Kommentar zur klösterlichen Geistesmotivation

• Wahre Demut ist Selbstvertrauen
• Achtsamkeit bedeutet, sich unserer selbst bewusst zu sein Regeln
• Leiden entsteht, wenn wir ein wirklich existierendes „Ich“ aufbauen
• A Ordinierte Unser Geist erfordert eine Neukonfiguration unserer gewohnten Denkweise

Zuflucht nehmen und Bodhicitta erzeugen

Lassen Sie uns zunächst das Verdienst- oder Zufluchtsfeld im Raum vor uns und uns selbst, umgeben von allen fühlenden Wesen, visualisieren. Wir sind also bei allen Wesen, den Heiligen und den Gewöhnlichen. Wir glauben, dass unser gesamter Geist jetzt dem Dharma zugewandt ist, und das tun wir auch flüchten und erzeugen Bodhicitta perfekter Harmonie.

I flüchten bis ich aufgewacht bin
der Buddha, der Dharma und die Sangha.
Durch das Verdienst, das ich erschaffe, indem ich dem Dharma zuhöre,
Ich werde Buddhaschaft erlangen, um allen fühlenden Wesen zu helfen. (X3)

Mögen alle fühlenden Wesen Glück und seine Ursachen haben.
Mögen alle fühlenden Wesen frei von Leid und seinen Ursachen sein.
Mögen nicht alle fühlenden Wesen von der Sorgenlosigkeit getrennt werden Glückseligkeit.
Mögen alle fühlenden Wesen in Gleichmut verweilen, frei von Vorurteilen, Anhaftung und Wut.

Jetzt gönnen wir uns ein paar Momente der Stille Meditation um den Geist zu entspannen, überflüssige Gedanken loszuwerden, damit wir uns auf das Gespräch konzentrieren können, und danach werden wir unsere Motivation aufbauen.

Motivation

Wir alle haben die unglaublich seltene Gelegenheit, sie zu nutzen Ordinierte Ordination und die Befolgung der buddhistischen Lehren. Mit dem Bewusstsein, dass diese Gelegenheit durch Ursachen und Ursachen geschaffen wurde Bedingungen und es ändert sich ständig, dann lasst uns den festen Entschluss fassen, es wirklich zu nutzen, solange wir es haben. Lassen Sie uns es insbesondere verwenden, um das zu generieren Bodhicitta und für Weisheit, die Leerheit erkennt. Und denken wir daran, dass wir das tun, um die Freundlichkeit der Menschen zu vergelten Drei Juwelen und die Freundlichkeit fühlender Wesen.

Einleitung und Text

Bevor wir beginnen, möchte ich Ihnen „Care Bear“ vorstellen [Gelächter] – der gekrönt ist, ja. Das wirst du dir merken Lama Da Zopa Rinpoche von Stofftieren umgeben war, folgt die Abtei dieser Tradition. [Gelächter] Aber Care Bear ist auch hier, um Ihnen mitzuteilen, dass Sie betreut werden. Auch wenn wir über Zoom sprechen, sitzen Sie nicht nur da. Sie sind wichtig und wir kümmern uns um Sie.

Worüber ich heute sprechen möchte, ist ein kurzer Vers, den sowohl Laien als auch Mönche morgens in der Abtei rezitieren. Es heißt Ordinierte Gedankengebet, und es soll uns helfen, uns daran zu erinnern, was für ein Ordinierte Der Geist dient dazu, dass wir wissen, welche Dinge wir tagsüber kultivieren müssen, während wir unser Leben leben. Ich lese das Ganze durch und gehe es dann Zeile für Zeile durch. Wir werden sehen, wie weit wir kommen. Ich bin Rinpoches Schüler, daher beende ich die Dinge normalerweise nicht. [Gelächter] Dafür brauche ich ein paar Gespräche, aber wir werden sehen.

Ein ... haben "Ordinierte Geist“ kommt unserer Dharma-Praxis zugute, ob wir Mönche oder Laienpraktizierende sind.
A Ordinierte Der Geist ist demütig, von der buddhistischen Weltanschauung durchdrungen und widmet sich der Kultivierung von Achtsamkeit, klarem Wissen, Liebe, Mitgefühl, Weisheit und anderen guten Eigenschaften.
Im Bewusstsein der Freundlichkeit, die ich von allen fühlenden Wesen erhalten habe, werde ich mit Geduld, Freundlichkeit und Mitgefühl mit ihnen umgehen.
Ich werde an meine denken Regeln und Werte und kultiviere ein klares Wissen über meine Gedanken und Gefühle sowie darüber, wie ich spreche und handle.
Ich werde darauf achten, zu geeigneten Zeiten und in angemessener Weise zu handeln und zu sprechen und leeres Geschwätz und störende Bewegungen aufzugeben.
Mit Respekt vor anderen und Vertrauen in meine guten Qualitäten werde ich bescheiden und leicht für andere sein, mit ihnen zu sprechen.
Bei all diesen Aktivitäten werde ich mich bemühen, mich an die Vergänglichkeit und die Leere der innewohnenden Existenz zu erinnern und damit zu handeln Bodhicitta .

Das wird jeden Morgen rezitiert, oder? Gehen wir zurück zum Anfang und packen es aus.

Einen bescheidenen Geist bewahren

A Ordinierte Der Geist ist einer, der bescheiden ist.

Bescheiden: „Oh mein Gott, ich möchte bescheiden sein! Ich möchte jemand sein! Ich möchte, dass die Leute auf mich aufmerksam werden! Ich möchte der Perfekte sein Ordinierte zu dem jeder aufschaut, und jemand, der auf jede Dharma-Frage die Antwort hat und für alles, was passiert, den richtigen Rat geben kann! Dann werden die Leute mich schätzen. Sie werden mich respektieren. Wer braucht Demut?“ Da sehen Sie, warum wir Demut brauchen. Was in unseren Köpfen vor sich geht und die Schulungen stimmen oft nicht überein.

Wir denken manchmal, Demut bedeute, dass es an Selbstvertrauen mangelt – und sitzen einfach demütig da: „Oh, ich bin bescheiden. Ich sage nichts.“ Nein, wenn Sie sich Seine Heiligkeit ansehen Dalai Lama, er ist wirklich bescheiden, und doch hat er absolutes Selbstvertrauen. Er ist nicht arrogant, und er verharrt auch nicht in einer minderwertigen Sichtweise. Wenn Sie echtes Selbstvertrauen haben, können Sie bescheiden sein und andere Menschen in den Vordergrund stellen. Sie können anderen Menschen Anerkennung zollen. Wenn wir unsicher sind, fangen wir an, ziemlich arrogant zu handeln. Es ist ein Deckmantel für unser mangelndes Selbstvertrauen.

Wir denken normalerweise, dass Selbstvertrauen mit Arroganz oder Stolz einhergeht, aber das ist nicht der Fall. Echtes Selbstvertrauen muss nicht stolz sein oder anerkannt oder gelobt werden. Wenn wir wirklich selbstbewusst sind, können wir bescheiden sein und spüren überhaupt keine Bedrohung durch unser Ego. Ich erzähle immer gerne eine Geschichte dazu über Seine Heiligkeit.

In dem Jahr, in dem er den Friedensnobelpreis erhielt, war er zu einer Konferenz in Kalifornien. Er war Redner in einem Gremium mit Experten aller Art. Irgendwann stellte jemand im Publikum Seiner Heiligkeit eine Frage, und Seine Heiligkeit hielt inne und dachte darüber nach. Und dann vor Tausenden von Menschen auf der Konferenz der fachkundige Redner Dalai Lama sagte: „Ich weiß es nicht.“ Kannst du dir das vorstellen? Wir würden niemals sagen: „Ich weiß es nicht.“ Wir wechselten das Thema oder demütigten die Person, die die Frage stellte, oder erfanden etwas, obwohl wir die Antwort nicht wussten. Wir würden alles tun, außer bescheiden zu sein, die Wahrheit zu sagen und zu sagen: „Ich weiß es nicht.“

Seine Heiligkeit wandte sich dann an alle anderen Experten und fragte: „Was denken Sie alle?“ Er tat dies mit vollem Selbstvertrauen. Er hatte nichts zu beweisen. Er hatte keine Angst davor, es nicht zu wissen. Er fühlte sich völlig wohl in seiner Haut und sagte, was in diesem Moment über ihn wahr war. Wenn wir also bescheiden sind, sind wir von einer Offenheit geprägt. Wenn wir versuchen, „jemand“ zu sein, ist das sehr abstoßend, weil wir nicht wir selbst sind. Wir fühlen uns nicht wohl. Wir versuchen, ein Bild zu sein, das wir haben.

Besonders nachdem ich ordiniert hatte, hatte ich das Aspiration der perfekte sein Ordinierte. Ich wollte weder zur Klasse B noch zur Klasse C gehören Ordinierte; Ich wollte der Perfekte sein. Weil ich wirklich die Freundlichkeit meines Lehrers gespürt habe, als er mich ordinierte, und ich darin die Erleuchtung erlangen wollte genau dieses Leben– wie sie versprochen haben. Übrigens sagte mir Seine Heiligkeit später, das sei Propaganda. Sie können in diesem Leben nach Erleuchtung streben, aber rechnen Sie nicht damit.

Ich habe so sehr versucht, perfekt zu sein Ordinierte, und es hat nicht funktioniert. Ein Problem war der kulturelle Unterschied zwischen den tibetischen Mönchen und uns Westlern, aber darüber hinaus ging es mir nur darum, mich selbst zu akzeptieren. Ich habe tugendhafte Ambitionen, und es wird einige Zeit dauern, bis ich so werde. Und ich kann es nicht vortäuschen. Du kannst versuchen, der Perfekte zu sein Ordinierte, aber es ist nicht fälschbar. Du kannst es nicht richtig machen. Du versuchst, das zu sein, aber die Leute sehen, dass du es nicht bist, und du weißt, dass du es nicht bist. Daher ist es viel realistischer und freundlicher zu anderen und uns selbst, einfach zu akzeptieren, wo wir stehen, und von dort aus weiterzumachen.

Lama Yeshe sagte oft: „Gut genug, Liebes.“ Es war einer seiner kurzen Witze. Er nannte alle „lieb“ und sagte uns immer wieder, dass wir gut genug seien. Natürlich haben wir ihm nicht geglaubt; Wir dachten, wir sollten besser sein. Aber er meinte, dass das, was wir sind, die Realität dessen ist, wer wir in diesem Moment sind. Es muss also gut genug sein. gut genug. Das bedeutet nicht, dass wir in Zukunft nicht wachsen und uns verändern – natürlich tun wir das. Aber wo wir jetzt stehen, ist im Vergleich zu unserer Herkunft und all unseren vorherigen Konditionierungen gut genug. Und von da an werden wir uns verbessern.

Durchdrungen von der buddhistischen Weltanschauung

A Ordinierte Der Geist ist von der buddhistischen Weltanschauung durchdrungen.

Dieser Punkt ist wirklich wichtig, und manchmal frage ich mich, ob er im Rest übersprungen wird. Denn um den Dharma wirklich zu verstehen und zu praktizieren, müssen wir die Sicht auf mehrere Wiedergeburten haben. Karma und ihre Ergebnisse: Leere. Wir müssen uns all dieser Dinge nicht bewusst sein, aber dies muss unsere Sicht darauf sein, was wir denken, dass die Welt ist und welchen Platz wir darin haben. Wenn Sie gerade erst in den Buddhismus eingeführt werden, ist das natürlich nicht notwendig. Aber wenn Sie wirklich generieren wollen Bodhicitta und für Weisheit, die Leerheit erkennt, es ist schwer vorstellbar, dass das geschieht, wenn wir nicht an Wiedergeburt glauben Karma. Wenn wir nicht glauben, dass sich die Dinge von Moment zu Moment ändern und dass den Dingen jegliche inhärente Existenz fehlt, ist es schwierig, diese zu erzeugen.

In unserer Praxis ist es gut, sich wirklich die Zeit zu nehmen meditieren zu diesen Themen und um über die Nachteile von Samsara nachzudenken. Was meiner Meinung nach im Westen sehr häufig vorkommt, ist, dass die Leute dorthin gehen Tantra sehr schnell. Sie nehmen an einer oder zwei Dharma-Belehrungen teil – manchmal nicht einmal daran – und nehmen an einer teil Empowerment. Und sie sind hinterher verwirrt: „Was habe ich gerade gemacht?“ Es ist wirklich wichtig, langsam vorzugehen und eine sehr solide Basis zu haben, bevor wir Wände bauen, bevor wir das Dach aufstellen. Vajrayana ist das Dach. Es muss durch die starken Wände des Gebäudes gestützt werden Bodhisattva Praxis und die Grundlage des Pratimoksha und des Fundamentales Fahrzeug– die vier Wahrheiten. Das ist ziemlich wichtig, also überstürzen Sie das nicht. Ich treffe viele Leute, die sehr verwirrt sind, weil sie zu springen Tantra sehr schnell.

Achtsamkeit kultivieren

A Ordinierte Der Geist widmet sich der Kultivierung von Achtsamkeit, introspektivem Bewusstsein, Liebe, Mitgefühl, Weisheit und anderen guten Eigenschaften.

Beginnen wir mit der Kultivierung der Achtsamkeit. Achtsamkeit hat viele Bedeutungen und buddhistische Achtsamkeit unterscheidet sich stark von weltlicher Achtsamkeit. Wir müssen uns über die Unterschiede im Klaren sein, insbesondere wenn Menschen in buddhistische Klöster kommen. Wir lehren keine weltliche Achtsamkeit; Wir lehren buddhistische Achtsamkeit. Und was hat das bewirkt? Buddha Sagen Sie uns, wir sollen aufmerksam sein – was mit uns los ist Körper, unsere Gefühle, unser Verstand und dann alles andere Phänomene, wie zum Beispiel die mentalen Faktoren.

Dies ist eine wichtige Sache, die man im Auge behalten sollte. Wenn wir die Pratimoksha halten Regeln or Ordinierte RegelnDann bedeutet Achtsamkeit, sich unserer selbst bewusst zu sein Regeln. Es bedeutet, sich der Schulungen bewusst zu sein. Es bedeutet, sich dessen bewusst zu sein, was die Buddha sagte, dass wir als Mönche tun und was wir aufgeben sollten. Es geht also darum, diese im Kopf zu behalten, damit wir im Alltag entsprechend unseren Vorstellungen handeln freiwillig entschied sich zu werden. Wenn man die Konzentration kultiviert, bedeutet Achtsamkeit natürlich, das Objekt festzuhalten Meditation ohne es ins Wanken zu bringen oder den Zweck zu verlieren Meditation.

Achtsamkeit hat viele verschiedene Bedeutungen. Es bedeutet auch Erinnerung. Das tibetische Wort bedeutet auch „sich an etwas erinnern“. Wir müssen also sehen, was der Kontext ist, aber von einem Ordinierte Aus unserer Perspektive geht es darum, achtsam mit uns umzugehen Regeln, Schulungen, Motivation – zu kultivieren Bodhicitta wenn wir Dinge tun, und zwar den ganzen Tag über. Hier in der Abtei machen wir das Ordinierte Morgens beten wir im Geiste, und dann treffen wir uns im Stehen und rezitieren dort einen Vers, um uns an unsere Motivation zu erinnern. Wenn Sie in der Küche arbeiten, müssen Sie noch einen weiteren Vers aufsagen. Also versuchen wir den ganzen Tag, uns an unsere Motivation und unsere Trainings zu erinnern. Damit gehen wir in den Tag.

Das sollten keine schweren Dinge in unserem Kopf sein, wie zum Beispiel: „Oh nein, jetzt habe ich das alles.“ Regeln; Ich muss alles perfekt machen.“ Nein, verfallen Sie nicht der Denkweise, der Perfekte sein zu müssen Ordinierte. Du bist im Training. Wir sind in der Ausbildung, bis wir Buddhas werden. Es ist nicht so, dass Sie Ihre Ausbildung absolvieren, Ihren Abschluss machen und jetzt etwas anderes tun können. Bis wir Buddhas werden, befinden wir uns in der Ausbildung.

Wie bewahren wir dann tagsüber die Achtsamkeit gegenüber dem, was wir sagen, tun, denken und fühlen? Wir nutzen den mentalen Faktor der introspektiven Achtsamkeit. Manchmal wird dieser mentale Faktor als „klares Wissen“ übersetzt, manchmal als „Anderssein“ oder „Wachsamkeit“. Das bedeutet, dass wir unsere überwachen Körper, Sprache und Geist. Wir sind uns dessen bewusst, was wir denken, fühlen, sagen und tun. Und es geht auch darum, zu sehen, ob wir unserem folgen Aspiration nach unseren Maßstäben zu leben Regeln und unsere Schulungen und unsere Werte. Wenn ja, dann machen wir einfach weiter mit dem, was wir tun. Aber wenn uns etwas auffällt wie: „Oh, ich bin in leeres Gerede verwickelt“, dann sagen wir: „Okay, wechseln wir das Thema oder lassen wir die Situation hinter uns.“ Ich möchte nicht über andere Leute klatschen. Ich möchte meine Zeit nicht damit verbringen, über Sport zu reden oder darüber, wer gewonnen hat, was auch immer es gibt. Ich möchte mich auf das Wesentliche konzentrieren.“

Dieses introspektive Bewusstsein ist sehr wichtig und dient nur dazu, von Zeit zu Zeit nachzuschauen, was vor sich geht. Normalerweise konzentrieren wir uns auf die anderen Menschen und Objekte um uns herum. Wir vergessen uns selbst so oft völlig: „Was geht in mir vor?“ Wie interpretiere ich die Dinge? Sehe ich die Dinge richtig oder projiziere ich meine eigenen Unsicherheiten, Gelüste oder Abneigungen auf andere Menschen oder auf die Situation? Tue ich das oder sehe ich die Dinge ganz neu, ohne all meine Zuschreibungen?“

Und wenn ich hier von „Zurechnungen“ spreche, beziehe ich mich auf das, was die Tibeter nennen namtok. Lama übersetzte es als „Aberglaube“. Es wird auch mit „Proliferationen“ übersetzt. Ich mag die Übersetzung von „Proliferationen“, denn wenn wir Dinge auf andere Menschen und die Situation projizieren, breitet sich unser Geist einfach aus. Wir haben eigentlich keine Ahnung, was in unserem eigenen Kopf vorgeht, weil wir so beschäftigt sind zu sagen: „Oh, diese Person mag mich nicht“ und „Diese Person verurteilt mich“ und „Wie sehe ich nach vorne aus?“. Sehe ich von all diesen Leuten wie ein Idiot aus?“ Wir sind so beschäftigt mit solchen Dingen, dass wir nicht einmal merken, womit wir beschäftigt sind, also verurteilen wir andere Menschen.

Kennen Sie den urteilenden Geist? Es ist der Geist, der, anstatt die Menschen anzusehen und zu sagen: „Das sind Lebewesen, die leiden“, die Menschen ansieht und sagt: „Ich bin diesem Kerl überlegen.“ Der Typ ist minderwertig. Ich konkurriere mit diesem Typen, weil sie denken, ich sei ebenbürtig. Ich bin neidisch auf all die Menschen, die besser sind als ich.“ Wir projizieren Status auf andere Menschen; Wir projizieren das, was sie unserer Meinung nach auf uns denken. Wir projizieren Sicherheit oder Gefahr: „Ist mein Ego sicher oder ist es hier nicht sicher?“ Aber wir merken es nicht einmal.

Hier ist das introspektive Bewusstsein so wichtig. Ansonsten leben wir nur in einer Welt, die wir projiziert haben. Wir tun das sowieso, weil wir die inhärente Existenz auf alles projizieren, aber darüber hinaus projizieren wir auch alle unsere Urteile und alles andere ohne introspektives Bewusstsein nach außen. Jemand begrüßt uns morgens nicht und wir denken: „Warum sagt diese Person nicht guten Morgen?“ Sie dürfen mich nicht mögen.“ Geben wir ihnen eine Pause. Vielleicht haben sie Bauchschmerzen; Vielleicht haben sie verschlafen und sind noch nicht wach. Warum schieben wir all dieses Zeug auf andere, wenn wir keine Ahnung haben, was wirklich vor sich geht? Deshalb sind Achtsamkeit und introspektives Bewusstsein wichtig.

Liebe kultivieren

Und dann bedeutet Liebe, anderen Glück zu wünschen und die Gründe dafür. Es bedeutet nicht, auf jeden zuzugehen, ihn in die Arme zu schließen und zu sagen: „Ich liebe dich.“ Darüber reden wir nicht. Wir sind Mönche, also vergessen Sie die romantische Liebe. Wir waren dort, haben das gemacht, das T-Shirt bekommen – vergessen Sie es. Wir versuchen, unser Herz für andere Lebewesen zu öffnen und zu erkennen, dass sie Gefühle haben und glücklich sein wollen. Und wir wollen, dass sie glücklich sind.

Wenn wir zufällig in die Stadt gehen, um etwas für das Kloster zu tun, sind wir von anderen Lebewesen umgeben. Wenn Sie in der Natur leben, gibt es viel mehr Tiere und Insekten als Menschen. Liebe bedeutet, sich um sie alle zu kümmern und zu erkennen, dass sie Gefühle haben. Sie sind keine Objekte, die wir bewegen können, damit wir bekommen, was wir wollen, und vermeiden können, was wir nicht wollen. Sie sind Lebewesen mit Gefühlen, und wenn wir diese haben Bodhicitta Aspiration, sagen wir: „Ich möchte zum Wohle all dieser fühlenden Wesen erwacht werden.“

Aber einige von ihnen sind so lästig; einige von ihnen sind solche Idioten. Wie kann ich wollen, dass sie glücklich sind? Denken Sie an die Menschen, die Sie nicht mögen: Warum verhalten sie sich so, wie sie es tun? Liegt es daran, dass sie glücklich sind, oder liegt es daran, dass sie unglücklich sind? Wenn jemand unausstehlich ist, liegt das nicht daran, dass er glücklich ist. Jemand, der gute Laune hat, der Liebe im Herzen hat, wacht morgens nicht auf und sagt: „Ich bin so gut gelaunt. Ich glaube, ich werde jemanden verletzen.“ Wenn Menschen nicht kooperativ sind, ist etwas mit ihnen nicht in Ordnung. Es ist das Gleiche, was auch bei uns passiert, wenn wir nicht so kooperativ sind. [Gelächter] Was auch immer wir in anderen sehen, können wir auch in uns selbst finden.

Liebe bedeutet also, sich selbst Glück zu wünschen und anderen Glück zu wünschen. Natürlich bedeutet der Wunsch, anderen Glück zu wünschen, nicht, dass wir wünschen, dass sie alles bekommen, was sie wollen. Manchmal sind Lebewesen sehr verwirrt darüber, was für sie gut ist, und sie wollen, was Gift ist. Ihr langfristiger Nutzen liegt uns am Herzen, denn sie haben Gefühle, genau wie wir. Sie sind keine Statuen oder leblosen Objekte, und was wir tun, wirkt sich auf sie aus. Es betrifft jeden, der in unserer Nähe ist.

Wir haben hier viele Truthähne. Wenn wir nach draußen gehen, beeinflussen wir die Truthähne. Wenn wir die Truthähne beeinflussen, haben wir sicherlich auch Auswirkungen auf die Menschen. Daher ist es wichtig, vorsichtig zu sein, wie wir Menschen beeinflussen. Das bedeutet, auf unseren Gesichtsausdruck zu achten, darauf zu achten, wie wir uns durch den Raum bewegen, auf die Lautstärke und den Ton unserer Stimme. Wenn wir ein Herz haben, das andere Lebewesen als freundlich und wertvoll ansieht, dann kümmern wir uns darum, und das beeinflusst automatisch unser Verhalten.

Wir könnten drei große Äonen lang darüber reden, dass wir ihnen Glück und die Gründe dafür wünschen, aber ich habe es einfach in drei Minuten geschafft – abgekürzt. [Lachen]

Mitgefühl kultivieren

Im nächsten Teil geht es um Mitgefühl: Wir wollen, dass fühlende Wesen frei von Duhkha, dem Unbefriedigenden, sind Bedingungen Das bedeutet, in Samsara zu sein. Dies ist eine völlige Veränderung in der Art und Weise, wie wir andere Lebewesen sehen, da sich unsere gewöhnliche Sicht auf uns selbst konzentriert. „Erstens ist es wichtig, dass ich Glück will; Ich will keine Unannehmlichkeiten. Mein erstes Ziel an diesem Tag ist es also, bei allem zu sein, was mir angenehme Gefühle bereitet, und von allem und jedem wegzukommen, was mir unangenehme Gefühle bereitet.“

Und dann treffen wir auf all diese anderen Lebewesen und sehen sie durch diese Linse. „Werden sie mir Freude bereiten oder werden sie mir Schmerzen bereiten? Kann ich darauf vertrauen, dass sie nette Dinge sagen, oder kann ich ihnen nicht vertrauen, weil sie mich kritisieren werden? Werden diese Leute mir etwas geben oder werden sie meine Sachen nehmen? Werden sie hinter meinem Rücken gut über mich reden, oder werden sie hinter meinem Rücken klatschen und mich kritisieren?“ Wir urteilen und beziehen uns auf andere Menschen aus der Perspektive unserer Nöte. Kein Wunder, dass wir Probleme haben und nicht miteinander auskommen.

Wenn wir versuchen, Liebe und Mitgefühl zu kultivieren, bedeutet das tatsächlich eine völlige Veränderung in der Art und Weise, wie wir andere sehen. Wir sehen sie nicht im Hinblick darauf, wie sie sich auf mich beziehen. Wir sehen sie als Lebewesen, die Glück wollen, die keinen Schmerz wollen, die durch die Unwissenheit, die die inhärente Existenz erfasst, verwirrt sind, die verwirrt sind durch Karma und seine Auswirkungen. Wir sehen sie als Wesen, die genau wie wir Leiden haben. Wir sehen sie als Wesen, die von ihren vergangenen Handlungen, ihrer Vergangenheit, beeinflusst werden Karma, so wie wir. Und das baut eine Art Verständnis für andere Lebewesen und eine Art Toleranz auf.

Mit „Toleranz“ meine ich nicht, sich mit jemandem abzufinden, den man eigentlich nicht mag. Ich meine eine offene Akzeptanz dessen, was fühlende Wesen sind. Wir erwarten nicht, dass sie Buddhas sind. „Wäre es nicht schön, wenn jeder alle meine wunderbaren Erwartungen erfüllen würde“ – was bedeutet, dass sie mich nur loben, nie auf meine Fehler hinweisen, nur gut über mich sprechen, mir nur Dinge geben, die ich will, und zwar viele davon. Anstatt alle so zu sehen, sehen Sie sie als das, was sie sind und was ihnen in Samsara widerfährt. Sie sind mit Alter, Krankheit und Tod konfrontiert – genau wie wir.

Wenn man jung ist, sind Alter, Krankheit und Tod nur eine Vorstellung. Sie verfügen über eine gewisse intellektuelle Empathie, aber je älter Sie werden, desto realer werden Alter, Krankheit und Tod für Sie. Und was sie tatsächlich beinhalten, wird für Sie realer. Wenn man jünger ist: „Oh ja, Alter, Krankheit: Mir geht es nicht gut. Ich habe Bauchschmerzen." Wenn man älter ist, ist die Krankheit eine schwere Krankheit, man kann nicht mehr richtig gehen, der Geist ist getrübt oder was auch immer. Wissen Sie, dass es in den Lehren heißt, dass junge Menschen in Ohnmacht fallen würden, wenn sie in den Spiegel schauten und sahen, wie sie im Alter aussehen würden? Das ist wahr.

Selbst wenn man älter ist, schaut man in den Spiegel und fragt sich: „Wer in aller Welt ist das?“ Ich bin immer noch 21 und habe die Reife von jemandem, der viel älter ist, und ich werde ewig leben – nur dass es nicht so aussieht, wenn ich in mein Gesicht schaue.“ Ich sehe nicht nur aus wie meine Eltern; Ich sehe aus wie meine Großeltern. Und das ist schockierend. Um Lebewesen wirklich zu lieben und Mitgefühl für sie zu haben, muss man andere Lebewesen auf eine ganz andere Art und Weise sehen.

Weisheit kultivieren

Als nächstes kommt Weisheit. Ja das Weisheit, die Leerheit erkennt, aber wir sind schon ziemlich weise, nicht wahr? Sie reden über die konventionelle Weisheit und wir denken: „Wir sind ziemlich weise“ – insbesondere die jüngere Generation. Sie wissen, wie man auf einem so kleinen Mobiltelefon eine zielgerichtete Konzentration erreichen kann. Du weißt, wie man es repariert, und du steckst völlig darin fest. Und wenn Sie jemand bittet, Ihr Telefon abzugeben, sagen Sie: „Warten Sie, Sie verlangen von mir, dass ich mir die Hand abschneide.“ Ich kann mein Telefon nicht aufgeben. Ich kann meinen Computer nicht aufgeben. Und ich bin weise. Ich weiß, wie man einen Computer repariert. Ich weiß, wie man den Computer programmiert.“

Nun, ich weiß, wie man den Computer repariert: Ich rufe jemand anderen an, der es weiß. Das ist, was ich tue. Sehen Sie, wie weise ich bin? Ich weiß, wen ich anrufen muss, um den Computer zu reparieren, weil ich keine Ahnung habe, was los ist. [Gelächter] Aber wir denken oft, dass wir dies oder das wissen. Die Leere ist etwas schwieriger, aber wir verstehen die Leere tatsächlich, oder? Aufgrund unserer großen Vertrautheit mit früheren Leben sind wir besondere Jünger.

Tief in unserem Inneren wissen wir Dinge. Wir wissen, dass in dieser Thermoskanne keine Thermoskanne ist. Wir wissen das. Wir sind fast aufgewacht, weißt du? Tatsächlich bin ich vielleicht ein Rinpoche und sie haben mich einfach noch nicht erkannt. Was denken Sie? Du denkst, du bist ein Rinpoche, und sie haben dich einfach nicht erkannt? Weil du all diese innere Weisheit hast – so viel. [Gelächter] Und wenn sie dich gerade erst erkannten, könntest du Brokat tragen und auf dem höheren Sitz sitzen. Du könntest vor allen hergehen und sie würden alle voller Hingabe um dich herumstehen. Und dann können Sie so tun, als wären Sie bescheiden. [Gelächter] Das wird sie wirklich beeindrucken, wie großartig du bist.

Aber im Ernst, es ist wichtig, wirklich zu versuchen, Weisheit anzuwenden – insbesondere in Bezug auf Vergänglichkeit und Leere –, um die Menschen und Dinge um uns herum zu sehen, so weit wie möglich am Anfang. Es wächst allmählich, während wir im Dharma wachsen. Vor allem, wenn man davon geplagt wird Anhaftung Fragen Sie sich gegenüber einer anderen Person: „An wem hänge ich fest?“ WHO? Wir haben die Vorstellung, dass darin jemand steckt Körper das ist einfach A-Nummer-1-Super. Und wir wollen eine besondere Beziehung zu dieser Person. Aber wer in aller Welt sind sie? Womit wünschst du dir eine besondere Beziehung? Und dann fragen Sie sich: „Wer will das?“ Und wenn dich jemand verunglimpft und kritisiert, frage immer noch: „Wen kritisiert er?“

Sie kritisieren nur ME wenn ich ein wirklich existierendes aufstelle ME. Wenn es nur eine gibt Körper und Geist und ein sehr leicht bezeichnetes I in Abhängigkeit von ihnen, dann werde ich nicht verletzt, wenn Leute kritisieren. Ich werde nicht eingebildet, wenn Leute loben. Aber wenn ich denke, da ist etwas drin, das wirklich ich bin, dann: „Wage es nicht, es zu kritisieren!“ Weisheit hilft dabei.

Andere gute Eigenschaften kultivieren

Und wenn es um „andere gute Eigenschaften“ geht, gibt es viele davon. Es gibt einige Paare, die für uns, besonders als Mönche, so wichtig sind. Eine davon ist Integrität. Manchmal wird es mit „Schande“ übersetzt, aber „Schande“ ist eine schreckliche englische Übersetzung. Es ist einer der elf tugendhaften Geistesfaktoren, daher ist „Scham“ eine schreckliche Übersetzung, denn im Englischen hat „Scham“ zwei Bedeutungen. Die übliche Bedeutung ist: „Ich habe etwas falsch gemacht und schäme mich dafür.“ Etwas stimmt mit mir nicht. Ich wurde mit Mängeln geboren, deshalb bin ich beschämend.“ Das ist kein tugendhafter Geistesfaktor. Das ist übriggebliebener Müll vom Aufwachsen in einer jüdisch-christlichen Kultur.

Integrität hat doch ein gutes Gefühl, nicht wahr? Es ist so: „Mir ist klar, was meine Werte sind. Ich respektiere meine Werte. Ich respektiere meine Regeln. Und ich werde mein Bestes tun, um nach ihnen zu leben, weil ich mich selbst respektiere. Ich versuche das nicht, um anderen Menschen zu zeigen, wie tugendhaft ich bin. Ich mache es, weil ich mich selbst respektiere, ein Gefühl der Integrität habe und nichts vermasseln möchte. Ich weiß, dass ich es manchmal tun werde, aber wenn ich es tue, muss ich es tun Reinigung , und das mache ich Reinigung . Ich stopfe es nicht unter den Tisch und rationalisiere es. Ich reinige mich, wenn ich etwas vermassle.“

Aber ich bin nicht so beschämt, als wäre ich defekte Ware. So ist es nicht. Seine Heiligkeit sagt, dass Bodhisattvas ein sehr starkes Selbstvertrauen haben müssen, aber man hat Selbstvertrauen, ohne ein Gefühl für ein inhärent existierendes Selbst zu haben. Kauen Sie eine Weile darüber. Wie funktioniert das zusammen?

Und dann ist die andere der elf Tugendhaften, die für uns als Mönche so wichtig sind, die Rücksichtnahme auf andere. Manche nennen es „Peinlichkeit“, aber mir gefällt diese Übersetzung nicht. Wie kann Peinlichkeit tugendhaft sein? Es ist wie Scham – Scham kann nicht tugendhaft sein. Deshalb nenne ich es „Rücksichtnahme auf andere“. Mit anderen Worten: Wir wissen, dass unser Handeln Auswirkungen auf andere hat. Das ist uns bewusst. Und wir kümmern uns um die Wirkung, die unser Handeln auf andere hat. Wir sind vielleicht schlecht gelaunt, aber wir wollen das nicht auf jemand anderen abwälzen, weil wir wissen, dass es sich negativ auf ihn auswirken könnte. Wenn wir ein Problem damit haben Wut An diesem Tag können wir zu einem Freund gehen und sagen: „Ich bin wütend. Hilfst du mir bei meinem Wut.“ Das ist etwas ganz anderes, als zu einem Freund zu gehen und zu sagen: „Ich bin so wütend, weil der und der dies und das gesagt hat, und sie sagen nicht bla bla bla und nyah-nyah-nyah.“

Das machen wir nicht. Wir nehmen Rücksicht auf andere und sind daher bereit, offen zu sein und zuzugeben, dass wir wütend sind und dass wir Hilfe brauchen, um diese Wut aufzulösen Wut. Wir werden unsere Zeit nicht damit verschwenden, jemand anderen zu verunglimpfen und der Person, der wir überlassen werden, jede Menge negative Energie zu geben. Wir kümmern uns um die Wirkung, die wir auf andere haben. Wenn wir Türen zuschlagen oder herumstampfen oder laut reden, dann erkennen wir, dass das andere Menschen betrifft. Wenn wir so leise sprechen, dass andere uns nicht hören können, erkennen wir auch, dass es sich auf andere auswirkt. Sie können uns nicht hören, wenn sie uns hören wollen. Wir sprechen also nicht zu laut oder zu leise, weil es andere beeinträchtigt.

Ebenso geben wir Negativität auf, weil wir wissen, dass unsere Negativität andere beeinflusst. Als ein OrdinierteDu trägst eine Uniform, damit die Leute dich bemerken, wenn du in der Öffentlichkeit bist. Manche Leute sagen: „Oh, ich mag es nicht, in der Öffentlichkeit wahrgenommen zu werden. Das schränkt meine Freiheit ein, weil sie denken, ich sei ein Ordinierte, also werde ich ihren Erwartungen besser gerecht. Aber ich bin ein unvollkommenes fühlendes Wesen.“ Nein, darüber reden wir nicht. Wer will das machen?

Lama Yeshe sagte: „Seien Sie eine gute Visualisierung für andere Menschen.“ Das bedeutet nicht, dass du so angespannt bist, weil du versuchst, perfekt zu sein, und es bedeutet nicht, alle deine Fehler zu verbergen, obwohl du innerlich außer Kontrolle bist. Es bedeutet, sich selbst zu akzeptieren und mit dem Bewusstsein voranzugehen, dass sich Ihre Handlungen auf andere auswirken und dass Sie sich wirklich um diese anderen kümmern. Sie möchten nicht, dass sie beeinträchtigt werden. Und es geht darum, sich bewusst zu sein, dass man manchmal etwas vermasselt und sich reinigen muss. Aber Sie werden auch aus diesem Durcheinander lernen, sodass Sie mit etwas Weisheit herauskommen, die Sie vorher nicht hatten.

Manche Menschen sind sehr scheu, wenn sie in die Stadt gehen und denken: „Ich ziehe besser Laienkleidung an, weil ich nicht möchte, dass die Leute mich bemerken.“ Eigentlich habe ich das noch nie gespürt. Ich gehe überall in meinen Roben hin. Das einzige Mal, dass ich meine Roben nicht trug, war, als ich vor vielen Jahren die Einwanderungsbehörde in Peking durchlief. Ich denke, es war wahrscheinlich klug, dass ich damals meine Roben nicht trug. Das Tragen von Roben gibt anderen Menschen tatsächlich die Möglichkeit, ein Gespräch mit Ihnen zu beginnen, und das tun sie auch. Wir waren neulich im Laden und eine Dame kam auf uns zu und fragte: „Seid ihr Nonnen?“ Wir sagten es, und ihr Gesicht leuchtete auf. Sie war so glücklich, Nonnen kennenzulernen. Wir repräsentieren auf diese Weise die Buddha, Dharma und Sangha. Wir versuchen, gute Vorbilder zu sein. Als Lama sagte: „Geben Sie eine gute Visualisierung.“ Aber wir erwarten nicht, dass wir perfekt sind oder das sind, was andere von uns erwarten. Verstehst du, was ich meine?

Oftmals in unserem Leben sind wir nicht einfach, wer wir sind. Wir denken: „Okay, was erwarten diese Leute in dieser Situation von mir?“ Dann projiziere ich das, was sie meiner Meinung nach auf mich projizieren, und ich versuche, das zu sein. Das ist das Rezept, um verrückt zu werden: wenn du versuchst, das zu sein, von dem du denkst, dass du es sein solltest. Es wird nicht funktionieren. Aber jeder hat seine eigenen guten Eigenschaften. Jeder hat seine eigenen Talente. Sie sind also mit Ihren Qualitäten und Talenten da und teilen sie. Und das ist gut genug, mein Lieber Lama würde sagen.

Wir haben einen ganzen Vers geschrieben. Wir rasen hier voran. [Lachen]

Die Freundlichkeit anderer

Ich bin mir der Freundlichkeit bewusst, die ich von allen Lebewesen erhalten habe, und werde ihnen mit Geduld, Freundlichkeit und Mitgefühl begegnen.

Auch dies verändert völlig die Art und Weise, wie wir andere fühlende Wesen sehen. Wir sind uns ihrer Freundlichkeit bewusst. Wenn wir in Situationen geraten, gehen wir davon aus, dass Lebewesen freundlich sind. Wir gehen nicht davon aus, dass sie gemein sind und es auf uns abgesehen haben. Wenn Seine Heiligkeit sagt: „Ich sehe jeden als Freund“, meint er genau das. Er trifft auf alle möglichen Menschen, manche mögen ihn, manche kritisieren ihn – schauen Sie sich an, was aus Peking und auch aus Teilen der tibetischen Gemeinschaft kommt. Aber Seine Heiligkeit betrachtet diese Menschen als freundlich, als Freunde.

Wenn wir mit Menschen so umgehen, als ob sie freundlich und freundschaftlich wären, reagieren sie auch auf uns. Einige von uns hier in der Abtei sind in der Gefängnisarbeit aktiv. Wir verschicken Bücher und korrespondieren, gehen aber auch in Gefängnisse und leiten Meditationen, halten Dharma-Vorträge und so weiter. Als ich damit anfing, sagten die Leute: „Hast du keine Angst, ins Gefängnis zu gehen?“ Ich meine, diese Leute, mit denen du da reingehst …“ Aber ich würde einfach „Nein“ sagen.

Bevor ich in ein Gefängnis gehe, mache ich normalerweise etwa zwei Minuten lang eine kurze Chenrezig-Selbstgeneration. Wenn du so ins Gefängnis gehst, reagierst du auf all diese Leute – die eingesperrt sind, die in ihrer gewohnten Umgebung nicht nett oder respektvoll behandelt werden – genauso wie du alle anderen behandelst, denn das ist einfach deine Art, mit Lebewesen umzugehen Wesen. Plötzlich reden diese Menschen, die Vergewaltiger und Mörder sind, und sie sind freundlich. Man merkt, dass die meisten von ihnen sehr nette Leute sind. Es gibt einige, die sehr schwere psychische Probleme haben, die während ihrer Inhaftierung nicht angemessen behandelt werden, aber wenn man Respekt zeigt, zeigen sie Respekt.

Es ist wirklich erstaunlich zu sehen, wie das passiert. Wenn man ihre Vorstrafen liest – wofür sie verhaftet wurden, was auf sie zukommt – macht man sich vielleicht Sorgen, aber man trifft sie und redet mit ihnen, und sie sind so nett, wie es nur sein kann. Sie werden deine Freunde. Ich erinnere mich an das erste Mal, als ich mit jemandem in einem Haus schlief, der wegen Vergewaltigung inhaftiert war. Ich unterrichtete in einem Dharma-Zentrum, und die Eltern dieser Person lebten in derselben Stadt, und er lebte bei ihnen, als sie mich einluden, bei ihnen zu wohnen. Ich erinnere mich, als ich zu Bett ging und dachte: „Wissen Sie, da ist jemand, der wegen Vergewaltigung im Gefängnis war und in einem Zimmer schläft, das vielleicht fünf Meter von mir entfernt ist.“ Aber ich kenne ihn und weiß, dass ich in Sicherheit bin.“ Und am nächsten Morgen wachte ich auf und blieb ein paar Tage dort, und es war in Ordnung. Das bedeutet nicht, dass ich in einem Zimmer in der Nähe aller Personen schlafen werde, die Opfer einer Vergewaltigung geworden sind. Du lernst Menschen kennen und nutzt deine Weisheit.

Ich werde mit Lebewesen mit Geduld umgehen und anerkennen, dass sie ihr Bestes geben – „auch wenn ich wünschte, sie könnten es besser machen, und ich weiß, wie sie es besser machen könnten, und ich möchte ihnen sagen, wie sie es besser machen könnten!“ [Gelächter] Wollen Sie nicht allen sagen, wie sie es besser machen könnten? Wollen Sie ihnen nicht sagen, wie sie genau das werden könnten, was wir von ihnen erwarten? Ist das nicht unsere Rolle als Mönche? Wir werden jeden zu tugendhaften Lebewesen machen – zumindest wenn er in unserer Nähe ist, damit er uns angemessen behandelt. Wenn sie in der Nähe unserer Feinde sind, können sie tun und lassen, was sie wollen; Sie können sie zerstören und verletzen. Aber wenn sie in unserer Nähe sind, sollen sie das sein, was wir wollen, und wir werden ihnen alles sagen, was sie tun können, um sich zu verbessern. [Lachen]

Du lachst. Das macht man doch nicht, oder? Niemand tut dir das an, oder? Ich muss Ihnen sagen, dass Sie X, Y, Z etwas besser machen müssen, verstanden? [Lachen]

Die Menschen tun in diesem Moment das, wozu sie fähig sind, und im nächsten Moment werden sie etwas anderes tun. Wir möchten, dass alles sehr stabil und vorhersehbar ist, besonders in einem Kloster. Jeder hat seinen Job – nicht nur einen Job, sondern mehrere Jobs. Sie sind also verantwortlich: „Ich bin der Verantwortliche. Ich komme immer zu allem.“ Aber andere Menschen sind nicht so verantwortlich. „Aber sie sollten es sein; Wir leben alle in einer Gemeinschaft zusammen. Warum sind sie nicht verantwortlich? Warum tun sie nicht das, was sie tun sollten?“

Aus demselben Grund tun wir nicht immer das, was wir tun sollten. Wofür in aller Welt kritisiere ich sie also? Manchmal müssen wir die Menschen sanft daran erinnern, was sie tun sollten. Wenn es Ihr Tag zum Kochen ist und Sie drei Helfer haben sollen, aber niemand gekommen ist und Sie Essen für die Gemeinschaft bereithalten müssen, müssen Sie die Leute vielleicht daran erinnern, dass sie kommen müssen. Aber vor allem müssen wir auf uns selbst schauen und sicherstellen, dass wir die Verlässlichen sind und auftauchen. Und wenn wir wissen, dass wir es nicht können, sagen wir es jemandem, damit er andere Pläne schmieden oder einen Ersatz für uns finden kann.

Deshalb gehen wir geduldig mit ihnen um und betrachten sie als freundlich. Wenn wir uns jeden Tag zum Mittagessen hinsetzen, denken wir dann wirklich an die Freundlichkeit der Menschen, die unser Mittagessen gekocht haben? Denken wir an die Freundlichkeit der Menschen, die auf den Feldern arbeiteten und die die Lebensmittel transportierten, die wir aßen, die sie verpackten und in einem Lebensmittelgeschäft für einen Mindestlohnjob arbeiteten, um sie verfügbar zu machen? Denken wir an diese Menschen und erinnern wir uns an ihre Freundlichkeit? Denken wir, dass wir wegen ihnen Nahrung haben? Denken wir an die Wohltäter – all die Menschen, die etwas bewirken? Opfergaben zum Kloster und auf wessen Freundlichkeit sind wir beim Essen angewiesen? Erinnern wir uns an sie und denken wir daran, uns für sie zu engagieren?

Sie können sehen, wie dies alles dazu beiträgt, die Art und Weise, wie wir andere betrachten, neu zu konfigurieren. Wir sehen, wie abhängig wir von ihnen sind. Und wenn wir eine haben Ordinierte Geist, wir fordern uns selbst heraus, unsere Vorurteile abzulegen. Wir haben alle möglichen Vorurteile. Ich bin in Los Angeles mit den Hell's Angels aufgewachsen, also waren es all diese Typen mit Lederjacken, Bärten, rasierten Köpfen, die es liebten, ihre Motorräder so laut wie möglich zu drehen, um zu zeigen, wie stark sie sind. Eines meiner Vorurteile betrifft also Biker. Vor ein paar Jahren wurde ein Biker vor einer Bar in einer nahegelegenen Stadt getötet. Die Familie war kein Buddhist, aber die Mutter wollte, dass wir buddhistische Gebete für ihren Sohn sprechen.

Also beteten wir usw. für ihn, weil er ermordet wurde, und dann erfuhren seine Freunde, die ebenfalls Motorradfahrer waren, davon und dankten uns dafür, dass wir für ihn gebetet hatten. An einem Sonntagnachmittag hörten wir laute Motorengeräusche die Straße heraufkommen, und wer tauchte auf? Es war ein Biker auf einem großen Motorrad, eines dieser Super-Statussymbole, wenn man Biker ist. Er kam brüllend angerannt und es stellte sich heraus, dass er tatsächlich das Motorrad des getöteten Mannes fuhr. Es war in allen möglichen Farben und mit allem bemalt. Jemand rief uns an, wir sollten rausgehen und Hallo sagen, und ich dachte: „Oh Gott, da draußen ist ein Biker.“ Dieser Typ wurde vor einer Bar getötet, also fragt man sich: „Wer sind seine Freunde?“ Ich ging nach draußen und dieser Typ holt einen Umschlag heraus. Er und seine Biker-Freunde hatten eine Spendenaktion gestartet, um sich für die Gebete zu bedanken, die wir für seinen Freund gesprochen hatten. Ich wäre fast auf der Stelle geschmolzen; Ich war so berührt von dem, was sie getan haben. Es war wie: „Yippie, das ist ein weiteres Stereotyp aus dem Fenster. Ich kann Biker nicht mehr in Stereotypen einordnen. Das ist nicht wirklich fair.“

A. Behalten Ordinierte Verstand bedeutet, zu bemerken, wie wir Verallgemeinerungen über all diese Arten von Menschen anstellen: Alle Menschen in dieser Gruppe sind so; Alle Leute in dieser Gruppe sind so. Es mag allgemeine Merkmale geben, aber wir sollten bedenken, dass Menschen nicht über diese Eigenschaften verfügen und zweitens immer noch freundliche, fühlende Wesen sind und unser Leben von ihnen abhängt. Wir sollten uns nicht auf Klassismus, Rassismus oder Diskriminierung aufgrund der Religion einlassen. Wenn es um Religion geht, müssen wir erkennen, dass die Handlungen und Gedanken nicht auf die Person zurückzuführen sind, wenn Menschen stark in falsche Denk- oder Handlungsweisen verstrickt sind. Wir müssen lernen, die Person nicht zu verurteilen. Sie alle haben Buddha Natur, sodass wir sie alle als freundlich betrachten können.