Buddhismus aus der Sicht eines Praktizierenden

Pepperdine-Universität [Pepperdine]: Lassen Sie uns wissen, wer diese Person ist, von der wir gleich hören werden. Geben Sie uns eine schöne Zusammenfassung.

Ehrwürdiger Thubten Chodron [VTC]: Geboren in Chicago, aufgewachsen in Südkalifornien. Ich bin 1950 geboren, also aufgewachsen in der Zeit der Rassenunruhen, der Zeit des Vietnamkrieges. Diese Dinge, die auf dem Land passieren, haben mich wirklich dazu gebracht, innezuhalten und darüber nachzudenken, was der Sinn des Lebens und was der Zweck meines Lebens ist. Ich wurde in eine jüdische Familie hineingeboren, aber sie waren nicht sehr religiös. Und bei allem Respekt vor Ihrem Glauben, der Glaube an einen Gott oder einen Schöpfer hat bei mir nie Anklang gefunden. Es erfüllte meine spirituellen Bedürfnisse nicht. Ich habe im Laufe der Jahre durch meine Freunde verschiedene Religionen erkundet und sie haben mich mitgenommen, um ihre Priester oder Pastoren oder wen auch immer zu treffen. Aber die Fragen gingen weiter. Ich ging aufs College, die ersten zwei Jahre an der USC und die letzten zwei Jahre an der UCLA, und ich habe einen Abschluss in Geschichte, Phi Beta Kappa.

Nach meinem Abschluss arbeitete ich ein Jahr lang als Lehrerin in einem offenen Klassenzimmer, weil ich den Sinn des Lebens immer noch nicht kannte, aber ich dachte, es muss etwas damit zu tun haben, anderen zu helfen. Das habe ich gemacht, und dann bin ich abgehauen und eineinhalb Jahre gereist. Ich wollte kein Abitur machen. Ich wollte vom Leben lernen. Ich war es leid, über das Leben anderer Leute zu lesen. Ich wollte mein eigenes Leben führen und echte Menschen treffen, die mir echte Dinge aus ihrer eigenen Erfahrung erzählen konnten. Ich reiste durch Europa, West und Ost, Nordafrika, Israel, und dann fuhren wir über Land nach Indien. Das war 1973. Wir haben die Bamiyan-Buddhas gesehen, die die Taliban anschließend gesprengt haben, und sind durch den Iran gereist, wozu ich jetzt nicht raten würde. Ich hatte wirklich Glück, dass ich das machen konnte.

Ich kam zurück, als das Geld ausging, und ging zurück zur Graduiertenschule, um Lehrer zu werden. Wieder etwas, das damit zu tun hat, anderen durch Bildung zu nützen. Während eines meiner Sommerferien sah ich einen Flyer für einen Buddhisten Meditation Kurs. Als Lehrer hatte ich damals im Sommer nichts zu tun, also ging ich zum Kurs. Es dauerte drei Wochen, und eines der Dinge, die ich wirklich schätzte, war, dass es von zwei tibetischen Meistern unterrichtet wurde. Eines der ersten Dinge, die sie sagten, war: „Du musst nichts glauben, was wir sagen“, was ich großartig fand, denn wenn sie mir die „Wahrheit“ mit einem großen T gesagt hätten, hätte ich an diesem Punkt gesagt Tschüss. Aber sie taten es nicht. Sie sagten: „Ihr seid intelligente Menschen. Du hörst zu und denkst darüber nach, und wenn es für dich Sinn macht, gut. Wenn es für dich keinen Sinn ergibt, lass es.“ Das ist, was ich tat. Als ich wirklich über die buddhistischen Lehren nachdachte, ergaben sie für mich sehr viel Sinn. Auf die meisten Fragen, die ich gestellt hatte, hatten sie eine sehr vernünftige Antwort, und vor allem, weil wir ermutigt wurden, nachzudenken und nicht einfach zu folgen, ohne nachzuforschen.

Anstatt wieder zu unterrichten, kündigte ich nach diesem Kurs meinen Job und ging zurück nach Nepal, weil diese Meister ein Kloster in Nepal hatten. Ich verbrachte einige Zeit dort und während ich dort war, entschied ich, dass ich eine werden wollte Ordinierte. Ich fragte meinen Lehrer und er sagte: „Ja, aber warte noch eine Weile.“ Ich wollte es unbedingt tun, aber er hatte Recht, und es war gut, mich warten zu lassen. Ich setzte meine Praxis fort und kam zurück nach Amerika, um die Dinge zu überprüfen. Schließlich sagte mein Lehrer: „Okay, jetzt ist alles in Ordnung.“ Ich ging zurück nach Indien, nach Dharamsala, und mein Ordinationsmeister war Kyabje Ling Rinpoche. Sein früheres Leben war Seine Heiligkeit der Dalai Lama's Oberlehrer. Ich ordinierte und blieb einige Zeit in Nepal und Indien. Dann bat mich mein Lehrer, zu einigen Dharma-Zentren zu gehen, die er gerade im Westen gründete. Ich lebte in Italien und Frankreich, später in Singapur. Ich hatte nie wirklich vor, in die Staaten zurückzukehren. Ich dachte, nach dem Vietnamkrieg kann ich mit den Werten dieses Landes nichts anfangen. Wenn sie sagen, dass wir Menschen töten, um in Frieden zu leben, ergab das keinen Sinn für mich. Aber irgendwie luden sie mich ein, zu einer Lehrreise zu kommen, und dann sagten einige Leute: „Bitte bleib und lehre in unserem Dharma-Zentrum.“ Also habe ich das gemacht und jetzt lebe ich hier im Staat Washington in einem Kloster.

Pepperdine: Nun, die weibliche Perspektive. Ich möchte hören – denn ich habe mehrere Variationen der Geschichte dieses Gesprächs zwischen Ananda und dem gehört Buddha.

VTC: Es gibt mehrere Versionen davon. Was im Grunde passiert ist, sind seine Stiefmutter, die ihn großgezogen hat, und 500 Sakyan-Frauen – 500 bedeutet einfach viel. Es ist nicht unbedingt diese Zahl. Sie haben, glaube ich, den ersten Frauenbefreiungsmarsch der Geschichte gemacht. Sie gingen von Kapilavasthu nach Vaishali. Sie zogen die Roben an, sie rasierten sich die Köpfe, sie gingen den ganzen Weg barfuß und forderten die Buddha zu ordinieren. So geht die Geschichte.

Natürlich wissen wir nicht wirklich, wie genau die Geschichte ist. Als sie dort ankamen, baten sie um Ordination. Das Buddha sagte: "Bitte frag nicht." Dann baten sie Ananda, mit dem zu sprechen Buddha darüber. Ananda tat und die Buddha einverstanden. Verschiedene Versionen haben unterschiedliche Dinge, die er danach gesagt haben könnte. Es ist interessant, wenn man sich die alte indische Kultur ansieht, selbst wenn man sich die moderne indische Kultur ansieht, haben Frauen nicht viel Freiheit. In der Antike standen sie zuerst unter der Kontrolle ihres Vaters, dann ihres Mannes und schließlich ihres Sohnes. Sie konnten das Haus nicht ohne Begleitung verlassen und so weiter. Das Buddha Ihnen zu erlauben, zu ordinieren, war für diese Zeit in der Geschichte wirklich ziemlich radikal. Die Jainas waren zu dieser Zeit die einzige andere Sekte, die es Frauen erlaubte, zu ordinieren.

Manche Leute sehen sich diese Geschichte an und sagen: „Die Buddha wollte eigentlich keine Frauen ordinieren. Ananda hat ihn einfach dazu überredet.“ Darauf antworte ich normalerweise: „Wenn die Buddha Als er zuerst das Erwachen erlangte, sagte er, er würde nicht lehren, weil niemand es verstehen würde. Dann kamen die Götter, Brahma, Indra und so weiter und baten ihn zu lehren. Er änderte seine Meinung und begann zu unterrichten.“ Nun zu dieser Geschichte sagt niemand: „Die Buddha wollte nicht lehren und die Götter haben ihn einfach gegen seinen Willen dazu überredet.“ Diese Geschichten sind ziemlich parallel. Ich glaube nicht Buddha wurde richtig rein geredet. Ich glaube nicht, dass du sprechen kannst Buddha in etwas, was sie nicht tun wollen.

Der Orden begann und besteht bis heute mit vielen wirklich unglaublichen Menschen darin. Unsere Abtei hat eine besonders enge Verbindung zu den chinesischen Nonnen. Die tibetische Tradition hat keine Ordinationslinie für die volle Ordination, sondern nur die Novizen-Ordination für Frauen. Wir gehen nach Taiwan, um die volle Ordination zu nehmen. Meine Novizen-Ordination war in der tibetischen Tradition, meine volle Ordination war in der chinesischen Tradition in Taiwan. Wir haben eine sehr enge Beziehung zu beiden Sanghas, der tibetischen und der chinesischen. Es gibt einige wirklich erstaunliche weibliche Praktizierende.

Pepperdine: Sie haben für mich die Debatte über die wahre Geschichte nicht erledigt. Ich denke, Sie haben Recht, es ist wahrscheinlich etwas, wo wir historisch gesehen die Motive und die genauen Gespräche dieses Tages einfach nicht rekonstruieren können.

VTC: Auch angeblich damals die Buddha legte die acht Gurudharmas (schwere Regeln), aber es gibt mehrere verschiedene Versionen der Acht Gurudharmas. Auch in einigen Fassungen spricht er über Dinge, die noch nicht passiert sind. Also historische Genauigkeit? Für mich ist das keine große Sache in meinem Kopf. Was wichtiger ist, wie trainiere ich jetzt und nutze ich die Möglichkeiten, die ich habe? Ich werde mich nicht mit einer Geschichte quälen, die Menschen auf viele verschiedene Arten interpretieren oder falsch interpretieren können. Ich denke, es ist viel wichtiger, dass wir in diesem Moment aktiv sind und unser Leben nutzen.

Was wir in der Abtei tun, bezüglich der Acht Gurudharmas Dass Frauen in gewisser Weise unter die Führung gestellt werden oder niedriger sind als die Mönche, wenn wir mit unseren asiatischen Freunden zusammen sind, die diesem System folgen, wenn wir in Rom tun, was die Römer tun. Die chinesischen Nonnen werden dadurch nicht gehemmt. Sie sind ziemlich stark. Aber hier in unserer Abtei befolgen wir diese nicht, und wir haben eine Politik der Gleichstellung der Geschlechter, was bedeutet, dass Männer und Frauen gleich sind, außer dass die Männer all die schweren Dinge tragen können.

Pepperdine: Schauen wir uns das Leben nach dem Tod an. Ich würde gerne aus Ihrer Sicht hören, was nach dem Tod weitergeht. Es gibt keine Seele. Sind es Energien? Was setzt sich in der nächsten physischen Phase fort? Körper, oder in das nächste geistige Wesen?

VTC: Um es wirklich gut zu erklären, würde ich eine ganze Weile brauchen. Es beinhaltet wirklich die Frage: „Was ist das Selbst?“ Das bringt uns zum Thema, wie existieren die Dinge wirklich? Seine Heiligkeit der Dalai Lama ermutigt uns immer, diesbezüglich vernünftig und logisch vorzugehen. Wir müssen damit beginnen, dass das, was wir „Selbst“ nennen, etwas ist, das lediglich in Abhängigkeit von dem bezeichnet wird Körper und Verstand. Es ist etwas, das lediglich in Abhängigkeit von bezeichnet wird Körper und Verstand.

Das Körper und Geist sind, solange wir leben, miteinander verbunden und beeinflussen sich gegenseitig. Zum Zeitpunkt des Todes haben sie jeweils ihr eigenes Kontinuum und gehen ihren eigenen Weg. Das Körper ist etwas Physisches, Atomares. Wissenschaftler können es untersuchen und verschiedene Dinge darüber messen Körper. Es gibt eine ganz andere Dimension der menschlichen Existenz, die bewusste Erfahrung ist. Hier kommt der Verstand ins Spiel. Wenn ich Verstand sage, meine ich nicht Gehirn, und ich meine nicht nur Intellekt. Das buddhistische Wort für „Geist“ bedeutet auch „Herz“, wie jemand ein gütiges Herz hat. Wenn wir Geist sagen, schließt das den Intellekt, die Emotionen, alle kognitiven Erfahrungen ein. Diese Dinge sind nicht atomarer Natur. Sie sind nicht physisch oder materiell. Zum Zeitpunkt des Todes, der Körper, von Dreck zu Dreck geht es zurück. Das Körper wird in der Natur recycelt. Das Bewusstsein, der Geist, geht weiter. Es ist keine Seele. Die Idee einer Seele ist normalerweise etwas, das unveränderlich ist, das an und für sich existiert, für sich, das unabhängig von der ist Körper und Verstand. Und Buddhisten akzeptieren das nicht.

Wenn wir die Person betrachten, verändert sich die Person ständig. Betrachten wir die Körper, es ändert sich ständig. Der Geist ändert sich ständig. Abgesehen von der Körper Und denken Sie daran, wenn Sie wirklich nachforschen, was ist das Selbst? Worauf kannst du hinweisen? Alles, worauf Sie hinweisen, ist im Grunde eine Aktivität von beiden Körper oder der Verstand. Wir haben nicht die Vorstellung, dass jeder seine eigene einzigartige Seele hat, die von einem göttlichen Wesen oder so etwas geschaffen wurde. Während des Lebens, die Körper und Geist sind miteinander verbunden. Sie beeinflussen sich gegenseitig. Weißt du, wenn du dich körperlich nicht gut fühlst, geht es deinem Geist nicht so gut. Wenn Sie eine gute Einstellung haben, Ihre Körper heilt besser. Sie beeinflussen sich gegenseitig. Aber zum Zeitpunkt des Todes haben sie alle ihr eigenes Kontinuum, sie gehen ihre eigenen Wege. Gemäß den Handlungen, die wir während unseres Lebens geschaffen haben, wird dies beeinflussen, wo wir geboren werden und als was wir geboren werden.

Ich glaube, im Christentum gibt es eine ähnliche Vorstellung, dass man erntet, was man sät. Das ist ähnlich. Im Buddhismus geht es einfach von einem Leben zum nächsten. Wenn sich jemand auf wirklich schreckliche Weise verhält, wie wir es gestern in Washington, DC, [in Bezug auf den Aufstand vom 6 sie pflanzen in ihren eigenen Geist die Samen ein, um in der Zukunft Leid zu erfahren. Wenn jemand mit Freundlichkeit und Mitgefühl handelt, setzt er in seinem eigenen Geist die Samen, um Glück zu erfahren. Dies ist eine sehr einfache Erklärung. Es wirklich in der Tiefe zu erklären, damit Sie wirklich ein Gefühl dafür bekommen, würde viel länger dauern als wir.

Das ist die Idee von Karma. Karma bedeutet nur Aktion. Es sind Handlungen, die wir körperlich ausführen, und Handlungen, die wir geistig ausführen. Mentale Handlungen sind das, was wir planen, worüber wir nachdenken, worüber wir grübeln. All diese Dinge passieren nicht einfach und hören dann ohne Kontinuität auf. Sie hinterlassen Samen oder Energiespuren im mentalen Kontinuum, die beeinflussen, als was wir wiedergeboren werden und was wir erleben, wenn wir wiedergeboren werden. Der Zweck im Buddhismus ist es, aus dem Kreislauf der Wiedergeburt herauszukommen, denn die Wurzel dieses Kreislaufs ist Unwissenheit. Sie können sehen, dass es Unwissenheit gibt, weil wir es haben Anhaftung, Wut, Eifersucht, Arroganz, Faulheit und all diese anderen unerwünschten Eigenschaften. Sie wurzeln in Unwissenheit. Unwissenheit ist ein Missverständnis oder eine falsche Vorstellung davon, wie Dinge existieren. Und vor allem davon, wie wir selbst existieren.

Die Idee ist, wenn wir die Dinge so sehen können, wie sie wirklich sind, wird die ignorante Sichtweise überwunden. Was der unwissende Blick begreift, existiert nicht. Wenn du Weisheit erzeugst, die die Dinge so kennt, wie sie sind, kann diese Weisheit die Unwissenheit überwältigen. Das führt uns zu einem Zustand der Befreiung oder Arhatschaft. Im Zusammenhang mit der Mahayana-Tradition, der ich folge, sagen wir, dass es sehr gut ist, ein Arhat zu werden, aber wir haben auch das Potenzial, vollständig erwacht zu werden Buddha. Eine Buddha hat nicht nur die Unwissenheit, sondern auch alle anderen Verdunkelungen im Geist von Grund auf beseitigt, und diese Person hat Liebe und Mitgefühl für jedes fühlende Wesen entwickelt. Der ganze Grund hinter dieser Spirituellen Praxis ist der Wunsch, den Lebewesen von großem Nutzen zu sein und daher danach zu streben, ein vollständig Erwachter zu werden Buddha. Das wird Ihre Motivation für die Praxis. Wenn du vollständig erwacht bist Buddha, du hast viele Super-Wissen, oder was sie übernatürliche oder psychische Fähigkeiten nennen könnten, oder wie auch immer du es nennen willst. Ich nenne es Superwissen, das es Ihnen ermöglicht, anderen Lebewesen von großem Nutzen zu sein.

Pepperdine: Wenn Sie jetzt von Unwissenheit sprechen, sprechen Sie dann von Avidya?

VTC: Die verschiedenen buddhistischen Traditionen haben in gewisser Weise die gleiche Definition von avidya, aber es gibt auch einige Unterschiede darin, wie sie es definieren.

Bei Ihren Fragen ist mir aufgefallen, dass es in der Theravada-Tradition die Annahme gab, wenn Sie es mit „nicht-selbst“ oder „nicht-selbst“ übersetzen, bedeutet dies Nichtexistenz. Das ist nicht richtig. Nicht selbst, nicht selbst, die Übersetzung von selbstlos, keines dieser Dinge bedeutet nicht existent, weil wir eindeutig existieren. Wir reden miteinander. Wir existieren. Die Frage ist, wie wir existieren. Unsere Vorstellung davon, wer wir sind, basiert auf einem Missverständnis. Wir verstehen nicht richtig, wer wir sind. Das ist es, was die mentalen Leiden, störenden Emotionen und vieles mehr erzeugt falsche Ansichten, die dann die erstellen Karma. Wir handeln aus dem heraus, was wir denken und glauben, und das Karma setzt den Wiedergeburtszyklus fort. Die Idee ist, die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind. Die ganze Idee, dass es keine Person gibt oder dass nichts existiert, wird im Buddhismus das Extrem des Nihilismus genannt, und es ist eine Idee, die sehr stark widerlegt wird.

Das Ganze ist, wenn Sie das Wort „ich“ verwenden, um uns zu fragen, worauf bezieht sich dieses Wort eigentlich? Worauf bezieht sich das Wort „Ich“? Wir haben ein sehr starkes Gefühl, dass es dort eine Art unabhängiges „Ich“ gibt. Worauf bezieht es sich also eigentlich? Das wird wirklich interessant, wenn wir anfangen, es zu untersuchen. Wir könnten sagen: „Ich gehe“, aber das bezieht sich auf das Körper. Wir könnten sagen: „Ich fühle mich glücklich.“ Das bezieht sich auf den Verstand. Gibt es noch etwas außer dem Körper und Verstand? Wenn Sie denken, dass es eine gibt, was genau ist es dann? Wie funktioniert es? Ist es etwas Dauerhaftes, das sich nicht ändert? Dinge, die sich nicht ändern, können in der Welt nicht funktionieren. Dinge, die sich nicht ändern, können nicht durch andere Faktoren beeinflusst werden, was bedeutet, dass nichts sie ändern kann. Sie sind fest. Aber wenn wir „ich“ sagen, beziehen wir uns eindeutig nicht auf etwas, das so fixiert ist. Wenn es etwas gibt, das sich nicht verändert, was genau ist es? Es kann nicht funktionieren, weil es sich nicht ändert. Funktionieren beinhaltet Veränderung, Interaktion, Interdependenz. Es ist eine sehr interessante Sache zu erforschen.

Pepperdine: Lassen Sie uns kurz über Ihre Beziehung zu den sprechen Dalai Lama, der seit seinem Friedensnobelpreis zu einer Art Berühmtheit geworden ist, wo er wirklich auf die öffentliche Bühne sprang.

VTC: Meiner Ansicht nach ist er ein ziemlich erstaunliches Wesen. Ziemlich beeindruckend. Ich habe ihn unter vielen verschiedenen Umständen gesehen, und er ist brillant. Er ist brillant darin, verschiedene Dinge zu nehmen und sie miteinander zu verweben. Dinge, bei denen Sie die Verbindung oder die gegenseitige Abhängigkeit zwischen ihnen vielleicht nicht gesehen haben. Er kann die nehmen und sie weben, also sagst du plötzlich: „Wow!“ Er ist auch sehr geschickt darin, sich darauf einzulassen, was die Menschen verstehen, ihre Neigungen, woran sie interessiert sind, was ihnen zugute kommen würde. Ich war schon bei einigen Mind & Life-Konferenzen, die frühen, wo er gerade anfing, mit Wissenschaftlern zu sprechen. Es war unglaublich, weil er sich wirklich auf die Wissenschaftler einstellte und sie sich auf ihn einstellten. Er sagte: „Wir suchen nach der Wahrheit.“ Und die Wissenschaftler suchen nach der Wahrheit. Wir haben vielleicht verschiedene Dinge, die wir erforschen, und verschiedene Werkzeuge, die wir verwenden, um die Wahrheit zu erforschen, aber er ist sehr daran interessiert Körper-geistige Beziehung.

Er half auch einigen Wissenschaftlern zu erkennen, ob man nur alles denkt Phänomene ist, was physikalisch ist und was physikalisch mit wissenschaftlichen Instrumenten gemessen werden kann, lassen Sie viel Existierendes aus Phänomene und nichts über sie erfahren. Jetzt fangen die Wissenschaftler an, Kontemplation und alle möglichen anderen Dinge wirklich zu untersuchen. Ich denke, er stellt wirklich diese Verbindung her und spricht auch mit Buddhisten über verschiedene wissenschaftliche Theorien. Er wird in der tibetischen Gesellschaft so verehrt, aber gleichzeitig ist er unglaublich bescheiden. Die Leute werden kommen und sagen: „Wir hören, dass Sie der sind Buddha des Mitgefühls. Bist du wirklich der Buddha das Mitgefühl?“ Seine Heiligkeit sagt nur: „Nein, ich bin nur ein einfacher Buddhist Mönch.“ Das ist alles! Er geht nicht herum und sagt: „Ich bin der Dalai Lama. Ich bin das. Ich bin das. Und übrigens können Sie hier Ihre Spende abgeben.“ Das ist überhaupt nicht seine Art.

Pepperdine: Das führt uns zu dieser Frage über die Ordinierte Opfer, das du gebracht hast. Ich denke jeder kennt a Ordinierte Person, welcher Religion auch immer, ein Opfer bringt. Stellen Sie dies in einen persönlichen Kontext. Es hört sich so an, als hättest du in deinen frühen 20ern einige Männer in deinem Leben gehabt, Freunde und so weiter, und das hast du aufgegeben. Sie haben die Vorstellung von Kindern aufgegeben, ich nehme an, Sie hatten in Ihren 20ern keine Kinder. Du hast es aufgegeben, Jungs zu umarmen und diese Art von geselligen Beziehungen zu haben. Man musste sich von vielen wirklich erfreulichen, glücklichen Dingen des menschlichen Lebens trennen.

VTC: Es ist kein Opfer. Es ist kein Opfer! Wenn Sie sehen, nehmen Regeln Als Opfer wirst du elend sein Ordinierte. Für mich sah ich es so viel Anhaftung. Du hängst an Menschen. Das Anhaftung wird so klebrig. Es gibt so viel Erwartung. Je mehr Sie verbunden sind, desto mehr sind Sie verletzt, wenn die Dinge nicht funktionieren. Umso mehr ärgerst du dich, wenn du mit der Person, an der du hängst, nicht auskommst. Für mich, wissen Sie, wenn Sie sich wirklich viele Dinge ansehen, die wir menschliche Freuden nennen, bringen sie kein dauerhaftes Glück, oder?

Wie viele Menschen kennen Sie, die glücklich verheiratet sind? Ich meine, wirklich lange glücklich verheiratet? Wie viele Menschen sind zufrieden, wenn sie ein neues Auto bekommen? Macht ihr neues Auto sie immer glücklich? Sie erhalten eine Beförderung in ihrem Job; sie werden berühmt. Macht sie das glücklich? Es bringt kurz ein Summen, dann hinterher: „Ich will mehr. Ich will besser. Ich will mehr. Ich will besser.“ Da ist diese ständige Unzufriedenheit.

Für mich bringt das Aufgeben tatsächlich viel mehr Glück und Frieden. Und nehmen Regeln keine anderen Dinge zu tun, es ist nicht wie: „Ich möchte das wirklich tun, und ich bringe Opfer und es ist so schmerzhaft.“ Nein! Ich habe darüber nachgedacht, ich habe nachgedacht, bringt das dauerhaftes Glück? So will ich meine Zeit verbringen? Oder möchte ich meine Zeit damit verbringen, mich als Mensch weiterzuentwickeln? Ich möchte meine Zeit damit verbringen, mich weiterzuentwickeln. Ich möchte meine Zeit damit verbringen, anderen zu helfen. Das Zeug aufzugeben ist keine große Sache. Am Anfang sah ich manchmal Paare gehen und sein Arm war um sie und dachte: „Ich erinnere mich, wie schön das war.“ Ich erinnerte mich auch daran, was danach geschah. Mancher Typ ist am Anfang wirklich, wirklich nett. Dann lebst du eine Weile bei ihnen und sie erwarten, dass du dies und das tust. Darin liegt kein dauerhaftes Glück. Selbst wenn Sie eine gute Ehe führen, müssen Sie sich schließlich zum Zeitpunkt des Todes trennen. Es wird nirgendwo in der zyklischen Existenz ein Happy End geben. Für mich geht es mir gut.

Pepperdine: Ich hatte gehofft, Sie könnten etwas mehr über das Konzept des Nirvana sprechen und wie das in Ihrer Tradition aussieht.

VTC: Wir sprechen über verschiedene Arten von Nirwana. Es gibt das Nirwana eines Arhats, wo sie nicht länger unter dem Einfluss der Unwissenheit wiedergeboren werden, und dann gibt es das nicht bleibende Nirwana eines Arhats Buddha wo du weder in der zyklischen Existenz noch im Frieden eines Arhats verweilst und dich stattdessen auf verschiedene Weise manifestierst, um ein Nutzen für fühlende Wesen zu sein.

Ich habe viel darüber geschrieben, wenn Sie reinschauen Buddhismus für Anfänger; Open Heart, Clear Mind; or Buddhismus: Ein Lehrer, viele Traditionen. Die Frage nach dem Nirwana steht in dem Buch namens Samsara, Nirwana und Buddhanatur.

Wenn Sie mehr wollen Karma, es ist in den Büchern, die ich bereits erwähnt habe, aber eine umfassendere Erklärung ist in dem Buch Die Grundlage der buddhistischen Praxis und dieses Buch erklärt auch etwas über die Wiedergeburt.

Pepperdine: Ehrwürdiger Chodron, es ist so schön, Sie kennenzulernen. Wir wissen es wirklich zu schätzen, dass Sie uns heute eine Stunde geschenkt haben.