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Die sieben Juwelen der Aryas: Glaube

Die sieben Juwelen der Aryas: Glaube

Teil einer Reihe von Kurzvorträgen über die sieben Juwelen der Aryas.

  • Das erste Juwel der Aryas
  • Drei Arten von Glauben: wertschätzend, strebend und aus Überzeugung stammender Glaube

Freunde der Abtei Sravasti Russland haben mich gebeten, eine Reihe von Vorträgen über die sieben Juwelen der Aryas zu halten, weil sie (wie ich es verstehe) ein kleines Buch machen wollen, das diese sieben Juwelen als Rahmen verwendet. Und dann einige der Geschichten von der Website auswählen, die von Inhaftierten als Beispiele für diese sieben Juwelen geschrieben wurden. Und dann ein kleines Büchlein zu machen, was ich für eine tolle Idee halte.

Die sieben Juwelen werden in mehreren verschiedenen Texten erwähnt. Nagarjuna erwähnte sie in seinem Brief an einen Freund, Vers 32. Sie lesen:

Glaube und ethische Disziplin
Lernen, Großzügigkeit,
ein unbeflecktes Gefühl der Integrität,
und Rücksicht auf andere,
und Weisheit,
sind die sieben Juwelen, von denen gesprochen wird Buddha.
Wisse, dass andere weltliche Reichtümer keine Bedeutung (oder keinen Wert) haben.

Davon sprach auch Atisha in seinem Bodhisattva's Jewel Girlande, Vers 25, der fast identisch ist. Es erwähnt die sieben, nur der Wortlaut ist etwas anders.

Der erste ist der Glaube. Du wirst dich erinnern, als wir studierten Kostbare Girlande, dass Nagarjuna, als er über die beiden Zwecke sprach – die höhere Wiedergeburt und das höchste Gut – und er sagte, dass der Glaube die höhere Wiedergeburt fördert, weil wir den Glauben brauchen, um nach dem Gesetz von zu leben Karma und Effekte. Aber für das höchste Wohl, also Befreiung und vollständiges Erwachen, braucht es Weisheit. Aber er sagte, dass der Glaube eigentlich das ist, was zuerst kommt, auch wenn es oft schwieriger ist, ihn zu haben. Denn die Weisheit der Leerheit ist ein wenig obskur Phänomene die wir durch faktische Schlussfolgerung verstehen können. Aber um Glauben zu haben, brauchen wir oft die Schlussfolgerung durch die Kraft des Glaubens. Diese Schlussfolgerung ist ein bisschen schwierig zu ziehen, aber wir können sicherlich schrittweise darauf zugehen.

Es gibt drei verschiedene Arten von Glauben, und nicht alle erfordern diese Art von Schlussfolgerung.

Die erste Art von Glauben, über die sie in Bezug auf Geist und mentale Faktoren sprechen, ist anerkennender Glaube. Glaube, der die guten Eigenschaften von beispielsweise Buddhas und Bodhisattvas sieht und sie schätzt und respektiert. Wenn du über Zuflucht lernst, wenn du die Qualitäten der Buddha, Dharma und Sangha, und Sie sehen, wie erstaunlich sie sind, dann diese Art von Vertrauen – wenn Sie darauf vertrauen, was es über diese Eigenschaften sagt – dann haben Sie diese Art von anerkennendem Glauben.

Die zweite Art des Glaubens ist der aufstrebende Glaube. Das ist ein Glaube, der diese guten Eigenschaften nicht nur schätzt und respektiert, sondern danach strebt, sie selbst hervorzubringen. Wir denken an, sagen wir, das Mitgefühl der Buddha. Wie zum Buddha beurteilt uns nicht und verurteilt uns nicht und so weiter. Das wissen wir zu schätzen. Aber dann gehen wir noch einen Schritt weiter und sagen: „So möchte ich auch sein. Ich habe die Schnauze voll von meinem wertenden, kritischen Verstand, der nur gerne Fehler ausfindig macht. Ich strebe danach, diesen Geist zu haben, der die guten Qualitäten anderer erkennen kann und sie schätzt und respektiert. Aufstrebender Glaube ist also die zweite Art.

Dann ist die dritte Art Glaube, der aus Überzeugung kommt, und dieser Glaube kommt, weil wir studiert und über die Lehren nachgedacht haben. Sie machen für uns Sinn. Wir glauben ihnen, weil wir sie kennen und über sie nachdenken.

Sie können sehen, dass bei all diesen drei Arten von Glauben keine davon ein Glaube ohne Untersuchung ist. Tatsächlich ist im Buddhismus bedingungsloser Glaube kontraindiziert, weil diese Art von Glauben nicht sehr stabil ist. Es mag dir ein High und ein gutes Gefühl geben, aber dann kommt jemand anderes und sagt dir etwas anderes, und dann verschwindet das, woran du geglaubt hast, und dann hast du Vertrauen in etwas anderes.

Das sieht man manchmal bei Menschen. Es ist ein sehr starker emotionaler Glaube, und ein paar Wochen später folgen sie einem anderen Weg. Es ist wirklich etwas verwirrend, man weiß nicht, wie sie von A nach B gekommen sind. Meistens liegt es daran, dass der Glaube nicht gut durchdacht ist.

Selbst die Verwendung des Wortes „Glaube“ zur Beschreibung dieses mentalen Faktors ist ein wenig schwierig, denn was wir für die Bedeutung des englischen Wortes „Glaube“ halten, ist nicht genau das, was das tibetische Wort „day-pa“ bedeutet. Es könnte Vertrauen in diesem Sinne bedeuten, aber es bedeutet auch Vertrauen und Zuversicht. Wir haben Vertrauen und Vertrauen in die Drei Juwelen. Es ist kein Glaube ohne Nachforschungen, aber es ist eine Art von Vertrauen und Zuversicht, die es uns erlaubt, uns auf den Weg zu begeben und den Weg zu praktizieren.

Der Glaube ist sicherlich ein Heilmittel zweifeln. Doubt geht immer: „Nun, mache ich das, mache ich das? Glaube ich das, glaube ich das? Ich weiß nicht, was ich üben soll. Meine Freunde sagen, das ist gut, und andere Freunde sagen, das ist gut. Sie sagen mir all diese Qualitäten der Buddha, und ich weiß nicht einmal, ob sie wahr sind. Weil mir jemand anderes die Qualitäten Gottes erzählt, und das klingt auch ziemlich gut …“ Du kommst in diesen Zustand zweifeln, und du stehst an der Kreuzung mit einer zweispitzigen Nadel und kannst nirgendwo hingehen.

Vertrauen, wenn es zumindest auf einem gewissen Wissen darüber basiert, woran Sie glauben, und Gedanken und Wertschätzung über diese Qualitäten, und danach strebt, sie hervorbringen zu wollen und aus einer gewissen Überzeugung kommt, weil Sie wissen, woran Sie glauben, dann beruhigt sich der Geist und erlaubt dir, wirklich zu üben und in deine Praxis in die Tiefe zu gehen.

Diese Art von Glauben bringt auch eine gewisse Stabilität in den Geist. Es macht den Geist fröhlich und friedlich, weil es so ist: „Oh, ich kenne die Richtung, in die ich gehen muss. Ich kenne sie. Es ergibt für mich Sinn. In diese Richtung möchte ich gehen. Und es gibt zuverlässige Führer mit guten Qualitäten, die mich in diese Richtung führen werden.“ Wir haben Vertrauen. Wir haben Vertrauen. Daran glauben wir.

Das ist das erste der sieben Juwelen. Und Sie können sehen, warum es zuerst kommt. Es ist notwendig, geerdet zu werden, damit wir wissen, was wir tun.

Publikum: In meiner Praxis merke ich, dass ich mich von bestimmten Themen immer tiefer überzeugen muss. Also der Glaube, ich glaube, er hat viele verschiedene Ebenen. Es war sehr überraschend für mich zu sehen, oh mein Gott, vielleicht glaube ich das wirklich nicht, ich habe nur eine richtige Annahme, aber es ist keine Schlussfolgerung. Also musst du dich selbst überzeugen.

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Ja. Und wir können nicht erwarten, am Anfang Schlussfolgerungen oder direkte Wahrnehmende zu haben. Versuchen Sie also einfach, eine korrekte Annahme zu bekommen.

Und wie gesagt, es gibt viele verschiedene Ebenen korrekter Annahmen zweifeln. Je mehr Sie studieren und je mehr Sie darüber nachdenken, was Sie studieren, desto tiefer verwurzelt sich Ihre richtige Annahme.

Daran müssen wir arbeiten.

„Uns selbst überzeugen.“ Es kommt darauf an, was wir meinen, wenn wir uns selbst überzeugen. Wenn es heißt: „Ich muss das glauben, ich sollte das glauben, okay, ich werde mich dazu bringen, es zu glauben …“. Nein. Das wird nicht funktionieren. Das wird nicht hilfreich sein.

Aber wenn wir damit meinen: „Ich werde darüber nachdenken, es auf dem Radar behalten, es immer wieder überprüfen und dem gegenüber aufgeschlossen sein“, dann ja, auf jeden Fall.

Publikum: Es ist, als hätte ich konkurrierende Überzeugungen. Ich meine, ich weiß, welche richtig ist, diejenige, die mit dem Dharma übereinstimmt, aber die andere Denkweise ist einfach so stark, dass sie völlig entgleist. Das meine ich also mit „mich selbst überzeugen“.

VTC: Ich verstehe, okay. Was ich dabei sehr hilfreich fand, und das habe ich sehr oft getan … Es gab einen Punkt, an dem ich nach Hause kam, um meine Familie zu besuchen, bevor ich ordiniert wurde. Mein Wissen über Dharma war immer noch ziemlich schwach. Und der Blick auf die Familie, der gewöhnliche Blick, kam aus allen Richtungen auf mich zu. Also setzte ich mich jeden Abend hin und dachte über etwas nach, worüber wir an diesem Tag geredet oder diskutiert hatten, und ich sagte: „Okay, hier ist die konventionelle Sichtweise meiner Familie und Gesellschaft, und hier ist die Buddhanehmen wir dasselbe Thema auf. Wenn ich der Sicht von Familie und Gesellschaft folge, wo führt mich das hin? Worauf basiert es, wie bringt es mich zum Denken und Handeln, wo bringt es mich hin? Wenn ich mir die Ansicht anschaue Buddha hat darauf, worauf basiert das? Und wenn ich dem folge, wo bringt es mich hin? Diese Art von Meditation Jeden Abend vergleicht man die beiden Ansichten Auf eine wirklich aufgeschlossene Weise, wirklich zu erforschen, wohin mich jeder von ihnen führt, war es sehr, sehr hilfreich, um herauszufinden, was ich glaubte, und mein Vertrauen in den Dharma wirklich zu stärken. Ich würde die Bemerkungen nehmen, die meine Familie gemacht hat, und anstatt sie einfach wegzuwerfen, würde ich über sie nachdenken und sie dann mit dem vergleichen, was die Buddha sagte, und ließ die Familie und die Buddha haben Sie einen kleinen Dialog dort. Und die Buddha machte wirklich viel mehr Sinn.

Worauf ich hinaus will, ist, dass es sehr wichtig ist, diese Art von Denken zu haben und nicht einfach zu sagen: „Oh, das ist weltlich, schieb es weg.“ Wir müssen wirklich sehen, wie diese Ansichten auf nichts Wesentlichem beruhen und wie sie zu nichts Nützlichem führen.

Ehrwürdige Thubten Chodron

Die Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddhas Lehren in unserem täglichen Leben und ist besonders geschickt darin, sie auf eine Weise zu erklären, die für Westler leicht verständlich und praktikabel ist. Sie ist bekannt für ihre warme, humorvolle und klare Art zu lehren. Sie wurde 1977 von Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, Indien, als buddhistische Nonne ordiniert, und 1986 erhielt sie in Taiwan die Bhikshuni Vollordination. Lesen Sie ihre vollständige Biografie.

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