Oh Tara, beschütze uns

Tara ist einer der beliebtesten Buddhas im tibetischen Buddhismus. Ihr Name bedeutet „die Befreierin“. Sie befreit uns von Unwissenheit, die die Wurzel der zyklischen Existenz ist, und von egozentrischem Denken, das uns daran hindert, das vollständige Erwachen von a zu erlangen Buddha. Sie befreit uns auch von den acht Gefahren, von denen jede einen äußeren und einen inneren Aspekt hat: der Löwe der Arroganz, der Elefant der Unwissenheit, das Feuer der Wut, Schlange der Eifersucht, Diebe von falsche Ansichten, Geizkette, Flut von Anhaftung, und fleischfressender Dämon von zweifeln.

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Wie befreit und schützt uns Tara vor Gefahren? Es geht nicht darum, herunterzustürzen und uns in den Himmel zu tragen oder indem wir eine problematische Situation auf magische Weise verschwinden lassen. Erleuchtete Wesen können unsere Befleckungen nicht wegnehmen, wie einen Dorn aus unserem Fuß zu ziehen. Sie können uns auch nicht ihre Erkenntnisse geben, wie das Gießen von Wasser in eine leere Schüssel. Der grundlegende Weg Tara – oder irgendein anderer Buddha– den Lebewesen zugute kommt, besteht darin, uns den Dharma zu lehren und uns zu inspirieren, seine Bedeutung zu untersuchen, damit wir zu einem korrekten Verständnis gelangen. Dann führt sie uns hinein Meditation üben, damit wir transformative Erkenntnisse erzeugen.

Indem wir praktizieren, was wir lernen, erzeugen wir die Weisheit, die Leerheit erkennt, und durch die Meditation über Leerheit reinigen wir unseren Geist von Befleckungen und verwirklichen die Beendigung des Leidens.

Wenn wir Tara bitten, uns zu befreien, rufen wir tatsächlich unsere innere Tara an – die Samen unserer eigenen Weisheit und unseres Mitgefühls. Wenn wir diese Qualitäten nach und nach kultivieren, schützen sie uns vor dem Schaden, der durch die störenden Emotionen verursacht wird.

Tara befreit uns, indem sie alle Verwirklichungen des Pfades verkörpert. Wenn wir ihre smaragdgrüne Form aus Licht visualisieren, betrachten wir den Pfad und verinnerlichen seine Bedeutung, da jeder Aspekt ihrer Form einen Aspekt des Pfades zum Erwachen darstellt. Tara befreit uns auch dadurch, dass sie ein Vorbild ist. Früher eine Prinzessin, der gesagt wurde, sie solle beten, um als Mann wiedergeboren zu werden, erlangte sie das volle Erwachen in einer Frau Körper, die uns ermutigt, alle Vorurteile, Diskriminierungen oder Entmutigungen zu überwinden, denen wir begegnen mögen.

Die folgenden Verse fordern Tara auf, uns vor den acht Gefahren zu schützen Ein Kronenschmuck für die Weisen, eine Hymne an Tara, komponiert von Gyalwa Gendun Drubpa, dem Ersten Dalai Lama.

Wohnen in den Bergen von falsche Ansichten des Selbstseins,
Aufgeblasen damit, sich selbst überlegen zu halten,
Es kratzt andere Wesen mit Verachtung:
Der Löwe der Arroganz – bitte schütze uns vor dieser Gefahr!

So wie Löwen in Berggebieten stolzieren, wohnt unsere Arroganz darin falsche Ansichten über die Natur des „Ich“ oder „Selbst“. Obwohl das „Ich“ abhängig ist, nimmt die Unwissenheit es als unabhängig von allen anderen Faktoren existierend wahr. Dies falsche Ansicht ist die Wurzel unseres Leidens in der zyklischen Existenz.

Wir haben eine unrealistische Vorstellung davon, wie wir existieren, und vergleichen uns dann mit anderen, werden aufgeblasen über diejenigen, die wir für minderwertig halten, eifersüchtig auf diejenigen, die wir für überlegen halten, und konkurrieren mit Gleichgestellten. Unsere Arroganz erzeugt Verachtung, die wie die Krallen eines Löwen Schaden anrichtet. Diese schädlichen Handlungen verewigen unsere Wiedergeburt in unglücklichen Daseinszuständen. Unterdessen hindert uns unsere Arroganz daran, unsere missliche Lage in der zyklischen Existenz zu erkennen.

Die Weisheit, die die Leerheit der inhärenten Existenz erkennt, ist das ultimative Gegengift zu allen acht inneren Gefahren, denn sie sieht die wahre Natur des Selbst – dass es leer ist von unabhängiger oder inhärenter Existenz. Da diese Erkenntnis jedoch Zeit braucht und schwer zu erlangen ist, verwenden wir in der Zwischenzeit andere, einfachere Gegenmittel. Diese vorübergehenden Gegenmittel entsprechen jedem besonderen Leiden. Im Fall von Arroganz betrachten wir ein schwieriges Thema, wie die zwölf Quellen oder achtzehn Elemente, das wesentlich zu verstehen, aber schwer zu verstehen ist. Zu erkennen, wie begrenzt unser derzeitiges Verständnis ist, macht uns weniger arrogant.

Ein weiteres Gegenmittel besteht darin, darüber nachzudenken, dass alles, was wir wissen, und jedes Talent und jede Fähigkeit, die wir haben, aus der Freundlichkeit anderer stammt. Menschen haben uns gelehrt und gecoacht; Sie haben uns in allen Bereichen ermutigt. Wie können wir angesichts dessen arrogant sein und denken, wir seien etwas Besonderes?

Verbeugung vor Drei Juwelen wirkt weiter Arroganz entgegen. Während wir uns verbeugen, betrachten wir die Qualitäten der Drei Juwelen so wachsen Respekt und Bewunderung in unseren Köpfen. Körperlich auf dem Boden zu liegen, mit unserem Gesicht auf dem Boden, führt zu Demut und dem Aufgeben des Egos, was uns zu empfänglichen Schülern macht. Unser Herz wird leichter; Wir können über unsere Schwächen lachen und haben keine Angst mehr davor, dass andere „uns herausfinden“.

Ungezähmt von den scharfen Haken der Achtsamkeit und des introspektiven Bewusstseins,
Getrübt durch den wahnsinnigen Alkohol sinnlicher Freuden,
Es betritt falsche Wege und zeigt seine schädlichen Stoßzähne:
Der Elefant der Unwissenheit – schütze uns vor dieser Gefahr!

Kraftvoll und außer Kontrolle terrorisiert ein verrückter Elefant alle auf seinem Weg. Ebenso führen unkontrollierte Emotionen, die aus Unwissenheit stammen, zu einem chaotischen Leben ohne klare Prioritäten. Berauscht von Unwissenden Anhaftung Um Vergnügen zu empfinden, tun wir alles Notwendige, um uns das zu beschaffen, was wir suchen. Unwissenheit führt uns auf falsche Wege, die nur zu Verwirrung und Leiden führen.

Wenn wir Tara um Schutz bitten, rufen wir unsere eigenen Kräfte der Achtsamkeit und des introspektiven Bewusstseins hervor, zwei aktive mentale Faktoren, die besondere Funktionen im Geist erfüllen. Wie ein Dompteur, der weiß, wie man einen wilden Elefanten bändigt und seine Energie für konstruktive Zwecke nutzt, führen uns diese mentalen Faktoren zu ethischem Verhalten und meditativer Konzentration. Das Sanskrit-Wort, das mit „Achtsamkeit“ übersetzt wird, kann auch mit „erinnern“ oder „Erinnerung“ übersetzt werden. In Bezug auf ethisches Verhalten erinnert sich Achtsamkeit also an unsere Regeln und hält unsere Werte, und introspektives Bewusstsein ermöglicht es uns zu sehen, ob wir in ihnen leben. Im Zusammenhang mit Meditation, Achtsamkeit ist das, was sich auf das Objekt konzentriert Meditation und hält es fest, damit es nicht vergessen wird, und introspektives Gewahrsein ist wie ein Spion – eine Ecke unseres Geistes, die untersucht, ob Ablenkung, Dumpfheit oder Aufregung eingetreten sind und unsere gestört haben Meditation.

Vom Wind angetrieben unangemessene Aufmerksamkeit,
Wogender wirbelnder Rauch – Wolken des Fehlverhaltens,
Es hat die Macht, Wälder des Guten niederzubrennen:
Das Feuer von Wut– schütze uns vor dieser Gefahr!

Wie ein loderndes Feuer, Wut beginnt mit einem winzigen Funken. Angetrieben vom Wind von unangemessene Aufmerksamkeit die sich auf die negativen Eigenschaften von jemandem oder etwas konzentriert und sie oft übertreibt, Wut lodert auf. Flammend zerstört es Verdienste und schafft destruktives Karma die zum Leiden heranreift.

Standhaftigkeit, die Fähigkeit, innerlich ruhig zu bleiben, wenn man mit Schaden oder Leid konfrontiert wird, ist das Gegenmittel dazu Wut. Standhaftigkeit bedeutet nicht, passiv nachzugeben oder törichterweise Schaden zu dulden. Vielmehr ermöglicht es klares Denken, mentale Stabilität und kreative Problemlösung. Wir prüfen verschiedene Vorgehensweisen und wählen eine aus, die allen in der Situation den größten Nutzen und den geringsten Schaden bringt. Mit Kraft wir handeln entschlossen, manchmal mit friedvoller Kraft, manchmal mit durchsetzungsfähigem Mitgefühl.

In seiner dunklen Grube der Unwissenheit lauern,
Unfähig, den Reichtum und die Vortrefflichkeit anderer zu ertragen,
Es injiziert ihnen schnell sein grausames Gift:
Die Schlange der Eifersucht – schütze uns vor dieser Gefahr!

Eifersucht stammt, wie andere störende Emotionen, aus der Unkenntnis der Natur der Realität. Wie eine Schlange, deren Gift einen gesunden Menschen tötet, vergiftet Eifersucht das Glück und die Güte von uns und anderen. Von Eifersucht überwältigt, versuchen wir, das Glück und den Erfolg derer zu zerstören, die wir beneiden. Aber letztendlich ist ein solches Verhalten selbstzerstörerisch, denn selbst wenn wir erfolgreich sind, fühlen wir uns nicht gut, wenn wir das Wohlergehen anderer untergraben. Solche gehässige Eifersucht mindert nicht nur unsere eigene Selbstachtung, sie erstickt auch unseren geistigen Frieden.

Sich über das Glück, die Talente, das Vermögen und die guten Eigenschaften anderer zu freuen, ist das Gegenmittel gegen Eifersucht. Wenn andere glücklich sind oder gute Eigenschaften haben, können wir uns genauso gut freuen! Es gibt so viel Leid auf der Welt; Es wäre töricht zu wünschen, dass andere ihres Glücks beraubt werden.

Sich zu freuen ist der Weg der faulen Person, großen Verdienst zu schaffen. Wenn wir uns über die Tugenden anderer freuen, sammeln wir Verdienste an, als ob wir selbst auf diese vorteilhafte Weise gehandelt hätten. Freude spornt uns auf dem Weg zum Erwachen an und bringt uns auch unmittelbar Glück.

Durch die furchterregende Wildnis minderwertiger Praxis streifen
Und die öden Einöden des Absolutismus und Nihilismus,
Sie plündern die Städte und Einsiedeleien des Nutzens und Glückseligkeit:
Die Diebe von falsche Ansichten– schütze uns vor dieser Gefahr!

So wie wir unsere wertvollen Besitztümer vor Dieben schützen, müssen wir auf unser Recht achten Ansichten über wichtige geistliche Angelegenheiten sind geschützt. Einhaltung falsche Ansichten bringt uns dazu, uns mit Praktiken zu beschäftigen, die angeblich zum Erwachen führen, es aber tatsächlich nicht tun. Sie lassen uns verarmt zurück, gestrandet in einer spirituellen Wüste.

Wir könnten überrascht sein, die Anzahl zu entdecken falsche Ansichten wir halten und die hartnäckige Hartnäckigkeit, mit der wir sie halten. Wenn jemand unsere herausfordert falsche Ansichten, werden wir verärgert und defensiv. Wir mögen sogar Dharma-Lehren herabsetzen, wenn sie nicht mit unseren Meinungen übereinstimmen.

Der Chef falsche Ansichten Halten Sie sich an die beiden Extreme: Absolutismus und Nihilismus. Der Absolutismus verdinglicht die Art und Weise, wie Phänomene existieren, während der Nihilismus Aspekte ihrer Existenz negiert. Während alle Personen und Phänomene frei von unabhängiger Existenz sind, behauptet der Absolutismus, dass sie unabhängig existieren, mit ihrer eigenen inhärenten Essenz. Der Nihilismus geht ins andere Extrem und setzt das Funktionieren von Ursache und Wirkung herab. Das Festhalten entweder am Absolutismus oder am Nihilismus hindert uns daran, beide richtig zu verstehen ultimative Natur und die konventionelle Natur von Phänomene. Die Sichtweise des Mittleren Weges ermöglicht es uns, genau zu unterscheiden, was existiert und was nicht, und zu wissen, was wir praktizieren und was wir aufgeben sollten.

Verkörperte Wesen im unerträglichen Gefängnis fesseln
Von zyklischer Existenz ohne Freiheit,
Es sperrt sie ein Verlangen's enge Umarmung:
Die Kette des Geizes – schütze uns vor dieser Gefahr!

Verlangen denn die Freuden des zyklischen Daseins und der Geiz, den es hervorruft, fesseln uns an Leiden. Wir klammern uns an unseren Besitz, können uns nicht davon trennen und horten unser Wissen.

Es ist leicht zu glauben, wir seien großzügig und großmütig, wenn wir dies lesen. Wir sagen uns selbst: „Ich hänge nicht an mir. Was ich habe, teile ich gerne mit anderen.“ Aber wenn uns jemand um unser Mittagessen bittet, antworten wir vielleicht: „Nein, ich habe Hunger!“ Oder wenn jemand unsere Schuhe von draußen genommen hat Meditation Halle, wir würden uns ärgern.

Da wir glauben, dass Besitz uns Sicherheit in der zyklischen Existenz bringt, befürchten wir, dass wir nicht haben, was wir brauchen, wenn wir anderen etwas geben. Tatsächlich hält uns unser Geiz in einem Gefängnis der Unzufriedenheit fest. Wir sehnen uns ständig nach mehr und besser und sind nie zufrieden mit dem, was wir haben.

Nichtanhaften und Großzügigkeit sind die Gegenmittel zum Geiz. Beim Nichtanhaften begreifen wir materiellen Besitz nicht als verlässliche Quelle des Glücks oder als Indikator für Erfolg. Wir entdecken Zufriedenheit, ein seltenes „Gut“ in unserer materialistischen Gesellschaft. Zufriedenheit erlaubt uns, die Liebe zu kultivieren, die anderen Glück wünscht, was wiederum den Geist stimuliert, der Freude am Geben hat. Mit offenem Herzen zu geben macht uns Freude und kommt anderen direkt zugute.

Sie reißen uns in den Strom der zyklischen Existenz, der so schwer zu überqueren ist
Wo, bedingt durch die antreibenden Winde von Karma,
Wir werden in die Wellen von Geburt, Alter, Krankheit und Tod geworfen:
Die Flut von Anhaftung– schütze uns vor dieser Gefahr!

Wie eine Flut, Anhaftung fegt über uns hinweg und treibt uns hilflos in den stürmischen Ozean der zyklischen Existenz. Unter dem Einfluss von Anhaftung zu Menschen, Besitz, Lob, Macht und Ansehen, wir schaden anderen, um zu bekommen, was wir wollen. Unsere destruktiven Handlungen erzeugen Konflikte und hinterlassen karmische Samen, die später Leiden hervorrufen. Darüber hinaus zum Zeitpunkt des Todes stark Anhaftung entsteht und wir klammern uns an unsere Körper und Leben. Wenn wir erkennen, dass wir sie nicht festhalten können, Anhaftung dann greift ein anderer Körper und Leben, und Wiedergeburt geschieht.

Der Geist von Anhaftung ist eng und begrenzt. Wir werden besessen von unserem Objekt Anhaftung; wir machen uns Sorgen, es nicht zu bekommen und fürchten, es zu verlieren, sobald wir es haben. Ertrinken in der Flut von Anhaftung, wir sind nicht in der Lage, in Zufriedenheit und Frieden zu verweilen.

Wir brauchen einen Leitstern, um unseren Weg über die dunklen Meere der störenden Emotionen zu finden. Das Sanskrit-Substantiv tara bedeutet „Stern“ und das Verb trri bedeutet „hinüberführen“ oder „überqueren“. Der Dharma ist unser Floß, und Tara ist der Stern, der uns durch die zyklische Existenz zum anderen Ufer, dem Nirvana, führt. Aber Tara schafft das nicht alleine. Wir müssen zuhören, reflektieren und meditieren auf die Lehren und verwandeln unseren Geist.

Die Betrachtung unserer vergänglichen Natur ist ein ausgezeichnetes Gegenmittel dazu Anhaftung. Da sich die Dinge, an die wir uns klammern, von Moment zu Moment ändern, wissen wir, dass sie nicht lange anhalten werden und daher keine zuverlässigen Quellen des Glücks sind. Wenn wir uns von ihrer trügerischen Verlockung abwenden, haben wir mehr Zeit, uns mit ihnen vertraut zu machen Bodhicitta und Weisheit, fortschreitend entlang der Stufen des Bodhisattva Weg zur Buddhaschaft.

Das Nachdenken über die Nachteile der zyklischen Existenz ist ein weiteres Gegenmittel. Wenn ein Gefangener glaubt, dass das Gefängnisleben nicht so schlimm ist, wird er kein Interesse daran haben, sich zu befreien. Ebenso werden wir, solange wir glauben, dass die zyklische Existenz angenehm ist, keine Befreiung suchen. Aus diesem Grund sind in den vier edlen Wahrheiten die Buddha bat uns, zuerst über die unbefriedigende Natur unserer Existenz und ihre Ursachen nachzudenken, damit wir ihre Beendigung und den Weg suchen, der zu diesem Zustand des Friedens führt.

Im Raum der dunkelsten Verwirrung umherstreifend,
Die zu quälen, die nach höchsten Zielen streben,
Es ist bösartig tödlich für die Befreiung:
Der fleischfressende Dämon von zweifeln– schütze uns vor dieser Gefahr!

Es gibt verschiedene Arten von zweifeln, und nicht alle sind hinderlich. Das zweifeln die neugierig und aufgeschlossen ist, treibt uns an, die Bedeutung einer Lehre zu lernen, zu untersuchen und zu klären; es hilft uns auf dem Weg. Allerdings ist die zweifeln das in Verwirrung wohnt und sich anlehnt falsche Ansichten bewirkt, dass sich unser Geist in Kreisen dreht, die er selbst gemacht hat, und macht uns spirituell bewegungsunfähig. Es ähnelt einem fleischfressenden Dämon und zerstört unsere Chance auf Befreiung.

Wenn unser Geist skeptisch wird zweifeln, wenn wir anfangen zu üben, wir zweifeln seine Wirksamkeit und höre damit auf. Lehren hören, wir zweifeln ihre Authentizität und beenden Sie die Teilnahme. Wir zweifeln unsere Fähigkeit zu üben, die Fähigkeit unseres Lehrers, uns zu führen, die Möglichkeit des Erwachens. Unfähig, unsere Zweifel auszuräumen, bleiben wir stecken und werden gequält. Dieser Dämon von zweifeln behindert unsere Chance, Befreiung und vollständiges Erwachen zu erlangen.

Um entgegenzuwirken zweifeln, müssen wir zuerst die Flut widersprüchlicher Gedanken stoppen und unseren Geist beruhigen. Die Meditation über den Atem zerstreut diskursive Gedanken und fokussiert unsere Aufmerksamkeit. Ein ruhiger Geist kann wichtige Themen, die berücksichtigt werden müssen, von unsinnigen, zweifelnden Gedanken unterscheiden. Als nächstes müssen wir die studieren Buddha's Lehren und trainieren Sie unseren Verstand im logischen Denken, damit wir in der Lage sind, klar zu denken. Auf diese Weise untersuchen wir die Lehren, ziehen ihre tiefere Bedeutung heraus und gelangen zu richtigen Schlussfolgerungen. Aus diesem Grund verbringen tibetische Mönche Jahre damit, über die Schriften zu debattieren und zu diskutieren. Auch wenn wir uns vielleicht nicht an einer formellen Debatte beteiligen, erfüllt das Diskutieren von Themen mit Dharma-Freunden den gleichen Zweck. Wir können klarstellen, was wir glauben und entsprechend praktizieren.

Dies sind die acht Gefahren, vor denen uns Tara beschützt. Zusätzlich zur Meditation und Anwendung der oben beschriebenen Gegenmittel können wir Tara vor uns visualisieren. Das grüne Licht, das von ihr ausstrahlt, fließt in uns hinein und erfüllt unsere Körper/ Geist, Reinigung und Beseitigung der störenden und destruktiven Emotionen Karma wir haben unter ihrem Einfluss geschaffen. Taras glückseliges grünes Licht erfüllt das Universum und alle Wesen darin, befreit sie von den acht Gefahren und verstärkt ihre Liebe, ihr Mitgefühl und ihre Weisheit.

Durch diese Lobpreisungen und Bitten an Sie,
bezwingen Bedingungen ungünstig für die Dharma-Praxis
Und lass uns ein langes Leben haben, Verdienst, Ruhm, Fülle,
Und andere förderlich Bedingungen wie wir wollen!

Indem wir über Tara meditieren und die Gegenmittel gegen die acht Gefahren anwenden, um allen Wesen zu nützen, schaffen wir einen enormen Verdienst. Indem wir bestimmen, wie es reifen soll, widmen wir es dann: Erstens, dass alle fühlenden Wesen frei von sein sollen Bedingungen Behinderung der Dharma-Praxis, wie z. B. schlechte Gesundheit, Armut und Zynismus; und zweitens, alle zu treffen Bedingungen förderlich für die Verwirklichung des Pfades zum Erwachen, wie z. B. langes Leben, Voraussetzungen für das Leben, Führung durch Freundlichkeit und Weise spirituelle Mentoren, und geeignete Umstände für Studium und Praxis.

Obwohl die obigen Verse so formuliert sind, dass Tara gebeten wird, uns vor den verschiedenen Gefahren zu schützen, müssen wir uns daran erinnern, dass Tara keine inhärent existierende äußere Gottheit ist. Wie alle Personen und Phänomene, sie existiert abhängig und ist leer von inhärenter Existenz. Obwohl alle Wesen, die Tara geworden sind, frei von Beschränkungen ihrerseits sind, um anderen zu helfen, sind sie nicht allmächtig. Sie können uns nur in dem Maße lehren, führen und inspirieren, wie wir empfänglich sind. Das Rezitieren und Nachdenken über diese Verse öffnet unseren Geist und unser Herz, um ihre Bedeutung zu praktizieren. Je mehr wir unvoreingenommene Liebe und Mitgefühl für alle Wesen erzeugen, desto mehr kann Tara uns beeinflussen. Je größer unsere Weisheit der ultimative Natur, desto mehr kann Tara uns dazu inspirieren, unsere Erkenntnisse zu vertiefen.