Niederwerfungen vor den 35 Buddhas

Der Text, den wir jetzt studieren werden, ist der Sutra der drei Haufen (Skt: Triskandhadharmasutra). Die drei Haufen oder Sammlungen von Aktivitäten, die wir in Verbindung damit ausführen, sind bekennen (unsere ungeschickten Handlungen aufdecken), sich freuen und uns hingeben. Dieses Sutra findet sich in einem größeren Sutra, Das Stapel-Juwelen-Sutra (Skt: Ratnakutasutra) im Kapitel „Das Definitive Vinaya.“ Nagarjuna schrieb einen Kommentar zu diesem Sutra mit dem Titel Das Bodhisattva's Bekenntnis zum ethischen Untergang (Skt: Bodhipattidesanavrtti), das ist der Name, den wir im Englischen oft verwenden, um uns auf die Praxis zu beziehen.

Warum müssen wir reinigen? Weil unser Verstand voller Müll ist. Haben Sie bemerkt, dass Ihr Geist voller unlogischer Gedanken, störender Emotionen und Obsessionen ist? Diese Leiden sind nicht die Natur des Geistes. Sie sind wie Wolken, die den klaren Himmel bedecken. Sie sind temporär und können entfernt werden. Es ist zu unserem Vorteil, sie zu entfernen. Wieso den? Wir wollen glücklich und friedvoll und frei von Leiden sein, und wir wollen, dass es auch anderen so geht.

Aus eigener Erfahrung wissen wir, dass wir unter dem Einfluss der Leiden – störende Einstellungen und negative Emotionen – auf eine Weise handeln, die uns und anderen schadet. Die Ergebnisse dieser Aktionen können noch lange anhalten, nachdem die Aktion selbst beendet wurde. Diese beiden – Leiden und Handlungen (Karma)-sind die wahre Ursprünge unseres Leidens, und wir müssen sie beseitigen. Dazu müssen wir die Leerheit erkennen, die tiefere Existenzweise. Um dies zu tun, müssen wir Konzentration entwickeln, und dazu müssen wir zuerst destruktive Handlungen aufgeben, uns auf positive einlassen und die destruktiven Handlungen, die wir in der Vergangenheit geschaffen haben, reinigen. Die Praxis, sich vor den 35 Buddhas niederzuwerfen und über die Bedeutung von zu rezitieren und zu meditieren Das Bodhisattva's Bekenntnis zum ethischen Untergang ist eine wirksame Methode, um die karmischen Prägungen zu reinigen, die unseren Geist verdunkeln, uns daran hindern, Dharma-Erkenntnisse zu erlangen, und uns zum Leiden führen.

Unser Geist ist wie ein Feld. Bevor wir irgendetwas wie Verwirklichungen des Pfades darin wachsen lassen können, müssen wir das Feld säubern, es düngen und die Samen säen. Bevor wir die Saat für das Hören der Dharma-Lehren säen, müssen wir den Müll im Feld des Geistes beseitigen, indem wir etwas tun Reinigung Praktiken Methoden Ausübungen. Wir befruchten unseren Geist, indem wir Übungen machen, die positives Potenzial ansammeln.

Reinigung Praxis ist sowohl spirituell als auch psychologisch sehr hilfreich. Viele der psychologischen Probleme, die wir haben, stammen von negativen Handlungen, die wir in diesem Leben und früheren Leben getan haben. Also je mehr wir tun Reinigung üben, desto mehr lernen wir, ehrlich zu uns selbst zu sein. Wir hören auf, unseren inneren Müll zu leugnen, setzen uns mit dem auseinander, was wir gesagt und getan haben, und schließen Frieden mit unserer Vergangenheit. Je mehr wir dazu in der Lage sind, desto glücklicher und psychisch ausgeglichener werden wir sein. Dies ist ein Vorteil, der Reinigung bringt dieses Leben.

Reinigung ist auch für uns spirituell hilfreich und kommt uns in zukünftigen Leben zugute. Wir werden viele Leben brauchen, um ein zu werden Buddha, daher ist es wichtig sicherzustellen, dass wir gute zukünftige Leben haben, in denen wir weiter üben können. Reinigung beseitigt negative karmische Samen, die uns in der Zukunft in eine unglückliche Wiedergeburt stürzen könnten. Darüber hinaus werden durch die Beseitigung karmischer Samen Reinigung beseitigt auch die verdunkelnde Wirkung, die sie auf unseren Geist haben. So werden wir in der Lage sein, die Lehren besser zu verstehen, wenn wir studieren, reflektieren und meditieren auf sie. Um also spirituell voranzukommen, müssen wir uns reinigen.

Trotz all dieser Vorteile, die sich aus der Aufdeckung und Reinigung unserer Fehler ergeben, hat ein Teil unseres Geistes einen gewissen Widerstand dagegen. Da ist der Gedanke: „Ich schäme mich für die Dinge, die ich getan habe. Ich habe Angst, dass die Leute wissen, was in meinem Kopf vorgeht, und mich dann nicht akzeptieren.“ Mit diesem Hintergedanken vertuschen wir, was wir getan und gedacht haben, bis zu dem Punkt, an dem wir nicht einmal mehr ehrlich zu uns selbst sein können, geschweige denn zu den Menschen, die uns wichtig sind. Dies führt zu einem schmerzhaften Geist/Herz.

Das Wort „shak pa“ wird im Tibetischen oft mit „Geständnis“ übersetzt, bedeutet aber eigentlich „enthüllen“ oder „spalten“. Es bezieht sich auf das Aufspalten und Enthüllen der Dinge, für die wir uns schämen und die wir vor uns selbst und anderen verborgen haben. Anstatt dass unser Müll in einem Container unter der Erde eitert, Schimmel und Schmiere bildet, brechen wir ihn auf und säubern ihn. Wenn wir das tun, klärt sich all das schwärende Chaos auf, weil wir aufhören, Dinge zu rechtfertigen, zu rationalisieren, zu unterdrücken und zu unterdrücken. Stattdessen lernen wir einfach, ehrlich zu uns selbst zu sein und zuzugeben: „Ich habe diesen Fehler gemacht.“ Wir sind ehrlich, aber wir übertreiben auch nicht und sagen: „Oh, ich bin so ein schrecklicher Mensch. Kein Wunder, dass mich niemand liebt.“ Wir erkennen einfach unseren Fehler an, reparieren ihn und machen mit unserem Leben weiter.

Die vier gegnerischen Mächte

Die Macht des Bedauerns

Reinigung erfolgt mittels der vier gegnerische Mächte. Die erste ist die Macht des Bedauerns, auf schädliche Weise gehandelt zu haben. Hinweis: Dies ist Reue, keine Schuld. Es ist wichtig, diese beiden zu unterscheiden. Bedauern hat ein Element der Weisheit; es bemerkt unsere Fehler und bedauert sie. Schuld hingegen macht ein Drama: „Oh, schau, was ich getan habe! Ich bin so schrecklich. Wie konnte ich das tun? Ich bin so schrecklich.“ Wer ist der Star der Show, wenn wir uns schuldig fühlen? Mir! Schuld ist eher egozentrisch, nicht wahr? Bedauern ist jedoch nicht von Selbstgeißelung durchdrungen.

Tiefes Bedauern ist wesentlich, um unsere Negativität zu reinigen. Ohne sie haben wir keine Motivation, uns zu reinigen. Wenn wir über die leidvollen Auswirkungen nachdenken, die unsere Handlungen auf andere und auf uns selbst haben, regt das Bedauern an. Wie verletzen uns unsere destruktiven Handlungen? Sie legen negative karmische Samen in unseren eigenen Geistesstrom, und diese werden dazu führen, dass wir in Zukunft Leiden erfahren.

Die Kraft des Vertrauens/Reparatur der Beziehung

Die zweite Gegenmacht ist die Macht des Vertrauens oder die Macht, die Beziehung zu reparieren. Wenn wir negativ handeln, sind das Objekt im Allgemeinen entweder heilige Wesen oder gewöhnliche Wesen. Der Weg, die Beziehung zu heiligen Wesen wiederherzustellen, ist vorbei Zufluchtnahme der Drei Juwelen. Die Beziehung zu den heiligen Wesen wurde durch unser negatives Handeln und den Gedanken dahinter beschädigt. Jetzt reparieren wir das, indem wir Glauben und Vertrauen in uns erzeugen spirituelle Mentoren und dem Drei Juwelen und Zufluchtnahme in ihnen.

Der Weg, die Beziehungen, die wir mit gewöhnlichen Wesen beschädigt haben, zu reparieren, ist durch Generieren Bodhicitta und den Wunsch haben, ein vollständig Erleuchteter zu werden Buddha um ihnen den weitreichendsten Nutzen zu bringen.

Wenn es möglich ist, zu den Menschen zu gehen, denen wir Schaden zugefügt haben, und sich bei ihnen zu entschuldigen, ist das gut. Aber am wichtigsten ist es, die zerbrochene Beziehung in unserem eigenen Geist zu versöhnen und zu reparieren. Manchmal ist die andere Person vielleicht tot, oder wir haben den Kontakt zu ihr verloren, oder sie ist vielleicht nicht bereit, mit uns zu sprechen. Außerdem möchten wir negative Handlungen reinigen, die in früheren Leben entstanden sind, und wir haben keine Ahnung, wo oder wer die anderen Menschen jetzt sind. Mit anderen Worten, wir können nicht immer zu ihnen gehen und uns direkt entschuldigen.

Daher ist es am wichtigsten, die Beziehung in unserem eigenen Geist wiederherzustellen. Hier erzeugen wir Liebe, Mitgefühl und die altruistische Absicht für diejenigen, denen wir zuvor schlechte Gefühle entgegengebracht haben. Es waren diese negativen Emotionen, die unsere schädlichen Handlungen motivierten. Durch die Transformation der Emotionen, die uns motivieren, werden auch unsere zukünftigen Handlungen transformiert.

Die Kraft der Entschlossenheit, die Aktion nicht zu wiederholen

Der dritte der vier gegnerische Mächte ist die Kraft der Entschlossenheit, es nicht noch einmal zu tun. Damit wird klar festgelegt, wie wir in Zukunft agieren wollen. Es ist gut, eine bestimmte und realistische Zeitspanne zu wählen, um fest entschlossen zu sein, die Aktion nicht zu wiederholen. Dann müssen wir während dieser Zeit darauf achten, nicht die gleiche Aktion zu machen. Indem wir solche Feststellungen treffen, beginnen wir uns auf offensichtliche Weise zu verändern. Wir gewinnen auch das Vertrauen, dass wir tatsächlich alte schlechte Gewohnheiten brechen und mit mehr Freundlichkeit gegenüber anderen handeln können.

Im Hinblick auf einige negative Handlungen können wir zuversichtlich sein, dass wir sie nie wieder tun werden, weil wir nach innen geschaut und gesagt haben: „Das ist zu ekelhaft. Nie wieder werde ich das tun!“ Das können wir mit Zuversicht sagen. Bei anderen Dingen, wie hinter dem Rücken anderer Leute zu reden oder die Beherrschung zu verlieren und verletzende Kommentare abzugeben, fällt es uns möglicherweise schwerer, selbstbewusst zu sagen, dass wir das nie wieder tun werden. Wir könnten das Versprechen geben und es fünf Minuten später wieder tun, einfach aus Gewohnheit oder mangelndem Bewusstsein. In einer solchen Situation ist es besser zu sagen: „In den nächsten zwei Tagen werde ich diese Aktion nicht wiederholen.“ Alternativ könnten wir sagen: „Ich werde mich sehr bemühen, das nicht noch einmal zu tun“ oder „Ich werde sehr aufmerksam sein, was mein Verhalten in diesem Bereich angeht.“

Die Macht der Abhilfe

Die vierte gegnerische Macht ist die Macht der Abhilfe. Hier tun wir aktiv etwas. Im Rahmen dieser Praxis rezitieren wir die Namen der 35 Buddhas und werfen uns vor ihnen nieder. Sonstiges Reinigung Praktiken umfassen solche Aktivitäten wie das Rezitieren der Vajrasattva Mantra, Tsa-Tsas (kleine Buddha Figuren), Sutras rezitieren, über Leerheit meditieren, beim Veröffentlichen von Dharma-Büchern helfen, machen Opfergaben zu unserem Lehrer, einem Kloster, Dharma-Zentrum oder Tempel oder dem Drei Juwelen. Zu den Abhilfemaßnahmen gehört auch das Erledigen von gemeinnütziger Arbeit wie z bieten Dienste in Hospizen, Gefängnissen, Freiwilligenprogrammen, die Kindern helfen, lesen zu lernen, Tafeln, Obdachlosenunterkünfte, Alterseinrichtungen – alles, was anderen zugute kommt. Es gibt viele Arten von Abhilfemaßnahmen, die wir durchführen können.

Anfängliche Visualisierung

Es gibt verschiedene Möglichkeiten, die 35 Buddhas zu visualisieren. Je Rinpoche visualisierte alle Buddhas in einem kreisförmigen Muster um Shakyamuni herum Buddha. Sie hatten unterschiedliche Farben mit unterschiedlichen Handgesten und hielten unterschiedliche Handgeräte. Es gibt einige Fotos und Thangkas, die diese Art der Visualisierung zeigen.

Die Visualisierung, die ich hier beschreiben werde, ist einfacher. Hier gibt es fünf Reihen von Buddhas, die den fünf Dhyani-Buddhas entsprechen. Im Allgemeinen haben alle Buddhas in einer Reihe die gleichen Handgesten und die Farbe eines bestimmten Dhyani Buddha.

Shakyamuni Buddha ist oben und in der Mitte. Aus seinem Herzen kommen 34 Lichtstrahlen heraus, die fünf Reihen bilden. Die obere Reihe hat sechs Lichtbalken mit sechs Thronen, einen am Ende jedes Balkens. Dann haben die zweite bis fünfte Reihe alle sieben Lichtstrahlen mit sieben Thronen, einen am Ende jedes Lichtstrahls. Jeder Thron wird von Elefanten getragen, was sehr stark anzeigt Reinigung weil Elefanten mächtig sind. Alle Buddhas sitzen auf einem Sitz aus Lotus, Mond und Sonne, der das symbolisiert drei Hauptaspekte des Pfades.

Shakyamuni Buddha in der Mitte hat eine goldene Farbe und seine Hände sind in den Gesten, die allgemein in Gemälden dargestellt sind. Seine linke Handfläche ist in seinem Schoß und hält eine Almosenschale, und seine rechte Handfläche auf seinem rechten Knie mit der Handfläche nach unten in die Erde berührende Geste. Der Text beginnt mit

Vor dem Gründer, dem transzendenten Zerstörer, dem So-Gegangenen, dem Feindzerstörer, dem Vollständig Erleuchteten, dem glorreichen Eroberer der Shakyas verneige ich mich.

Das ist die Niederwerfung vor Shakyamuni Buddha.

In der ersten Reihe mit den sechs Lichtstrahlen sind die nächsten sechs im Text erwähnten Buddhas. Sie ähneln Akshobya Buddha und haben eine blaue Farbe. Die linke Hand befindet sich in meditativem Gleichgewicht im Schoß, und die rechte Hand befindet sich in der erdberührenden Position, wobei die rechte Handfläche nach unten auf das Knie zeigt. Der vierte, der So-Gegangene, der König mit der Macht über die Nagas, ist eine Ausnahme. Er hat ein Blau Körper und ein weißes Gesicht und seine Hände sind zusammen in seinem Herzen.

In der zweiten Reihe sitzen die nächsten sieben Buddhas ebenfalls auf Lichtbalken und Thronen. Die Niederwerfungen vor diesen Buddhas beginnen mit

Vor dem So-Gegangenen, dem Juwelen-Mondlicht, verneige ich mich.

Diese sieben Buddhas ähneln Vairocana. Sie sind weiß mit beiden Händen am Herzen, die Zeigefinger sind ausgestreckt.

In der dritten Reihe beginnen die Niederwerfungen zu den nächsten sieben Buddhas

Vor dem So-Gegangenen, den himmlischen Wassern, verbeuge ich mich.

Diese Buddhas ähneln Ratnasambhava, der eine gelbe Farbe hat. Seine linke Hand ist in meditativem Gleichgewicht und seine rechte Hand ruht auf dem rechten Knie, die Handfläche zeigt nach außen in der Geste des Gebens.

In der vierten Reihe beginnend mit

Der So-Gegangene, der Sohn des Wunschlosen,

diese sieben Buddhas ähneln Amitabha. Sie sind rot und beide Hände liegen in meditativem Gleichgewicht in ihrem Schoß.

In der fünften Reihe beginnen mit sieben grünen Buddhas

Der So-Gegangene, Der König, der das Banner des Sieges über die Sinne hält.

Sie ähneln Amoghasiddhi und sind grün. Die linke Hand ist in meditativem Gleichgewicht und die rechte Hand ist am Ellbogen gebeugt, wobei die Handfläche nach außen zeigt. Dieses Mudra wird die Geste des Schutzgebens genannt; manchmal wird es auch die Geste der Zufluchtnahme genannt.

Führen Sie die Visualisierung so gut wie möglich durch. Erwarten Sie nicht, dass alles perfekt ist. Das Wichtigste ist, sich wie in der Gegenwart dieser heiligen Wesen zu fühlen. Wenn Sie jeden Namen sagen, konzentrieren Sie sich auf diesen einzelnen Buddha.

Niederwerfend

Niederwerfungen können physisch, verbal und mental sein. Wir müssen sie alle machen. Körperlich machen wir kurze oder lange Niederwerfungen. Wenn wir das tun Reinigung Übe mit den 35 Buddhas, es ist schön, die langen zu machen. Wenn Sie körperlich eingeschränkt sind und sich nicht verbeugen können, wird es als körperliche Erschöpfung angesehen, wenn Sie nur Ihre Handflächen vor Ihrem Herzen zusammenlegen.

Zu den körperlichen Niederwerfungen gehören die lange und die kurze Version. Beide beginnen damit, dass wir unsere Hände zusammenlegen. Die rechte Hand repräsentiert die Methode oder den Mitgefühlsaspekt des Pfades, und die linke Hand repräsentiert den Weisheitsaspekt des Pfades. Indem wir unsere beiden Hände zusammenlegen, zeigen wir, dass wir versuchen, Methode und Weisheit zu sammeln und dann zu vereinen, um die Form zu erreichen Körper und die Wahrheit Körper– Rupakaya und Dharmakaya von a Buddha. Unsere Daumen in die Handflächen zu stecken, ist wie zum Kommen zu kommen Buddha hält ein Juwel – das Juwel von uns Buddha Natur. Der Raum zwischen unseren Handflächen ist leer und repräsentiert die Leere der innewohnenden Existenz.

Niederwerfungen beginnen damit, dass wir mit unseren Händen unseren Scheitel, unsere Stirn, unseren Hals und unser Herz berühren. Berühren Sie zuerst die Krone Ihres Kopfes. An Buddha Statuen, die Buddha hat einen kleinen Vorsprung auf seiner Krone. Es ist eines der 32 Hauptmerkmale eines erleuchteten Wesens. Er erhielt dies aufgrund seiner großen Anhäufung von positivem Potenzial, während er auf dem war Bodhisattva Weg. Der Grund, warum wir unsere Krone berühren, ist, dass auch wir so viel positives Potenzial ansammeln und ein werden können Buddha.

Das Berühren unserer Stirn mit unseren Handflächen repräsentiert die Reinigung körperlicher Negativitäten wie Töten, Stehlen und unkluges sexuelles Verhalten. Es repräsentiert auch das Empfangen der Inspiration des Buddhadie körperlichen Fähigkeiten. Dabei denken wir vor allem an die körperlichen Qualitäten eines Buddha. Wir stellen uns weißes Licht vor, das von der kommt BuddhaStirn in unsere und denke, dass das Licht diese beiden Funktionen ausführt: die Reinigung der Negativität, die wir mit unserer geschaffen haben Körper und inspirieren uns mit der Buddhadie körperlichen Fähigkeiten. Wir können uns auch vom Nirmanakaya, der Emanation, inspiriert fühlen Körper einer Buddha.

Als nächstes berühren wir unseren Hals und stellen uns vor, dass rotes Licht aus dem Hals kommt Buddha's Kehle in unsere. Dies reinigt verbale Negativität wie Lügen, entzweiende Rede, schroffe Worte und leeres Gerede oder Klatsch. Es inspiriert uns auch, damit wir das gewinnen können Buddhadie verbalen Fähigkeiten von Dazu gehören die 60 Qualitäten der Sprache eines erleuchteten Wesens. Wir können auch an die Qualitäten des Sambhogakaya, des Genusses, denken Körper einer Buddha.

Dann stellen wir uns tiefblaues Licht vor, das aus dem kommt Buddha's Herz in unseres. Dies reinigt alle mentalen Negativitäten wie Habgier, Bosheit und falsche Ansichten. Es inspiriert uns auch mit den Qualitäten der BuddhaGeist, wie die achtzehn einzigartigen Qualitäten eines erleuchteten Wesens, die 10 Kräfte, die 4 Furchtlosigkeiten und so weiter.

Um eine kurze Niederwerfung zu machen, legen Sie jetzt Ihre Hände mit flachen Handflächen und geschlossenen Fingern auf den Boden. Dann die Knie ablegen. Berühre mit deiner Stirn den Boden und drücke dich hoch. Dies wird auch die Fünf-Punkte-Niederwerfung genannt, weil wir fünf Punkte des Körpers berühren Körper auf den Boden: zwei Knie, zwei Hände und die Stirn. So macht man die kurze Niederwerfung.

Wenn Sie lange Niederwerfungen machen, legen Sie, nachdem Sie Ihren Scheitel, Ihre Stirn, Ihren Hals und Ihr Herz mit Ihren Händen berührt haben, Ihre Hände auf den Boden und dann Ihre Knie. Legen Sie dann Ihre Hände in einigem Abstand vor sich hin, legen Sie sich flach hin und strecken Sie Ihre Hände vor sich aus. Legen Sie als Nächstes Ihre Handflächen zusammen und heben Sie Ihre Hände am Ellbogen als Geste des Respekts. Manche Leute heben ihre Hände am Handgelenk. Legen Sie Ihre Hände wieder ab und bewegen Sie sie dann so, dass sie ungefähr auf gleicher Höhe mit den Schultern sind, und drücken Sie sich wieder in eine kniende Position. Bewegen Sie dann Ihre Hände wieder neben die Knie und drücken Sie sich an diesem Punkt wieder in eine stehende Position.

Bei langen Niederwerfungen rutschen einige Menschen den Rest des Weges nach unten, nachdem sie ihre Hände auf den Boden gelegt haben. Das ist auch in Ordnung. Stellen Sie nur sicher, dass Sie eine Art Pads unter Ihren Händen haben, sonst werden sie zerkratzt. Wenn Sie Ihre Hände auf dem Weg nach oben bewegen, bewegen Sie beide Hände synchron, nicht nacheinander, als würden Sie kriechen.

Bleib nicht lange auf dem Boden. Im tibetischen Stil der Niederwerfungen kommen wir schnell hoch und symbolisieren, dass wir schnell aus der zyklischen Existenz herauskommen wollen. In anderen Traditionen, wie der chinesischen buddhistischen Tradition, bleiben sie lange unten, um mehr Zeit zum Visualisieren zu haben. In diesem Fall haben die Niederwerfungen eine andere symbolische Bedeutung, die ihre eigene Schönheit hat.

Verbale Niederwerfung bedeutet, die Namen der Buddhas mit Respekt auszusprechen.

Geistige Erschöpfung bedeutet tiefen Respekt, Glauben und Vertrauen in die Drei Juwelen und ihre Fähigkeit, uns zu führen. Geistige Erschöpfung beinhaltet auch die Visualisierung mit den Lichtern, die kommen, um uns zu reinigen und zu inspirieren.

Die Praxis machen

Es ist gut, diese Übung am Ende eines jeden Tages zu machen. Beginnen Sie damit, über die Dinge in Ihrem Tag nachzudenken, die Sie reinigen möchten. Oder denken Sie an alles, was Sie seit anfangsloser Zeit getan haben, und reinigen Sie die gesamte Charge. Das Beste ist, das zu tun vier gegnerische Mächte in Bezug auf alle negativen Handlungen in diesem und früheren Leben, auch wenn wir uns nicht genau an sie erinnern können. Wir denken an die zehn destruktiven Handlungen im Allgemeinen, achten aber auch besonders darauf, diejenigen zu reinigen, an die wir uns erinnern, ob wir sie an diesem Tag oder früher in unserem Leben erschaffen haben.

Dann machen Sie drei Niederwerfungen und sagen:

Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha.

Das sagen Mantra erhöht die Kraft jeder Niederwerfung, so dass es die erhöht Reinigung und die Schaffung positiver Potenziale. Dann sage,

Ich (sage deinen Namen) zu allen Zeiten, flüchten der Gurus; flüchten in den Buddhas; flüchten im Dharma; flüchten der Sangha.

Des vier gegnerische Mächte, das ist der Zweig von Zufluchtnahme.

Dies ist eine gute Praxis, die Sie täglich machen sollten, morgens, um Sie aufzuwecken (neben anderen Vorteilen), und abends, um alle destruktiven Handlungen zu reinigen, die Sie möglicherweise während des Tages ausgeführt haben. Niederwerfungen zu machen ist auch eine der Ngöndro or Vorübungen. „Vorläufig“ bedeutet nicht, dass sie einfach sind! Das heißt, wir machen sie als Vorbereitung darauf Vajrayana üben, insbesondere um Hindernisse zu reinigen und zu beseitigen, bevor man ein langes Retreat über eine Gottheit macht. Andere Vorbereitungen sind Zufluchtnahme, bieten das Mandala, rezitieren Vajrasattva Mantra und Guru-Yoga. Weitere vorbereitende Übungen sind die Dorje Khadro (Vajra Daka)-Praxis, die Damtsig Dorje (Samaya Vajra)-Praxis, bieten Wasserschalen, Tsa-Tsas machen. Als vorbereitende Übung machst du 100,000 von jedem davon, plus 10 %, um etwaige Fehler auszugleichen, für insgesamt 111,111.

Wenn Sie jeden Tag Niederwerfungen machen und sie nicht zu Ihren zählen Ngöndro, können Sie einen Namen von a wiederholen Buddha nach dem anderen, während sie sich niederwerfen. Dann verbeuge dich weiter, während du das Gebet der drei Haufen sprichst – Beichte, Freude und Hingabe.

Wenn du die Niederwerfungen zählst, ist es eine einfache Möglichkeit, sie zu zählen, indem du für jede eine Niederwerfung machst Buddha während ich das rezitiere Buddhawiederholt den Namen von . Einige Namen sind kürzer, sodass Sie während einer Niederwerfung mehr von ihnen sagen können; andere sind länger und man kann nicht so viele sagen. Es spielt keine Rolle. Indem man sich einmal vor jedem verbeugt Buddha, wissen Sie, dass Sie genau dort 35 Niederwerfungen gemacht haben, also brauchen Sie nicht abgelenkt zu werden, indem Sie versuchen, sie zu zählen. Zählen Sie die Anzahl der Niederwerfungen, die Sie machen, während Sie das Gebet der drei Haufen rezitieren. Wenn Sie dies ein paar Mal tun, wissen Sie ungefähr, wie viele Sie während jeder Rezitation tun. Anstatt jedes Mal zu zählen, wenn Sie das Gebet sprechen, fügen Sie danach einfach diese ungefähre Zahl hinzu. So wird das Zählen nicht zur Ablenkung. Dies ist wichtig, denn Sie sollten sich darauf konzentrieren, Reue zu haben, die Visualisierung durchzuführen und sich gereinigt zu fühlen, nicht darauf, Zahlen zu zählen.

Um sich die Namen der Buddhas zu merken, machen Sie ein Tonband und sagen Sie den Namen so oft, wie es für eine Niederwerfung nötig ist. Je öfter du das sagst Buddha's Name, desto mehr positives Potenzial schaffen Sie. Eine andere Möglichkeit besteht darin, das Buch neben sich zu halten, einen Namen zu lesen und ihn dann immer wieder zu sagen, während Sie sich niederwerfen. Dann, wenn Sie das getan haben, lesen Sie das nächste Buddha's Namen und sagen Sie ihn immer und immer wieder, während Sie die zweite Niederwerfung machen. Wenn Sie jeden Namen sagen, denken Sie, dass Sie danach rufen Buddha mit der Absicht: „Ich möchte all diesen Müll reinigen, damit ich den Lebewesen am besten nützen kann.“

Das Auswendiglernen der Namen ist sehr hilfreich, denn dann können Sie sich auf die Visualisierung konzentrieren und Bedauern, Bewunderung und Respekt für die Qualitäten der Buddhas, Vertrauen und Vertrauen in die Buddhas empfinden Drei Juwelen. Je früher Sie das Gebet auswendig lernen können, desto besser wird die Übung für Sie sein, weil Sie nicht abgelenkt werden durch „Welche Buddha? Was ist sein Name? Ich kann mich nicht erinnern.“

Eine andere Möglichkeit, die Übung durchzuführen, bei der das Zählen einfach ist, besteht darin, die Namen einmal vollständig zu rezitieren, während Sie sich vor jedem niederwerfen, und dies mehrere Male tun und am Ende einmal das Gebet der drei Haufen sprechen. Das heißt, Sie können mehrere Namenssätze machen und dann das Gebet. Es kommt darauf an, wie du es gerne machst. Es liegt an dir.

Denken Sie während der Niederwerfung an bestimmte Dinge, die Sie reinigen möchten. Das wird Ihnen helfen, bewusster und bewusster in Ihrem Leben zu sein und darüber nachzudenken, was Sie getan haben. Es ist auch gut zu denken, dass Sie alle Handlungen in einer breiten, allgemeinen Kategorie reinigen, denn wer weiß, was wir in unseren früheren Leben getan haben? Verweilen Sie also nicht nur bei der Tatsache, dass Sie Ihre Schwester heute kritisiert haben, und vergessen Sie, all die anderen Millionen Male zu bereuen und zu reinigen, die wir andere in unendlichen anfangslosen Leben kritisiert haben. Wir wollen das ganze Negative reinigen Karma, obwohl wir uns vielleicht auf bestimmte Handlungen konzentrieren, die uns wirklich schwer belasten, und speziell an sie denken, wenn wir es tun.