Wählen oder nicht wählen

Om Ah Hum

Dieses Jahr hatte ich das Glück, zum Retreat in die Abtei zu kommen, und die Erfahrung war wirklich erstaunlich. Hier ist Dharma überall, wo man hinschaut, und die Aktivitäten im Tagesplan sind eine ständige Erinnerung daran, die kostbare Gelegenheit, die wir haben, zu praktizieren und zu nutzen. Oft war ich voller Ehrfurcht und voller Dankbarkeit für die Freundlichkeit, die ich von der Gemeinschaft erhalten habe. Nachts, wenn der Himmel voller diamantener Sterne war, fragte ich mich: „Träume ich?“ Ich habe wirklich große Liebe und Mitgefühl von allen hier gespürt.

Dann stellte ich während des diesjährigen Retreats zu meiner Überraschung fest, dass ich wiederkehrende Gedanken an hatte Wut. Ich war leichter gereizt als bei jedem anderen Retreat, an dem ich teilgenommen habe, und fragte mich: „Warum hege ich so viel Feindseligkeit, obwohl ich mich an einem so perfekten Ort zum Üben befinde?“ Obwohl die Wut erreichte kein unkontrollierbares Niveau, es war eine hartnäckige, nörgelnde Stimme, die sich über den Zeitplan, das Ungeplante beschwerte bieten Dienststunden, das Thema, die verfügbare Zeit zum Schlafen, die verfügbare Zeit zum Lernen, die „Eile“, Dinge zu erledigen und mit der nächsten Aktivität fortzufahren usw. Ich begann, Widerstand und Unbehagen zu verspüren, konnte aber den Grund nicht genau bestimmen oder die Gedanken ganz loslassen.

Während des Retreats lernte ich die Lehren der NVC (Gewaltfreie Kommunikation) kennen, die von Marshall B. Rosenberg entwickelt wurden. Dieses Programm basiert darauf, mit unseren Gefühlen und Bedürfnissen in Kontakt zu treten, uns selbst und anderen mit Einfühlungsvermögen zuzuhören, die Gewalt und den Schaden zu erkennen, der entsteht, wenn wir keinen Kontakt zu diesen haben, und zu lernen, Verantwortung für unsere Gefühle, Gedanken und Handlungen zu übernehmen . Das Programm vermittelt eine Sprache, die dabei helfen kann, eine Verbindung zu anderen aufzubauen, in der „natürliches Geben“ möglich ist. Dieses Geben geschieht mit Freude und dem Wunsch, einen Beitrag zum Leben zu leisten, und nicht aus Angst vor Strafe, Schuld, Pflicht oder Scham.

Eines Tages sahen sich einige von uns ein NVC-Video an, in dem ein Rollenspiel über eine reale Situation gezeigt wurde, in der ein Manager nicht wusste, wie er mit einem Mitarbeiter umgehen sollte, der ständig zu spät kam und Konflikte mit Kollegen verursachte. In einem entscheidenden Moment fragte Rosenberg das Publikum: „Welches Bedürfnis hat der Mitarbeiter, das so stark ist, dass es das Wohlergehen anderer beeinträchtigt?“ Jack hat das Video angehalten, damit wir darüber nachdenken können. Anfangs war mein Kopf leer. Ich konnte sein Bedürfnis nicht erkennen. Jack spielte das Video noch einmal ab und Voila, da war es deutlich zu erkennen – das unerfüllte Bedürfnis des Mitarbeiters hatte auch ich, war mir aber bis dahin nicht bewusst. Er brauchte Autonomie.

Dieses Bedürfnis in mir selbst zu erkennen, war, als würde mir ein großer Stein vom Rücken fallen. In einem Moment war es, als würde ich durch einen Tunnel blicken, der Unmengen von Erinnerungen zeigte, in denen ich mit mir selbst gekämpft hatte, weil ich Autonomie brauchte, und projizierte „Sie schränken mich ein“ und „Sie versuchen, mich zu kontrollieren.“ Ich projizierte dies auf jeden, den ich als Autorität wahrnahm. Die meiste Zeit meines Lebens hatte ich Konflikte mit Menschen, die ich als Autoritäten wahrnahm. Jahrelang hatte ich das Gegenteil von dem getan, was die Gesellschaft von mir wollte; Ich war unhöflich und unkooperativ, weil ich dachte, dass Menschen und die Gesellschaft im Allgemeinen versuchen würden, meine Autonomie einzuschränken.

Ich sah, wie viel mentale Energie und kostbare Zeit ich verschwendet hatte, wie viel Leid ich erlebt hatte und wie viel Leid ich anderen zugefügt hatte, als ich dachte, sie wollten mich dazu bringen, mich so zu verhalten, wie es ein „guter“ Mensch tun sollte, um dort zu sein, wo ich war „sollte“ sein, tun, was ich tun „musste“, sagen, was „richtig“ oder „angemessen“ war, eine „richtige“ Ausbildung haben, ein „guter“ Teamplayer sein und so weiter. Mir wurde klar, dass mein Kopf jahrelang mit konkreten Bezeichnungen und Urteilen gefüllt war.

Ich erinnerte mich auch daran, wie traurig und deprimiert ich war, als ich das „Richtige“ tat und versuchte, ein „guter“ Mensch zu sein – kurz gesagt, ich versuchte, das zu sein, von dem ich dachte, dass andere es wollten – und dabei meine eigene innere Weisheit ignorierte. Ungefähr in meinem zweiten Studienjahr begann ich zu rebellieren, und das tue ich seit Jahren. Ich sah die Welt als einen „unfairen“ Ort. Es spielte keine Rolle, ob ich rebellierte oder das tat, was „gut“ war und von mir erwartet wurde, ich empfand keinen inneren Frieden.

Mir wurde klar, dass ich in meiner Verwirrung dachte, dass Rebellion mir die Autonomie geben würde, die ich brauchte. Wie falsch lag ich! Während ich dachte, ich würde gegen externe Autoritäten kämpfen, kämpfte ich in Wirklichkeit gegen mich selbst. Ich war derjenige, der mir sagte, dass ich keine Wahl hatte, dass ich dies oder das tun „sollte“.

Als ich mein unsichtbares Bedürfnis nach Autonomie erkannte, wurde mir klar, dass ich nicht mit irgendjemandem von außen kämpfte, sondern mich ständig mit meinem inneren Richter befand, dem egozentrischen Gedanken, der die Geschichte erschuf, dass „ich“ es war gegen die Welt."

Als ich sah, wie ich mich in der Person im GFK-Video widerspiegelte, konnte ich verstehen, warum ich überall zu spät ankam, obwohl ich pünktlich hätte ankommen können. Jetzt verstehe ich, warum ich Jobs gekündigt habe, obwohl ich dachte, dass das, was sie von mir verlangten, nicht das war, was ich tun wollte. Ich handelte ohne Geschick gegen den Strom und fügte sogar anderen Schaden zu, weil der quälende Gedanke „Sie nehmen mir meine Unabhängigkeit“ mich wütend machen würde, und mit dieser Denkweise verlieren alle.

Das Erstaunlichste war zu sehen, dass ich in Wirklichkeit immer Autonomie hatte. Ich hatte immer die Wahl. Ich musste nicht gegen die Strukturen der Gesellschaft, die Autoritäten oder irgendjemand außerhalb rebellieren. Die Rebellion, die wahre Freiheit bringt, ist die Rebellion gegen das egozentrische Denken. Dem egozentrischen Denken zu folgen ist Gefängnis. Es ließ mir keine andere Wahl, als meine mentalen Leiden auszuleben. Es schränkte meine Autonomie ein, indem es mir nicht erlaubte, mit meinem eigenen gütigen Herzen in Kontakt zu sein und von diesem Raum aus zu handeln.

Wenn wir mitfühlende Entscheidungen treffen, denken wir an die Gefühle anderer und überlegen, wie wir ihnen nützen können. Das gibt uns die Freiheit zu entscheiden, was wir tun; es gibt uns die Möglichkeit zu entscheiden, wie wir beitragen möchten. Dabei entsteht eine ungeheure kreative Energie gepaart mit Freude und was Arbeit sein könnte, wird zu einer Karriere, einem Kunstwerk, einem Meisterwerk, einem bieten der Liebe.

Wir alle haben in jedem Moment die Wahl und die Freiheit, nutzbringend zu denken. Wir entscheiden ständig, welchen Gedanken wir folgen und wie wir uns selbst und andere wahrnehmen. Jetzt bin ich an einem mentalen Ort, an dem ich wähle, was mein Herz am meisten erfüllt – den Dharma nach besten Kräften zu praktizieren, um allen Wesen den größten Nutzen zu bringen. Ein Pluspunkt ist, dass ich dies im Retreat gemeinsam mit dem tun kann Sangha. Jetzt kann ich mich dafür entscheiden, freundlich zu sein, weil ich es in meinem Herzen möchte, und nicht, weil ich „gut“ sein muss. Ich kann mich dafür entscheiden, mit anderen zusammenzuarbeiten, weil sie mir am Herzen liegen. Ich muss niemandem meine Autonomie beweisen.

Nach dieser Erfahrung kann ich sehen, wie viele andere Bedürfnisse mit Autonomie verbunden sind – Unterstützung, Empathie, Wertschätzung, Rücksichtnahme, Verständnis, Frieden, Ruhe, Spaß, Sinn und das Erreichen von Träumen und Zielen. Jetzt überprüfe ich, warum ich verschiedene Aktivitäten mache, und entscheide mich dafür, sie mit der größtmöglichen Motivation auszuführen. Dinge, die früher ungewollte Aufgaben waren, erscheinen nicht mehr wie Aufgaben, sondern sind Gelegenheiten, anderen zu helfen. Es sind Geschenke, herausfordernde Wachstumstests, um zu sehen, ob sich das Herz wirklich geöffnet hat. Rosenbergs Aussage „Tu nichts, was kein Spiel ist“ wurde lebendig und ich erinnerte mich: „Höchste Wahrheit ist höchste Freude.“

Dieses Retreat hat mich tiefgreifend verändert. Es ließ mich denken, dass die Schaffung von Frieden in einer chaotischen Welt nicht dadurch erreicht wird, dass man die Welt draußen verändert, sondern indem man ändert, wie ich die Dinge sehe, indem ich mit meinem eigenen Verstand arbeite und Liebe nach besten Kräften kultiviere. Dies ist der wahre Weg, Frieden zu schaffen.