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Wiedergeburt und Vergänglichkeit

Wiedergeburt und Vergänglichkeit

Ein Bodhisattva's Breakfast Corner-Kommentar zum Thema Wiedergeburt.

Gestern hattest du einen kleinen Auftrag, deine Seele zu suchen. Könnten Sie etwas finden, das nicht Ihnen gehört? Körper und nicht dein Geist, der wirklich du bist? Unveränderlich? Ewig? Sie können sehen, dass es eine beruhigende Idee ist, und besonders wenn wir in einer theistischen Religion aufgewachsen sind, die das lehrt, dann ist es auf eine Weise sehr beruhigend zu denken, dass es etwas gibt, das wirklich ich bin, das von Dauer ist, das niemals sterben wird obwohl die Körper stirbt. Auf andere Weise, wie wir gestern sagten, wenn so etwas existiert, dann sind wir wirklich gefangen, weil es dann keine Möglichkeit gibt, Erwachen zu erlangen. Es gibt keine Möglichkeit, sich zu verbessern, weil sich nichts ändert. Während wir emotional auf einer Ebene die Vorstellung einer Seele tröstlich finden, auf einer anderen Ebene, wenn wir das wirklich tun meditieren richtig auf Vergänglichkeit und darauf, dass es keine gibt permanentes, einheitliches, unabhängiges Selbst Das ist eine Seele, wir können tatsächlich feststellen, dass dieser Mangel an Seele tröstlicher ist, weil dieser Mangel an Seele bedeutet, dass wir nicht in unserem begrenzten Bereich des Leidens gefangen und eingesperrt sind. Die Tatsache, dass sich die Dinge ändern, kann erhebend sein, weil es bedeutet, dass es die Möglichkeit gibt, all die guten Eigenschaften eines Menschen zu entwickeln Buddha. Wir müssen die Art und Weise, wie wir denken, ändern und ändern, was wir als emotional beruhigend empfinden.

Es gab noch mehr Fragen. Jemand fragt nach einem Angebot in Open Heart, Clear Mind das sagt [liest]:

„Jeder Mensch hat einen eigenen Geistesstrom. Wir sind keine Fragmente eines universellen Geistes, weil jeder von uns seine eigenen Erfahrungen hat. Das bedeutet nicht, dass wir isoliert und unverbunden sind, denn während wir auf dem Weg vorankommen, beginnen wir, unsere Einheit und gegenseitige Abhängigkeit zu erkennen. Dennoch haben wir alle einen Geistesstrom, der sich unendlich in der Zeit zurückverfolgen lässt.“

Die Frage ist [liest]:

„Hä? Im Ernst, dieses hier kann ich mir nicht ganz vorstellen, da es sehr widersprüchlich erscheint. Erstens haben wir einen individuellen Geistesstrom, der nach meiner Lektüre dieses Kapitels, obwohl er kontinuierlich und immer fließt, irgendwie einzigartige Muster zu bewahren scheint, die in verschiedenen Formen ein- und ausgehen.“

Es gibt wieder die Idee der Seele, die diese Person einbringt [liest]:

„Doch dann wird suggeriert, dass wir unsere Einheit und gegenseitige Abhängigkeit erkennen werden, die, wenn sie weit genug entlang der Linien einer ultimativen Realität erforscht wird, keine Trennung oder individuelle Einzigartigkeit offenbaren wird. Also Wechselbeziehung. Wie versöhnen wir kein inhärent existierendes Ich mit getrennten Geistesströmen, die einzigartig und nicht Teil des universellen Geistes sind?“

Jeder von uns hat einen Mindstream. Mit anderen Worten, mein Gedankenstrom ist nicht Ihr Gedankenstrom. Es ist nicht der Gedankenstrom von jemand anderem. Wir alle brechen nicht den alten Block eines universellen Geistesstroms ab, aber wenn es heißt, dass wir nicht isoliert und voneinander abhängig sind, dann ist das, worauf wir hinauswollen, nur eine konventionelle Ebene, Menschen sind nicht isoliert, unabhängige Dinge, die sich nicht ändern. Wer wir sind, ist ein abhängiges Entstehen Phänomene-unser Körperabhängiges Entstehen, unser Geist ist abhängiges Entstehen, das Selbst ist abhängiges Entstehen. Auf einer konventionellen Ebene sind die Dinge alle auf diese Weise miteinander verbunden. Es gibt nicht einen universellen Geist, der dann in verschiedene Gedankenströme zerfällt, und wir alle gehen am Ende zurück in die Einheit. So ist es nicht.

Jeder von uns hat seinen eigenen Geistesstrom in dem Sinne, dass wenn ein Geistesstrom wird Buddha, es bedeutet nicht, dass der Gedankenstrom aller anderen wird Buddha. Wir beeinflussen uns gegenseitig, also sind wir auf diese Weise voneinander abhängig. Es spricht auf zwei verschiedene Arten. Unseren Geistesströmen fehlt auch jede inhärente Natur, so dass, obwohl ein Geistesstrom nicht derselbe ist, jeder Geistesstrom etwas ist, das abhängig entsteht. Es hängt von Ursachen u Bedingungen. Es kommt auf Teile an. Es kommt darauf an, konzipiert und etikettiert zu werden.

Ist das klar? Bekommen die Leute das? Das ist wichtig.

Ich mache hier besser weiter [Lesen]:

„Tief im Inneren fühlte ich, dass es etwas gab, das ich war, das ins nächste Leben gehen würde. Dann ist das Ich, an das ich gebunden bin, zusätzlich dazu, dass ich mich selbst als solide und inhärent existent betrachte, auch ewig. Das war wirklich befriedigend für mich. Ich werde die Ergebnisse meiner Handlungen in zukünftigen Leben erfahren, und ich habe die geschaffen Karma in diese Situation wiedergeboren zu werden.“

Da ist wieder die Idee einer Seele. Da bin ich. Ich erschaffe die Ursachen, und dann erlebt das gleiche Ich das Ergebnis. Wenn Sie sich das ansehen, ist das logischerweise unmöglich, denn wenn die Seele dauerhaft und eingefroren wäre, könnte sie nicht erschaffen Karma denn erschaffen Karma beinhaltet Veränderung, und wenn etwas geschaffen Karma und das Ergebnis erfahren hat, muss es anders sein als das, was es geschaffen hat Karma. Zwei Dinge, wenn du eine beständige Seele hast, könnte eine beständige Seele nicht erschaffen Karma. Wenn Sie sagen, dass es, obwohl es dauerhaft ist, immer noch etwas schafft Karma, dann ist die resultierende Seele dauerhaft und kann die Auswirkungen von nicht erfahren Karma weil das Erleben der Auswirkungen Veränderungen beinhaltet.

Wenn du dann sagst, dass es eine Seele gibt, die sich verändert, erschafft sie das Karma und es erfährt das Ergebnis, dann steckst du immer noch fest, was genau diese Seele ist, wenn es nicht das ist Körper und es ist nicht der Verstand? Weil wir immer noch sind klammern zu etwas, das das Selbst ist, das völlig getrennt und unabhängig von den Aggregaten ist, und so etwas gibt es nicht. Dass das Selbst existiert, indem es lediglich in Abhängigkeit von den Aggregaten bezeichnet wird. Sobald wir sagen, dass das Selbst nur etikettiert ist, sagen wir: „es ist nur etikettiert, aber da ist es.“ Sobald wir sagen: „Da ist es“, dann machen wir es wieder inhärent existent. Zu sagen, dass es existiert, indem man es nur etikettiert, ist genau das. Es ist nichts weiter als das, was durch Konzeption und Etikettierung entstanden ist. Sie können nirgendwo darauf hinweisen, wenn Sie mit ultimativer Analyse schauen. Wenn Sie nicht mit ultimativer Analyse schauen, sagen Sie: „Es gibt Sempe, und es gibt Tampa, und es gibt Jingme, und all diese Selbste existieren.“ Wenn Sie versuchen, sie zu finden und zu isolieren, was sie sind, können Sie es nicht. Sehen Sie, hier finden wir es schwierig, denn sobald wir analysieren und versuchen, danach zu suchen, was es ist, finden wir es nicht, also sagen wir, es existiert nicht. Sobald wir danach suchen und es so aussieht, als wäre dort ein Selbst, könnten wir sagen: „Oh, es existiert abhängig, aber eigentlich denkt unser Verstand, dass es inhärent ist.“

Das ist immer die Schwierigkeit, die wir haben. Wir verwechseln Nichtexistenz mit Leerheit und konventioneller Realität, abhängiges Entstehen mit innewohnender Existenz. Wir können nicht in jedem dieser beiden Paare den Unterschied zwischen den beiden Mitgliedern des Paares erkennen. Sie sind ziemlich unterschiedlich, also müssen wir wirklich darüber nachdenken.

Ehrwürdige Thubten Chodron

Die Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddhas Lehren in unserem täglichen Leben und ist besonders geschickt darin, sie auf eine Weise zu erklären, die für Westler leicht verständlich und praktikabel ist. Sie ist bekannt für ihre warme, humorvolle und klare Art zu lehren. Sie wurde 1977 von Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, Indien, als buddhistische Nonne ordiniert, und 1986 erhielt sie in Taiwan die Bhikshuni Vollordination. Lesen Sie ihre vollständige Biografie.