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Unfähigkeit, sich auf einen Weg festzulegen

Unfähigkeit, sich auf einen Weg festzulegen

Ein Kronenschmuck für die Weisen, eine Hymne an Tara, komponiert vom Ersten Dalai Lama, bittet um Schutz vor den acht Gefahren. Diese Vorträge wurden nach dem White Tara Winter Retreat am gehalten Sravasti Abbey .

  • Doubt kann unsere Praxis untergraben
  • Kein Vertrauen in das haben, was wir tun
  • An unseren Lehrern und den Lehren zweifeln

Die acht Gefahren 21: Der fleischfressende Dämon von zweifeln, Teil 2 (herunterladen)

Im Raum der dunkelsten Verwirrung umherstreifend,
Die zu quälen, die nach höchsten Zielen streben,
Es ist bösartig tödlich für die Befreiung:
Der fleischfressende Dämon von zweifeln– bitte schütze uns vor dieser Gefahr!

Also haben wir darüber gesprochen zweifeln. Und ich dachte, über eine bestimmte Art zu sprechen zweifeln die Meditierende haben. Ich meine, abgesehen von der zweifeln über „Sind die Dinge von Natur aus existent oder nicht, sind sie vergänglich, sind sie dauerhaft?“ Diese Art von Dingen.

[Diese besondere Art von zweifeln] ist, wenn Sie anfangen meditieren – oder Sie arbeiten wirklich hart, um ins Retreat zu gehen – und dann kommen Sie ins Retreat, und Sie sind im Retreat, und in der ersten Woche ist es wirklich gut. Und dann sagst du: „Mensch, ich komme mit meinem Retreat nicht weiter. Da sind Leute bieten Dienst, die in der Gesellschaft arbeiten, und sie arbeiten wirklich mit Mitgefühl und helfen so vielen Menschen, und ich sitze hier nur auf meinem Bauch und beobachte meinen Bauchnabel. Vielleicht sollte ich hinausgehen und etwas Sozialarbeit leisten und Menschen helfen und sie unterrichten und Mitgefühl verbreiten.“

Und dann verlässt du deinen Rückzugsort und gehst hinaus und arbeitest. Und dann kommst du … Und es ist wirklich schön, und diese Leute profitieren davon, und es ist wirklich gut für eine Woche. Und dann kommst du nach Hause und sagst: „Nun, ja, ich helfe all diesen Leuten, aber ich weiß nicht wirklich etwas. Mein Dharma-Wissen ist nicht sehr gut. Und mein Mitgefühl ist selbst nicht sehr stabil. Also muss ich wirklich mehr lernen, bevor ich jemandem helfen kann.“

Also hörst du mit deiner hilfreichen Arbeit für Menschen auf, und dann gehst du und schreibst dich in einer Dharma-Schule ein. Und dann lernst du wirklich fleißig. Und das ist wirklich gut, etwa für eine Woche oder so. Und: „Ich lerne wirklich so viel, das tut wirklich gut.“ Aber dann, nach einer Woche, sagst du: „Aber das ist alles nur intellektuelles Wissen, es sind nur Worte und noch mehr Worte und die Theorien und Konzepte der Menschen. Ich brauche keine Theorien und Konzepte. Ich muss einfach meditieren . Ich brauche Erfahrung.“

Dann verlässt du die Schule und gehst und arbeitest und du findest eine Rückzugssituation und setzt dich hin meditieren . Und es ist wirklich gut für eine Woche. Und dann sagst du: „Aber ich sitze nur hier und all diese anderen Menschen helfen den Menschen, und ich sollte draußen sein, um den Menschen zu helfen.“

Und dann verlässt du dein Retreat und gehst und machst deine soziale Arbeit, du kennst, hilfst, nützt und lehrst Menschen. Und dann wirst du davon müde, weil du nichts weißt, und dann gehst du zurück und lernst etwas mehr. Und dann hat man es satt, es sind zu viele Konzepte und Worte. Und dann willst du einfach zurückgehen meditieren . Und du drehst dich immer im Kreis.

Ich sehe hier viele nickende Köpfe.

Und so wird das alles verursacht durch zweifeln. Weil wir nicht wirklich Vertrauen in das haben, was wir tun. Und wenn unser Lehrer uns sagt, dass wir etwas tun sollen, haben wir kein Vertrauen darin, dass der Lehrer die Anweisungen befolgt. Und stattdessen denken wir: „Oh, was weiß der Lehrer über mich? Sie kennen mich nicht. Ich kenne mich besser. Ich meine, schließlich bin ich fast allwissend. Ich werde in diesem Leben erleuchtet werden. Ich kann mich selbst führen. Ich brauche keinen durchgeknallten Lehrer, der mir nur sagt, was ich zu tun habe, und mich herumkommandiert. Vergess das. Davon hatte ich genug.“

Es ist wahr, nicht wahr? So sind wir.

Und so wir zweifeln unsere Lehrerin. Wir zweifeln unsere Praxis. Wir zweifeln alles. Aber wie ich gestern schon sagte, wann zweifeln ist in unserem Kopf, wir erkennen es nicht als zweifeln, und wir glauben alles, was wir denken. Und deshalb wird dieses Buch heißen Glauben Sie nicht alles, was Sie denken. Denn genau das passiert, nicht wahr? Und wir drehen und drehen, drehen und drehen, und wissen Sie, das ist es, was wir seit anfangslosen Zeiten tun. Ist es nicht? Sie nennen es aus gutem Grund zyklische Existenz. Und wir haben uns selbst geführt und unseren eigenen Weg erfunden und manchmal meditiert und das dann verlassen, um zu studieren, und dann das verlassen, um Sozialarbeit zu leisten, und dann das verlassen meditieren . Und all diese Sachen, die wir immer und immer wieder gemacht haben, und wir sind immer noch in zyklischer Existenz, nicht wahr?

Jedoch müssen auch Buddha gibt uns einige Ratschläge und wir sagen: „Davon weiß ich nichts. Was macht Buddha kennt? Er lebte vor 2,600 Jahren. Er versteht mein Leben nicht.“ Okay.

Aber so ist es zweifeln führt uns herum. Und wie unsere eigene Ignoranz und unsere eigene Arroganz … Weil es eine gewisse Art von Arroganz gibt, die uns glaubt zweifeln. Nicht wahr? Und so laufen uns all diese störenden mentalen Faktoren herum und lassen uns diese Löcher in den Boden graben, die wir immer wieder schmücken. [Lachen]

Deshalb müssen wir also erkennen zweifeln as zweifeln, und Sturheit und Ignoranz dafür, was sie sind. Und dann unsere eigene Weisheit entwickeln. Aber es hilft, … weißt du, manchmal wissen andere Leute Dinge. Du weisst? Abundzu. Natürlich nicht sehr oft. Aber ab und zu haben sie vielleicht tatsächlich einen guten Rat und wissen etwas. [Lachen]

Aber wie gesagt, nur ab und zu. Nicht zu oft. Denn die meisten von ihnen sind normalerweise ziemlich dumm. Und deshalb haben wir so viel Mitgefühl für sie. [Lachen]

Ehrwürdige Thubten Chodron

Die Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddhas Lehren in unserem täglichen Leben und ist besonders geschickt darin, sie auf eine Weise zu erklären, die für Westler leicht verständlich und praktikabel ist. Sie ist bekannt für ihre warme, humorvolle und klare Art zu lehren. Sie wurde 1977 von Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, Indien, als buddhistische Nonne ordiniert, und 1986 erhielt sie in Taiwan die Bhikshuni Vollordination. Lesen Sie ihre vollständige Biografie.

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