Ordination in mehreren Traditionen (Langversion)

Als ich 1977 in Dharamsala, Indien, die Sramanerika-Ordination erhielt, wurde mir die Geschichte hinter der blauen Kordel an unserem erzählt Ordinierte Weste: Es war eine Anerkennung für die beiden chinesischen Mönche, die den Tibetern bei der Wiederherstellung der Ordinationslinie halfen, als sie in Tibet am Rande des Aussterbens stand. „Vollständige Ordination ist so kostbar“, sagten meine Lehrer, „dass wir all jenen in Vergangenheit und Gegenwart dankbar sein sollten, die die Linie bewahrt haben und es uns ermöglicht haben, das zu empfangen Gelübde heute."

Ein Bhikshu Sangha von drei tibetischen und zwei chinesischen Mönchen ordiniert Lachen Gongpa Rabsel (bLla chen dGongs pa rab gsal) nach weitreichender Verfolgung der Buddhisten Sangha in Tibet. Lachen Gongpa Rabel war außergewöhnlich Mönch, und seine Schüler waren verantwortlich für die Restaurierung von Tempeln und Klöstern in Zentraltibet und die Ordination vieler Bhikshus, wodurch das Kostbare verbreitet wurde Buddhadharma. Seine Ordinationslinie ist die Hauptlinie, die man heute in den Gelug- und Nyingma-Schulen des tibetischen Buddhismus findet ^[1].

Interessanterweise kehre ich dreißig Jahre, nachdem ich von Lachen Gongpa Rabsels Ordination und der Freundlichkeit der Mönche, die ihn ordiniert haben, erfahren habe, zu dieser Geschichte der Wiedererrichtung des Bhikshu zurück Sangha, beginnend mit Lachen Gongpa Rabsels Ordination. Seine Ordination ist ein Präzedenzfall für die Ordination in mehreren Traditionen, die auch zur Etablierung der Bhikshuni-Ordination im tibetischen Buddhismus verwendet werden könnte.

In den letzten Jahren Diskussion über die Möglichkeit, die Bhikshuni zu gründen Sangha in Ländern, in denen sie sich bisher nicht ausgebreitet hat und oder ausgestorben ist, entstanden ist. Alle sind sich einig, dass die doppelte Ordination durch a Sangha von bhikshus und a Sangha der Bhikshunis ist die bevorzugte Art, die Bhikshuni-Ordination zu erteilen. In Abwesenheit eines Mulasarvastivadin-Bhikshuni Sangha An einer solchen Ordination in der tibetischen Gemeinschaft teilzunehmen, ist möglich für:

1. Die Ordination Sangha aus Mulasarvastivadin bhikshus und bestehen Dharmaguptaka Bhikshunis?
2. Der Mulasarvastivadin-Bhikshu Sangha allein, um die Ordination zu geben?

Die Ordination und Aktivitäten von Bhikshu Lachen Gongpa Rabsel, der die Bhikshu-Linie in Tibet nach der weit verbreiteten Zerstörung des Buddhismus und der Verfolgung des Buddhismus wiederhergestellt hat Sangha während der Regierungszeit von König Langdarma bietet Präzedenzfälle für beide:

1. Ordination durch a Sangha bestehend aus Mitgliedern verschiedener Vinaya Abstammungslinien
2. Anpassung von Vinaya Ordinierungsverfahren unter angemessenen Umständen

Lassen Sie uns dies genauer untersuchen.

Ein Präzedenzfall in der tibetischen Geschichte für die ordinierende Sangha, die aus Mulasarvastivadin- und Dharmaguptaka-Mitgliedern besteht

Gelehrte haben unterschiedliche Meinungen bezüglich der Daten von Langdarma, Gongpa Rabsel und der Rückkehr von Lumey (kLu mes) und anderen Mönchen nach Zentraltibet. Craig Watson setzt Langdarmas Regierungszeit auf 838 – 842 ^[2] und Gongpa Rabsel Leben als 832 – 945 ^[3]. Ich werde diese Termine vorläufig akzeptieren. Die genauen Daten berühren jedoch nicht den Hauptpunkt dieses Papiers, nämlich dass es einen Präzedenzfall für die Ordination durch a Sangha bestehend aus Mulasarvastivadin und Dharmaguptaka Mönche.

Der tibetische König Langdarma verfolgte den Buddhismus fast bis zur Ausrottung. Während seiner Regierungszeit nahmen drei tibetische Mönche – Tsang Rabsal, Yo Gejung und Mar Sakyamuni – die in Chubori meditierten Vinaya Texte und nachdem ich viele Gegenden bereist hatte, kam ich in Amdo an. Muzu Salbar ^[4], der Sohn eines Bon-Ehepaars, kam auf sie zu und bat um die Abschiedszeremonie (Pravrajya). Die drei Mönche erteilten ihm die Novizen-Ordination, woraufhin er Geba Rabsel oder Gongpa Rabsel genannt wurde. Die Ordination fand im südlichen Amdo statt ^[5].

Gongpa Rabsel bat dann um volle Ordination, upasampada, von diesen drei Mönchen. Sie antworteten, da es keine fünf Bhikshus gebe – die Mindestanzahl, die erforderlich sei, um eine zu halten upasampada Zeremonie in einem abgelegenen Gebiet – die Ordination konnte nicht gegeben werden. Gongpa Rabsel näherte sich Palgyi Dorje, dem Mönch der Langdarma ermordet hat, aber er sagte, er könne nicht an der Ordination teilnehmen, weil er einen Menschen getötet habe. Stattdessen suchte er nach anderen Mönchen, die es konnten, und brachte zwei angesehene chinesische Mönche mit – Ke-ban und Gyi-ban ^[6] der sich den drei tibetischen Mönchen anschloss, um Gongpa Rabsel die Bhikshu-Ordination zu erteilen. Wurden diese beiden chinesischen Mönche in der ordiniert Dharmaguptaka oder Mulasarvastivadin-Linien? Unsere Forschung zeigt, dass sie Dharmauptaka waren.

Die Verbreitung der vier Vinaya-Traditionen nach China

Laut Huijiao Biographien bedeutender Mönche, Dharmakala reiste um 250 nach China. Damals nein Vinaya Texte waren in China verfügbar. Mönche rasierten sich einfach den Kopf, um sich von den Laien zu unterscheiden. Auf Wunsch der chinesischen Mönche übersetzte Dharmakala das Pratimoksha des Mahasamghika, das sie nur zur Regelung des täglichen Lebens verwendeten. Er lud auch indische Mönche ein, die Ordination zu errichten Karma Verfahren und Ordination geben. Dies war der Beginn der Bhikshu-Ordination im chinesischen Land ^[7]. Inzwischen in 254-255 ein Parther Mönch namens Tandi, der sich auch auskannte Vinaya, kam nach China und übersetzte das Karmavacana von Dharmaguptaka ^[8].

Eine ganze Zeit lang schien das Modell für chinesische Mönche zu sein, dass sie nach dem ordiniert wurden Dharmaguptaka Ordinationsprozedere, aber ihr tägliches Leben wurde vom Mahasamghika Pratimoksha geregelt. Andere taten es erst im fünften Jahrhundert Vinaya Texte stehen ihnen zur Verfügung.

Der Erste Vinaya Text, der den chinesischen Gemeinden vorgestellt wurde, war Sarvastivadin. Es wurde zusammen mit seinem Bhikshu Pratimoksha zwischen 404-409 von Kumarajiva übersetzt. Es wurde gut aufgenommen und laut Sengyou (gest. 518) ein Prominenter Vinaya Meister und Historiker, der Sarvastivadin Vinaya war am weitesten verbreitet Vinaya in China damals ^[9]. Bald darauf die Dharmaguptaka Vinaya wurde auch von Buddhayasas zwischen 410-412 ins Chinesische übersetzt. Sowohl der Mahasamghika- als auch der Mahisasaka-Vinaya wurden vom Pilger Faxian nach China zurückgebracht. Ersteres wurde von Buddhabhadra zwischen 416-418 übersetzt, während letzteres von Buddhajiva zwischen 422-423 übersetzt wurde.

Das Mulasarvastivadin Vinaya wurde viel später von dem Pilger Yijing nach China gebracht, der es zwischen 700-711 ins Chinesische übersetzte. Laut Yijings Beobachtung in seinem Reisebericht, Nanhai Jiguei Neifa Juan (komponiert 695–713), damals folgten im Osten Chinas in der Gegend um Guanzhong (dh Chang'an) die meisten Menschen dem Dharmagupta Vinaya. Das Mahasamghika Vinaya wurde ebenfalls verwendet, während das Sarvastivadin im Gebiet des Yangzi-Flusses und weiter südlich eine herausragende Rolle spielte ^[10].

Dreihundert Jahre nach den vier Vinayas – Sarvastivada, Dharmaguptaka, Mahasamghika und Mahisasaka – vom fünften Jahrhundert bis zur frühen Tang-Zeit im achten Jahrhundert in China eingeführt wurden, folgten verschiedene Vinayas in verschiedenen Teilen Chinas. Mönche folgten ihm weiterhin Dharmaguptaka Vinaya für die Ordination und andere Vinaya ihren Alltag zu regulieren. Während 471-499 in der nördlichen Wei-Zeit, die Vinaya Meister Facong 法聰 befürwortete, dass Mönche dem gleichen folgen sollten Vinaya sowohl für die Ordination als auch für die Regulierung des täglichen Lebens ^[11]. Er betonte die Bedeutung der Dharmaguptaka Vinaya in dieser Hinsicht, weil die erste Ordination in China von der war Dharmaguptaka Überlieferung und die Dharmaguptaka war bei weitem die vorherrschende – und vielleicht sogar die einzige – Tradition, die für die Ordination nach der ersten Ordination verwendet wurde.

Dharmaguptaka wird zum einzigen in China verwendeten Vinaya

Der renommierte Vinaya Meister Daoxuan 道宣 (596-667) in der Tang-Zeit war Facongs Nachfolger. Eine sehr wichtige Figur in der Geschichte von Vinaya im chinesischen Buddhismus gilt Daoxuan als der erste Patriarch der Vinaya Schule in China ^[12]. Er komponierte mehrere wichtige Vinaya Werke, die von seiner Zeit bis heute eng zu Rate gezogen wurden, und er legte die solide Grundlage für Vinaya Praxis für chinesische Mönche. Unter seinen Vinaya Werke, die einflussreichsten sind Sifenlu Shanfan Buque Xingshichao 四分律刪繁補闕行事鈔 und Sifenlu shanbu suijijeimo 四分律刪補隨機羯磨, was nicht ernst gemeint ist Ordinierte in China vernachlässigt das Lesen. Nach seiner Xu Gaoseng Juan (Fortsetzung Biographien bedeutender Mönche), beobachtete Daoxuan das sogar bei der Sarvastivada Vinaya erreichte seinen Höhepunkt in Südchina, war es aber immer noch Dharmaguptaka Verfahren, das für die Ordination durchgeführt wurde ^[13]. Daher befürwortete Daoxuan im Einklang mit Facongs Gedanken das alles Ordinierte Leben – Ordination und tägliches Leben – für alle chinesischen Mönche sollten von nur einem geregelt werden Vinaya Tradition, die Dharmaguptaka ^[14].

Aufgrund von Daoxuans Gelehrsamkeit, seiner reinen Praxis und seinem Ansehen als Vinaya Meister, Nordchina begann nur dem zu folgen Dharmaguptaka Vinaya. Ganz China wurde jedoch nicht einheitlich bei der Verwendung des Dharmaguptaka , bis die Vinaya Meister Dao'an bat den T'ang-Kaiser Zhong Zong ^[15] ein kaiserliches Edikt zu erlassen, das erklärt, dass alle Mönche dem folgen müssen Dharmaguptaka Vinaya. Der Kaiser tat dies im Jahr 709 ^[16], und seitdem Dharmaguptaka war die einzige Vinaya Tradition ^[17] folgte in ganz China, Gebieten mit chinesischem kulturellen Einfluss, sowie in Korea und Vietnam.

In Bezug auf das Mulasarvastivadin Vinaya Tradition im chinesischen Buddhismus, die Übersetzung seiner Texte wurde im ersten Jahrzehnt des achten Jahrhunderts abgeschlossen, nachdem Facong und Daoxuan empfohlen hatten, dass alle Mönche in China nur dem folgen sollten Dharmaguptaka und gerade zu der Zeit, als der Kaiser ein entsprechendes kaiserliches Edikt erließ. Daher gab es nie die Gelegenheit für das Mulasarvastivadin Vinaya eine lebendige Tradition in China zu werden ^[18]. Außerdem gibt es im chinesischen Kanon keine chinesische Übersetzung der Mulasarvastivadin-Posadha-Zeremonie ^[19]. Da dies einer der Häuptlinge ist Ordinierte Riten, wie könnte ein Mulasarvastivadin Sangha haben ohne sie existiert?

Während der andere Vinaya Traditionen werden in chinesischen Aufzeichnungen diskutiert, das Mulasarvastivadin wird kaum erwähnt und es wurden keine Beweise dafür gefunden, dass es in China praktiziert wurde. Zum Beispiel das Mulasarvastivadin Vinaya war Daoxuan nicht bekannt ^[20]. In dem Vinaya Abschnitt der Lied gaoseng zhuan, geschrieben von Zanning ca. 983 und im Vinaya Abschnitte verschiedener Biographien bedeutender Mönche oder historische Aufzeichnungen, Fozu Tongji, und so weiter, gibt es keinen Hinweis auf die gegebene Mulasarvastivadin-Ordination. Außerdem ein Japaner Mönch Ninran (J. Gyonen, 1240-1321) bereiste China ausgiebig und zeichnete die Geschichte von China auf Vinaya in China in seinem Vinaya Text Luzong gang'yao. Er zählte vier auf Vinaya Abstammungslinien – Mahasamghika, Sarvastivadin, Dharmaguptaka, und Mahisasaka – und die Übersetzung ihrer jeweiligen Vinaya Texte und sagte: „Obwohl sich diese Vinayas alle verbreitet haben, ist es das Dharmaguptaka allein das blüht in der späteren Zeit“ ^[21]. Seine Vinaya Der Text bezog sich nicht auf die Mulasarvastivada Vinaya in China vorhanden ^[22].

Die ordinierende Sangha, die Lachen Gongpa Rabsel ordinierte

Kehren wir zur Ordination von Lachen Gongpa Rabsel zurück, die in der zweiten Hälfte des neunten Jahrhunderts stattfand (oder möglicherweise im zehnten, je nachdem, welche Daten man für sein Leben akzeptiert), mindestens hundertfünfzig Jahre nach Zhong Zongs kaiserlichem Erlass, der dies verlangt das Sangha dem folgen Dharmaguptaka Vinaya. Laut Nel-Pa Pandita Me-Tog Phren-Ba, als Ke-ban und Gyi-ban eingeladen wurden, Teil der Ordination zu werden Sangha, antworteten sie: „Da die Lehre in China für uns verfügbar ist, können wir es tun.“ ^[23]. Diese Aussage zeigt deutlich, dass diese beiden Mönche Chinesen waren und den chinesischen Buddhismus praktizierten. Sie müssen also in der ordiniert worden sein Dharmaguptaka Linie und danach praktiziert Vinaya da alle Ordinationen in China waren Dharmaguptaka zu dieser Zeit.

Damit Ke-ban und Gyi-ban Mulasarvastivadin waren, mussten sie die Mulasarvastivadin-Ordination von tibetischen Mönchen erhalten haben. Aber es gab keine tibetischen Mönche, die es geben konnten, weil Langdarmas Verfolgung die Ordinationslinie der Mulasarvastivadin dezimiert hatte. Wenn Ke-ban und Gyi-ban außerdem die Mulasarvastivadin-Ordination von Tibetern in Amdo erhalten hätten, würde dies darauf hindeuten, dass es andere tibetische Mulasarvastivadin-Mönche in der Gegend gab. Warum wurden in diesem Fall die chinesischen Mönche gebeten, sich den drei tibetischen Mönchen anzuschließen, um die Ordination zu geben? Sicherlich hätten Tsang Rabsal, Yo Gejung und Mar Sakyamuni ihre tibetischen Landsleute gebeten, nicht die beiden chinesischen Mönche, sich an der Ordination von Gongpa Rabsel zu beteiligen.

Somit deuten alle Beweise darauf hin, dass es sich um zwei chinesische Mönche handelt Dharmaguptaka, nicht Mulasarvastivadin. Das heißt, die Sangha dieser ordinierte Gongpa Rabsel war ein Mischling Sangha of Dharmaguptaka und Mulasarvastivadin Bhikshus. Daher haben wir einen klaren Präzedenzfall in der tibetischen Geschichte für die Ordination mit a Sangha bestehend aus Dharmaguptaka und Mulasarvastivadin-Mitglieder. Dieser Präzedenzfall war nicht auf die Ordination von Gongpa Rabsel beschränkt. Wie Buton (Bu sTon) berichtet, nahmen die beiden chinesischen Mönche nach Lachen Gongpa Rabsels Ordination erneut mit tibetischen Bhikshus auch an der Ordination anderer Tibeter teil ^[24]. Zum Beispiel waren sie die Assistenten bei der Ordination von zehn Männern aus Zentraltibet, angeführt von Lumey (klu mes). ^[25]. Unter den Schülern von Gongpa Rabsel waren außerdem Grum Yeshe Gyaltsan (Grum Ye Shes rGyal mTshan) und Nubjan Chub Gyaltsan (bsNub Byan CHub rGyal mTshan) aus der Gegend von Amdo. Auch sie wurden von denselben ordiniert Sangha darunter auch die beiden chinesischen Mönche ^[26].

Ein Präzedenzfall in der tibetischen Geschichte für die Anpassung der Vinaya-Ordinationsverfahren unter angemessenen Umständen

Im Allgemeinen muss ein Bhikshu zehn Jahre oder länger ordiniert sein, um als Lehrer in einer vollständigen Ordinationszeremonie zu fungieren. Wie von Buton aufgezeichnet, fungierte Gongpa Rabsel später als Lehrer für die Ordination von Lumey und neun anderen Mönchen, obwohl er noch keine fünf Jahre ordiniert worden war. Als die zehn tibetischen Männer ihn baten, ihr Lehrer zu sein (upadhyaya, mkhan po), antwortete Gongpa Rabsel: „Es sind noch keine fünf Jahre vergangen, seit ich selbst ordiniert wurde. Ich kann daher kein Lehrer sein.“ Buton fuhr fort: „Aber Tsan sagte seinerseits: ‚Sei so eine Ausnahme!' also der Große Lama (Gongpa Rabsel) wurde zum Lehrer gemacht… mit den Hva-cans (dh Ke-van und Gyi-van) als Assistenten.“ ^[27]. In Lozang Chokyi Nyimas Bericht baten die zehn Männer zuerst Tsang Rabsel um Ordination, aber er sagte, er sei zu alt und verwies sie an Gongpa Rabsel, der sagte: „Ich bin nicht in der Lage, als Priester zu dienen upadhyaya da seit meiner eigenen vollen Ordination noch keine fünf Jahre vergangen sind.“ An diesem Punkt gab ihm Tsang Rabsel die Erlaubnis, bei der Bhikshu-Ordination der zehn Männer aus Zentraltibet als Lehrer zu fungieren. Hier sehen wir, dass eine Ausnahme vom Standardverfahren der Bhikshu-Ordination gemacht wird.

Im Theravada Vinaya und dem Dharmaguptaka Vinaya, kann für jemanden, der vor weniger als zehn Jahren ordiniert wurde, keine Bestimmung gefunden werden, um als Lehrer für eine Bhikshu-Ordination zu fungieren ^[28]. Die einzige Erwähnung von „fünf Jahren“ steht im Zusammenhang mit der Aussage, dass ein Schüler Abhängigkeit annehmen muss ^[29] bei ihrem Lehrer bleiben, bei ihm bleiben und fünf Jahre lang unter seiner Anleitung trainieren. Ähnlich im Mulasarvastivadin Vinaya Im chinesischen Kanon findet sich keine Bestimmung, als Lehrer zu fungieren, wenn man weniger als zehn Jahre ordiniert wurde. Eine solche Ausnahme findet sich auch nicht im Mahasangika, Sarvastivada und anderen Vinayas im chinesischen Kanon.

Allerdings im tibetischen Mulasarvastivadin Vinaya, es heißt, dass a Mönch sollte sechs Dinge nicht tun, bis er für zehn Jahre ordiniert ist ^[30]. Einer davon ist, dass er nicht als Lehrer dienen sollte. Die letzte der sechs ist, dass er das Kloster nicht verlassen sollte, bis er a Mönch für zehn Jahre. In Bezug auf letzteres, die Buddha sagte, wenn a Mönch kennt das Vinaya Nun, er kann nach fünf Jahren nach draußen gehen. Es gibt zwar keine direkte Aussage, dass nach fünf Jahren a Mönch kann als Lehrer dienen, da alle sechs Aktivitäten, die a Mönch nicht tun sollen, in einer Liste sind, sagen die meisten Gelehrten, dass das, was über eine gesagt wird, auf die anderen fünf angewendet werden kann. Dies ist ein Fall von Interpretation, bei der das, was über einen Punkt in einer Liste von sechs gesagt wird, auf die anderen fünf Punkte angewendet wird. Das heißt, wenn a Mönch Wer seit fünf Jahren ordiniert ist, ist außergewöhnlich begabt, hält seine Regeln naja, bleibt richtig in der Vinaya Verhaltenskodex, genügend Teile des auswendig gelernt hat Vinaya, und verfügt über umfassende Kenntnisse der Vinaya– dh wenn er äquivalent zu a ist Mönch der seit zehn Jahren ordiniert ist – und wenn die Person, die um die Ordination bittet, weiß, dass er a Mönch nur für fünf Jahre, dann ist es ihm erlaubt, als Lehrer zu dienen. Allerdings gibt es keine Vorkehrungen für eine solche Begabung Mönch ein Lehrer zu sein, wenn er weniger als fünf Jahre ordiniert wurde.

Da Gongpa Rabsel als Lehrer fungierte, obwohl er vor weniger als fünf Jahren ordiniert worden war, gibt es einen Präzedenzfall für die Anpassung des im beschriebenen Ordinierungsverfahrens Vinaya im vernünftigen Bedingungen. Dies geschah aus gutem Grund – die Existenz der Ordinationslinie der Mulasarvastivadin stand auf dem Spiel. Diese weisen Mönche hatten eindeutig den Vorteil zukünftiger Generationen und die Existenz des Kostbaren Buddhadharma im Hinterkopf behalten, als sie diese Anpassung vorgenommen haben.

Zusammenfassung

Die Ordination von Lachen Gongpa Rabsel schafft einen klaren Präzedenzfall für die Ordination durch Sangha von zwei Vinaya Traditionen. Mit anderen Worten, es wäre keine neue Innovation, wenn eine Bhikshuni-Ordination von einem gegeben würde Sangha bestehend aus tibetischen Mulasarvastivadin Bhikshus und Dharmaguptaka bhikshunis. Die Nonnen würden das Mulasarvastivadin Bhikshuni erhalten Gelübde. Warum?

Erstens, weil die Bhikshu Sangha wäre Mulasarvastivadin, und die Umfangreicher Kommentar und Autokommentar zum Vinayasutra der Mulasarvastivadin-Tradition besagen, dass die Bhikshus die wichtigsten sind, die die Bhikshuni-Ordination durchführen.
Zweitens, weil die Bhikshu und Bhikshuni Gelübde sind eine Natur, wäre es angemessen und konsequent zu sagen, dass die Mulasarvastivadin bhikshuni Gelübde und dem Dharmaguptaka Bhikshuni Gelübde sind eine Natur. Wenn daher der Mulasarvastivadin-Bhikshuni-Ordinationsritus verwendet wird, obwohl a Dharmaguptaka Bhikshuni Sangha anwesend ist, könnten die Kandidaten das Mulasarvastivadin Bhikshuni erhalten Gelübde.

Wendet man die Ausnahme an, die für Gonpa Rabsel gemacht wurde, um als Lehrer auf die gegenwärtige Situation der Mulasarvastivadin-Bhikshuni-Ordination zu fungieren, so scheint es, zum Wohle zukünftiger Generationen und für die Existenz des Kostbaren Buddhadharma, könnten im Ordinationsverfahren angemessene Anpassungen vorgenommen werden. Zum Beispiel der tibetische Mulasarvastivadin bhikshu Sangha allein konnte Frauen als Bhikshunis ordinieren. Nach zehn Jahren, wenn diese Bhikshunis alt genug sind, um Lehrer zu werden, könnte das duale Ordinationsverfahren durchgeführt werden.

Tibetische Mönche drücken den beiden chinesischen Mönchen oft ihre Dankbarkeit dafür aus, dass sie die Ordination von Gongpa Rabsel ermöglicht und damit ermöglicht haben Ordinierte Ordination, um nach der Verfolgung von Langdarma in Tibet fortzufahren. Sowohl in der Ordination von Gongpa Rabsel als auch in der Ordination, die er anschließend zehn anderen Tibetern gab, finden wir historische Präzedenzfälle für:

1. Erteilen der vollen Ordination durch a Sangha bestehend aus Mitgliedern sowohl der Mulasarvastivadin als auch der Dharmaguptaka Vinaya Linien, wobei die Kandidaten das Mulasarvastivadin erhalten Gelübde. Unter Verwendung dieses Präzedenzfalls a Sangha von Mulasarvastivadin bhikshus und Dharmaguptaka Bhikshunis könnten das Mulasarvastivadin Bhikshuni geben Gelübde.
2. Anpassung des Ordinationsverfahrens unter besonderen Umständen. Unter Verwendung dieses Präzedenzfalls a Sangha von Mulasarvastivadin bhikshus könnte das Mulasarvastivadin bhikshuni geben Gelübde. Nach zehn Jahren eine doppelte Ordination mit Bhikshu und Bhikshuni Sangha Da Mulasarvastivadin verabreicht werden könnte.

Diese Forschung wird dem tibetischen Bhikshu respektvoll zur Prüfung vorgelegt Sangha, auf dem die Entscheidung zur Gründung des Mulasarvastivadin Bhikshuni liegt Sangha. Bhikshunis in der tibetischen Tradition zu haben, würde die Existenz der tibetischen Tradition verbessern Buddhadharma in der Welt. Das Vierfache Sangha von Bhikshus, Bhikshunis und männlichen und weiblichen Laienanhängern existieren würde. Es würde vielen Frauen in vielen Ländern die Gelegenheit geben, große Verdienste zu erwerben, indem sie die Bhikshuni hochhalten Gelübde und Fortschritte in Richtung Erleuchtung, um allen fühlenden Wesen zu nützen. Darüber hinaus unterwiesen tibetische Bhikshunis aus Sicht der tibetischen Gemeinschaft tibetische Laienfrauen im Dharma und inspirierten so viele der Mütter, ihre Söhne in Klöster zu schicken. Diese Zunahme an Sangha Mitglieder würden der tibetischen Gesellschaft und der ganzen Welt zugute kommen. Den großen Nutzen zu sehen, der sich aufgrund der Anwesenheit tibetischer Nonnen entfalten würde, die das Mulasarvastivadin-Bhikshuni halten Gelübde, bitte ich um den tibetischen Bhikshu Sangha ihr Bestes tun, um dies Wirklichkeit werden zu lassen.

In einer persönlichen Anmerkung möchte ich Ihnen meine Erfahrungen mit der Recherche zu diesem Thema und dem Schreiben dieses Artikels mitteilen. Die Freundlichkeit früherer Generationen von Mönchen, sowohl Tibeter als auch Chinesen, ist so offensichtlich. Sie studierten und praktizierten fleißig den Dharma, und aufgrund ihrer Freundlichkeit können wir viele Jahrhunderte später ordiniert werden. Ich möchte diesen Frauen und Männern, die die Ordinationslinien und Praxislinien am Leben erhalten haben, meinen tiefen Respekt zollen, und ich möchte uns alle ermutigen, unser Bestes zu tun, um diese Linien lebendig, lebendig und rein zu halten, damit zukünftige Generationen der Praktizierenden können davon profitieren und an dem enormen Segen teilhaben, voll ordinierte buddhistische Mönche zu sein.

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Endnoten

1. Diese Ordinationslinie wurde Ende des XNUMX. Jahrhunderts von dem großen Weisen Santarakshita nach Tibet gebracht. Zur Zeit der zweiten Ausbreitung (Phyi Dar) des Buddhismus in Tibet wurde es als Tiefland bekannt  Vinaya  (sMad 'Dul) Abstammung. Während der zweiten Fortpflanzung entstand eine andere Linie, die Ober- oder Hochland genannt wurde Vinaya (sTod 'Dul) Linie, wurde von dem indischen Gelehrten Dhamapala in Westtibet eingeführt. Diese Linie starb jedoch aus. Eine dritte Linie wurde von Panchen Sakyasribhadra gebracht. Es war ursprünglich als die Mitte bekannt Vinaya (Bar 'Dul) Abstammung. Als jedoch die Höhere Linie ausstarb, wurde die Mittlere Linie als Höhere Linie bekannt. Diese Linie ist der Chef Vinaya Linie in den Kargyu- und Sakya-Schulen.
   *Ich bin Bhikshuni Tien-chang, einem Doktoranden in asiatischen Sprachen und Literatur an der University of Washington, Seattle, zu Dank verpflichtet, der den Großteil der Recherchen für diese Arbeit geleistet hat. Sie beantwortete auch freundlicherweise meine vielen Fragen und Punkte zur Klärung und korrigierte den endgültigen Entwurf dieses Papiers.
   Zurück zu [1]
2. Diese Daten sind laut Craig Watson „The Second Propagation of Buddhism from Eastern Tibet“. Sowohl WD, Shakabpa, Tibet: Eine politische Geschichte, und David Snellgrove, Indo-tibetischer Buddhismus, sagen Langdarma regierte 836-42. TG Dhongthog Rinpoche, Wichtige Ereignisse in der tibetischen Geschichte, platziert Langdarmas Verfolgung in 901 und seine Ermordung in 902 oder 906. Das tibetisch-chinesische Wörterbuch, Bod-rgya tshig-mdzod chen-mo stimmt mit den Daten von 901-6 überein. Tibeter „nummerieren“ Jahre nach Tieren und Elementen, die sechzigjährige Zyklen bilden. Die Unsicherheit der Daten liegt daran, dass niemand sicher ist, auf welchen sechzigjährigen Zyklus sich die alten Autoren bezogen. DanMartin ein Das Hochland Vinaya Abstammung sagt „ … das Datum der ersten Einreise der Mönche der Lowland-Tradition (Gongpa Rabsel's Vinaya Nachkommen) nach Zentraltibet ist noch lange nicht entschieden; Tatsächlich war dies ein Rätsel für traditionelle Historiker, wie es auch für uns heute bleibt.“
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3. Nach dem Dritten Thukvan Lozang Chokyi Nyima (1737-1802) in Kurzbiographie von Gongpa Rabsel, Gongpa Rabsel wurde im männlichen Wassermausjahr geboren. Welches männliche Wassermaus-Jahr ist ungewiss: Es könnte 832 sein (George Roerich, Die Blauen Annalen) oder 892 (Wang Seng, Xizang fojiao fazhan shilue, platziert Gongpa Rabsel als 892 – 975, seine Ordination war 911) oder 952 (Tibetisch-Chinesisches Wörterbuch, Bod-rgya tshig-mdzod chen-mo). Ich nehme an, Dan Martin würde letzterem zustimmen, da er das Datum der Rückkehr der Tieflandmönche nach Zentraltibet vorläufig auf 978 setzt, während Dhongthog Rinpoche die Rückkehr auf 953 setzt. Das Tibetan Buddhist Resource Center sagt, Gongpa Rabsel lebte 953-1035, aber bemerkt auch: „Die Quellen unterscheiden sich hinsichtlich des Geburtsortes von dgongs pa rab gsal… und des Jahres (832, 892, 952).
   Zurück zu [3]
4. Alias ​​Musug Labar
   Zurück zu [4]
5. Fazun identifiziert das Gebiet als nahegelegenes heutiges Xining. Helga Uebach identifizierte in seiner Fußnote 729 den Ort, aus dem die beiden chinesischen Mönche stammten, als das heutige Pa-yen, südöstlich von Xining.
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6. Ihre Namen sind mit geringfügigen Abweichungen in verschiedenen historischen Quellen aufgezeichnet: in Buton's Geschichte sie sind Ke-ban und Gyi-ban, die auch als Ke-wang und Gyi-wang transkribiert werden können; in Dampas Geschichte, sie sind Ko-ban und Gim-bag; Craig Watson sagt, dass dies phonetische Transliterationen ihrer chinesischen Namen sind und buchstabiert sie Ko-bang und Gyi-ban; bei Nel-Pa Pandita Me-Tog Phren-Ba sie sind Ke-van und Gyim-phag. Die tibetischen Historiker, zB Buton, bezeichneten sie als „rGya nag hwa shan“ (Szerb 1990: 59). „rGya nag“ bezieht sich auf China und „hwa shan“ ist ein respektvoller Begriff, der ursprünglich im chinesischen Buddhismus verwendet wurde und sich auf Mönche bezieht, deren Status gleichwertig ist upadhyaya. Hier scheint es sich einfach auf Mönche zu beziehen.)
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7. Taisho 50, 2059, p. 325a4-5. Diese Aufzeichnung gibt die Abstammungslinie dieser Ordination nicht an. Allerdings Ordination Karma Text von Dharmaguptaka wurde etwa zur gleichen Zeit von Tandi ins Chinesische übersetzt. Es ist also klar, dass die Karma Das von den Chinesen durchgeführte Verfahren zur Ordination begann mit dem Dharmaguptaka. Aus diesem Grund wird Dharmakala als einer der Patriarchen der aufgeführt Dharmaguptaka Vinaya Linie eingeweiht.
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8. Taisho 50, 2059, S. 324c27-325a5, 8-9.
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9. Taisho 55, 2145, S. 19c26-27, 21a18-19.
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10. Taisho 54, 2125, S. 205b27-28.
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11. Taisho 74, 2348, S. 16a19-22. Facong studierte zuerst das Mahasamghika Vinaya hab dann aber das seit dem gemerkt Dharmaguptaka Vinaya wurde verwendet, um in China die Ordination zu geben Vinaya sollte ernsthaft studiert werden. Dann widmete er sich dem Studium und dem Lehren des Dharmagupta Vinaya. Leider ist wenig über sein Leben bekannt, vielleicht weil er sich darauf konzentrierte, mündlich zu geben, nicht schriftlich Vinaya Lehren. Infolgedessen konnte sein bedeutender Nachfolger Daoxuan Facongs Biographie nicht in seine Komposition aufnehmen Fortsetzung Biographien bedeutender Mönche.
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12. Wenn jedoch Dharmagupta in Indien als erster Patriarch gezählt wird, dann ist Daoxuan der neunte Patriarch (Taisho 74, 2348, S.16a23-27). Zur Rückverfolgung gibt es mehrere Möglichkeiten Dharmaguptaka Vinaya Meister. Ninran fasste einen davon in seinem zusammen Luzong gang'yao: 1) Dharmagupta (in Indien), 2) Dharmakala (der half, die Ordination zu etablieren Karma in China), 3) Facong, 4) Daofu, 5) Huiguang, 6) Daoyun, 7) Daozhao, 8) Zhishou, 9) Daoxuan.
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13. Taisho 50, 2060, ebd., p620b6.
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14. Taisho 50, 2060, S. 620c7.
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15. Wird auch Chung Tzung geschrieben.
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16. Die Biographien bedeutender Mönche der Sung-Dynastie (Taisho 50, S. 793).
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17. Lied gaoseng zhuan, Taisho 2061, Ebenda, S.793a11-c27.
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18. Ein lebender Vinaya Tradition beinhaltet eine etablierte Sangha Leben nach einer Reihe von Regeln über einen bestimmten Zeitraum und Übertragung dieser Regeln von Generation zu Generation kontinuierlich.
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19. Gespräch mit Bhikshuni-Meister Wei Chun.
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20. Taisho 50, 620b19-20.
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21. Taisho 74, 2348, S. 16a17-18.
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22. Dr. Ann Heirman, private Korrespondenz.
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23. Me-Tog Phren-Ba von Nel-Pa Pandita.
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24. Knopf, S. 202.
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25. Buton und Lozang Chokyi Nyima sagen, dass Lumey ein direkter Schüler von Gongpa Rabsel war. Andere sagen, dass ein oder zwei Ordinierte Generationen trennten sie.
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26. Laut Dampa GeschichteDie Ordination von Grum Yeshe Gyaltsan wurde von denselben fünf Mitgliedern durchgeführt Sangha als Gongpa Rabsels (dh es waren zwei chinesische Mönche dabei).
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27. Knopf, S. 202. Laut Lozang Chökyi Nyima gab ihm Tsang Rabsel, Lachen Gongpa Rabsels Lehrer, die Erlaubnis, als Lehrer zu fungieren.
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28. Laut Ajahn Sujato ist dies im Pali eine wenig bekannte Tatsache Vinaya dass der Präzeptor für die Ordination formal nicht erforderlich ist. „Lehrer“ sollte besser mit „Mentor“ übersetzt werden, denn er spielt keine Rolle beim Geben Regeln als solcher, sondern fungiert als Führer und Lehrer für den Ordinanden. Wenn es keinen Lehrer gibt oder der Lehrer vor weniger als zehn Jahren ordiniert wurde, gilt die Ordination laut Pali immer noch, aber sie ist es dukkata Beleidigung für die teilnehmenden Mönche.
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29. Nach Erhalt der vollen Ordination verlangen alle Vinayas, dass der neue Bhikshu mindestens fünf Jahre bei seinem Lehrer bleibt, um die zu lernen Vinaya, ausgebildet werden als Ordinierte, und erhalte Dharma-Unterweisungen.
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30. Band 1 (ka), tibetische Nummern S. 70 und 71, englische Nummern 139,140,141 der sde dge bka' 'gyur. Choden Rinpoche sagte, dass diese Passage im Lungen-Gzhi-Abschnitt der Mulasarvastivada zu finden ist Vinaya.
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