Das Pyjamazimmer

Ich erinnere mich an den Tag, an dem die Religion für mich starb: Es war der Tag, an dem die Spiritualität geboren wurde. Ich war damals 12 Jahre alt, stand im Pyjama-Raum und dachte über das Leben nach.

Der Schlafanzugraum ist, wie meine Schwester den Disziplinarraum im Reha-Zentrum nannte. Es hat seinen Namen von der Krankenhauskleidung aus Papier, komplett mit passenden blauen Stiefeletten, die man im Pyjama-Raum tragen musste.

Da stand ich also im Schlafanzugzimmer und hatte nichts anderes zu tun, als darüber nachzudenken, wie sehr ich das Leben hasste. Ich habe nicht nachgedacht, weil ich besonders introspektiv war. In The Pyjama Room gab es einfach nichts anderes zu tun. Schließlich gab es im Pyjama-Raum keine persönlichen Gegenstände. Identität war dort ein Luxus, schwer zu finden zwischen den weißen Metallwänden, den gefliesten Krankenhausböden und der Gymnastikmatte, die als Bett dienen sollte.

Es gab jedoch ein Fenster im Schlafanzugzimmer. Es hatte die Größe eines Panoramafensters, ziemlich groß. Natürlich war es mit Stahlrahmen und Sicherheitsnetzen verstärkt, die durch das Glas selbst liefen. Können sich die Menschen nicht von ihrem Elend befreien, können wir das jetzt?

Aus dem Fenster zu schauen war, als würde ich auf die Landschaft meines Lebens blicken. Es war Winter, kurz nach Weihnachten. Vor dem Fenster stand ein kleiner Baum, zerbrechlich und leblos. Auch das Gras war tot, als würde es seine Liebe zu dem toten Baum zeigen und sich leblos mit ihm vereinen. Der Himmel war düster, als ob die Sonne nie wieder scheinen würde.

Ich verbrachte viele Stunden damit, aus diesem Fenster zu schauen und mich zu fragen, wie ich in das Pyjama-Zimmer gekommen war; mich fragend, wohin ich von dort gehen würde; Ich fragte mich, ob das Sicherheitsnetz des Lebens mich von der Freiheit abhalten würde.

Dort, mitten in meinem Grübeln und Wut, es passierte. Ich hätte es sehen sollen; es war eine lange Zeit in der Herstellung. Aber ich tat es nicht. Ich habe auch nicht bemerkt, dass es passiert war, bis lange nach der Tatsache. Jedenfalls ist es dort passiert. Gott starb dort drin, während ich in Reue saß, dort im Pyjama-Raum. Nicht Gott, Ur-großer-alter-Vater-Figur-im-Himmel, Gott, obwohl er Teil der Gleichung war, sondern Gott irgendjemand oder irgendetwas außerhalb von mir, das mich reparieren könnte.

Als ich im Schlafanzugzimmer saß und über das Leben nachdachte, hatte ich endlich akzeptiert, was mir alle so lange erzählt hatten. Ich war gebrochen. Nicht nur ein Kind, das sich ab und zu „böse“ benahm. Ich war komplett kaputt. Ich war wertlos.

Ich denke, ich hatte lange vor The Pyjama Room darüber nachgedacht, ich hatte es einfach nicht akzeptiert. Bis zu diesem Tag hatte ich immer gedacht, dass mich jemand vor mir selbst retten würde. Ich hatte immer gehofft, dass es einen großen, barmherzigen Engel geben würde, der in mein Leben kommen und alles besser machen würde. Da hörte ich auf zu glauben. Ich hörte auf, an Engel und Dämonen, Götter und Göttinnen zu glauben. Ich hörte auf, an irgendein übernatürliches Wesen zu glauben, das mich zur Erlösung bringen würde.

Versteh mich nicht falsch; es war nicht so, dass ich aufgehört hätte, an die Existenz solcher Dinge zu glauben. Ich hatte eine ziemlich lange Geschichte von Verkirchlichung und Okkultismus und allem anderen dazwischen, was dafür sorgte, dass ich meinen Glauben nicht so leicht aufgeben würde. Ich hatte jedem Wesen, über das ich in meinen kurzen 12 Lebensjahren gelesen hatte, flehentlich gesagt: „Bitte, bitte hör auf mit dem Leiden, das mein Leben ist.“

Dort im Pyjama-Raum habe ich es aber endlich akzeptiert, endlich akzeptiert, dass es ihm egal ist, wenn es ein solches Wesen gibt. Gott war kein Retter, egal welche Form er oder sie annahm. Ich lächle jetzt, wenn ich an die Ironie meiner Tat denke, meine Lobrede auf Gott, wenn Sie so wollen.

Als ich aus dem Pyjama-Raum herauskam, kehrte ich in mein Zimmer zurück, um meine Privatsphäre zu wahren. Während ich im Badezimmer stand und den Einwegrasierer umklammerte, von dem ich den Pfleger überzeugt hatte, dass ich ihn für meine drei Kinnhaare brauchte, löste ich die Klinge aus ihrer Plastikhülle. Ich legte es neben den Tintenstift, den ich auf das Waschbecken gelegt hatte, zog mein Hemd aus und starrte auf meine haarlose Brust. Ohne viel darüber nachzudenken, warum oder auch nur über die Bedeutung des Symbols, nahm ich das Rasiermesser und begann – ausgerechnet – ein Davidzeichen in meine Brust zu ritzen. Die Schnitte waren nicht sehr tief; es war immerhin ein Einwegrasierer. Sie waren jedoch tief genug, um einen leuchtend roten, blutenden Stern an meine Brust zu bringen. Ich legte die Klinge ab und nahm den Tintenstift. Ich wusste damals nicht, dass es einen Unterschied zwischen Tätowierfarbe und Einwegstiftfarbe gibt. Ich hebelte die Spitze des Stifts ab und begann, Tinte in meine Wunde zu schmieren. Ich wollte, dass dieser Stern dort auf meiner Brust bleibt, als Erinnerung an die Welt, dass ja, ich war gebrochen. Nie wieder würde ich vergessen, dass alle Hoffnung verloren war. In meinem 12-jährigen Kopf sagte diese Tat all das.

Nun, ich habe mein Ziel nicht erreicht und der Stern hielt nur etwa eine Woche. Aber ich glaube, der Stern hat mir das Leben gerettet. Hätte ich nicht die innere Stärke gefunden, dieses Zeichen des Trotzes zu setzen, hätte ich vielleicht der überwältigenden Traurigkeit nachgegeben und alles beendet. Immerhin wollte ich damals sterben, und ich verbrachte viele Stunden damit herauszufinden, wie ich das schmerzfrei machen könnte. Mein Zeichen, mein Widerstand gegen das Leiden des Lebens, hielt mich irgendwie am Laufen.

Was für mich jetzt im Rückblick interessanter ist, ist, was an diesem Tag in mir geboren wurde. Wie jede Geburt begann sie mit Blut und endete mit Tränen. Ich schätze, ich hatte eine lange Geburt, aber das Blut kam, als ich 12 war, die Tränen, als ich 20 war. Als ich 20 war, saß ich in einer Gefängniszelle, endlich überzeugt von dem, was ich begonnen hatte glauben all die Jahre. Jetzt sagten mir nicht nur alle, dass ich gebrochen sei, dort in meiner Gefängniszelle (in administrativer Trennung – Einzelhaft – nicht weniger aus disziplinarischen Gründen) hatte ich es bewiesen, allen bewiesen, dass sie Recht hatten. ich wurde gebrochen. Es gab niemanden, der mich reparieren konnte, und es gab keine Hoffnung.

Warum also habe ich diese Diskussion damit begonnen, dass ich sagte, dass an dem Tag, an dem die Religion in mir starb, die Spiritualität geboren wurde? Religion ist ein Prozess, bei dem man in der Welt außerhalb von sich nach Hilfe sucht. Religion sucht nach der Welt um dich herum, um dich zu reparieren. Ich habe das im jungen Alter von 12 Jahren in The Pyjama Room aufgegeben. Ich gab die Vorstellung auf, dass die Welt mich jemals reparieren würde. Das war für mich der Tod der Religion.

Damals dachte ich nicht, dass ich repariert werden könnte, also kann ich nicht sagen, dass die Spiritualität in mir vollständig ausgebildet war. Aber der Prozess wurde eingeleitet. Die Saat war gepflanzt. An dem Tag, an dem ich zum ersten Mal über die Vier Arya-Wahrheiten nachdachte, dort in der administrativen Absonderungszelle – dem Pyjamaraum, der mein derzeitiger Wohnsitz war – an diesem Tag fand ich heraus, dass ich es war könnte repariert sein. Ich konnte mich selbst reparieren. Da wurde Spiritualität in mir geboren.

Man könnte fairerweise sagen, dass das egoistisch klingt. Es könnte fair sein, das zu sagen, da du mich nicht kennst und in meinem Kopf nicht weißt, dass ich immer noch gebrochen bin. In meiner Welt, meinem Verstand, sind mehr Dinge falsch als richtig. Und ich habe es so gemacht. Da ich diese Dinge nicht weiß, scheint es fair zu sein, schlecht zu schreien.

Tatsächlich bin ich weit davon entfernt, fixiert zu sein. Ich habe einen Berg der Scham, der mitunter bedrückend hoch wird. Und nur für den Fall, dass ich jemals „kaputt“ vergesse, nur für den Fall, dass ich anfangen könnte zu denken, dass es mir gut geht … Ich muss mich nur umsehen, um zu sehen, „wo ich wohne“, und ich erinnere mich, wie ich hierher gekommen bin. Das kann ich nie zurücknehmen. Es wird niemals verschwinden.

Wenn ich also sage, dass ich der einzige bin, der mich reparieren kann, ist das keine grandiose Vorstellung davon, wie geeignet ich für die Aufgabe bin. Gott weiß, wenn dies ein Interview wäre, um zu entscheiden, wer für den Job am besten geeignet ist, wäre ich der Letzte, der mich anstellt, um mich zu reparieren. Leider gibt es keinen anderen, der es tun wird, wie ich gelernt habe, und niemand sonst, der es tun kann.

Was mich dazu bringt Punkt. Es ist oft so, dass wir als amerikanische Buddhisten nicht als Buddhisten zum Buddhismus kommen, sondern als abtrünnige Christen/Muslime/Juden/usw. Wir kommen zum Buddhismus und sagen: „Oh, richtig; kein Vater-Sohn-Heilig-Geist-Geschäft.“ Aber was wir wirklich meinen, ist: „Das gefällt mir Buddha-Gott, Gefährte.“ Was wir meinen, ist: „Nun, ich wollte von einem der anderen Typen repariert werden, aber sie schienen für den Job nicht bereit zu sein, als er angeboten wurde, also werde ich den neuen Typen auf dem Block ausprobieren . Vielleicht schafft er es.“ Als Mann mit einem Berg von Problemen kann ich Ihnen sagen, dass dieser neue Typ, der Buddha, kann deine Probleme nicht besser lösen als die anderen.

Also ob das alles stimmt, ob ich wirklich noch kaputt bin und das Buddha Kann mich nicht reparieren, warum habe ich so ein Vertrauen? Warum vertraue ich auf die Worte und Lehren eines Wesens, von dem ich weiß, dass es nicht das tun kann, was ich will, dass irgendjemand auf dieser oder einer anderen Welt es für mich tut? Warum vertraue ich einem Wesen, das mich nicht heilen kann, mich nicht heilen kann?

Die Antwort ist einfach. Der Erhabene sagte nicht: „Komm her und lass mich dich reparieren.“ Der Erhabene sagte nicht: „Vertraue auf mich und ich werde dich heilen.“ Er sagte nicht einmal: „Bete zum Himmel und alles wird gut.“ Was der Erhabene sagte, war: „Der Weg ist nicht im Himmel, der Weg ist in deinem Herzen.“ Was er sagte, war: „Akzeptiere meine Worte nicht aus Respekt …“ Der Erhabene sagte: „Tathagatas lehren in der Welt.“ Was er sagte, und ich paraphrasiere hier, ist: „Hey, steh auf und repariere dich, denn niemand sonst kann es für dich tun.“

Also kann es sein, dass ich kaputt bin. Ich kann viel Gepäck haben. Vielleicht verbringe ich den Rest meines Lebens in diesem Gefängnis. Ich habe vielleicht einen so großen Schrank voller Skelette, dass ich mehr als ein Leben brauchen werde, um mit ihnen fertig zu werden. Aber ich werde es tun. Und ich werde es mit einem breiten buddhistischen Lächeln tun, nicht weil ich besonders aufrichtig bin, nicht weil ich so rein bin, nicht weil ich besonders großzügig bin, nicht weil ich außergewöhnlich mitfühlend bin. Sondern weil ich ein guter Buddhist bin. Ich bin ein guter Buddhist, nicht weil ich diese Dinge bin, sondern weil ich danach strebe, sie alle zu sein, mit Körper, Sprache und Geist.