Anpassung an das klösterliche Leben

Die Bedeutung westlicher Dharma-Gemeinschaften in Indien

• Die Situation westlicher Mönche in Indien
• Interne Faktoren, die das Halten der Ordination unterstützen

Q&A Thosamling 01 (herunterladen)

Die Aufrechterhaltung der eigenen Ordination

• Äußere Faktoren, die das Halten der Ordination unterstützen
• Anbau a Ordinierte Geist / Bewusstsein

Q&A Thosamling 02 (herunterladen)

Tägliches Üben für Westler

• Grundübungen für vielbeschäftigte Laien
• Rechter Lebensunterhalt für westliche Mönche

Q&A Thosamling 03 (herunterladen)

(Auszug aus den Gesprächen)

Gemeinschaftliches Leben

Eine Haltung der Transparenz

Ein wichtiges Element bei der Bildung einer Gemeinschaft und was im Westen anfänglich schwierig ist, ist, dass Sie Menschen mit Erfahrung brauchen, die Ihnen helfen, Sie zu führen. Wenn du ein Baby bist Ordinierte, du weißt wirklich nicht, was du tun sollst. Es ist manchmal schwierig, als Babys und Kleinkinder eine Gemeinschaft aufzubauen. Aber wir versuchen es. Das Beste ist, sich die Hilfe einiger Senioren zu holen. Unabhängig davon, ob sie bei Ihnen wohnen oder nicht, ist es wichtig, auf Ratschläge zu hören. Und sich in der Community wirklich gegenseitig zu helfen.

Dies ist eine Sache, die wir in der Abtei Sravasti versuchen. Ich nenne es eine Haltung der Transparenz. Wir trainieren unseren Verstand, damit einverstanden zu sein, wer wir sind, und nicht zu versuchen, Dinge vor anderen Menschen zu verbergen. Dazu brauchen wir viel Selbstakzeptanz. Ich denke, Selbstakzeptanz ist eine sehr wichtige Eigenschaft für uns in unserer Dharma-Praxis – uns selbst zu akzeptieren, aber gleichzeitig weiter zu praktizieren, damit wir uns ändern können.

Wir versuchen, eine Atmosphäre zu schaffen, in der wir darüber sprechen können, was in uns vorgeht. In meinen Anfangsjahren als OrdinierteIch lebte in Gemeinschaften, aber wir versuchten alle, sehr „gute“ Mönche zu sein, und wir wollten nur auf die Anweisungen unseres Lehrers hören. Wir wollten nicht, dass einer unserer Mitmönche und Nonnen uns sagt, was wir tun sollen. Wir wollten auch nicht verraten, was drinnen vor sich ging, denn wenn wir es täten, würden alle anderen wissen, wie schrecklich wir waren! Mein Kopf war voller negativer Dinge, aber ich konnte das niemanden wissen lassen. Ich musste gut aussehen und alles drinnen behalten. Das geht nicht!

Und so versuchen wir in der Abtei, besonders während der Essens- oder Teezeit, darüber zu sprechen, was in uns vorgeht. Wir betonen wirklich, wie unser Zusammenleben als Gemeinschaft Teil unserer Praxis ist, wie das Zusammenleben als Gemeinschaft Teil unserer Ausbildung ist. Wenn es zwischen Menschen zu Problemen kommt, ist das ganz natürlich. Natürlich werden Probleme auftauchen – wir sind fühlende Wesen!

Unterschiedliche Meinungen zu haben bedeutet nicht, dass wir aufeinander wütend sein müssen. Das ist die Hauptsache, an die man sich erinnern sollte. Wir können unterschiedlicher Meinung sein, das heißt nicht, dass wir uns gegenseitig ärgern müssen. Wir werden wütend, wenn wir anfangen, uns mit unseren Meinungen zu identifizieren. Wenn meine Meinung zu „ich“ wird, dann bedeutet es, dass du mich nicht magst, wenn du meine Meinung nicht magst. Dann werde ich wütend. Aber wenn wir uns daran erinnern, dass unsere Meinungen nur Meinungen sind und uns nicht damit identifizieren, dann sind wir damit einverstanden, ob die Leute unsere Meinungen mögen oder nicht.

Und dann, wenn wir sehen, dass wir uns mit unserer Meinung identifizieren, um das allen in der Gruppe sagen zu können: „Ach alle, ich hatte heute irgendwie schlechte Laune und war ein bisschen unhöflich zu den Leuten. Das tut mir leid, denn ich war wirklich in einer meiner Meinungen festgefahren.“

Und dann sagt jeder: „Oh, weißt du was? Ich steckte auch in meinem fest.“ Auf diese Weise lernen wir, mit viel Selbstakzeptanz und ohne Angst darüber sprechen zu können, was in uns vorging. Das finde ich sehr, sehr gesund, denn dann können wir uns wirklich gegenseitig auf dem Weg helfen.

Ich habe gesehen, wie dies in unserer Gemeinde in den Staaten passiert. Es gibt zwei Leute, die schon ziemlich lange dabei sind. Unsere Community ist erst drei Jahre alt, also ist „lange Zeit“ relativ. Aber sie haben sich wirklich verändert. Eine der Frauen erlitt als Kind viel Missbrauch und kam mit vielen negativen Selbstgesprächen und Selbstgesprächen herein Wut gegenüber der Welt wegen der Dinge, die geschehen waren. Während des letzten Winter-Retreats, als wir unsere Frage-und-Antwort-Sitzung hatten, hörte ich zu, was sie sagte, und dachte: „Oh mein Gott! Das ist unglaublich!" Sie fing an, diese Dinge zu identifizieren und loszulassen. Sie konnte das mit dem Rest der Community teilen, während es geschah. Und als sie feststeckte, konnte sie das auch den Rest von uns wissen lassen.

Und genauso werden wir alle, wenn wir als Gemeinschaft zusammenleben, verschiedene Dinge durchmachen, und wir lassen uns gegenseitig wissen, was vor sich geht. Auf diese Weise können wir etwas Mitgefühl füreinander entwickeln.

In der Abtei haben wir ein Haus zum Leben, aber wir haben auch etwas zu bauen, und das erfordert die Zusammenarbeit mit Architekten, Bauunternehmern und Ingenieuren. Das ist meine wahre Dharma-Praxis, das sage ich euch! Bevor ich ordiniert wurde, hatte ich nie etwas. Ich habe nie ein Auto besessen. Hatte nie ein Haus. Wirklich. Ich habe nichts besessen. Und hier bin ich und versuche, ein 2½-Millionen-Dollar-Gebäude zu bauen! Wo sollen die Gelder herkommen? Wo soll das Design herkommen? Ich habe noch nie mit einem Architekten zusammengearbeitet. Ich habe keine Ahnung von Technik! Aber das ist meine Praxis.

Also, ab und zu, wenn das Zeug zu schlimm wird, werde ich ein bisschen mürrisch. Aber ich werde es den anderen Leuten sagen und sie verstehen es vollkommen. Für mich ist es sehr schön, mit anderen Menschen zusammenzuleben, die, wenn ich sage: „Ich drehe heute mit dem Architekten ein bisschen durch“, sagen können: „Das ist okay. Wir verstehen." Und dann, in fünf Minuten, ist alles, was ich fühle, weg.

In der Lage zu sein, zu sagen, was mit uns passiert, und dann anderen Menschen die Möglichkeit zu geben, im Gegenzug mitfühlend und verständnisvoll zu sein, ist eine so wertvolle Sache, die wir als Sangha einander geben können. Denn um unsere Ordination über einen langen Zeitraum aufrechtzuerhalten, muss ein gewisses Zugehörigkeitsgefühl, ein gewisses Verbundenheitsgefühl mit anderen Menschen vorhanden sein. Also müssen wir uns bemühen, das zu schaffen.

In Kontakt sein mit dem, was in unserem Kopf vorgeht

Im tibetischen Buddhismus ist es sehr einfach, besonders in der Gelupa-Tradition mit all den großen Abhandlungen und großartigen Texten – die vier davon, die fünf von jenen, die siebzehn von den anderen Dingen, die sich auf die zweiunddreißig von diesem und jenem aufteilen vier Unterabteilungen und die erste hat acht Faktoren – damit wir wirklich in unsere Studien einsteigen können. Das Studium ist unglaublich wertvoll, sehr wertvoll, aber wir müssen darauf achten, dass wir während des Studiums üben. Es ist sehr wichtig, dass wir während des Studiums das, was wir lernen, auf das anwenden, was in unserem eigenen Kopf vorgeht, damit wir einen glücklichen Geist bewahren können.

Wenn wir einfach nur dasitzen und die Bücher zerknüllen – dies auswendig lernen und das studieren –, aber wir haben keinen Bezug zu dem, was in unserem eigenen Herzen vor sich geht, wird es nicht von Dauer sein. Man muss wirklich in Kontakt mit dem sein, was vor sich geht. Und was ich mit in Kontakt sein meine, ist, den Dharma zu nutzen, um uns bei unseren eigenen Problemen zu helfen, mit anderen Menschen darüber zu sprechen, was vor sich geht, unseren Dharma-Freunden Unterstützung zu geben, wenn sie Dinge durchmachen, denn das ist sozusagen die Grundlage.

Meiner Erfahrung nach haben die Menschen, die ihre Ordination über einen langen Zeitraum halten können, diese Langzeitmotivation und finden einen Weg, mit dem umzugehen, was in ihrem Inneren vor sich geht. Manche Leute kommen damit gut zurecht. Manche Leute nicht. Aber sie finden einen Weg, es zu tun, das Beste ist, gut damit umzugehen.

Einsamkeit

Wir alle machen Zeiten der Einsamkeit durch. Ich würde sagen, dass die Hauptsache, die Menschen dazu bringt, sich zu entkleiden, entweder eine Menge sexuelles Verlangen oder Einsamkeit ist. Es ist das Regeln über den Zölibat, der am schwierigsten einzuhalten ist. Niemand sagt: „Oh, ich werde meine Ordination zurückgeben, weil ich hinausgehen und jemanden töten möchte.“ Niemand sagt: „Oh, ich kann kein sein Mönch oder Nonne nicht mehr, weil ich eine Bank ausrauben werde.“ Niemand sagt: „Ich habe es satt, ordiniert zu werden, weil ich über meine Errungenschaften lügen möchte.“

Diese drei Regeln sind nicht die Herausforderung. Die wirklich große Herausforderung ist das Zölibat Regeln. Und dieses Zölibat Regeln bezieht sich nicht nur auf das körperliche Zölibat. Es geht nicht nur darum, ins Bett zu springen, einen Höhepunkt zu haben und dann ist es vorbei, denn dann musst du es immer und immer wieder tun, weil sich das sexuelle Verlangen immer weiter aufbaut.

Es ist also nicht nur das Physische. Manche Menschen haben vielleicht mehr Probleme mit der körperlichen Sache. Für andere Menschen ist es die emotionale. „Ich möchte jemanden, der etwas Besonderes in meinem Leben ist. Ich möchte für jemand anderen eine besondere Person sein. Ich will jemanden, der immer für mich da ist, der mich versteht, der mich mehr liebt als alle anderen, weil ich das irgendwie brauche. Ich glaube nicht wirklich an mich. Ich brauche jemanden, der mich liebt, damit ich weiß, dass ich ein guter Mensch bin.“

Das könnte es sein. Oder es könnte sein: „Ich bin wirklich einsam. Ich habe all diese Dinge im Inneren, und alle reden nur über die vier von diesem und die sieben von jenem.“ Wir können mit niemandem darüber sprechen zweifeln oder Ruhelosigkeit oder Einsamkeit, die wir in uns tragen, also werden wir nur noch einsamer und sitzen da und schmoren darin.

Um Sex herum dreht sich also alles um emotionale Sicherheit.

Für einige von uns ist die emotionale Sicherheit das Wichtigste – sich geliebt zu fühlen, sich besonders zu fühlen, jemanden für sich zu haben.

Für manche Menschen passt es zum Rest der Gesellschaft: „Jeder in meiner Familie, jeder, wo ich herkomme, ist in einer Beziehung. Ich bin der Einzige, der nicht in einer Beziehung ist.“ Die meisten von uns sind in Familien aufgewachsen, in denen erwartet wurde, dass man sich verliebt und heiratet. Ist das nicht die Erwartung? Es mag für eine Weile in Ordnung sein, wenn wir nicht heiraten, aber dann ist es so, als wäre da diese innere Konditionierung: „Oh, aber alle anderen sind in einer Beziehung. Was ist falsch mit mir?"

Oder manchmal denken wir: „Ich möchte wirklich Kinder haben, weil Kinder dich auch wirklich lieben, nicht wahr? Zumindest wenn sie jung sind.“ Wenn sie alt sind, vergiss es! Aber wenn sie jung sind, brauchen sie dich. „Ich muss das Gefühl haben, gebraucht zu werden. Wenn ich ein Kind habe, wird das Kind mich brauchen. Dann bin ich wertvoll.“

Es gibt so viele verschiedene Blickwinkel, aber sie alle laufen auf eine Art emotionale Bedürftigkeit hinaus, die wir in uns tragen – das Bedürfnis, sich geliebt zu fühlen, dazuzugehören, sich gut zu fühlen. Und diese sind alle an den Zölibat gebunden Regeln.

Diese emotionalen Probleme verschwinden nicht, wenn wir ordiniert werden. Sie sind genau das, womit wir arbeiten müssen. Wir können sie nicht in eine Ecke drängen und so tun, als stünden wir über all diesen Dingen. Wir sind soziale Wesen. Wir brauchen andere Menschen. Wir brauchen Verbundenheit. Und das ist es, was die Sangha Gemeinschaft ist für. Wir sind mit anderen verbunden. Der Zweck ist nicht, eine besondere Beziehung zu einem aufzubauen Sangha Mitglied in einer Gemeinschaft. Es geht nicht darum, einen besten Freund in der Welt zu finden Sangha Gemeinschaft; es lernt, sich zu öffnen und der gesamten Gemeinschaft zu vertrauen. Das braucht etwas Zeit, aber wir sollten dem eine Chance geben.

Es könnte einige Menschen geben, mit denen wir mehr in Resonanz stehen als mit anderen, und daher suchen wir möglicherweise mehr Rat bei diesen Menschen. Das ist nett, aber versuche es zu vermeiden, den einen besten Freund zu finden Sangha. Wir müssen erkennen, dass wir soziale Wesen sind, und wir müssen darüber sprechen, was in uns vorgeht. Wir brauchen Verbindungen zu anderen. Wir können nicht die ganze Zeit in unserem Kopf sein. Aber es geht darum, gesunde Beziehungen zu führen, Beziehungen, die auf Übung basieren, anstatt Beziehungen, die auf unseren Emotionen basieren klammern.

Ich denke, wir sollten einfach zugeben, dass es diese Bedürfnisse in uns gibt. Sie sind dort. Aber wir lernen, auf gesunde Weise mit ihnen zu arbeiten, und wenn unser Verstand von etwas besessen wird, dann wissen wir: „Okay, das ist zu viel hier. Wovon ist mein Verstand besessen? Geht es um den Sex? Geht es darum, geliebt zu werden?“

"Okay. Ich möchte, dass mich jemand liebt. Was ist das alles über?"

„Ich möchte, dass mir jemand sagt, dass ich wunderbar bin.“

„Ich möchte, dass jemand sagt: ‚Du bist so wunderbar. Du bist so talentiert. Du bist so intelligent. Du siehst so gut aus. Du bist so. Du bist so. Du bist der Beste.'“ Das gefällt uns, nicht wahr?

„Ich möchte, dass jemand sagt, dass er mich liebt und mir sagt, wie wunderbar ich bin.“

Und dann sagst du: „Okay. Welches der acht weltlichen Anliegen ist das?“ Es ist der Anhaftung Lob und Anerkennung, nicht wahr?

„Ich möchte, dass mein Chef oder mein Lehrer mich lobt.“

„Ich möchte, dass eine besondere Person denkt, ich sei die Wundervollste.“

„Das ist einer der acht weltlichen Dharmas. Da ist es. Ich bin nicht ein Buddha noch." Nun, was sind die Gegenmittel zu diesem weltlichen Dharma, Lob und Anerkennung zu wollen?

Was ich tue, ist, dass ich mich frage: „Nun, selbst wenn ich diese bekomme, was wird es mir nützen? Wird es das Problem wirklich lösen?“ Und dann erinnere ich mich, dass mir in meinen vergangenen Beziehungen viele Menschen sagten, ich sei wunderbar und besonders. Aber es löste nicht das Grundgefühl von Bedürftigkeit und Einsamkeit in mir. Es bleibt immer noch da, egal wie viele Leute mir gesagt haben, dass sie mich lieben. Untersuchen Sie also, was es mit diesem Gefühl der Bedürftigkeit auf sich hat. Was ist da los?

Also lernst du und recherchierst, was im Inneren vor sich geht: „Was hat es mit dieser Bedürftigkeit auf sich? Jemand der mich liebt. Oh, was ist, wenn ich jemand anderen liebe? Oh ja! Denn diese Einsamkeit dreht sich alles um mich, nicht wahr? Ich möchte, dass mich jemand liebt. Selbst wenn ich eine Beziehung beginnen würde, ist das keine sehr gute Grundlage, um eine Beziehung zu beginnen.“ Eine Beziehung zu beginnen, weil „ich jemanden brauche, der mich liebt“, ist ein Rezept für eine Katastrophe, weil es voller Erwartungen ist.

Was lehrt also der Dharma? Der Dharma lehrt uns, unsere Herzen gleichermaßen für andere zu öffnen und ihnen unsere Liebe entgegenzubringen. Und das nicht nur einer besonderen Person. „Vielleicht fühle ich mich innerlich so einsam, weil ich niemanden liebe. Weil ich ganz in mir selbst eingesperrt bin. Vielleicht muss ich also meine Augen öffnen und mir ansehen, was mit anderen Menschen los ist, und anfangen, nett zu ihnen zu sein, anfangen, sie anzulächeln, nicht weil ich etwas von ihnen will, nicht weil ich möchte, dass sie meine Einzigen sind oder ich möchte ihr Einziger sein, aber einfach als Manifestation meiner eigenen inneren Freundlichkeit gegenüber fühlenden Wesen.“

Dann gehst du zurück und beginnst zu üben Metta. Liebevolle Güte. Und du fängst an, die Menschen um dich herum anzuschauen und versuchst, freundlich zu sein. Und dann merkst du plötzlich: „Wow! Hier sind so viele Leute, mit denen ich verbunden bin.“ Dann fühlst du dich nicht mehr einsam. Und Sie erkennen: „Oh, ich bin mit all diesen anderen Menschen verbunden. Ich muss nicht der Einzige für jemand anderen sein.“

Also arbeiten wir mit dem, was in uns vorgeht, und wir setzen die Lehren über liebende Güte in unserem eigenen Leben in die Praxis um, anstatt uns nur die Arten von liebender Güte und die zweiundzwanzig Arten von zu merken Bodhicitta . Sicher, wir merken uns diese, aber wir versuchen auch, etwas davon in diesem Leben in unser eigenes Herz zu legen, indem wir uns auf die Menschen beziehen, mit denen wir zusammenleben. Wenn wir das tun, löst das unser eigenes inneres Gefühl der Isolation und Trennung und Einsamkeit.

Unsere Ordination über einen langen Zeitraum aufrechtzuerhalten bedeutet also wirklich, sich die Lehren zu Herzen zu nehmen. Wir versuchen wirklich, unseren Geist mit den Lehren zu transformieren.