Zuflucht und Bodhicitta

Vorteile von Buddhadharma

• Die Einflüsse der modernen Gesellschaft auf unseren Geist verstehen
• Leiden beenden
• Ein ... werden Buddha
• Entwicklung der inneren Zuflucht durch die Drei Juwelen

Zuflucht u Bodhicitta 01 (herunterladen)

Fragen und Antworten

• Gegenmittel zur Negativität der Medien
• Pflege der Ehe durch grundlegende menschliche Manieren

Zuflucht u Bodhicitta 02 (herunterladen)

Das Thema für heute ist so etwas wie: Wie kann Buddhadharma Ihnen in Ihrem Leben helfen, besonders in dieser modernen Zeit? Die Lehren, die Sakyamuni Buddha die vor 2500 Jahren gegeben wurden, gelten heute genauso wie zur Zeit der Buddha. Kulturelle Beispiele mögen sich geändert haben, aber die Lehren darüber, wie der Verstand funktioniert, sind die gleichen, weil wir im Grunde den gleichen Verstand haben, damals wie heute.

Eines der Dinge, die am wertvollsten sind Buddhadharma ist, dass es wirklich eine Vision des Lebens bietet, die uns etwas Hoffnung, etwas Glauben und etwas Optimismus für die Zukunft gibt. Heutzutage ist eines anders als damals Buddha ist, dass die Menschen viel mehr Informationen ausgesetzt sind und wir wissen, was auf der anderen Seite der Welt passiert. Auch die Medien nutzen unsere Angst und Besorgnis in Bezug auf das, was sie berichten. Es will uns ängstlich und ängstlich machen – weil wir irgendwie mehr Dinge kaufen, wenn wir so auf Touren kommen. Ich finde es in den Medien ziemlich interessant, wenn man versucht, Dinge zu veröffentlichen. Ich erinnere mich zum Beispiel, dass wir vor ein paar Jahren diese Konferenz westlicher buddhistischer Nonnen hatten. Ich konnte keine buddhistischen Zeitschriften dazu bringen, etwas darüber zu veröffentlichen. Sie waren nicht an einer Gruppe von Frauen interessiert, die etwas Tugendhaftes tun. Aber wenn ich es „Buddhistische Nonnen erzählen alles“ genannt hätte, bin ich sicher, dass sie alle es gekauft hätten und es ein Verkaufsschlager geworden wäre.

Wir sind einer Menge dieser Art von Negativität ausgesetzt. Die Medien berichten nicht viel darüber, was über menschliche Güte und Dinge passiert, die Menschen auf positive Weise erreicht haben. Infolgedessen haben die Menschen heutzutage mehr Angst, Depressionen und Verzweiflung, weil sie keine positive Zukunftsvision haben. Die Menschen haben nicht die gleichen mentalen Qualitäten, oder vielleicht haben sie sich nicht so sehr geoutet, weil das soziale System nicht ganz so kompliziert war. Sie hatten keine IRAs, 401Ks und Aktienmärkte in der Zeit von Buddha, also mussten sie sich um all diese Dinge keine Sorgen machen – wie zum Beispiel Bankrott zu gehen. Obwohl sie sich Sorgen machen mussten, dass all ihre Ernten ausblieben und es damals kein Sozialversicherungssystem gab – vielleicht ist auch in unserem Land nicht mehr viel übrig.

Wie auch immer, ich denke, dass diese ganze Sache darüber, wie man einen optimistischen Geist hat, etwas sehr Wichtiges für die Menschen von heute ist, denn ohne ihn gibt es keine Freude im Leben. Ohne sie graben wir uns in ein emotionales Loch der Depression und Verzweiflung, in das wir uns nicht zu graben brauchen – denn es gibt viele Gründe für Optimismus. Wir sind es nur nicht gewohnt, darüber nachzudenken. Das Buddhadharma zeigt uns, wie wir unseren Geist umdrehen können, damit wir das Gute in der Welt sehen können. Dies geschieht, glaube ich, auf verschiedene Weise. Zwei der wichtigsten sind die Lehren über Zuflucht und die Lehren über Bodhicitta , oder die altruistische Absicht von Liebe und Mitgefühl. Ich denke, diese beiden Dinge helfen uns, uns an die Welt anzupassen und ein glückliches Leben zu führen. Jemand hat einmal ein Buch geschrieben und wirklich über Zuflucht in Bezug darauf gesprochen, wie man friedlich sein kann, wenn man in seinem eigenen Herzen allein ist, und Bodhicitta darüber, wie man friedlich ist, wenn man mit anderen zusammen ist. Das sind die beiden Situationen, in denen wir uns normalerweise befinden. Wir sind allein oder wir sind mit anderen zusammen. Es hilft, in beiden Situationen ein offenes und freundliches Herz zu haben.

Wenn wir über Zuflucht sprechen, wie kommt es, dass uns etwas beruhigt, wenn wir allein sind? Zuflucht hilft uns, eine positive Lebenseinstellung und ein Gefühl der Verbundenheit mit allen heiligen Wesen zu entwickeln. Wir mögen allein sein in dem Sinne, dass es keine anderen Menschen im Reich gibt, aber wir sind nicht allein in unserem Herzen, weil wir tiefe Zuflucht in der Welt haben Buddha, Dharma und Sangha. Alleinsein ist etwas ganz anderes als einsam zu sein. Wir können allein sein und die einzigen in unserem Haus sein, fühlen uns aber mit den heiligen Wesen oder sogar mit anderen Menschen sehr verbunden. Wir mögen allein sein, aber auf diese Weise nicht einsam. Zuflucht gibt uns diese Verbindung, insbesondere mit den heiligen Wesen.

Wenn sie über Zuflucht sprechen, gibt es normalerweise zwei Hauptgründe dafür Zufluchtnahme. Zuflucht bedeutet Hinwendung zum Buddha, Dharma und Sangha für spirituelle Führung; um uns wirklich klarzumachen, was die spirituelle Richtung ist, die wir in unserem Leben einschlagen.

Hauptgründe für die Flucht

Die zwei Hauptursachen – und dann sprechen sie im Mahayana von drei Hauptursachen – die erste ist das Gefühl der Vorsicht. Das zweite ist ein Gefühl des Glaubens oder der Zuversicht oder des Vertrauens. Das dritte ist Mitgefühl. Je stärker diese drei Ursachen sind, desto tiefer ist unsere Zuflucht und unsere Verbindung mit dem Drei Juwelen– und damit den optimistischeren Geisteszustand, den wir aufgrund der Verbindung damit haben werden.

Erster Grund zur Flucht: Vorsicht

Es gibt ein Gefühl der Vorsicht, das uns dazu motivieren wird flüchten. Hier betrachten wir die Tatsache, dass unser Leben nicht zu 100 % unter unserer Kontrolle steht, dass wir unter der Kontrolle unserer quälenden Emotionen stehen, unserer Karma. Aus diesem Grund wollen wir vorsichtig sein mit dem, was wir sagen und tun, und was wir denken und fühlen. All diese mentalen, verbalen und physischen Handlungen erschaffen Karma. Wenn wir nicht vorsichtig sind, wenn wir nicht vorsichtig sind, könnte es das schaffen Karma– die Handlungen – die eine unglückliche Wiedergeburt hervorbringen; oder Leid hervorrufen. Es ist ein Bewusstsein für die Situation, in der wir leben, und das Gefühl der Vorsicht, das dies mit sich bringt.

Wir wollen nicht einfach irgendeinem alten Gedanken folgen, der uns in den Sinn kommt. Wir möchten eine gewisse Unterscheidungskraft darüber haben, welchen Gedanken und Emotionen wir folgen, an welche Gedanken und Emotionen wir glauben und welche Gedanken und Emotionen wir unser Leben leiten lassen. Es gibt dieses Gefühl der Vorsicht, weil wir erkennen, dass diese Gedanken, Emotionen und Handlungen die Ursache für das schaffen, was wir erleben werden. Das ist das Gefühl der Vorsicht, das wir haben wollen.

Dann der zweite Hauptfaktor für Zufluchtnahme ist das Gefühl des Glaubens und des Vertrauens in die Buddha, Dharma und Sangha um uns von den möglichen Leiden ablenken zu können, die wir erfahren könnten, wenn wir nicht vorsichtig sind. Zu flüchten der Buddha, Dharma und Sangha, müssen wir ein wenig darüber wissen, was sie sind.

Zuflucht in den Dreifachen Edelstein nehmen

Der Dharma ist die wahre Zuflucht. Der Dharma bezieht sich auf die letzten beiden der Vier Edlen Wahrheiten. Es bezieht sich auf die wahre Beendigung von Leiden und deren Ursachen und auf die wahre Wege die zu ihrer Beendigung führen. Die Dharma-Zuflucht ist das, was wir in unserem eigenen Herzen, in unserem eigenen Geist entwickeln. Je mehr wir den Dharma in unserem Geist verwirklicht haben, desto mehr haben wir bereits Schutz vor Leiden. Wenn wir sagen, dass der Dharma die wahre Zuflucht ist, bedeutet das nicht nur, an den Dharma zu glauben. Es bedeutet, es zu praktizieren und zu verwirklichen, unseren eigenen Geist und unser Herz in den Dharma umzuwandeln – sie in den Pfad zur Erleuchtung umzuwandeln; und dadurch das Stoppen der quälenden mentalen Zustände, das Stoppen der Karma das schafft Wiedergeburt, das Ende des Leidens. Diese Unterbrechungen sind Beendigungen. Das ist die wahre Freude, die wir verwirklichen können.

Die Dharma-Zuflucht ist die wahre Zuflucht, die wir in unserem Geist verwirklichen. Während wir das verwirklichen, werden wir das Sangha, jene Wesen, die die Leerheit erkannt haben. Wenn wir dann den Dharma mehr und mehr verwirklichen, werden wir ein Buddha, jemand, der den Dharma vollständig verwirklicht hat.

Innere und äußere Zuflucht

Dass Buddha, Dharma und Sangha dass wir werden, das ist die wahre Zuflucht. Und das wird oft die innere Zuflucht genannt. Es ist innerlich, weil es in unserem eigenen Geist ist. Nun, um diese innere Zuflucht zu erzeugen – unsere eigenen Realisationen, die innere Zuflucht unseres Werdens Sangha und für Buddha– dazu müssen wir uns auf das Äußere verlassen Objekte der Zuflucht. Dies sind die Buddhas, Dharma und Sangha die außerhalb von uns liegen. In diesem Fall bezieht sich der Dharma auf die Lehren und sie werden durch die Schriften symbolisiert. Das Sangha bezieht sich auf alle Wesen, die die Verwirklichung der Leerheit verwirklicht haben, die die Natur der Realität durch direkte Wahrnehmung vollkommen klar und deutlich gesehen haben. Das ist die wahre Bedeutung von Sangha. Und dann die Buddha ist derjenige, der seinen Geist vollständig gereinigt hat und somit den Dharma lehrt – eine Gründung Buddha der den Dharma in unserer Welt lehrt. Dies sind die Buddha, Dharma und Sangha die außerhalb von uns sind; die anderen Lebewesen, die den Dharma in ihrem Leben verwirklicht haben.

Um unsere innere Zuflucht zu verwirklichen, die Buddha, Dharma und Sangha dass wir werden, müssen wir am Anfang eine äußere Zuflucht haben – die Buddha, Dharma und Sangha die es bereits im Universum gibt.

Das läuft darauf hinaus, dass wir spirituelle Führung brauchen. Wir können den Weg zur Erleuchtung nicht alleine schaffen. Wir befinden uns seit anfangsloser Zeit in einer zyklischen Existenz, also hatten wir viel Zeit, unseren eigenen Weg zu finden, und wir haben es wahrscheinlich viele, viele Male getan. Aber es hat uns nicht befreit, weil wir immer noch hier sind. Dies ist ein Leben, in dem wir ein gewisses Glück haben, das tatsächlich zu treffen Buddha's Lehren, und treffen Sie den Dharma und Sangha. Anstatt unseren eigenen Weg zur Erleuchtung zu erfinden und flach auf die Nase zu fallen, können wir uns jetzt tatsächlich auf einen zuverlässigen Führer verlassen.

Das Buddha ist zuverlässig, weil er alle seine negativen Eigenschaften vollständig gereinigt hat – seine oder sie, weil es weibliche Manifestationen und männliche Manifestationen der geben kann Buddha. Eine Buddha ist jemand, der alle Befleckungen in seinem Geistesstrom vollständig aufgegeben und all seine guten Eigenschaften zur vollen Entfaltung entwickelt hat. Manchmal, wenn wir das hören, wirkt es ein wenig abstrakt. Aber denken Sie darüber nach. Wenn Sie ein Buddha, es bedeutet, dass Sie nie wieder wütend werden. Kannst du dir das vorstellen? Jemand, der niemals wütend wird, egal wie viele Leute ihn beleidigen oder beschimpfen oder seine Häuser zerstören oder was auch immer. Das ist eine ziemlich unglaubliche Qualität, nicht wahr? Niemals wütend werden. EIN Buddha ist jemand, der nicht nur nicht wütend wird, sondern Liebe und Mitgefühl für die Person hat, die ihm schadet. Wenn wir über diese Art von Qualitäten nachdenken und sie mit unserem eigenen Selbst vergleichen, dann sehen wir wirklich, dass die Buddhaschaft ein ziemlich erstaunlicher Zustand ist. Es gibt keine Eifersucht in a Buddha's Verstand, kein Wettbewerb, keine Faulheit, kein Groll, keine Angst und Depression. Sondern ein Buddha ist jemand, der völlig optimistisch ist, weil er sieht, dass Leiden von Ursachen herrührt und diese Ursachen beseitigt werden können. Das Buddha hat diese Ursachen beseitigt, indem er die Natur der Realität kennt.

Wir können sehen, dass der Zustand der Buddhaschaft wie eine Weiterentwicklung dessen ist, wo wir uns befinden. Wir haben das Buddha Natur bzw Buddha Potenzial gerade jetzt. Wir haben die Samen von Buddha Qualitäten in uns, aber wir müssen diese entwickeln. Wir müssen die Gegenkräfte auf unsere eigene Unwissenheit anwenden, Wut und Anhaftung. Wenn wir das tun, können auch wir ein werden Buddha. Wir verlassen uns auf die Buddha, das Äußere Buddha, um uns zu lehren und uns zu führen – a Buddha weil sie alle Verdunkelungen aus ihrem Gedankenstrom eliminiert haben. Von ihrer eigenen Seite haben sie keinerlei Einfluss darauf, uns oder irgendjemand anderem zu nützen. EIN Buddha erscheint mühelos und spontan, wann immer es die Gelegenheit gibt, einem fühlenden Wesen zu helfen. Wenn Sie an unser Mitgefühl denken, müssen wir uns wirklich anstrengen, nicht wahr? Manchmal braucht jemand Hilfe, aber „Oh, ich bin heute so müde. Ich habe nicht wirklich Lust darauf.“ Wir haben einige Störungen beim Ausleben unseres Mitgefühls. Wir können Körper nicht spontan manifestieren, um von Nutzen zu sein, wohingegen a Buddha kann viele verschiedene Formen, viele verschiedene Körper manifestieren, ohne es auch nur zu versuchen, wenn es eine Gelegenheit gibt, anderen zu nützen.

Nun, natürlich müssen fühlende Wesen diese Gelegenheit schaffen, um davon zu profitieren, denn wenn wir die Empfänglichkeit nicht schaffen, a Buddha versuchen vielleicht, uns zu nützen, können es aber nicht. Hier wird eine Analogie gegeben, wie eine Schüssel, die auf den Kopf gestellt wird. Die Sonne mag sehr hell scheinen und das Sonnenlicht geht spontan überall hin, ohne Behinderung von der Seite der Sonnenstrahlen, aber es kann nicht in die Schüssel eindringen, weil sich die Schüssel auf den Kopf gestellt hat. Wenn unser Geist voller Müll ist—Lama Yeshe pflegte Unwissenheit und zu nennen Anhaftung Müll-Geist, wenn unser Geist dasitzt und nur über „Ich, ich, ich“ grübelt – es ist, als würde die Schüssel auf den Kopf gestellt. Obwohl die Buddhasitzt vor uns, wir werden fernsehen, anstatt auf das zu achten Buddha.

Wir müssen einiges tun Reinigung und um etwas Verdienst oder positives Potenzial zu schaffen, damit wir wie eine Schüssel sein können, die auf den Kopf gestellt wird, und die Ursachen schaffen, damit a Buddha kann sich in unserem Leben manifestieren und uns zugute kommen. Wenn sich die Buddhas in unserem Leben manifestieren, klopfen sie natürlich nicht an die Tür und sagen: „Hallo, ich bin der Buddha. Ich bin hier, um Ihnen zu helfen.“ Das Buddhaist viel subtiler als das. Wir wissen nicht wirklich, wer ein ist Buddha und wer nicht, oder wie die Buddhas und Bodhisattvas tatsächlich arbeiten, um uns zu nützen, weil sie es nicht ankündigen. Sie tragen kein Namensschild, „Hallo, ich bin Kwan Yin und ich bin hier, um dir zu helfen.“ Es liegt mehr an uns. Wenn Sie bewusst und scharfsinnig sind, erhalten Sie Hilfe von den Buddhas und Bodhisattvas. Das Buddha hat die Fähigkeit, uns von seiner oder ihrer Seite zu profitieren, weil sie ihren Geist gereinigt und all die guten Eigenschaften entwickelt haben.

Das Sangha dass wir flüchten in sind diejenigen Wesen, die die leere Natur von direkt verstanden haben Phänomene. Das bedeutet nicht die Nichtexistenz von Phänomene; das bedeutet die Leere phantasierter Existenzweisen von Phänomene. Jemand, der diese hohe Verwirklichung hat, ist auch ein zuverlässiger Führer, weil er die Realität versteht. Sie werden nicht unter dem Einfluss ihres egozentrischen Geistes stehen. Sie werden uns wirklich den Weg zeigen können. Also die Sangha ist ein zuverlässiger Führer, und natürlich der Dharma, der der Pfad und die Lehren sind. Sie sind zuverlässig, weil sie was sind Buddha und für Sangha denen sie gefolgt und in ihrem eigenen Geist verwirklicht haben, die sie zu ihren eigenen freudigen Ebenen der Verwirklichung gebracht haben.

Das ist ein bisschen über die Qualitäten von Buddha, Dharma und Sangha. Wenn Sie die Sutras oder die Kommentare lesen, erklären sie die Eigenschaften von viel tiefer Buddha, Dharma und Sangha. Es ist wirklich inspirierend, es zu lesen, weil es uns eine ganz andere Vision davon vermittelt, was wir werden können und was Menschen sind. Wenn ich es nur mit den Sechs-Uhr-Nachrichten vergleiche, was sehen wir als Vision für die Menschen? Saddam Hussein, George Bush, Models, Sportler und Filmstars! Ich weiß nicht, wie es euch geht, aber ich möchte nicht wie einer dieser Leute sein! Ich finde keinen von ihnen sehr inspirierend!

Die Analogie des Patienten

Wenn wir an die Eigenschaften von denken Buddha, Dharma und Sangha, über die die Sechs-Uhr-Nachrichten nicht berichten, die aber eigentlich wichtiger ist, dann haben wir ein Gefühl der Hoffnung und Vision, was wir werden können, wenn wir gute Vorbilder haben, denen wir folgen können. Im Prozess der Zufluchtnahme zum Buddha, Dharma, Sangha, wird oft die Analogie gegeben, dass jemand, der krank ist, zu einem Arzt geht und Medikamente bekommt und sich dann von den Krankenschwestern helfen lässt. Ich denke, das ist eigentlich eine ganz nette Analogie, die uns was zeigt Zufluchtnahme der Drei Juwelen bedeutet.

Wir sind wie der Patient. Wir sind krank, im spirituellen Sinne. Worunter leiden wir? Wir leiden darunter, dass wir nicht bekommen, was wir wollen, dass wir bekommen, was wir nicht wollen, dass wir bekommen, was wir wollen, und dann davon enttäuscht werden. Wir leiden darunter, geboren zu werden und dann alt zu werden und krank zu werden und zu sterben. Wir leiden darunter, dass wir nicht alles in unserem Leben unter Kontrolle haben. Wir leiden unter der Trennung von den Menschen und Dingen, die uns wichtig sind. Wir leiden unter Angst, Verzweiflung und Angst.

Was macht der Patient, wenn es ihm nicht gut geht? Sie gehen zum Arzt. Der Arzt ist der Buddha. Was macht ein Arzt? Ein Arzt diagnostiziert die Krankheit und verschreibt dann das Medikament. Das Buddha betrachtet unseren Leidenszustand und diagnostiziert seine Ursachen. Was verursacht den Zustand der zyklischen Existenz, in dem wir gefangen sind? Ignoranz, haftende Befestigung und Feindseligkeit – das sind die Ursachen. Dann verschreibt ein Arzt, der die Ursachen kennt, das Medikament. Was ist die Medizin? Das drei höhere Ausbildungen– die höhere Ausbildung in ethischer Disziplin, höhere Ausbildung in Konzentration, höhere Ausbildung in Weisheit; auch die Meditationen zur Entwicklung von Liebe, Mitgefühl und Bodhicitta – das ist die Medizin, die die Buddha schreibt uns vor.

Wir füllen das Rezept aus, wir nehmen das Medikament mit nach Hause. Jetzt kommen wir nach Hause und im normalen Sinne vergessen wir manchmal, wie man die Medizin nimmt, nicht wahr? Der Arzt hat uns einen ganzen Haufen Flaschen gegeben und wir vergessen: „Ist es eine grüne Tablette am Morgen und zwei rote am Nachmittag und drei blaue am Abend? Oder ist es morgens ein blaues und dann mittags zwei gelbe und nachts drei grüne?“ Ich meine, wir vergessen es manchmal. Das Sangha ist wie die Krankenschwestern, und sie sind diejenigen, die uns daran erinnern, wie wir die Medizin nehmen sollen. Sie ermutigen uns.

Manchmal hat uns der Arzt diese Medikamente gegeben, und das sind so große Dinger. Sie schmecken nicht sehr gut, also sagen wir: „Ugh, ich will es nicht nehmen. Auch wenn es mich besser machen wird, will ich es nicht nehmen.“ Das Sangha ist derjenige, der es zerdrückt und mit Apfelmus mischt und dann einen Löffel nimmt und sagt: „Mach weit auf! Mmmh!” und hilft uns, es zu nehmen. Das Sangha ist ein bisschen wie die Krankenschwestern. Sie ermutigen uns, sie inspirieren uns, sie gehen mit gutem Beispiel voran, sie helfen uns, den Dharma zu praktizieren. Auf diese Weise wird der Patient geheilt – denn der Patient geht zum Arzt, bekommt die Medizin und praktiziert nach dem, was die Schwestern oder die Sangha ermutigt sie dazu.

Nun ist es so, dass wir manchmal nicht zum Arzt gehen, wenn wir krank sind. Wenn wir nicht zum Arzt gehen, ist es, als würden wir uns nicht an den wenden Buddha für Zuflucht. Wenn Sie nicht zum Arzt gehen, erhalten Sie keine genaue Diagnose und keine Medikamente. Wenn wir nicht zum gehen Buddha Zuflucht, wir werden nicht verstehen, was unser Elend verursacht. Und wir werden nicht die Medizin bekommen, das Dharma-Gegenmittel, um unseren Geist zu trainieren, das uns helfen wird, diese Ursachen zu beseitigen.

Manchmal gehen wir zum Arzt, wir bekommen das Rezept, wir bringen das Medikament nach Hause, wir stellen es in unserem Zimmer auf, aber wir nehmen es nicht. Wir sehen uns die Flaschen an, wir lesen die Etiketten auf den Flaschen, aber wir nehmen das Medikament nicht und stecken es in unseren Mund. Wenn wir die Medizin nicht nehmen, werden wir nicht gesund. Das ist analog zu – wir könnten zu Dharma-Lehren gehen und Buddha gibt uns die Lehren, aber dann praktizieren wir nicht. Der Dharma geht zum einen Ohr rein und zum anderen raus. Und manchmal schafft es es nicht einmal in ein Ohr, weil wir zu abgelenkt sind!

Einen abgelenkten Geist zu haben, wenn Sie Lehren zuhören, oder die Lehren danach vergessen, oder sie nicht in die Praxis umsetzen, oder sie aufschreiben oder die Aufnahmen bekommen, aber sie dann nicht überprüfen, sodass Sie nicht wissen, was Sie praktizieren sollen – das ist wie das Medikament nicht einnehmen. Deshalb ist es wirklich wichtig, dass wir die Lehren nicht nur erhalten, sondern versuchen, sie zu behalten und sie in die Praxis umzusetzen.

Jetzt ist es viel einfacher zu üben, wenn wir mit anderen Menschen zusammen sind. Das ist der Zweck eines Dharma-Zentrums oder eines Klosters oder einer Abtei oder eines Tempels. Es ist ein Ort, an dem Menschen zusammen zum Üben gehen, und es wird viel einfacher zu üben, wenn andere Leute da sind. Du weißt, dass deine Freunde dort im Zentrum sind, und du weißt, dass du ein paar Übungen machen wirst, wenn du gehst.

Wir sagen oft: „Oh, ich will nicht ins Zentrum fahren. Es ist zu weit. Ich werde zu Hause üben.“ Üben Sie wirklich zu Hause? „Nun, nein.“ Das Telefon klingelt oder dir fällt plötzlich ein, dass du eine E-Mail schreiben musst, es ist enorm wichtig! Es ist seit drei Wochen da, aber jetzt, heute, in diesem Moment, musst du antworten. Oder es kommt eine Fernsehsendung, die Sie schon immer sehen wollten, und die ist definitiv wichtiger als die Meditationen.

Wir lassen uns so leicht ablenken. Wenn wir uns wirklich verpflichtet haben, mit anderen Menschen zusammenzukommen und zu praktizieren, dann wissen wir, dass unsere Dharma-Freunde da sind und auf uns warten. Wir wissen, dass ihre Energie uns inspiriert und wir geben ihnen unsere Energie – unsere Energie inspiriert sie! Auf diese Weise gelangen wir zum Dharmazentrum. Das ist wichtig. Heutzutage haben so viele Menschen so viele Ausreden, warum sie nicht zu einer Belehrung gehen können, warum sie nicht an einem Retreat teilnehmen können. Ich habe immer daran gedacht, ein Buch zu schreiben, 5,949,401 Ausreden, warum ich den Dharma nicht praktizieren kann. Das sind alles nur Ausreden! Es ist alles nur unser fauler Verstand! Wenn wir den Wert der Praxis wirklich sehen, dann ist das unsere oberste Priorität und alles andere ist zweitrangig. Wenn Dharma unsere oberste Priorität ist, wird die Praxis sehr einfach.

Warum sind Menschen Ihrer Meinung nach Workaholics? Weil Geld ihre oberste Priorität ist, werden sie leicht zu Workaholics. Ich befürworte nicht, dass Sie ein Dharmaholic werden. Jedenfalls gibt es so etwas nicht. Worauf ich hinaus will ist, wenn der Dharma eine Priorität im Leben ist, wird die Praxis einfach und wir nehmen die Medizin einfach ein. Wenn wir zusammen in einer Gruppe praktizieren, schaffen wir auch viel mehr Verdienst oder positives Potenzial, als wenn wir alleine praktizieren. Es ist wie, wenn du eine kleine Faser von etwas hast und versuchst, den Boden zu fegen, wird es lange dauern, den Boden zu fegen. Wenn Sie einen Besen haben, der eine Ansammlung vieler Fasern ist, ist es einfach, den Boden zu fegen, nicht wahr? In ähnlicher Weise sind wir, wenn wir alleine versuchen und üben, wie eine kleine Faser, die versucht, unseren Geist zu reinigen. Wenn wir zusammen mit anderen Menschen praktizieren, ist die Menge an positiver Energie, positivem Potenzial, die wir erzeugen, viel größer. Es ist wie ein Besen, der versucht, den Boden zu fegen. Deshalb ermutige ich die Leute wirklich. Hier in der Maha Bodhi Society gibt es Übungsabende oder Belehrungen oder Retreats. Komm und praktiziere mit deinen Dharma-Freunden. Oder, wenn Sie kommen wollen, wenn ich im Staat Washington in der Abtei oder woanders unterrichte, dann kommen Sie bitte! Möglicherweise müssen Sie ein Flugticket besorgen und sich etwas anstrengen. Aber wenn du in den Urlaub fährst, bekommst du ein Flugticket und strengst dich an. Es ist also nicht so, als wäre es zu viel verlangt.

Worauf ich hinaus will ist, wann wir die haben Buddha, Dharma und Sangha in unserem Leben sollten wir das wirklich ausnutzen und nicht faul sein, nicht apathisch, denn wir werden nicht ewig leben. Wir wissen nicht, ob wir in zukünftigen Leben noch einmal so ein großes Vermögen haben werden. Wenn wir sterben, wird uns unsere Verbindung mit dem von Nutzen sein Drei Juwelen. Alles Geld der Welt kann uns nicht helfen, wenn wir sterben, es ist im Moment des Todes völlig nutzlos. Während die Tiefe unserer Zuflucht und das positive Potenzial und Verdienst, das wir geschaffen haben, das Sterben zu etwas ganz Leichtem macht, sogar zu etwas, das Spaß machen kann. Denken Sie darüber nach, dass der Tod Spaß macht. Du hast keine Angst, du bereust nichts. Ich habe Menschen so sterben sehen. Einige meiner Lehrer sind auf diese Weise gestorben. Es ist nur ein Beispiel dafür, wie wir üben können, was wir erreichen können.

Zweite Ursache der Zufluchtnahme: Glaube, Zuversicht, Vertrauen

Wenn wir etwas über die wissen Drei Juwelen der Zuflucht, dann können wir unseren Glauben, unsere Zuversicht und unser Vertrauen in sie stärken. Das ist die zweite Ursache Zufluchtnahme. Manchmal sprechen sie über drei verschiedene Arten von Glauben oder Zuversicht oder Vertrauen in die Drei Juwelen. Ich denke, es ist hilfreich, darüber zu sprechen, weil das Wort Glaube oft verwendet wird, aber es ist kein sehr gutes englisches Wort, um zu beschreiben, was das buddhistische Wort ist – was das Wort in Pali oder Sanskrit oder Tibetisch oder Chinesisch ist. Es wird oft mit Glauben übersetzt. Das englische Wort ist keine sehr gute Übersetzung für dieses Wort.

Wenn wir in Amerika an Glauben denken, denken wir normalerweise an Glauben ohne Nachforschungen, nicht wahr? Besonders mit der Wiederbelebung des Fundamentalismus und evangelikaler Traditionen, die betonen: „Du glaubst einfach und stellst keine Fragen. Wie auch immer, selbst wenn Sie die Fragen stellen, werden Sie keine Antworten bekommen, weil es außerhalb unseres Verständnisbereichs liegt.“ Du sollst nur glauben, weil es jemand gesagt hat oder weil es in einem Buch steht oder so. Aus buddhistischer Sicht macht diese Art von Glauben eine spirituelle Praxis nicht wirklich solide. Dieser Glaube wird oft durch Angst, Paranoia oder mangelndes Verständnis oder Gruppenzwang motiviert. Es ist keine sehr stabile Basis für spirituelle Praxis. Wohingegen im Buddhismus, wenn wir das Wort Glauben sagen, es nicht diese Art von unterschiedslosem, bedingungslosem Glauben meint. Es bedeutet eine Art Vertrauen oder Vertrauen, das auf Verständnis basiert.

Drei Arten von Glauben

Es gibt verschiedene Verständnisebenen. Zu Beginn hören wir von den Qualitäten der Buddha, Dharma und Sangha, und wir bewundern diese Qualitäten. Das nennt man bewundernden Glauben oder bewundernden Glauben. Das ist die erste Art von Glauben. Wir hören davon, was ein erleuchtetes Wesen ist, was der Dharma ist, was der Sangha ist – und wir bewundern diese Qualitäten. Das erzeugt eine gewisse Freude in unserem eigenen Geist, einfach zu wissen, dass es solche Menschen in diesem Universum gibt. Das ist die erste Ebene des Glaubens. Wir bewundern ihre Qualitäten.

Wenn wir mehr lernen, beginnen wir zu verstehen, dass wir diese Qualitäten verwirklichen können, die wir haben Buddha Potenzial in unserem eigenen Herzen, und es ist uns möglich, diese Qualitäten nicht nur zu bewundern, sondern diese Qualitäten in unserem eigenen Herzen zu entwickeln. Das wird zu aufstrebendem Glauben. Das ist die zweite Art von Glauben oder Zuversicht, wo wir wirklich danach streben, das zu werden Buddha, Dharma und Sangha weil wir ein gewisses Gefühl haben, dass wir es können. Das gibt uns eine unglaublich positive Sicht auf unser eigenes Leben und unser eigenes Potenzial.

Die dritte Art des Glaubens wird Überzeugungsglaube oder Vertrauen mit Überzeugung genannt. Dies kommt vom wirklichen Studium der Lehren und dem gründlichen Nachdenken über sie – indem wir über sie nachdenken und ihre Gültigkeit sehen, weil wir tatsächlich über sie nachgedacht und sie ausprobiert haben. Auf dieser Basis haben wir Zuversicht und Vertrauen. Das ist eine sehr tiefe Art von Zuversicht und Vertrauen, die nicht erschüttert werden kann, weil es darauf basiert, die Lehren zu lernen, über sie nachzudenken und sie wirklich zu verstehen.

Lehren müssen verstanden und erfahren werden

Das Buddha, betonte er die ganze Zeit, dass seine Lehren Dinge sind, die man verstehen und erfahren muss, nicht nur an die man glaubt und die man verehrt. Es ist sehr klar, besonders im Pali-Kanon, den frühesten Sutras. Das Buddha vergleicht seinen Weg mit den Lehren und dem Weg, die von anderen spirituellen Führern seiner Zeit beschrieben wurden. Viele dieser spirituellen Führer verwendeten Rhetorik und eine Art „Logik“, um ihren Weg zu erklären, aber niemand konnte es jemals wirklich erkennen. Oder einige Leute lehrten einfach etwas, das im heiligen Buch geschrieben stand und sagten: „Es steht im heiligen Buch geschrieben. Glaube es." Einige Leute lehrten einen Weg, der seit vielen Generationen in der Tradition ihrer Familie ist. Sie wissen nicht einmal, wo es begann, aber weil es in ihrer Familientradition war, lehrten sie diesen Weg und sagten: „Okay, wir werden das lesen und praktizieren.“ Das Buddha sagte nein. Meine Praxis basiert nicht auf irgendeiner Rhetorik oder irgendeiner Tradition oder irgendeiner alten Schrift. Es basiert auf tatsächlichen Erfahrungen.“ Er sagte, es sei seine Lebenserfahrung, und es könne auch unsere Lebenserfahrung sein. Er unterschied den Weg des Dharma, den er lehrte, wirklich von anderen Dingen, die zu dieser Zeit präsent waren. Ich denke, dass die gleichen Unterscheidungen getroffen werden können Buddhadharma heutzutage und andere spirituelle Wege, die uns zur Verfügung stehen. Es ist eine sehr wichtige Unterscheidung zu treffen.

Das Buddha hat dies im Kalama-Sutra wirklich betont. Die Kalamas waren eine Gruppe von Menschen, als die Buddha ging in ihr Land, die sagten: „Wir sind so verwirrt, weil all diese Leute kommen und all diese Dinge lehren. Wir wissen nicht, was wir üben sollen.“ Das Buddha sagte nein. Du tust es nicht nur, weil es jemand gesagt hat, wegen einer Autoritätsperson, oder wegen der Tradition, oder wegen der Heiligen Schrift oder wegen der Rhetorik. Du probierst es selbst aus und erfährst durch dein eigenes Verständnis dieser Erfahrung.“

Was in buddhistischen Gemeinschaften im Laufe der Jahre manchmal passiert ist, ist, dass die Menschen dies vergessen haben. Sie haben sich damit begnügt, einfach nur die zu verehren Buddha, Dharma und Sangha. Sie werden buddhistische Tempel und Gemeinschaften finden, wo die Menschen nicht auf die Lehren hören, wo sie nur beten oder einfach nur singen. Es ist sehr gut zu beten und zu singen, aber das reicht nicht aus. Wir brauchen wirklich Lehren. Wir müssen über die Lehren nachdenken. Wir müssen die Lehren darin praktizieren Meditation und praktizieren die Lehren in unserem täglichen Leben. Nur machen Opfergaben zu den Buddha, Dharma, Sangha, singen nur Loblieder auf die Buddha, Dharma, Sangha, diese reichen nicht aus, um Verwirklichungen zu erlangen. Sie sind gute Praktiken, um Verdienste anzusammeln, aber sie allein zu tun, wird uns nicht die Transformation in unserem Herzen und Geist bringen, nach der wir uns wirklich sehnen.

Ich finde, dass Seine Heiligkeit die Dalai Lama betont konsequent und kontinuierlich, wie wichtig es ist, den Lehren zuzuhören und wie wichtig es ist, das zu tun, was wir analytisch nennen Meditation, der Meditation wo wir Punkt für Punkt über die verschiedenen Lehren nachdenken. Aus diesem Grund habe ich die Sammlung gemacht Lamrim CDs. Einige von Ihnen haben diese vielleicht. Es handelt sich um eine Reihe geführter analytischer Meditationen, die Sie dazu anleiten, über die Lehren nachzudenken.

Diese Art von Übung ist sehr wichtig. Es erfordert von uns selbst etwas mehr Energie, weil wir nachdenken müssen. Wir können nicht einfach dasitzen und uns das vorstellen Buddha und beten. Es ist einfacher, nur an die zu denken Buddha und sag, "Buddha, bitte machen Sie mich mitfühlend.“ Jetzt natürlich die Buddha hat so viel Mitgefühl, dass wenn die Buddha könnte, durch seine eigene Kraft, unseren Geist in Mitgefühl verwandeln, das Buddha hätte es schon gemacht! Das Buddha können unseren Geist nicht verändern. Wir müssen unseren eigenen Geist transformieren. Dharma zu praktizieren ist wie Essen und Schlafen. Du musst es selber machen! Wenn ich erschöpft bin, kann ich nicht sagen: „Schau mal, ich bin sehr beschäftigt, kannst du für mich schlafen?“ Oder: „Ich habe großen Hunger und keine Zeit zum Essen. Kannst du für mich essen?“ Es geht nicht, oder? Nun, das Praktizieren der Lehren ist ähnlich. Wir müssen es selbst tun. Wir können nicht einfach machen Opfergaben und jemanden bitten, a zu tun puja. Ich meine, es ist schön zu machen Opfergaben und es schafft Verdienste, aber das wird nicht das sein, was unsere Meinung tatsächlich ändert. Wir müssen uns wirklich anstrengen.

Viele von Ihnen haben Kinder. Sie wissen, dass, wenn alles, was Ihre Kinder taten, nur betete: „Darf ich meinen SAT bestehen“, wird das Ihrem Kind die Möglichkeit geben, aufs College zu gehen? Nein. Sie sagen Ihren Kindern nicht, dass sie nur beten sollen, um ihre Prüfungen zu bestehen. Sie sagen ihnen: „Sieh mal, du setzt dich und öffnest das Buch. Du studierst und steckst Energie rein. Sie erinnern sich, was Ihr Lehrer Ihnen beigebracht hat, Sie erinnern sich, was in dem Buch steht. Du denkst darüber nach und versuchst es zu verstehen.“ Das bringt man seinen Kindern bei. Das gilt sogar für säkulare Studien. Wenn es um einen spirituellen Weg geht, der viel schwieriger ist als weltliche Studien, können wir natürlich nicht einfach dasitzen und beten: „Möge ich ein werden Buddha. Möge mein Leiden enden. Darf ich im Lotto gewinnen. Möge mein Sohn ein nettes Mädchen heiraten und meine Tochter einen netten Jungen.“ Darum geht es nicht. Du musst wirklich üben.

Lassen Sie sich nicht täuschen, wenn Sie an Orte gehen, an denen die Leute nur viel singen und solche Sachen, weil sie es vielleicht nicht verstehen. Außerdem gibt es Leute mit unterschiedlichen Fähigkeiten. Für manche Leute ist es besser, dass sie chanten und so weiter, als dass sie überhaupt nichts tun. Ich denke, dass Chanten und Pujas und diese Art von Aktivitäten sehr gut sind. Wir sollten sie machen. Aber was ich sagen will ist, es ist nicht ausreichend. Wir müssen wirklich lernen und wir müssen üben. Wenn Sie das tun, dann nehmen Sie das Medikament wirklich ein und Sie bekommen einen Vorgeschmack. Wenn Sie beginnen, einen Vorgeschmack auf den Dharma zu bekommen, ist er so köstlich, dass Sie für mehr zurückkehren möchten. Dann wird das Üben viel einfacher.

Dies ist auch der Zweck des Retreats. Wenn Sie in ein Retreat gehen, gehen Sie nicht einfach an einem Sonntagmorgen zu einer Belehrung, und Sie tun nicht nur etwas am Wochenende. Aber es bedeutet vielleicht zehn Tage wirklich hingebungsvolles Üben. Wir hatten gerade ein dreimonatiges Retreat in der Abtei. Drei Monate engagiertes Üben. Wenn Sie dies tun, ist es köstlich, weil Sie wirklich einen Vorgeschmack auf den Dharma in Ihrem eigenen Leben bekommen und sich selbst so viel besser verstehen.

Zuflucht in unseren Herzen halten und uns darauf verlassen

Das ist ein bisschen über Glauben, Zuversicht oder Vertrauen, das wir in der entwickeln Drei Juwelen. Wenn wir das in unserem Kopf haben, gibt es ein Gefühl einer wirklich tiefen Verbindung mit dem Buddha, Dharma und Sangha. Und es ist nicht nur eine intellektuelle Verbindung. Es ist wirklich etwas, das in deinem Herzen ist. Wenn du das in deinem Herzen hast, ist es, als hättest du deinen besten Freund die ganze Zeit bei dir. Wo auch immer du bist, egal was passiert, dein bester Freund ist in deinem Herzen. Sie können Ihre Aufmerksamkeit auf die richten Buddha, Dharma und Sangha und empfange dieses Verständnis, diese Nahrung, die du brauchst.

Da wir nie wissen, was an einem bestimmten Tag passieren wird, haben wir diese Verfügbarkeit der Buddha, Dharma und Sangha dort zu flüchten in, in unserem eigenen Herzen ist wirklich wichtig! Manchmal passieren uns Dinge völlig überraschend und wir fragen uns: „Was soll ich tun?“ Nun, wenn wir diese starke Verbindung mit haben Buddha, Dharma und Sangha, wir machen nur einen schnellen 911. 911 zum Buddha! "Hilfe!" Und dann finden Sie heraus, an welche Dharma-Praxis Sie zu diesem Zeitpunkt denken sollten, die Ihre Meinung ändert und Ihnen hilft, mit der Situation umzugehen. Es wird sehr nützlich, sehr hilfreich. Du fühlst dich nie allein, auch wenn du vielleicht allein bist. Du fühlst dich nicht allein. Es gibt immer diese Verbindung, besonders wenn wir sterben – wir können flüchten der Buddha, Dharma und Sangha. Dann verhindert es jede Art von Negativ Karma aus der Reifung und garantiert, dass wir positiv sein werden Karma reifen, die reifen werden, wenn wir eine gute zukünftige Wiedergeburt haben. Zuflucht nehmen zum Zeitpunkt des Todes ist sehr wichtig. Wenn Sie sich selbst und den Menschen, die Ihnen wichtig sind, zum Zeitpunkt des Todes helfen wollen, zumindest den Menschen, die sowieso Buddhisten sind oder diese Neigung oder Tendenz haben, erinnern Sie sie daran Drei Juwelen. Erinnern Sie sie an ihre spiritueller Lehrer weil sie es dann können flüchten und fühle diese Verbindung und sterbe sehr friedlich. Schalte den Fernseher aus! Lassen Sie niemanden im Krankenhaus sterben, während der Fernseher läuft! Ich bin jetzt einfach total entsetzt über die Situationen, in denen sich die Leute manchmal befinden.

Das ist ein bisschen über Zuflucht. Ich habe über zwei der Qualitäten gesprochen: Ein Gefühl der Vorsicht und dann Glaube oder Zuversicht oder Vertrauen.

Dritter Grund für die Zufluchtnahme: Mitgefühl

Der dritte Grund für die Zuflucht in der Mahayana-Zuflucht ist Mitgefühl. Dies führt zu dem anderen Teil, über den ich mit Ihnen sprechen wollte. Aber ich habe am Anfang des Vortrags damit begonnen, was der Buddhismus den Menschen heutzutage bieten kann, und das sind die Techniken zur Entwicklung von Liebe, Mitgefühl und Altruismus. Das hilft uns, uns mit anderen fühlenden Wesen zu verbinden. Zuflucht ist die Verbindung mit heiligen Wesen, Bodhicitta ist die Verbindung mit fühlenden Wesen. Sie können sehen, dass Mitgefühl für Lebewesen auch ein Anliegen für uns sein kann Zufluchtnahme. Diese Dinge sind nicht getrennt und ohne Beziehung, aber sie sind sehr verwandt.

Bodhicitta

Wenn wir darüber reden Bodhicitta , wir sprechen davon, die zu haben Aspiration in unserem Herzen, um vollständig erleuchtet zu werden Buddha um den Lebewesen am effektivsten zu nützen. Das ist die edelste Absicht, die edelste Motivation, die wir möglicherweise in unserem Leben haben können. Wieso den? Weil es etwas sehr Umfangreiches ist. Es kümmert sich um das Glück jedes einzelnen Lebewesens. Ist das nicht unglaublich? Zu denken, dass wir unsere Herzen öffnen können, um wirklich alle einzubeziehen! Es geht nicht nur darum, Mitgefühl und Liebe zu haben, zu wollen, dass andere und wir selbst frei von Leid sind und glücklich sind, sondern es ist tatsächlich das Aspiration ein werden Buddha. Mit anderen Worten, alle unsere eigenen Hindernisse zu beseitigen, um wirklich von größtem Nutzen zu sein, wissend, dass es einen Weg gibt, all diese Hindernisse zu beseitigen, damit wir ein Buddha, damit wir unser Leben so bedeutungsvoll wie möglich gestalten können, um die Qualitäten eines vollständig Erleuchteten zu haben Buddha das wird es uns ermöglichen, allen am effektivsten zu nutzen.

Um dies zu entwickeln Bodhicitta Denken Sie daran, wir brauchen zwei Dinge. Erstens brauchen wir diese altruistische Absicht, um fühlenden Wesen zu helfen. Zweitens müssen wir verstehen, dass es uns möglich ist, Buddhas zu werden, und dass es eine Methode gibt, um Buddhas zu werden. Nun, um diese altruistische Absicht zu entwickeln, gibt es eine ganze Serie in den Lehren darüber, wie man sich entwickelt Bodhicitta , wie man Liebe und Mitgefühl entwickelt. (Eigentlich glaube ich, dass wir diese ganze Reihe von Belehrungen auf CD haben. Vielleicht können wir sie uns alle zusammen anhören, weil ich keine Zeit habe, sie zu erklären. Diese Reihe war eine Reihe von Vorträgen, die ich im Laufe der Zeit gehalten habe, also ist es so ausführlicher.)

Es öffnet uns im Grunde die Augen, um zu sehen, dass andere genauso glücklich sein wollen wie wir und genauso frei von Leiden sein wollen wie wir. Außerdem waren sie alle nett zu uns. Wenn wir dies wirklich auf tiefe Weise sehen können, sehen wir Lebewesen als liebenswert an. Sie als liebenswert anzusehen, hängt nicht davon ab, wie sie sich uns gegenüber verhalten. Es hängt einfach davon ab, sie als gütig zu sehen, sie als den Wunsch zu sehen, glücklich und frei von Leiden zu sein. Das befreit unseren Geist von Anhaftung gegenüber Freunden, Abneigung gegen Feinde und Gleichgültigkeit gegenüber Fremden. Es ermöglicht uns, wirklich für alle gleichermaßen Sorge zu tragen und uns um alle zu kümmern, weil wir sehen, dass sich die Kategorien von Freund, Feind und Fremder ständig ändern. Sie sind keine festen Kategorien. Als wir geboren wurden, war jeder ein Fremder. Dann wurden einige der Leute Freunde, einige wurden Feinde. Dann wurden einige der Freunde zu Feinden, einige der Feinde wurden Freunde. Einige der Feinde wurden Fremde, einige der Fremden wurden Freunde, einige der Fremden wurden Feinde, einige der Freunde wurden Fremde – diese Beziehungen ändern sich ständig. Wir schauen über diese veränderlichen, oberflächlichen Beziehungen hinaus auf etwas Tieferes. Und jeder ist genau wie wir und will kein Leiden. Jeder war auf die eine oder andere Weise freundlich zu uns und hat zu unserem Wohlergehen beigetragen.

Auf dieser Grundlage sehen wir andere als liebenswert an und können ihnen Glück wünschen. Den fühlenden Wesen – und dazu gehört auch unser Selbst – zu wünschen, glücklich zu sein, das ist die Definition von Liebe. Den fühlenden Wesen – und dazu gehört auch unser Selbst – zu wünschen, frei von Leid zu sein, das ist die Definition von Mitgefühl.

Basierend auf Liebe und Mitgefühl erzeugen wir das, was man das nennt große Entschlossenheit, was bedeutet: „Ich muss mich einbringen und etwas tun. Ich kann nicht einfach hier sitzen und wieder beten, weißt du, 'Buddha, alle leiden! Bitte wirst du ihr Leiden heilen? In der Zwischenzeit werde ich mich hinlegen und ein Nickerchen machen.'“ Nein! Wir müssen uns engagieren. Wir haben das große Entschlossenheit und daraus entsteht die Aspiration um ein vollständig Erleuchteter zu werden Buddha denn wir sehen das als a Buddha, haben wir die beste Gelegenheit, der größte Vorteil zu sein.

Nun, um das zu verwirklichen Bodhicitta wir müssen auch sehen, dass es uns möglich ist, Buddhas zu werden. Wir müssen verstehen, dass die Natur unseres Geistes etwas Klares und Unbeflecktes ist – dass die Unwissenheit, Wut, Anhaftung und Karma sind wie Wolken, die es verdunkeln. Aber sie sind nicht die Natur des Geistes, also können sie gereinigt werden, weil sie auf falschen Vorstellungen beruhen. Dann müssen wir verstehen, wie wir diese Missverständnisse beseitigen können. Wir tun dies, indem wir die Weisheit entwickeln, die die Realität versteht – die Weisheit, die versteht, dass die Dinge keine inhärente Existenz haben. Sie haben keine eigene inhärente Essenz, obwohl sie auf einer konventionellen Ebene existieren. Wenn wir all diese Erkenntnisse entwickelt haben, können wir das wirklich verwirklichen Bodhicitta Absicht und werden selbst vollständig erleuchtete Buddhas. Das bedeutet, dass wir dann geworden sind Buddha, Dharma und Sangha– das ist die innere Zuflucht.

Siehst du, wie diese Dinge irgendwie alle miteinander verbunden sind? Ich bin diesen letzten Teil sehr schnell durchgegangen, weil ich etwas Zeit für Fragen lassen möchte. Aber wenn Sie zurückgehen und es sich vielleicht anhören und darüber nachdenken, wie all diese verschiedenen Facetten des Dharma miteinander verbunden sind, wird es Ihnen wirklich helfen, sie alle zu verstehen. Ich habe heute im Wesentlichen über Zuflucht gesprochen, und etwas darüber Bodhicitta Wie Bodhicitta bezieht sich auf Zuflucht und so weiter und zeigte wirklich, wie Zuflucht ein Weg ist, mit den heiligen Wesen allein zu sein. Bodhicitta ist eine Möglichkeit, sich mit anderen Lebewesen verbunden zu fühlen, weil wir ihnen wirklich unser Herz öffnen.