Niederwerfungen vor den 35 Buddhas

2. Freude

Mit „Alle Buddhas und transzendenten Zerstörer, bitte schenkt mir eure Aufmerksamkeit“ beginnen wir den zweiten Abschnitt des Gebets, in dem es um die Freude geht.

Buddhas und transzendente Zerstörer, bitte schenken Sie mir Ihre Aufmerksamkeit: In diesem Leben und in allen anfangslosen Leben in allen Bereichen von Samsara, welche Wurzel der Tugend ich auch immer geschaffen habe, selbst durch die kleinsten Taten der Nächstenliebe, wie zum Beispiel das Geben eines Bissen Nahrung an ein geborenes Wesen Welche Wurzel der Tugend ich als Tier geschaffen habe, indem ich reine Ethik befolgte, welche Wurzel der Tugend ich auch geschaffen habe, indem ich im reinen Verhalten verharrte, welche Wurzel der Tugend ich auch geschaffen habe, indem ich den Geist der fühlenden Wesen vollständig zur Reife gebracht habe, welche Wurzel der Tugend ich auch immer habe erstellt durch Generieren Bodhicitta , welche Wurzel der Tugend ich auch immer aus höchster transzendentaler Weisheit erschaffen habe.

Wie zuvor erinnern wir uns zunächst daran, dass wir den Buddhas und Bodhisattvas Aufmerksamkeit schenken müssen. „In diesem Leben und in allen anfangslosen Leben.“ Das bedeutet dasselbe wie zuvor, nur werden wir jetzt über alle Tugenden sprechen, die wir und andere getan haben, tun und tun werden. Dies umfasst alles Gute von anfangsloser Zeit bis zur Erleuchtung aller Lebewesen, und das ist eine sehr lange Zeit! „In allen Bereichen von Samsara.“ Dies scheint alle Tugenden anzudeuten, die von Wesen in Samsara geschaffen wurden, aber ich denke, dass es erweitert werden kann, um die Tugenden der Arhats und jener Bodhisattvas, die sich nicht mehr in Samsara befinden, sowie die Buddhas einzubeziehen.

„Welche Wurzel der Tugend auch immer ich geschaffen habe.“ Damit sind alle Wurzeln der Tugenden, alle Handlungen gemeint KörperSprache, Sprache und Geist, die positives Potenzial schaffen. Jetzt listen wir die wichtigsten Dinge auf, über die wir uns freuen. Obwohl es heißt: „Welche Wurzel der Tugend ich auch geschaffen habe“, sind damit eigentlich alle Wurzeln der Tugend gemeint, die wir und alle anderen geschaffen haben. Solange wir uns freuen, können wir uns genauso gut über alles Gute in der Welt freuen, nicht nur über unser eigenes. Lasst uns darauf eingehen und uns von ganzem Herzen freuen.

Die nächsten sechs Auflistungen entsprechen den sechs weitreichende Haltungen. „Selbst durch die kleinsten wohltätigen Taten, wie zum Beispiel, einem als Tier geborenen Wesen einen Bissen Nahrung zu geben.“ Dies ist das weitreichende Haltung der Großzügigkeit. Einem Tier Nahrung zu geben ist ein Beispiel, aber dazu gehört auch das Geben, das wir allen fühlenden Wesen geben, aber auch das Geben an die Lebewesen Dreifaches Juwel. Dazu gehört auch das Schenken von Besitztümern, unseren Körper, und unser positives Potenzial. Wir freuen uns über all die verschiedenen Arten von Großzügigkeit, die wir und andere gezeigt haben.

Wenn wir davon sprechen, einem Tier Futter zu geben, betonen wir, dass wir auch kleine, großzügige Handlungen mit einbeziehen. Daran denke ich, wenn ich meine Katzen füttere. Ich freue mich selbst über diese kleine Sache, die ich morgens im Halbschlaf mache. Manchmal, wenn ich etwas wacher bin, denke ich daran, während ich sie füttere, zu denken: „Möge ich den Hunger aller Lebewesen lindern“, und wenn ich achtsamer bin, denke ich: „Möge ich den Hunger beseitigen.“ den spirituellen Hunger aller Wesen zu stillen, indem man ihnen den Dharma entsprechend ihren Fähigkeiten und Dispositionen lehrt.“

Ich habe mich immer gefragt, warum es heißt: „Für ein Wesen, das als Tier geboren wird.“ Warum heißt es nicht einfach „einem Tier Futter geben“? Ich habe einige Ideen. Denken Sie darüber nach. Warum heißt es Ihrer Meinung nach „für ein Wesen, das als Tier geboren wird“?

„Welche Wurzel der Tugend auch immer ich geschaffen habe, indem ich reine Ethik bewahrt habe.“ Damit ist das positive Potenzial gemeint, das dadurch geschaffen wird weitreichende Haltung der ethischen Disziplin.

„Welche Wurzel der Tugend auch immer ich geschaffen habe, indem ich in reinem Verhalten verharrte.“ Reines Verhalten bezieht sich auf die Meditation über die vier Unermesslichen: Gleichmut, Liebe, Mitgefühl und Freude. Das Meditieren über die vier Unermesslichen fördert die Geduld und zerstört Wut, so hängt es also mit dem zusammen weitreichende Haltung der Geduld.

„Welche Wurzel der Tugend auch immer ich geschaffen habe, indem ich den Geist der Lebewesen vollständig zur Reife gebracht habe.“ Dies bezieht sich auf die weitreichende Haltung freudiger Anstrengung, denn durch unsere freudige Anstrengung reifen wir den Geist anderer Menschen. Was bedeutet es, den Geist eines anderen zu reifen? Es bedeutet, ihren Geist vorzubereiten und ihnen dabei zu helfen, etwas Positives zu schaffen Karma indem wir ihnen beibringen, wie man bei tugendhaften Handlungen denkt. Es bedeutet, sie zu ermutigen und ihnen die Möglichkeit zu geben, positive Spuren in ihrem Gedächtnis zu hinterlassen. Dazu gehört es, förderliche Situationen zu schaffen, damit diese positiven Eindrücke reifen können. Es hilft den Menschen, Gutes zu schaffen Karma, und dann hilft das gut Karma um zu reifen, indem man sie ermutigt, an Lehrveranstaltungen teilzunehmen und an Exerzitien und anderen tugendhaften Aktivitäten teilzunehmen. Ein reifer Geist ist jemand, der in Tugend versunken ist und für den Dharma empfänglich ist. Eine reife Frucht ist köstlich und lädt zum Genießen ein. Das gilt auch für einen reifen Geist. Ein reifer Geist kann sich leicht der Buddhaschaft nähern.

„Welche Wurzel der Tugend auch immer ich geschaffen habe, indem ich sie hervorgebracht habe Bodhicitta " ist der weitreichende Haltung der Konzentration. Konzentration und Bodhicitta hängen hier zusammen, denn eines der Hauptthemen, auf die wir unsere Konzentration richten wollen, ist die Erzeugung von Bodhicitta .

„Welche Wurzel der Tugend auch immer ich aus höchster transzendentaler Weisheit geschaffen habe“, weist darauf hin weitreichende Haltung der Weisheit. Obwohl wir das oft assoziieren weitreichende Haltung an. Nach der Installation können Sie HEIC-Dateien mit der Weisheit, die Leerheit erkenntDazu gehört auch die Weisheit, Konventionalitäten zu kennen, insbesondere die Funktionsweise von Karma und seine Auswirkungen. Eine dritte Art von Weisheit ist die Weisheit, Lebewesen zu helfen. Das heißt, wenn wir anderen Gutes tun wollen, müssen wir nicht nur mitfühlend, sondern auch weise sein. Idiotisches Mitgefühl nützt niemandem viel.

Sich auf die Sechs einlassen weitreichende Haltungen ist eine der Ursachen für ein kostbares menschliches Leben. Und es sind die Aktivitäten von Bodhisattvas, die zur vollständigen Erleuchtung führen. Was macht diese sechs Haltungen weitreichend? Der weitreichende Haltung Großzügigkeit zum Beispiel ist nicht nur gewöhnliches Geben. Es ist das Geben mit der Motivation von Bodhicitta . Es ist insofern weitreichend, als es uns an das andere Ufer führt, an ein BuddhaDas Nirwana. Es reift nicht einfach im samsarischen Glück heran.

Wir reinigen unsere weitreichende Haltungen indem man sie im Bewusstsein der Leere des Dreierkreises (oder der drei Sphären) macht. Wir als Handelnde haben keine inhärente Existenz; Auch die Handlung des Gebens ist leer; Auch der Empfänger ist leer. Auch wenn diesen allen die inhärente Existenz fehlt, existieren sie doch abhängig, wie ein Spiegelbild. Sie erscheinen, sind aber leer; Sie sind leer und erscheinen dennoch.

3. Hingabe

Die großen Meister empfehlen drei Arten höchster Hingabe, drei Hauptdinge, denen wir uns widmen sollten. Einer ist für das Gedeihen der Buddha's Lehren, denn die Lehren sind die Quelle allen Nutzens und Glücks. „Möge das Buddha's Lehren existieren in reiner Form. Mögen sie gedeihen.“ Bezüglich Vinaya, Gedeihen bedeutet das Fortbestehen von Ordinierte Gemeinschaften, die die drei Praktiken der zweimonatlichen Beichte (So Jong), der Regenzeit-Retreat (Yarne) und der Regenzeit-Retreat (Gaye) durchführen. Bezüglich TantraGedeihen bedeutet die fortgesetzte Lehre des Guhyasamaja Tantra. Es ist unglaublich wichtig, dass die Lehren gedeihen und in reiner Form existieren. Wenn sie degenerieren, wird das, was wir lernen, degenerieren und wir werden nicht mehr in der Lage sein, richtig zu praktizieren oder Erkenntnisse zu erlangen. Das Gedeihen der Lehren ist von entscheidender Bedeutung.

Zweitens legen wir großen Wert darauf, stets von einem voll qualifizierten Fachmann betreut zu werden Guru or spiritueller Lehrer und dass diese Lehrer eine gute Gesundheit und ein langes Leben haben. Wir lernen den Dharma durch Lehrer. Sie geben uns Zuflucht und Regeln; sie übermitteln uns mündlich; Sie geben uns Lehren, die die Bedeutung des erklären Buddha'Schwert. Sie ermutigen uns zum Üben, beantworten unsere Fragen und zeigen auf, woran wir arbeiten müssen. Deshalb sollten wir uns dafür einsetzen, stets qualifizierte Lehrer zu treffen und nicht nur, um sie kennenzulernen, sondern eine gute Beziehung zu ihnen zu pflegen und gemäß ihren Anweisungen zu praktizieren. Andernfalls könnten wir unqualifizierte Lehrer treffen, oder selbst wenn wir qualifizierte treffen, könnten wir sie kritisieren, anstatt ihre guten Qualitäten zu würdigen. Oder wir treffen sie vielleicht und schätzen sie, können aber keine gute Beziehung führen. Wir engagieren uns auch für ihr langes Leben, denn wir brauchen ein langes Leben unserer Lehrer, damit sie uns lange unterrichten und anleiten können. Deshalb ist es gut, sich auf diese Weise zu engagieren, um Hindernissen vorzubeugen und förderliche Umstände zu schaffen.

Unsere Lehrer unterrichten uns auf unterschiedliche Weise. Sie lehren uns in formellen Situationen wie einem Dharma-Vortrag, aber sie lehren uns auch durch ihr Beispiel, wie sie sich im Alltag verhalten. Wenn wir unserem Lehrer Dienste anbieten, lernen wir viele Dinge durch die Interaktion mit ihm. Wir sehen, wie sie mit schwierigen Situationen umgehen; Wir beobachten ihr Mitgefühl und ihre Geschicklichkeit im Umgang mit Menschen. Darüber hinaus können sie uns auf unsere Fehler hinweisen. Beispielsweise erhalten wir möglicherweise Feedback zu unserem Verhalten und unserer Einstellung, während wir unserem Lehrer dienen. „Hmm, sieht aus, als wärst du heute wütend.“ „Du hast das Essen sehr schnell gegessen. Was ging in deinem Kopf vor?“ Sie machen uns auf Dinge aufmerksam, wenn sie geschehen. Das passiert nicht immer, aber wenn doch, können wir viel lernen. Natürlich wird dabei manchmal auch unser Ego verletzt!

Drittens widmen wir uns unserer eigenen Erleuchtung und der Erleuchtung anderer. Das ist die ultimative Hingabe, die sie alle verkörpert. Wenn wir uns beispielsweise für die vollständige Erleuchtung einsetzen, bedeutet das auch, dass wir uns dafür einsetzen, wertvolle Menschenleben zu haben, damit wir weiter praktizieren können.

Der nächste Absatz beginnt mit dem dritten Haufen, dem Haufen der Hingabe. Wir haben das Negative beseitigt; wir haben uns über das Positive gefreut; und jetzt werden wir all diese Tugend auf die bestmögliche Weise widmen. Dieser Überblick und der Fortschritt, durch den er uns führt, helfen uns, unseren Geist zu entwickeln. Wenn wir uns nur reinigen und nur an unsere negativen Handlungen denken würden, könnte unser Geist durch die Konzentration auf unsere Negativität aus dem Gleichgewicht geraten. Für uns könnte es so aussehen, als hätten wir nichts richtig gemacht, und das ist ein unausgeglichener Geisteszustand. Was tun wir also, sobald wir beichten und uns reinigen? Wir schauen auf all die positiven Dinge, die wir und andere getan haben, und freuen uns darüber. Auch im siebengliedrigen Gebet folgt auf die Beichte die Freude. Am Ende steht das Engagement, damit wir das positive Potenzial dieser Aktivitäten voll ausschöpfen können.

Indem ich all diese Verdienste sowohl von mir selbst als auch von anderen zusammenführe, widme ich sie nun dem Höchsten, von dem es kein Höheres gibt, dem sogar über dem Höchsten, dem Höchsten des Hohen, dem Höheren des Höchsten. Daher widme ich sie ganz der höchsten, vollkommen vollendeten Erleuchtung.

Das sollte unsere Herzen wirklich erfreuen. Hier heißt es: „Alle diese Verdienste sowohl von mir selbst als auch von anderen zusammenbringen“, aber es gibt eine andere Übersetzung, die sagt: „Alles versammelt und gesammelt, dann zusammengefügt.“ „Versammelt“ bezieht sich auf alle unsere eigenen Tugenden der drei Zeiten, die in einer Gruppe zusammengefasst sind, „gesammelt“ bezieht sich auf alle Tugenden anderer Menschen der drei Zeiten, die in einer Gruppe zusammengefasst sind, und „zusammen vereint“ bringt unsere eigenen und die Tugenden anderer zusammen zusammen, um sie zu widmen.

Wenn wir unser positives Potenzial „dem Höchsten widmen, von dem es kein Höheres gibt“, widmen wir uns dem Erreichen der Rupakaya, der Form Körper dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Buddha, die höchste Form, die Art und Weise, wie sich die Buddhas zum Wohle der Lebewesen manifestieren. „Dazu sogar über dem Höchsten“ bezieht sich auf den Dharmakaya, den Buddha's Verstand. „Zum Höchsten der Höhe“ bezieht sich auf den Genuss Körper oder der Sambhogakaya, der eine Art von Form darstellt Körper. Es ist das „Höchste der Höhe“, weil der Sambhogakaya höher ist als die Bodhisattvas auf der zehnten Ebene, die bereits hoch sind. Und „das Höhere vom Hohen“ ist das Nirmanakaya oder die Emanation Körper was höher ist als die Hörer und einsame Realisierer-Arhats und die Bodhisattvas in der reine Gründe. Die Nirmanakaya-Form des Buddha ist die Form, über die gewöhnliche Wesen wie wir mit erleuchteten Wesen Kontakt aufnehmen können. Das historische Shakyamuni Buddha war ein Nirmanakaya.

So wie die Buddhas und transzendenten Zerstörer der Vergangenheit geweiht haben, so wie die Buddhas und transzendenten Zerstörer der Zukunft weihen werden, und so wie die Buddhas und transzendenten Zerstörer der Gegenwart weihen, mache ich diese Widmung.

So wie alle Buddhas der drei Zeiten – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft – geweiht wurden, weihe ich sie. Dann stellt sich die Frage: „Wie haben sie sich engagiert? Wofür haben sie ihr Geld geopfert?“ Wenn wir ein wären Buddha, was würde unser Geist tun, wenn wir uns für Verdienste einsetzen? Denk darüber nach.

Viele der Widmungen von Zopa Rinpoche wurden niedergeschrieben, und wenn Sie sie lesen, erhalten Sie eine Vorstellung davon, wie große Bodhisattvas sich widmen. Sie setzen sich für unglaubliche, gewaltige Dinge ein: „Mögen alle Lebewesen sofort von ihrer Krankheit geheilt werden und möge niemand jemals wieder krank werden.“ Auch wenn Dinge völlig unmöglich erscheinen, widmen sie sich trotzdem dafür. „Mögen alle Kriege sofort aufhören und mögen alle fühlenden Wesen den inneren Feind, den egozentrischen Geist und die selbstsüchtige Unwissenheit besiegen.“ „Möge jeder Hunger überall gestillt werden und mögen alle Lebewesen davon genährt werden Glückseligkeit des Samadhi, der das erkennt ultimative Natur.“ „Mögen alle Lebewesen vollkommen qualifizierte Lehrer treffen und alles Förderliche erfahren Bedingungen für die Dharma-Praxis. Mögen sie fleißig und mit Freude üben. Mögen sie so schnell wie möglich Erleuchtung erlangen.“ Geben Sie sich bei Ihren Widmungen wirklich Mühe.

Buddhas und Bodhisattvas haben in ihrer Hingabe keine Angst. Sie sind nicht schüchtern. Wir sind irgendwie schüchtern und zierlich. „Ich möchte nicht zu extravagant sein, also werde ich mich einfach dafür einsetzen, dass ich gesund sein kann.“ Das ist doch eine kleine Widmung, nicht wahr? Damit ein Mensch in einem Leben gesund sein kann. Warum nicht „Mögen alle Lebewesen ein Leben lang gesund sein?“ Mit anderen Worten: „Mögen sie niemals in kontaminierten Körpern unter dem Einfluss von Leiden geboren werden.“ Karma.“ Wir engagieren uns nicht nur für das Wohlergehen aller Lebewesen, sondern auch für den Erfolg aller tugendhaften Projekte, an denen wir und andere Menschen arbeiten. Deshalb setzt sich Zopa Rinpoche immer für den Erfolg des 500-Fuß-Maitreya ein Buddha Statue in Indien. Dafür sind viele Gebete erforderlich, denn der Bau einer solchen Statue in Indien ist nicht einfach. Ich setze mich für die Gründung und den Fortbestand der Abtei Sravasti ein, damit sie und alle Mönche und Laien, die dorthin gehen, das Reine ermöglichen können Buddhadharma um in unserer Welt zu gedeihen.

Wir sollten uns für unser Dharma-Zentrum und für das zeitliche und letztendliche Wohl aller Menschen engagieren, die an den Lehren in unserem Zentrum teilnehmen, aller, die dort lehren, aller, die ehrenamtlich arbeiten und Veranstaltungen organisieren, und aller, die seine Wohltäter sind. Außerdem: „Möge unser Dharma-Zentrum ein Ort werden, an dem der reine Dharma gelehrt wird und an dem sich die Menschen im Dharma zu Hause fühlen.“ Möge die Gemeinschaft dort immer harmonisch sein und mögen sich die Menschen in der Praxis immer gegenseitig unterstützen.“ Widmen Sie sich den Menschen dort und drücken Sie Ihren Dharma-Freunden Ihre Wertschätzung aus. „Mögen alle Freiwilligen den Dharma ungehindert praktizieren können. Mögen alle Wohltäter schnell Erleuchtung erlangen. Mögen alle tugendhaften Projekte unserer Lehrer ohne jegliche Hindernisse erfolgreich sein.“ Engagieren Sie sich für das ideale Dharma-Zentrum und die ideale Gemeinschaft, die Sie sich wünschen.

Denken Sie an die Menschen, von denen Sie im Dharma direkte Hilfe erhalten haben, und engagieren Sie sich zum Wohle dieser Menschen. Sie können sich auch für Ihre Familie und die Familien aller Dharma-Schüler engagieren. Anstatt auf Muttertag und Vatertag, Geburtstage und Jubiläen zu warten, um sie unseren Familien zu widmen, denken Sie an die Familie aller und widmen Sie sich kontinuierlich ihrem zeitlichen und endgültigen Frieden und Glück.

Widmen Sie sich, damit alle fühlenden Wesen, denen es schlecht geht, von ihrem Elend befreit werden können. „Mögen die Kranken geheilt werden; Mögen die Hungrigen und Durstigen Essen und Trinken finden. Mögen diejenigen, die einsam sind, Liebe finden und ihre Herzen mit Liebe für andere öffnen. Mögen diejenigen, die wütend sind, ihren Hass und Groll loslassen können.“

Wie widmen sich Buddhas und Bodhisattvas? Sie sehen, dass sie selbst als diejenigen, die sich widmen, das positive Potenzial, dem sie sich widmen, die Erleuchtung, für die sie sich widmen, und die Lebewesen, die von dieser Erleuchtung profitieren werden, als leer von inhärenter Existenz empfinden. Durch dieses Bewusstsein der Leere bei der Widmung kann unser positives Potenzial nicht zerstört werden Wut und falsche Ansichten. Wenn wir uns der Erleuchtung widmen, wird unser positives Potenzial nicht erschöpft sein, bis die Erleuchtung erreicht ist, und auch nicht danach! Unser positives Potenzial wird dann fest und stabil.

Es ist wichtig, sich mit einem Verständnis der Leere zu widmen, da es uns davon abhält, unser positives Potenzial als inhärent existent zu betrachten. Stattdessen erkennen wir, dass es von Ursachen abhängt Bedingungen, abhängig von Teilen und abhängig von mentaler Benennung. Es gäbe kein positives Potenzial, wenn es niemanden gäbe, der es geschaffen hätte, und wenn es nicht die Erleuchtung gäbe, die es als Ergebnis bringen könnte. Es ist nur ein positives Potenzial, weil es zu Glück und Frieden führt. Es ist nicht grundsätzlich positiv. Sich des Verständnisses der gegenseitigen Abhängigkeit der Dinge bewusst zu sein, ist eine gute Möglichkeit, unsere Hingabe zu besiegeln. Das ist eine der Arten, wie sich die Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft widmen.

Publikum: Was bedeutet es praktisch, unser positives Potenzial als von Natur aus vorhanden zu betrachten? Was ist der Nachteil dabei?

VTC: Als ich in Singapur lebte, bat mich ein Mann, ihm das beizubringen meditieren . Das tat ich, und am Ende sagte ich: „Jetzt lasst uns unser positives Potenzial dem Nutzen aller Lebewesen widmen.“ Er sah mich schockiert und ein wenig entsetzt an und sagte: „Ich habe so wenig positives Potenzial.“ Ich möchte es nicht allen anderen widmen und verschenken.“ Die Art, wie er das sagte, war gleichzeitig süß und erbärmlich. Er schätzte die Schaffung eines positiven Potenzials, was gut ist, aber er hatte Angst, es zu teilen. Warum war das? Weil er sein positives Potenzial und sich selbst als inhärent existent und solide ansah. „Hier ist dieses endliche bisschen positives Potenzial echt. Es ist Bergwerk. Es ist von Natur aus so Bergwerk und von Natur aus positiv und I Ich will es nicht aufgeben.“

Das ist eine begrenzte Einstellung, nicht wahr? Er war klammern zu „Ich“ und „Mein“, selbst wenn es um etwas geht, das mit dem Dharma zu tun hat, wie zum Beispiel die Schaffung eines positiven Potenzials (Verdienst). Mit dieser Einstellung geben wir uns nicht voll und ganz hin und daher wird unser positives Potenzial nicht in der gewaltigen und grenzenlosen Form reifen, die es erreichen wird, wenn wir es für unsere eigene Erleuchtung und die anderer einsetzen.

Wenn wir außerdem unser positives Potenzial als von Natur aus vorhanden betrachten, können wir leicht arrogant werden. „Ich habe all dieses positive Potenzial angesammelt. Es liegt in meinem Kopf.“ Eine solche Einbildung blockiert unseren spirituellen Fortschritt. Wir könnten egoistisch werden und denken, dass wir spirituell so weit fortgeschritten sind. Mit Stolz ist spiritueller Fortschritt schwierig.

Zusammenfassung

Der nächste Teil des Gebets ist der Rest der sieben Glieder.

Ich gestehe alle meine negativen Taten einzeln und freue mich über alle Verdienste. Ich flehe alle Buddhas an, meiner Bitte nachzukommen, damit ich die ultimative, erhabene und höchste transzendentale Weisheit verwirklichen kann.

Tatsächlich sind von den sieben Gliedmaßen die ersten beiden Niederwerfungen und Opfergaben, das taten wir, als wir die Namen der 35 Buddhas rezitierten und uns verneigten. Mit is bieten der Hommage und des Respekts ihnen gegenüber. Dann bekennen wir alle unsere negativen Handlungen einzeln. Wenn wir „einzeln“ sagen, meinen wir damit jeden einzelnen von ihnen, wobei wir einige von ihnen nicht beschönigen, sondern jeden einzelnen von ihnen identifizieren, jeden einzelnen von ihnen bekennen wir. Wir haben schon vieles gestanden, und hier gestehen wir noch einmal.

„Ich freue mich über alle Verdienste.“ Wir haben uns bereits über unsere eigenen Verdienste oder positiven Potenziale und die anderer gefreut, aber hier freuen wir uns erneut. Es schadet nicht, uns zu wiederholen, wenn wir etwas Tugendhaftes und Nützliches sagen!

„Ich flehe alle Buddhas an, meiner Bitte nachzukommen.“ „Anflehen“ bedeutet, dass wir die Buddhas bitten, das Dharma-Rad zu drehen, was das Gegenmittel dafür ist, dass wir den Dharma in der Vergangenheit aufgegeben haben. Das Aufgeben des Dharma ist eine schwerwiegende negative Handlung, daher ist es wichtig, dass wir ständig um Belehrungen bitten. Das Aufgeben des Dharma beinhaltet viele Dinge, zum Beispiel den Verlust unserer Zuflucht. Menschen flüchten und dann geben sie den Dharma auf, wenn sie sich zu einer anderen spirituellen Tradition hingezogen fühlen und flüchten drin. Das passiert ständig, besonders im Westen. Den Dharma aufzugeben bedeutet auch, eine eigene Interpretation oder Philosophie zu erfinden und diese dann so zu lehren, als wäre sie die Realität Buddhadharma. Mit anderen Worten, wir verstehen den Dharma falsch und vermitteln anderen unsere falschen Überzeugungen und persönlichen Meinungen, als ob sie es wären Buddha'Schwert. Es ist nicht allzu schwer, dies zu tun. Beispielsweise kann es einen Teil des Dharma geben, den wir nicht besonders mögen, der nicht unseren persönlichen Vorlieben entspricht oder mit dem wir nicht einverstanden sind. Dann sagen wir einfach, dass die Buddha Er hat das nicht gelehrt, oder selbst wenn er es getan hat, hat er das nicht wirklich so gemeint. Es bedeutet wirklich fehlen uns die Worte. was natürlich unserer Meinung entspricht und uns ein angenehmeres Gefühl gibt. Wir geben den Dharma auf, wenn wir ihn nicht richtig erklären, weil wir die wahre Bedeutung des Dharma aufgegeben haben. Das schadet anderen und unserer eigenen Praxis.

Wir können verstehen, warum das Erbitten von Lehren das Gegenmittel gegen die Aufgabe des Dharma ist, denn indem wir den Lehren zuhören und dann über sie nachdenken und meditieren, lernen wir die richtige Bedeutung kennen – die Buddhaist die eigentliche Absicht – und wird so in der Lage sein, sie richtig zu praktizieren und sie mit anderen zu teilen. Das ist also die Bedeutung von flehen.

„Gewähre meiner Bitte“ ist der Teil der Bitte an unsere Lehrer und die Buddhas und Bodhisattvas, nicht zu sterben, sondern bis zum Ende der zyklischen Existenz zu bleiben. Dies ist das Gegenmittel zu den negativen Handlungen, die in Bezug auf uns begangen werden spirituelle Mentoren. Unser spirituelle Mentoren spielen eine wichtige Rolle in unserem Leben und in unserer Dharma-Praxis. Sie lehren uns den Dharma, beantworten unsere Fragen, ermutigen uns und inspirieren uns mit ihrem Beispiel. Ohne sie wäre es schwierig, den Dharma zu verstehen; Wir können aus Büchern nur eine begrenzte Menge herausholen. Wir brauchen die Führung eines lebenden Menschen. Aufgrund der Hilfe, die sie uns geben, sind unsere Dharma-Lehrer mächtige Objekte, mit denen wir erschaffen Karma. Wir können viel Gutes schaffen Karma durch das Machen Opfergaben, uns dienen, respektieren, helfen und ganz allgemein eine positive Einstellung zu uns haben spirituelle Mentoren. Oder wir können einen Haufen Negativität erzeugen Karma indem man kritisch und wütend auf sie ist. Wenn wir sie bitten, nicht zu sterben, sondern zu bleiben, werden wir daran erinnert, wie wichtig sie für unser Leben sind. Auf diese Weise hilft es uns, die mit uns geschaffenen Handlungen zu reinigen spiritueller Meister und eine förderliche und angemessene Beziehung zu ihnen wiederherzustellen.

Es ist wichtig, diese Art von Negativität zu reinigen, denn wenn wir das nicht tun, werden wir in diesem und zukünftigen Leben auf viele Hindernisse in unserer Praxis stoßen. Entweder treffen wir keine Lehrer, oder wir treffen unqualifizierte Lehrer. Oder vielleicht treffen wir auf falsche Wege oder schätzen die echten Lehren und Lehrer nicht, wenn wir ihnen begegnen. Das Aufgeben des Dharma und die wütende Ablehnung unserer Lehrer schaffen die Ursache für solche Hindernisse in unserer Dharma-Praxis. Wenn wir darüber nachdenken, in welchem ​​Geisteszustand jemand sich befindet, wenn er diese Handlungen ausführt, können wir verstehen, warum sie zu den Ergebnissen führen, die sie bewirken. Wenn wir andererseits regelmäßig das siebengliedrige Gebet rezitieren und darüber nachdenken, werden wir diese Hindernisse beseitigen und Ursachen schaffen, sodass wir in zukünftigen Leben leicht qualifizierte Lehrer treffen, gute Beziehungen zu ihnen haben und Gutes tun können Bedingungen üben.

Wir können den Vorteil dieser Vorgehensweise erkennen, wenn wir Menschen um uns herum sehen, die scheinbar nicht in der Lage sind, einen Lehrer oder eine Tradition zu finden, die zu ihnen passt. Sie gehen von einem Lehrer zum nächsten und von einer Tradition zur nächsten. Sie können irgendwie nichts finden, was sie anspricht. Sie haben definitiv eine gewisse Verbindung zum Dharma, können aber nicht ernsthaft praktizieren, weil der Geist sich nicht auf etwas festlegen und daran festhalten kann. Das ist doch in der Praxis ein Hindernis, oder?

Wenn wir sehen, dass andere Menschen diese Schwierigkeiten haben, erinnern wir uns daran, dass wir genauso gut dasselbe Hindernis haben könnten. Halten wir uns jetzt davon ab, die Ursachen für solche Hindernisse in der Zukunft zu schaffen. Lassen Sie uns danach streben und uns dafür einsetzen, dass wir einen voll qualifizierten Lehrer, eine ausgezeichnete Tradition und eine Gruppe von Praktikern treffen können, die unseren Interessen und Neigungen entsprechen.

Ich finde es hilfreich, sich die Störungen anderer anzusehen und darüber nachzudenken Karma Das hätte sie erschaffen und mich dann dazu entschließen können, diese Handlungen selbst aufzugeben. „So ein Ergebnis möchte ich nicht haben. Wenn ich in der Vergangenheit Dinge getan habe, die dazu geführt hätten, bereue ich das wirklich.“ Dann machen wir das vier gegnerische Mächte zu reinigen.

Ebenso sollten wir, anstatt auf die guten Chancen anderer neidisch zu sein, darüber nachdenken, welche karmischen Ursachen sie geschaffen haben, um diese zu haben, und dann versuchen, sie auch zu schaffen. Wenn wir die hervorragenden Eigenschaften haben wollen, die wir in anderen sehen, dann lasst uns ihre Ursachen erforschen und sie schaffen. Wir werden nicht zu Buddhas, indem wir einfach beten: „Möge ich Weisheit und Mitgefühl haben und erleuchtet werden.“ Wir müssen die Ursachen schaffen, indem wir jetzt reinigen und positives Potenzial schaffen und Weisheit und Mitgefühl kultivieren.

Manchmal sehen oder hören wir Dinge, die in der buddhistischen Gemeinschaft oder bei unseren Dharma-Freunden vor sich gehen und uns beunruhigen. Vielleicht sehen wir Menschen, die sich Buddhisten nennen, aber Dinge tun, die wir für abwegig halten. Oder wir treffen Menschen, die in ihrer Praxis große mentale oder physische Hindernisse haben. Ich verwende andere Menschen als Beispiel, aber der Punkt ist, dass wir uns unsere eigenen Hindernisse ansehen und erkennen müssen, dass diese durch die Umstände entstanden sind Karma wir kreierten. Das Rad der scharfen Waffen und das Buch von Geshe Lhundrup Sopa Pfau im Gifthain Gehen Sie detailliert darauf ein, welche Arten von Aktionen zu welchen Ergebnissen führen. Wenn wir sehen, wie andere in den Nachrichten leiden, denken Sie an die Art von Handlungen, die zu diesen Ergebnissen führen, und denken Sie: „Ich habe wahrscheinlich in früheren Leben dasselbe getan.“ Ich möchte dieses Hindernis in Zukunft nicht mehr haben. Es gibt keinen Grund für mich, arrogant und selbstgefällig zu sein, denn ich habe etwas Gutes Bedingungen Jetzt denn, wenn ich das habe Karma In meinem Gedankenstrom könnte es mir in einem zukünftigen Leben schlechter gehen als diesen Menschen. Deshalb bereue ich alles, was ich getan habe, um diese Ergebnisse zu erzielen, und jetzt werde ich versuchen, konstruktiv zu handeln, damit ich Gutes erreichen kann Bedingungen in Zukunft zu praktizieren.“ Der Punkt ist: Anstatt die Dinge zu betrachten und sich durch das, was andere tun oder erleben, entmutigt oder deprimiert zu fühlen, sollten Sie es im Hinblick darauf verstehen Karma. Nutzen Sie dieses Verständnis dann, um Ihre eigenen Handlungen und Praktiken zu verbessern.

Beispielsweise gibt es derzeit eine große Kontroverse über den Karmapa, da zwei Jungen als Reinkarnation des Sechzehnten Karmapa anerkannt wurden. Verschiedene Menschen haben schlechte Gefühle und kritisieren andere; Es gab auch einige körperliche Auseinandersetzungen. Manche Menschen haben sich von der Politik der Situation mitreißen lassen.

Anstatt zu denken: „Diese Leute sind Buddhisten.“ Wie können sie sich so verhalten?“ Denken Sie: „Das liegt daran Karma Und wer weiß, ob ich selbst diese Samen habe, um so zu sein? Ich bin nicht so heilig und rein, dass ich mich nicht in der Politik engagieren würde.“ Vielleicht engagieren Sie sich in dem Büro, in dem Sie arbeiten, in der Politik. Es ist die gleiche Geisteshaltung, nicht wahr? Dann denken Sie: „Ich möchte das nicht in meinem Büro machen.“ Ich möchte das im Buddhismus nicht tun. Ich möchte mich nicht in Fraktionen einmischen und gegen andere antreten oder antreten. Ich möchte anderen Menschen diese Art von Kopfschmerzen nicht bereiten und ich möchte nicht, dass andere Menschen das Vertrauen in mich verlieren. Ich gestehe, dass ich alles, was ich getan habe und das dazu führen könnte, dass sich mein Geist für fraktionierte Politik interessiert, nicht noch einmal tun möchte.“ Nehmen Sie sich vor, Gleichmut zu kultivieren und üben Sie sich selbst, anstatt sich davon mitreißen zu lassen, wer dies und das tut und in den Kontroversen anderer Partei ergreift. Entwickle ein Herz der Liebe und des Mitgefühls für alle Wesen, insbesondere für diejenigen, die dieses Hindernis haben. Auf diese Weise nutzen wir die Situationen, die wir in der Welt um uns herum sehen, um die Motivation zur Reinigung und ein starkes Gefühl für unsere eigene Integrität und ethische Disziplin zu entwickeln.

An die erhabenen Könige der heute lebenden Menschen, an diejenigen der Vergangenheit und an diejenigen, die noch nicht erschienen sind, an alle, deren Wissen so groß ist wie der unendliche Ozean, mit vor Respekt gefalteten Händen, ich Zuflucht suchen.

„Die erhabenen Könige der Menschen“ bezieht sich auf die Buddhas. Damit ist kein politischer oder militärischer König gemeint; es bedeutet einen spirituellen König. Zum Beispiel Shakyamuni Buddha war ein außergewöhnlicher Mensch. Diejenigen, die „jetzt leben“, sind die Buddhas unserer Gegenwart. „Diejenigen der Vergangenheit und diejenigen, die noch nicht erschienen sind“ bezieht sich auf die Buddhas der Vergangenheit und der Zukunft. „An alle, deren Wissen so groß ist wie der unendliche Ozean, mit vor Respekt gefalteten Händen, ich Zuflucht suchen.“ Das Wissen der Buddhas – ihr allwissender Geist – ist so groß wie der unendliche Ozean. Wir legen unsere Handflächen voller Respekt und Vertrauen in sie zusammen, wir Zuflucht suchen und vertraue ihnen unsere spirituelle Führung an.

Diese Praxis ist sehr schön und unglaublich kraftvoll. Während wir es tun, kommen uns möglicherweise viele Dinge in den Sinn. Wir beginnen, unser Leben zu überprüfen. Es ist viel besser, dies jetzt zu tun, als sechs Tage vor unserem Tod oder sechs Minuten vor unserem Tod. Wir prüfen unser Leben, reinigen, was gereinigt werden muss, freuen uns über das, worüber wir uns freuen müssen, entschuldigen uns und vergeben denen, bei denen wir uns entschuldigen und denen vergeben werden muss. Auf diese Weise werden wir in Frieden mit unserem Leben sein. Was auch immer geschieht und wann immer wir sterben sollten, wir werden friedvoll und ohne Reue sein.

Bei dieser Übung werden manchmal Erinnerungen an vergangene Ereignisse wach. Nutzen Sie diese Gelegenheit, um sie neu zu bewerten. Betrachten Sie sie im Hinblick auf den Dharma. Wir können Situationen, in denen wir möglicherweise noch viele verwirrte Gefühle hegen, noch einmal überdenken. Wir sind uns möglicherweise nicht sicher, ob das, was wir getan haben, richtig oder falsch war. Unsere Motivation während dieser Zeit war uns möglicherweise nicht klar. Diese Dinge tauchen auf, wenn wir uns reinigen, und es ist wichtig, sie zu betrachten, wenn sie auftauchen. Es ist eine wunderbare Gelegenheit, unser Leben zu bereinigen, Frieden mit der Vergangenheit zu schließen, uns vom psychologischen Ballast der Vergangenheit zu befreien und mit Freude durch das Leben zu gehen.

Wenn schmerzhafte oder verwirrende Erinnerungen auftauchen, denken wir vielleicht, dass wir etwas falsch machen. „Mein Geist ist so negativ. Ich denke nur daran, wie böse ich zu den Leuten war, als ich 15 war. Ich mache die Praxis nicht richtig.“ Das ist falsch. Dieses Zeug soll an die Oberfläche kommen, denn wenn es an die Oberfläche kommt, haben wir die Möglichkeit, es zu sehen, es besser zu verstehen und es auszuräumen. Seien Sie also nicht beunruhigt, wenn das passiert.

Stellen Sie sich am Ende vor, nachdem Sie sich niedergeworfen haben, während Sie den Namen des Buddhas und das Gebet der drei Haufen rezitiert haben, wie die 34 Buddhas in Licht verschmelzen und sich in Shakyamuni auflösen Buddha vor uns. Wenn wir dies im Rahmen einer anderen Praxis tun, beispielsweise der Chenresig-Praxis, Lama Chopa (Guru Puja) oder Jorcho, dann löst sich Shakyamuni wieder in der zentralen Figur des Feldes des positiven Potenzials (Verdienstfeld) auf. Dann Shakyamuni Buddha (oder die zentrale Figur des Feldes des positiven Potenzials) kommt uns in den Sinn. Er verschmilzt mit Licht und löst sich in uns auf. Denken Sie, dass Ihr Körper, Sprache und Geist werden untrennbar miteinander verbunden Buddhaist aufgeklärt Körper, Sprache und Geist. Dieses Licht der Buddha durchdringt Ihr gesamtes Körper/mind, und denke, dass dein Körper, Sprache und Geist wurden in das umgewandelt Buddha Körper, Sprache und Geist. Lass dich so fühlen. Denken Sie: „Jetzt habe ich alle meine negativen karmischen Abdrücke gereinigt. Mein Geist hat sich verändert.“ Je mehr wir darüber nachdenken und fühlen können, desto stärker ist das Reinigung wird sein.

Sie fragen sich vielleicht: „Aber habe ich wirklich all meine Negativität gereinigt?“ Karma?“ Wahrscheinlich nicht! Wir haben viele karmische Samen, die unseren Geistesstrom verstopfen, also müssen wir uns weiter reinigen. Allerdings ist ein Teil der Reinigung ist aufzuhören klammern zu was Lama Yeshe nannte unsere „schlechte Sicht“ auf uns selbst. Anstatt am Alten festzuhalten Ansichten von dir selbst: „Ich habe immer noch eine Menge negatives Zeug bei mir. „Ich bin so ein negativer Mensch.“ Versuchen Sie zu spüren, wie es wäre, dieses Selbstbild nicht zu haben. Tauchen Sie ein in dieses Gefühl. So stellen wir uns vor, wie es sich anfühlen würde, alle negativen karmischen Abdrücke gereinigt zu haben. Wir stellen uns vor, wie es sich anfühlen würde, wenn sich unser Geist in einen verwandelt hätte Buddha's Geist, ein Geist voller Weisheit und Bodhicitta . Dies trägt wesentlich zur Realität bei Reinigung das kommt vor.