Multi-tradition ordination (kort version)

Inden jeg begynder, vil jeg gerne takke Bhikshuni Tien-chang for hendes hjælp til at lave research til dette papir. Hun er meget ydmyg og ønskede ikke at blive opført som medforfatter, men faktisk ville dette papir ikke eksistere uden hendes hjælp.

Da jeg modtog sramanerika-ordination i Dharamsala, Indien, i 1977, fik jeg fortalt historien bag den blå snor på vores monastiske vest: det var påskønnelse af de to kinesiske munke, der hjalp tibetanerne med at genetablere ordinationsslægten, da den var på randen af ​​udryddelse i Tibet. "Fuld ordination er så værdifuld," instruerede mine lærere, "at vi skulle føle taknemmelighed over for alle dem i fortiden og nutiden, som bevarede slægten og gjorde det muligt for os at modtage løfte i dag."

En bhikshu sangha af tre tibetanske og to kinesiske munke ordineret Lachen Gongpa Rabsel (bLla chen dGongs pa rab gsal) efter omfattende forfølgelse af buddhisten sangha i Tibet. Lachen Gongpa Rabel var en enestående munk, og hans disciple var ansvarlige for at restaurere templer og klostre i det centrale Tibet og ordinere mange bhikshuse og dermed udbrede det dyrebare Buddhadharma. Hans ordinationsslægt er den vigtigste slægt, der findes i Gelug- og Nyingma-skolerne i tibetansk buddhisme i dag¹.

Interessant nok, tredive år efter at have lært om Lachen Gongpa Rabsels ordination og venligheden af ​​munkene, der ordinerede ham, vender jeg tilbage til denne historie om genetableringen af ​​bhikshu. sangha, begyndende med Lachen Gongpa Rabsels ordination. Hans ordination er en præcedens for multi-tradition ordination, der også kunne bruges til at etablere bhikshuni ordination i tibetansk buddhisme.

I de senere år har man diskuteret muligheden for at etablere bhikshuni sangha i lande, hvor den tidligere ikke har spredt sig og/eller er uddød er opstået. I sammenhæng med den tibetanske tradition, hvor ingen Mulasarvastivadin bhikshuni sangha nogensinde har eksisteret, er det muligt for bhikshuni-ordination at blive givet enten:

1. af Mulasarvastivadin bhikshus og Dharmaguptaka bhikshunis, hvorved nonnerne modtog Mulasarvastivadin bhikshuni løfte?
2. af Mulasarvastivadin bhikshu sangha alene?

Ordinationen og aktiviteterne af Bhikshu Lachen Gongpa Rabsel, som genoprettede bhikshu-slægten i Tibet efter decimeringen af ​​buddhismen og forfølgelsen af sangha og decimeringen af ​​Dharma under kong Langdarmas regeringstid giver præcedenser for både ordination af en sangha bestående af medlemmer af forskellige Vinaya slægter og justering af Vinaya ordinationsprocedurer under rimelige omstændigheder. Lad os undersøge dette mere i dybden.

En præcedens i tibetansk historie for at ordinere sanghaen til at bestå af Mulasarvastivadin og Dharmaguptaka-medlemmer

Forskere har forskellige meninger om datoerne for Langdarma og Gongpa Rabsel, der varierer over en periode på 120 år. Årsagen til dette er, fordi tibetanere registrerede år i form af elementer og dyr, der dannede tres-årige cyklusser, og ingen ved præcis, hvilken cyklus de gamle historikere mente, når de nævnte en dato. De nøjagtige datoer påvirker dog ikke hovedpointen i dette papir, som er, at der er præcedens for ordination af en sangha sammensat af Mulasarvastivadin og Dharmaguptaka klostre.

Den tibetanske konge Langdarma forfulgte buddhismen næsten til udryddelse. Under hans regeringstid tog tre tibetanske munke - Tsang Rabsal, Yo Gejung og Mar Sakyamuni - Vinaya sms'er og gik til Amdo. Sønnen af ​​et Bon-par henvendte sig til dem og anmodede om, at ceremonien skulle fortsætte. De tre munke gav ham nybegynderordination, hvorefter han blev kaldt Gongpa Rabsel.

Gongpa Rabsel anmodede derefter om fuld ordination, upasampada, fra disse tre munke. De svarede, at da der ikke var fem bhikkhus - det mindste antal, der kræves for at holde en upasampada ceremoni i et yderområde - ordinationen kunne ikke gives. To respekterede kinesiske munke - Ke-ban og Gyi-ban - blev bedt om at slutte sig til de tre tibetanske munke for at give bhikshu-ordination til Gongpa Rabsel. Var disse to kinesiske munke af Dharmaguptaka eller Mulasarvastivadin-slægten? Vores undersøgelser viser, at de var Dharmaguptaka. Etablering af dette indebærer at spore historien om Vinaya i Kina.

Dharmakala rejste til Kina omkring 250. På det tidspunkt, nej Vinaya tekster var tilgængelige i Kina. Munke barberede simpelthen deres hoveder for at adskille sig fra lægfolk. Dharmakala oversatte Mahasamghika Pratimoksha, som de kinesiske munke derefter kun brugte til at regulere deres daglige liv. Han inviterede også indiske munke til at etablere ordinationen karma procedure og give ordination. På samme tid en parthian munk Tandi, som også var bevandret Vinaya, kom til Kina og oversatte Karmavacana af Dharmaguptaka. Selvom den kinesiske rekord ikke oplyser hvilken Vinaya traditionens procedure blev brugt til den første ordination, Vinaya mestre antager, at fordi Dharmaguptaka var lige blevet oversat, blev den brugt. Således er Dharmakala en del af Dharmaguptaka afstamning.

I et stykke tid syntes modellen for kinesiske munke at være, at de var ordineret i henhold til Dharmaguptaka ordinationsprocedure, men deres daglige liv blev reguleret af Mahasamghika Pratimoksha. Først i det femte århundrede gjorde andet Vinaya tekster bliver tilgængelige for dem.

Den første Vinaya tekst introduceret til kinesiske samfund var Sarvastivadin. Kumarajiva oversatte det mellem 404-409. Det blev godt modtaget og praktiseret bredt. Kort efter blev Dharmaguptaka Vinaya blev oversat til kinesisk af Buddhayasas mellem 410-412. Både Mahasamghika og Mahisasaka Vinayas blev bragt tilbage til Kina af pilgrimmen Faxian. Førstnævnte blev oversat af Buddhabhadra mellem 416-418, mens sidstnævnte af Buddhajiva mellem 422-423.

I tre hundrede år efter de fire Vinayas - Sarvastivada, Dharmaguptaka, Mahasamghika og Mahisasaka - blev introduceret til Kina, forskellige Vinayas blev fulgt i forskellige dele af Kina. Munke fortsatte med at følge Dharmaguptaka Vinaya til ordination og en anden Vinaya at regulere deres dagligdag. I slutningen af ​​det femte århundrede blev Vinaya Mester Facong slog til lyd for, at klostre følger det samme Vinaya til både ordination og regulering af dagligdagen. Han hævdede vigtigheden af Dharmaguptaka Vinaya i denne henseende, fordi den første ordination i Kina var fra Dharmaguptaka tradition og Dharmaguptaka havde været langt den fremherskende – og måske endda den eneste – tradition, der blev brugt til ordination i Kina.

Den berømte Vinaya mester Daoxuan (596-667) betragtes som den første patriark af Vinaya skole i Kina. Han observerede, at selv når Sarvastivada Vinaya nåede sit højdepunkt i det sydlige Kina, den Dharmaguptaka procedure blev stadig brugt til ordination. I overensstemmelse med Facongs tanke gik Daoxuan således ind for, at alle monastiske liv – ordination og dagligliv – for alle kinesiske klostre bør kun reguleres af én Vinaya tradition, den Dharmaguptaka.

I 709 udstedte T'ang-kejseren Zhong Zong et kejserligt edikt, der erklærede, at alle klostre skal følge Dharmaguptaka Vinaya. Siden da, Dharmaguptaka har været den eneste Vinaya tradition fulgt i hele landene med kinesisk kulturel indflydelse, såvel som i Korea og Vietnam.

Hvad med Mulasarvastivadin Vinaya tradition i Kina? Mulasarvastivadin Vinaya blev bragt til Kina meget senere end de andre Vinayas, af pilgrimmen Yijing, der oversatte dele af det til kinesisk mellem 700-711. Dette var efter Facong og Daoxuan anbefalede, at alle klostre i Kina kun fulgte Dharmaguptaka og netop på det tidspunkt, hvor kejseren udskrev et kejserligt edikt i den retning. Således var der aldrig mulighed for Mulasarvastivadin Vinaya at blive en levende tradition i Kina. Desuden er der ingen kinesisk oversættelse af Mulasarvastivadin posadha-ceremonien i den kinesiske kanon. Da dette er en af ​​chefen monastiske riter, hvordan kunne en Mulasarvastivadin sangha har eksisteret uden det?

Mens den anden Vinaya traditioner diskuteres i kinesiske optegnelser, der er næppe nogen omtale af Mulasarvastivadin, og der er ikke fundet beviser for, at det blev praktiseret i Kina. I den Vinaya sektioner af forskellige biografier om fremtrædende munke og i historiske optegnelser er der ingen henvisning til Mulasarvastivadin-ordination. Desuden en japaner munk Ninran (1240-1321) rejste meget i Kina og nedskrev historien om Vinaya i Kina. Han nævnte de fire Vinaya slægter – Mahasamghika, Sarastivadin, Dharmaguptaka, og Mahisasaka – og sagde: "Selvom disse Vinayas alle har spredt sig, er det Dharmaguptaka alene, der blomstrer i den senere tid." Han henviste ikke til Mulasarvastivada Vinaya eksisterer i Kina.

Lad os vende tilbage til ordinationen af ​​Lachen Gongpa Rabsel, som fandt sted i anden halvdel af niende århundrede (eller muligvis det tiende, afhængig af hvilke datoer man accepterer for sit liv), mindst et hundrede og halvtreds år efter det kejserlige edikt. Ifølge Nel-Pa Pandita, da Ke-ban og Gyi-ban blev inviteret til at blive en del af ordinationen sangha, svarede de: "Da undervisningen er tilgængelig i Kina for os, kan vi gøre det." Denne udtalelse viser tydeligt, at disse to munke var kinesere og praktiserede kinesisk buddhisme. De må således være blevet ordineret i Dharmaguptaka slægt og praktiseret efter det Vinaya da alle ordinationer i Kina var Dharmaguptaka på det tidspunkt.

Det eneste andet alternativ for Ke-ban og Gyi-ban til at have været Mulasarvastivadin er, hvis de havde taget Mulasarvastivadin-ordinationen fra tibetanske munke. Men der var ingen tibetanske munke til at give det, fordi Langdarmas forfølgelse havde decimeret Mulasarvastivadin-ordinationsslægten.

Selv hvis Ke-ban og Gyi-ban havde modtaget Mulasarvastivadin-ordination fra tibetanere i Amdo, hvorfor skulle de så være blevet bedt om at slutte sig til de tre tibetanske munke for at give ordinationen? Der ville allerede have været tibetanske Mulasarvastivadin-munke i området. De tre tibetanske munke ville helt sikkert have bedt dem, ikke to kinesiske munke, om at deltage i at ordinere Gongpa Rabsel.

Således peger alle beviser på, at de to kinesiske munke er Dharmaguptaka, ikke Mulasarvastivadin. Her har vi en klar præcedens i tibetansk historie for at give ordination med en sangha bestående af Dharmaguptaka og Mulasarvastivadin medlemmer. Denne præcedens var ikke unik for Gongpa Rabsels ordination. Som registreret af Buton deltog Ke-ban og Gyi-ban sammen med tibetanske bhikshus i ordinationen af ​​andre tibetanere, for eksempel ti mænd fra det centrale Tibet, ledet af Lumey. Andre disciple af Gongpa Rabsel blev også ordineret af samme sangha som omfattede de to kinesiske munke.

Med henvisning til denne præcedens kunne bhikshuni-ordinationen i dag gives til tibetanske nonner af en sangha bestående af tibetanske Mulasarvastivadin bhikshus og Dharmaguptaka bhikhunis. Nonnerne ville modtage Mulasarvastivadin bhikshuni løfte. Hvorfor? For det første fordi bhikshu sangha ville være Mulasarvastivadin, og den Omfattende kommentar , Autokommentar på Vinayasutra af Mulasarvastivadin-traditionen, at bhikshusene er de vigtigste, der udfører bhikshuni-ordinationen. For det andet fordi bhikshu og bhikshuni løfte er én natur, ville det være passende og konsekvent at sige, at Mulasarvastivadin bhikshuni løfte og Dharmaguptaka bhikshuni løfte er én natur. Derfor, hvis Mulasarvastivadin bhikshuni ordinationsriten bruges, selvom en Dharmaguptaka bhikshuni sangha er til stede, kunne kandidaterne modtage Mulasarvastivadin bhikshuni løfte.

En præcedens i tibetansk historie for justering af Vinaya-ordinationsprocedurer under rimelige omstændigheder

Generelt skal en bhikshu være ordineret ti år eller mere for at fungere som præceptor i en fuld ordinationsceremoni. Gongpa Rabsel fungerede dog senere som præceptor for ordinationen af ​​Lumey og ni andre munke, selvom han endnu ikke var blevet ordineret i fem år. Buton siger, at da de ti tibetanske mænd bad ham om at være deres underviser (upadhyaya), Gongpa Rabsel svarede: "Der er endnu ikke gået fem år siden jeg selv blev ordineret. Jeg kan derfor ikke være pædagog.” Men Tsang Rabsel sagde: "Vær sådan en undtagelse!" og dermed blev Lachen Gongpa Rabsel gjort til lærer med Ke-ban og Gyi-ban som assistenter." I Lozang Chokyi Nyimas beretning bad de ti mænd først Tsang Rabsel om ordination, men han sagde, at han var for gammel og henviste dem til Gongpa Rabsel, som sagde: "Jeg er ikke i stand til at tjene som upadhyaya da der endnu ikke er gået fem år siden min egen fulde ordination.” På dette tidspunkt gav Tsang Rabsel ham tilladelse til at fungere som lærer i bhikshu-ordinationen af ​​de ti mænd fra det centrale Tibet.

Mens Theravada Vinaya, Dharmaguptaka Vinayaog Mulasarvastivadin Vinaya i den kinesiske kanon ikke indeholder bestemmelser om, at nogen, der er blevet ordineret mindre end ti år, til at fungere som præceptor for en bhikshu-ordination, er der en undtagelse for en munk som er blevet ordineret fem år til at fungere som præceptor, hvis han er usædvanlig begavet, og hvis den person, der anmoder om ordination, ved, at han har været en munk i kun fem år. Der er dog ingen bestemmelse om sådan en begavet munk at være præceptor, hvis han er blevet ordineret mindre end fem år.

Da Gongpa Rabsel fungerede som præceptor, selv om han var blevet ordineret mindre end fem år, er der præcedens for justering af ordinationsproceduren beskrevet i Vinaya i rimeligt betingelser. Dette blev gjort med god grund - eksistensen af ​​Mulasarvastivadin-ordinationsslægten var på spil. Disse kloge munke havde helt klart gavn af fremtidige generationer og eksistensen af ​​det dyrebare Buddhadharma i tankerne, da de foretog denne justering. Anvendelse af dette på den nuværende situation med Mulasarvastivadin bhikshuni ordination til gavn for fremtidige generationer og for eksistensen af ​​det dyrebare Buddhadharma, kunne der foretages rimelige justeringer i ordinationsproceduren. For eksempel den tibetanske Mulasarvastivadin bhikshu sangha alene kunne ordinere kvinder som bhikshunis. Efter ti år, når disse bhikshunier er senior nok til at blive præceptorer, kunne den dobbelte ordinationsprocedure udføres.

For at konkludere, finder vi i ordinationen af ​​Lachen Gongpa Rabsel og i den første ordination, han efterfølgende gav til sine disciple, historiske præcedenser for at give fuld ordination af en sangha sammensat af medlemmer af både Mulasarvastivadin og Dharmaguptaka Vinaya slægter, hvor kandidaterne modtog Mulasarvastivadin løfte. Ved at bruge denne præcedens, a sangha af Mulasarvastivadin bhikshus og Dharmaguptaka bhikshunis kunne give Mulasarvastivadin bhikshuni løfte. Vi finder også præcedens for justering af ordinationsproceduren under særlige omstændigheder. Ved at bruge denne præcedens, a sangha af Mulasarvastivadin bhikshus kunne give Mulasarvastivadin bhikshuni løfte. Efter ti år, en dobbelt ordination med bhikshu og bhikshuni sangha som Mulasarvastivadin kunne gives.

Denne forskning er respektfuldt forelagt til overvejelse af den tibetanske bhikshu sangha. At have bhikshunis i den tibetanske tradition ville forbedre eksistensen af Buddhadharma i det tibetanske samfund. Den firedobbelte sangha af bhikshus, bhikshunis, mandlige og kvindelige lægtilhængere ville eksistere. Derudover ville tibetanske bhikshunis fra det tibetanske samfunds synspunkt instruere tibetanske lægmænd i Dharmaen, hvilket inspirerede mange af mødrene til at sende deres sønner til klostre. Denne stigning i sangha medlemmer ville gavne det tibetanske samfund og hele verden. At se den store fordel, der ville udfolde sig på grund af tilstedeværelsen af ​​tibetanske nonner, der holder Mulasarvastivadin bhikshuni løfte, Jeg anmoder om den tibetanske bhikshu sangha at gøre deres yderste for at gøre dette til virkelighed.

På en personlig note vil jeg gerne dele min erfaring med at undersøge dette emne og skrive denne artikel med dig. Venligheden fra tidligere generationer af klostre, både tibetanske og kinesiske, er så tydelig. De studerede og praktiserede Dharma flittigt, og på grund af deres venlighed er vi i stand til at blive ordineret, så mange århundreder senere. Jeg vil gerne give min dybe respekt til disse kvinder og mænd, som holdt ordinations-slægtslinjerne og praksis-slægter i live, og jeg vil gerne opfordre os alle til at gøre vores bedste for at holde disse slægter i live, levende og rene, så fremtidige generationer af udøvere kan drage fordel af og få del i den enorme velsignelse ved at være fuldt ordinerede buddhistiske klostre.

1. Denne ordinationsslægt blev bragt til Tibet af den store vismand Santarakshita i slutningen af ​​det ottende århundrede. På tidspunktet for den anden udbredelse (Phyi Dar) af buddhismen i Tibet, blev det kendt som lavlandet Vinaya (sMad 'Dul) Slægt. Under den anden udbredelse, en anden slægt, som blev kaldt Øvre eller Højland Vinaya (sTod 'Dul) Lineage, blev introduceret af den indiske lærde Dhamapala i det vestlige Tibet. Denne slægt døde dog ud. En tredje slægt blev bragt af Panchen Sakyasribhadra. Det var oprindeligt kendt som midten Vinaya (Bar 'Dul) Slægt. Men da den øvre slægt døde ud, blev den mellemste slægt kendt som den øvre slægt. Denne slægt er høvdingen Vinaya afstamning i Kargyu- og Sakya-skolerne. ↩