Kvinders fremgang i buddhismen: Er isen brudt?

I mange år har HH den Dalai Lama har opmuntret kvinder over hele verden til at påtage sig lederstillinger og til at arbejde som spirituelle lærere. I 2007 blev Første internationale kongres for buddhistiske kvinder fandt sted i Hamborg. Videnskabsmænd og buddhistiske forskere fra alle buddhistiske traditioner undersøgte blandt andet spørgsmålet om vigtigheden Buddha knyttet til kvinder, og hvordan de har fortsat og udviklet dette gennem århundreder.

I denne paneldebat, afholdt under besøget af HH The Dalai Lama som en del af støtteprogrammet i Hamburgs kongrescenter i 2014, diskuterer Dr. Thea Mohr disse spørgsmål med ærværdige Thubten Chodron, Sylvia Wetzel, Dr. Carola Roloff og Geshe Kelsang Wangmo (Kerstin Brummenbaum), som var den første nonne i tibetansk Buddhisme for at modtage geshe-titlen.

Hvilke idealer følger disse kvinder, og hvilke vanskeligheder har de set og blevet konfronteret med på deres vej mod ligestilling? Hvad er de nuværende problemer, og hvad har disse pionerer ændret i status quo og dermed banet vejen for andre kvinder at opnå adgang til Buddha's undervisning? Hvad er deres visioner for fremtiden? I hvilken retning skal denne udvikling fortsætte?

Thea Mohr: En dejlig aften til jer alle. Vi er glade for at mødes i aften for at diskutere emnet "The Rise of Women in Buddhism - Is the Ice Broken?" Vi tænkte, at vi først ville starte diskussionen blandt de inviterede paneldeltagere og derefter kl. 8 inkludere publikum i diskussionen.

Introduktion af Thubten Chodron

Først og fremmest vil jeg gerne byde velkommen til og præsentere paneldeltagerne på podiet, begyndende med ærværdige Thubten Chodron. Hun blev født i 1950 i USA og studerede tibetansk buddhisme i Indien og Nepal under Hans Hellighed Dalai Lama, Lama Zopa og mange andre. Hun præsiderede over Tzong Khapa Instituttet i Italien og Amitabha Buddhist Center i Singapore, og hun har udbredt Dharma over hele verden. Hun har været en hyppig gæst i Hamborg og holdt foredrag her, og hun er abbedissen af ​​Sravasti Abbey, som ligger i staten Washington i den nordlige del af USA. [bifald]. Velkommen! Jeg vil gerne spørge, hvordan du første gang mødte buddhismen?

Ærværdige Thubten Chodron: Jeg var rejst i Asien og så en masse buddhistiske billeder og ting i Indien og Nepal. Jeg kom tilbage og satte dem i min lejlighed, så folk skulle tro, at jeg var virkelig speciel, fordi jeg har været i fjerne lande – selvom jeg ikke forstod noget om buddhisme. Så i 1975 gik jeg på et kursus ledet af Lama Ja, og Lama Zopa, og resten er historie.

Thea Mohr: Tak skal du have. Hvor mange nonner bor i Sravasti Abbey?

Ærværdige Thubten Chodron: Vi er ti.

Thea Mohr: Store! Det vender vi tilbage til senere.

Introduktion af Sylvia Wetzel

Dernæst vil jeg gerne introducere Sylvia Wetzel. Hun er født i 1949, og hvis jeg må sige, hun er stolt af at være en del af 1968-bevægelsen, ja? Hun var 19, da hun først begyndte at engagere sig i politisk og psykologisk frihed. Som 28-årig vendte hun sig mod buddhismen, især den tibetanske tradition. Hendes lærere var Thubten Yeshe, Lama Zopa, Geshe Tegchok, Ann McNeil og Rigdzin Shikpo, hvis jeg husker rigtigt.

Du levede som nonne i to år, og i morges fortalte du os, at disse to år kun gjorde dig hårdere og mere stram, og at det ikke var sådan, du forestillede dig dig selv som buddhistisk nonne.

Sammen med Carola, med Jampa Tsedroen – og vi kommer til Lekshe om lidt – havde du støttet Sakyadhita International Conference dengang som nonne, ja? Og her i Tyskland er du en berømt meditation lærer med innovative og kreative metoder. Jeg hørte, at vi fik det at opleve under den forrige session. Du er også medstifter af Buddhistischen Akademie [Buddhistisk Akademi], og du har skrevet utallige publikationer med en kritisk linse på kultur og kønsroller. Du er en pioner inden for buddhismen. Velkommen!

Et spørgsmål til dig: hvordan mødte du buddhismen som "'68er"?

Sylvia Wetzel: I begyndelsen af ​​1977 skrev jeg i min dagbog: "Jeg vil endelig være for noget, og ikke altid imod." Jeg førte en kvinderejsegruppe til Kina for at observere kvinders situation der, og jeg tænkte ved mig selv: "På hjemrejsen tager jeg et kig på Indien." I '76 besøgte en af ​​mine venner Indien og imponerede mig utroligt – en læge og hendes forvandling. Hun sagde til mig: "Hvis du vil meditere, gå til Kopan." På den første dag af mine rejser i Indien var jeg i Dharamsala og kom til en tibetansk fest i ashramen. En dreng på gaden sagde til mig: "Der er en fest i den tibetanske ashram. Vil du komme?"

"Ja, en fest er altid god, også med tibetanerne." Jeg sad i en Guru Puja og efter en halv time havde jeg følelsen af ​​at være hjemme, og siden har jeg brugt min tid på at prøve at indse, hvad der skete der.

Thea Mohr: Og måske endnu et hurtigt spørgsmål at følge: hvad laver du på dette buddhistiske akademi?

Sylvia Wetzel: Jeg har arbejdet i 15 år hos Dachverband der Deutschen Buddhistischen Union (DBU) [paraplyorganisationen af ​​tyske buddhistiske fagforeninger] og ønskede at finde mennesker, som jeg kunne reflektere over de kulturelle aspekter af buddhismen med, uden at fokusere på afstamning eller tradition.

Det har vi opnået i DBU med nogen succes, men i paraplyorganisationen skal vi orientere os med forskellige perspektiver. Det gjorde vi ved blot at samle folk i Berlin, nogle af dem vi har kendt længe, ​​som nyder at reflektere over buddhismen i nutiden, dog med forskellige metoder. Innerbuddhistisk dialog er et centralt aspekt for os – det vil sige at inkludere alle traditioner og samtidig inkludere dialogen med samfundet, dvs. politik, psykoterapi og den religiøse dialog.

Thea Mohr: Okay, vi vil diskutere dette yderligere om et øjeblik. Mange tak.

Introduktion af Geshe Kelsang Wangmo

Nu vil jeg gerne komme til Geshe Kelsang Wangmo. Lyt venligst godt efter. I april 2011 blev hun den første nonne, der blev tildelt den akademiske grad af geshe i tibetansk buddhisme. Lad os give hende endnu en stor klapsalve.

Kerstin Brummenbaum blev født i 1971 nær Köln og tog til Dharamsala efter sin gymnasieeksamen for at deltage i et to-ugers introduktionskursus om buddhisme. Disse fjorten dage endte med at blive til år og år. Hvor mange har det været præcis?

Geshema Kelsang Wangmo: Lad mig huske. Jeg gik i 1990 eller 1991, så der er gået 24 år.

Thea Mohr: Fireogtyve års intensive buddhistiske studier. Det Dalai Lama og hans søster har støttet Geshe-projektet i mange år, og den Dalai Lama samt det tibetanske ministerium for religion og kultur har givet dig tilladelse til at tage eksamen [for at få geshe-graden]. Hvorfor tog du til Dharamsala efter gymnasiet?

Geshema Kelsang Wangmo: Jeg havde faktisk lidt tid efter gymnasiet og vidste ikke, hvad jeg ville læse. Et par ting fangede mit øje, men der var ingen større, der kombinerede alle mine interesser. Så tænkte jeg: "Jeg rejser lidt," og så tog jeg til Israel.

På en kibbutz fortalte nogen mig om Indien: fakirer, hvide elefanter, mennesker, der mediterer overalt - det blev min forestilling om Indien.
Så tog jeg til Calcutta, Indien. Mit første chok ved ankomsten: ingen hvide elefanter!

Tja, den, der har været i Calcutta for mindst 20 år siden, ved måske dette: selvfølgelig havde jeg valgt det bedste tidspunkt at tage til Indien – det var allerede så varmt, 40 grader celsius i april. Og det var derfor, jeg tog nordpå.

Jeg var kortvarigt i Varanasi, og det var også uudholdeligt, så jeg gik længere nordpå. Jeg vidste stadig ikke, hvad jeg ville læse, men jeg fik på en eller anden måde tanken: ”Nå nu går det alligevel ikke, jeg må hellere køre tilbage. Jeg bliver to uger mere i nord.” Jeg må sige, at historien helt ærligt er lidt pinlig.

Grunden til, at jeg tog til Dharamsala er, at jeg først tog kortvarigt til Manali – og alle, der har været i Manali, ved, at det er tæt på Dharamsala – og i mine to uger der, mens jeg overvejede, hvor jeg skulle hen, overhørte jeg nogen sige på […?] [uforståeligt] “Dharamsala er et fantastisk sted. Det Dalai Lama bor der, og de har den bedste chokoladekage.”

Thea Mohr: Hvilket er sandt!

Geshema Kelsang Wangmo: …og jeg tænkte: “Jeg har hørt om Dalai Lama før, men jeg ved ikke meget om ham. Men der er trods alt chokoladekage. Okay." Så tog jeg til Dharamsala på grund af chokoladekage. Faktisk er chokoladekagen i Dharamsala virkelig lækker!

Den, der har været i Dharamsala, ved, at stemningen er meget speciel, fordi den Dalai Lama, såvel som mange tibetanske munke og nonner, bor der. Der er helt sikkert en meget speciel, meget rolig atmosfære trods alle turister. Den atmosfære fascinerede mig simpelthen, efter jeg ankom, og så tænkte jeg: "Jeg bliver her to-tre uger, og så må jeg se." Jeg tog et buddhistisk kursus, der fængslede mig, og fra da af fortsatte jeg længere og længere, blev nonne og begyndte mine [buddhistiske] studier.

Thea Mohr: Og hvordan var det kun at have munke som dine klassekammerater?

Geshema Kelsang Wangmo: Jeg mener, det var ikke så godt planlagt. Jeg ville egentlig gerne studere sammen med nonner, men det var udfordrende i den tid. Der var faktisk nonner, der studerede, men det var svært for dem. Jeg var i en stram situation og kunne ikke blive accepteret. Andre nonneklostre eksisterede ikke endnu, så jeg meldte mig lige ind på Institute of Buddhist Dialectics. Det var svært – fyrre munke og en nonne – men jeg lærte meget af mine klassekammerater. Mange gode ting kom fra den [oplevelse], og jeg er meget taknemmelig, men det var ikke nemt.

Thea Mohr: Det kan jeg forestille mig. Og hvordan reagerede de munke, som var dine klassekammerater, på, at du nu er den første nonne, der har praktisk talt den samme akademiske grad som de gør?

Geshema Kelsang Wangmo: Åh, positivt. Mine klassekammerater har faktisk altid støttet mig, især når det kom til mine studier. Generelt har alle tibetanere – selv munke, der ikke var mine klassekammerater såvel som andre nonner – virkelig støttet mig. Alle jeg kendte – munkene og nonnerne, inklusive mine klassekammerater – indså vigtigheden af ​​studier og var altid støttende i den henseende. Når jeg var syg, [sagde de til mig:] "Bliv snart rask! Du er nødt til at komme til debatten, okay?”

Introduktion af ærværdige Jampa Tsedroen

Thea Mohr: Pæn. Ja, dejligt at du er med i aften! Jeg vil nu gå til Dr. Carola Roloff, måske bedre kendt som Jampa Tsedroen. Hun er født i 1959 og har været forskningsstipendiat og underviser ved universitetet i Hamborg i et stykke tid. Jeg husker tydeligt, hvordan du organiserede det første besøg af Hans Hellighed i 1982 Dalai Lama i Hamborg. Det var en stor forsamling, som senere blev toppet af en større forsamling i Schneverdingen, hvilket år jeg ikke husker.

Ærværdige Jampa Tsedroen: Det var 1998 - nej, det skete faktisk i 1991 her på CCH, under "Tibet Week" under protektion af Karl Friedrich von Weizsäcker. Dengang var der ikke den store sal med en kapacitet på 7000 mennesker endnu. Der var kun dette auditorium, som vi er i nu, hvorigennem Dalai Lama gik i slutningen [af begivenheden]. Ved siden af ​​var der en hal med en kapacitet på 3000 mennesker, som allerede var udsolgt, inden vi overhovedet havde annonceret arrangementet. Billetterne var væk inden for 2 dage.

Ærværdige Jampa Tsedroen: Besøget på messeområdet Schneverdingen [af Dalai Lama] var i 1998 [Bemærk: Reinsehlen Camp er det sted, der henvises til her]. Det var det største projekt [jeg har påtaget mig].

Thea Mohr: Du har lige hørt – og skal utvivlsomt nu vide – om hendes utrolige organisatoriske talent. Hun går om alting med en vis omhyggelighed, endda til det punkt, hun vågner klokken to om morgenen og siger: "Vi er nødt til at overholde disse sikkerhedskrav hist og her." Hun planlagde alt omhyggeligt. Alligevel sætter du dit organisatoriske talent til side for at hellige dig selv til buddhisme/buddhistisk ideologi, senere studerer du også tibetologi og indologi og modtager en fremragende forfremmelse. Siden 2013 har hun arbejdet på an Academy of World Religions [Akademie der Weltreligionen] med vægt på "Religion and Dialogue in Modern Society" [Religion und Dialog in Moderner Gesellschaft]. Derudover driver hun et DFG [Tysk Forskningsfond] forskningsprojekt om nonneordination, holder mange foredrag over hele verden og er en velkendt videnskabsmand. Jeg er interesseret i, hvorfor du lagde dine fremragende organisatoriske talenter til side og helligede dig buddhismen.

Ærværdige Jampa Tsedroen: Ja, faktisk, jo mere jeg organiserede [begivenheder], jo mere indså jeg, at jeg ikke blev nonne for dette. Jeg mødte buddhismen i 1980 og mødte Geshe Thubten Ngawang her i Hamborg. Jeg blev indskrevet på Library of Tibetan Works and Archives i Dharamsala som studerende i de første tre måneder, og derefter flyttede jeg fra Holzminden i Weserbergland til Hamborg for at studere her hos Geshe Thubten. Dengang, da jeg stadig var lægeassistent, fortalte andre mig altid, at jeg godt kunne organisere mig, og det Tibetanske Center opdagede også dette faktum hurtigt. Jeg fik til opgave at organisere kontorindretningen, da alt stadig var pakket i kasser fra sidste flytning, fordi ingen følte sig ansvarlig for at pakke dem ud.

På næste generalforsamling ledte de efter en ny kasserer og sagde: "Carola, du kan lave regnskab," og det var sådan, jeg fik stillingen. Da de første medarbejdere kom og centret voksede sig større, købte vi huset i Rahlstedt, og jeg tænkte: "Jamen, jeg blev ikke nonne for at blive leder." Jeg bemærkede, at vi ikke havde så mange debatter som i Indien; Der var to timers debat hver aften, og der var undervisning hver uge, ligesom for begyndere i klostret. Jo større centret voksede, jo mindre tid var der til debat, og så var det på et tidspunkt klart, at jeg ville skabe mere indhold.

Der var et par munke i centret, som hjalp med at oversætte og senere vendte tilbage til lægmandslivet. Fordi jeg boede der, måtte jeg altid hoppe i [for dem] og oversætte. Men så på et tidspunkt følte jeg, at jeg ville studere tibetansk grammatik fra bunden. Jeg havde lært det på egen hånd mere eller mindre med Geshe Thubten under vores Indien-rejser samt ved morgenmads- og frokostbordet.

Så modtog jeg et lektorattilbud på det universitet til en stilling i [Afdelingen for] Videreuddannelse i Naturvidenskab [Arbeitsstelle für wissenschaftliche Weiterbildung]. En professor i matematik, som var særligt imponeret over logikken grundlagt af Dharmakirti og Dignāga, foreslog, at jeg skulle tage en anden akademisk grad. Så så tog jeg en anden-chance-uddannelse, for jeg havde ikke en gymnasial uddannelse. Jeg startede på universitetsstudier og tog en hovedfag i tibetologi med sekundært fokus i klassisk indologi, der var centreret omkring buddhistiske studier. Før dette havde jeg lavet femten års traditionelle studier hos Geshe Thubten og havde allerede tjent som underviser i det systematiske studie af buddhisme.

Thea Mohr: Så du brugte den samme omhyggelighed i forskningen, som du gjorde med at organisere. Velkommen!

Introduktion af Thea Mohr

Og for kort at afslutte introduktionen af ​​paneldeltagerne på podiet, så hedder jeg Thea Mohr. Jeg er religionsforsker. Jeg har i mange år været i diskussion med Carola om nonneordination og gjorde det også til emnet for mit speciale. Jeg er blevet fascineret og imponeret igen og igen [af dette emne]. Der har været fremskridt, om end små skridt, men fremskridt ikke desto mindre.

Jeg vil gerne benytte lejligheden til at nævne tre personer, som jeg er glad for at have med os i aften. Undskyld mig, hvis jeg ikke ser andre, der også bør nævnes. Så når jeg siger "Kvindelige pionerer af buddhisme" - vil jeg starte med Lekshe.

Introduktion af Karma Lekshe Tsomo

Karma Lekshe Tsomo, velkommen! Karma Lekshe Tsomo er professor i sammenlignende religion i San Diego. Lige fra begyndelsen har hun sammen med Sylvia og Jampa støttet og organiseret Sakyadhita International. Hun lægger særlig vægt på nonnerne i Himalaya-regionen, som har store vanskeligheder med at få en uddannelse eller endda gå i skole. Hun grundlagde et lille kloster i Dharamsala, som havde stor succes med begrænsede ressourcer. Hvert andet år arrangerer hun storstilede Sakyadhita-konferencer i Malaysia, Thailand, Indonesien, Vietnam, Taiwan og andre lande i Asien – hvis jeg husker rigtigt, hvilket er utroligt. Du er fortsat med at inspirere os alle med din udholdenhed for disse internationale nonner. Mange tak fordi du kom i aften.

Introduktion af Gabriele Küstermann

Jeg vil gerne byde velkommen til vores næste æresgæst, elskede Gabriele Küstermann. Så vidt jeg husker, har Gabrielle Küstermann arbejdet tæt med emnet kvinder i buddhismen i tredive eller fyrre år. Hun betragter alt med en kritisk linse, men det skal her nævnes, at hun var en af ​​vores store støtter i 2007, da vi arrangerede den første internationale nonnekongres her i Hamborg. Dengang var hun formand for Fonden for Buddhistiske Studier. Undskyld, du var ikke formanden – du var grundlæggeren og ledede dem på det tidspunkt. Og takket være din utrættelige støtte og indsats skylder vi dig, hvad vi ser her i Hamborg, hvad der blev etableret her i Hamborg for buddhismen. Så glad for at du kunne komme!

Introduktion af Gabriela Frey

Jeg vil gerne nævne en tredje dame. Støttet af Lekshe har Gabriela Frey været meget dedikeret til at stifte en organisation, en Sakyadhita-afdeling, i Frankrig. Hun viser dyb bekymring for de franske nonner og deres evne til at organisere sig, og hun dedikerer sit hjerte og sin sjæl til buddhismen. Hun er også – lad mig se – medlem af Rådet for Den Europæiske Buddhistiske Union. Det er så vidunderligt! Mange tak.

Første emne: Årsager til at blive begejstret for buddhismen

Nu vil jeg gerne starte vores diskussion på podiet med følgende spørgsmål til vores fire pionerer: Hvad var det, der fik dig til at begejstre dig for buddhismen? Hvilke idealer inden for buddhismen var du tiltrukket af?
Hvem vil gerne begynde?

Ærværdige Thubten Chodron: Jeg tror, ​​at det, der først slog mig, var, at jeg ledte efter et verdensbillede, en måde at se verden på, som gav mening for mig. Buddhismen gav mig virkelig noget struktur, du ved, at tale om samsara, sindets natur, genfødsel [og] muligheden for fuld opvågning. Det gav mig en måde at forstå mit liv og min plads i universet. Ellers anede jeg ikke, hvorfor jeg var i live, og hvad formålet med mit liv var.

Den anden ting, der virkelig slog mig, var at påpege, at uvidenhed, vrede, klamrer, [og] vedhæftet fil var urenheder, og at [det] selvcentrerede sind var vores fjende, fordi jeg ikke tænkte sådan før. Jeg troede, jeg var et ret godt menneske, indtil jeg begyndte at se på mit sind og se alt det vrøvl i det og så fandt ud af, at det var kilden til min elendighed, ikke andre mennesker. Så det var en stor ændring i perspektivet. Også da jeg lavede tanketræningsundervisningen, virkede de virkelig og hjalp mig med at håndtere mine følelser og forbedrede mine relationer. Så jeg blev bare ved med det. Da jeg startede, vidste jeg ikke noget om noget som helst. Helt seriøst. Jeg kendte ikke forskellen mellem buddhisme og hinduisme eller noget om de forskellige traditioner i tibetansk buddhisme. Det eneste, jeg vidste, var, at det, disse lærere sagde, gav mening, og det hjalp mig, når jeg praktiserede det. Og så jeg blev ved med at gå tilbage.

Thea Mohr: Jeg må undskylde – jeg glemte at præsentere dig, kære Birgit. Birgit Schweiberer er læge og har stiftet bekendtskab med buddhismen længe. Hun underviser på Tsongkhapa Institute i Italien, og nu studerer hun buddhisme i Wien, så jeg har hørt. Mange tak for din oversættelse. Måske Kelsang Wangmo, du kan igen sige, hvad der fascinerede dig ved buddhismen?

Geshema Kelsang Wangmo: Nu har jeg problemer med at finde ord. Jeg har måske brug for hjælp. Det jeg var meget fascineret af i starten var, at buddhismen lægger stor vægt på at stille spørgsmål. Hvad jeg lærte indtil da – ja, jeg voksede op som katolik, og ingen opmuntrede mig nogensinde til at stille spørgsmålstegn ved noget. I buddhismen var den første ting at acceptere ingenting uden først at stille spørgsmålstegn ved og analysere det, og derefter tage den del, der er nyttig for dig, og forlade resten. Dette var således det første, der tiltrak mig til buddhismen.

Så, i lighed med det, ærværdige Thubten Chodron sagde: tanken om, at det faktisk ikke var mine forældre, der havde gjort mig, eller min søster eller nogen anden, forkludret. I stedet måtte jeg søge efter de underliggende årsager i mig selv ved at kigge indad. Ja, min egoisme og de deraf følgende handlinger, som jeg gjorde [af egoisme] og så videre.

Og selvfølgelig at se frygt, som jeg havde, stærk frygt, især i den alder, og usikkerhed – simpelthen den normale teenager. Hvordan kalder man det "en rod". Alt. Okay, hele det rod. Så der var teknikker i buddhismen, der hjalp mig til at se tingene mere klart og faktisk løse disse problemer. De blev i starten mindre og mindre betydningsfulde, men så forsvandt noget af min frygt og usikkerhed faktisk helt, så jeg blev gladere. Jeg tror på, at jeg også blev en bedre datter, så min mor var også ret glad. Det var virkelig det, der trak mig til buddhismen. Og jo mere jeg gjorde det, jo mere blev det tydeligt, at det virkelig virkede. Det, der blev lovet – at du bliver mere afbalanceret, roligere og gladere – blev indfriet. Det er langsomt, og det tager meget, meget lang tid, men jeg siger altid til mig selv, at der ikke er nogen deadline, så [jeg fortsætter].

Thea Mohr: Sylvia, hvordan var det for dig?

Sylvia Wetzel: Ja, jeg har allerede nævnt det første punkt. Jeg ville endelig være "for" noget, og det Bodhisattva ideelt var mit kald. At alle er en del af det, og at vold, had og modstand ikke kan ændre verden. I stedet er det én måde at tale med, værdsætte og anerkende andre.

Den anden ting var: Jeg havde brugt meget tid på at lave psykoterapi og deltage i workshops i gestaltterapi. Det var alt sammen fantastisk, og du havde det fantastisk efter en af ​​de weekender, men så spurgte jeg mig selv: "Hvad skal jeg lave derhjemme?"

Jeg længtes faktisk efter en praksis, og buddhismen tilbød mig denne store værktøjskasse af øvelser, som jeg kunne engagere mig i selv-kultivering med. Jeg sagde altid i mine første to-tre år: "Buddhisme? Det er faktisk en selvhjælpsterapi med meditation. Store!" For mig var det det, der holdt mig i gang. Og jeg vidste, efter Dharamsala, ville jeg aldrig kede mig igen. Hvilket selvfølgelig heller ikke var mit problem før.

Thea Mohr: Jampa, hvordan var det for dig?

Ærværdige Jampa Tsedroen: Nå, for mig var det mere de eksistentielle spørgsmål. Derfor bekymrede spørgsmålet om "hvor lidelsen kommer fra" mig hele tiden. Da jeg var seksten, læste jeg Hermann Hesses Siddhartha flere gange, samt Den døde tibetanske bog og flere andre bøger fra Hesse og Vivekananda.

Derefter blev jeg faktisk assimileret i protestantismen og befandt mig i protestantiske ungdomsgrupper, hvor jeg brugte det meste af min tid på at kæmpe med socio-politiske spørgsmål. Jeg var også indskrevet på kostskolen i en lokal protestantisk kirke, hvor vi havde regelmæssige bønner og så videre. Jeg havde også forskellige religionslærere, som alle havde en baggrund i pædagogik og protestantisme.

Men da en, jeg kendte – min kærestes bedstemor – faktisk tog livet af mig, optog dette spørgsmål mig: hvad sker der efter du dør, og hvorfor skal familien pludselig lide så meget, selvom de ikke gjorde noget for at nogen som helst? Den protestantiske præst kunne ikke give mig et svar, så jeg fortsatte ad denne anden vej og fortsatte med at stille spørgsmål. Så kom en ven tilbage fra en tur til Indien, hvor han var stødt på tibetanske buddhister, og fortalte mig, at han var buddhist. Jeg spurgte: "Hvad betyder det?"

Så fik jeg et hæfte om de fire [ædle] sandheder Buddha. Jeg havde allerede læst noget om reinkarnation, mere fra et videnskabeligt perspektiv, og havde antaget, at det var muligt, at noget som reinkarnation kunne eksistere. Så lærte jeg om karma [gennem hæftet], og pludselig fik jeg et "Aha!" øjeblik. Det var løsningen; alt passede sammen og kunne nu forklares. Årsagerne til lidelse behøver ikke at være fra dette liv; de kunne også være fra et tidligere liv.

I disse dage skal man altid sørge for at anerkende læren om karma og reinkarnation [når man taler om buddhisme], fordi det er her de fleste spørgsmål opstår i vestlig buddhisme. Men for mig har det altid givet mening, selv den dag i dag, og det har ført mig ad denne vej.

Andet emne: At være kvinde/nonne i buddhismen

Thea Mohr: Meget fint. Vi fortsætter med jer: så disse idealer, disse vidunderlige lærdomme, som buddhismen har, er én ting. Den anden ting er virkeligheden, og i virkeligheden kommer vanskeligheder hurtigt op. Vanskeligheder opstår hurtigt for alle, fordi vi nærmer os buddhismen med vores vestlige forståelse og har de samme forventninger til ligestilling. Så ser verden helt anderledes ud. Jeg vil gerne vide: var der bemærkelsesværdige situationer, hvor du følte dig specifikt diskrimineret, eller andre situationer, som du følte var gavnlige, især i forhold til mænd?

Ærværdige Jampa Tsedroen: Meget svært spørgsmål. For at være ærlig kunne jeg ikke tro, at buddhismen faktisk ville diskriminere. I årtier har jeg forsøgt at forklare det anderledes for mig selv, fordi jeg tænkte, at det bare ikke kunne være, at buddhismen diskriminerer. Da jeg ville blive nonne, fortalte min lærer Geshe Thubten Ngawang mig her i Hamborg: "Der er et problem. Den fuldstændige ordination for nonner eksisterer ikke, men vi arbejder på det. Du mødte Lekshe Tsomo i Dharamsala tilbage i 1980. Hvorfor skriver du ikke til hende og finder ud af det?”

For at være retfærdig modtog vi mange lam rim instruktioner om vejen til oplysning, og det blev forklaret, at fra et buddhistisk synspunkt, tjener man mest fortjeneste, når man opretholder forskrifter af en munk eller en nonne. Jeg ville bare akkumulere så meget merit som muligt og modtage disse forskrifter. Disse munke, som alle var ordineret efter mig, var i stand til alt det, men jeg kunne ikke gå længere.

Det syntes jeg var meget bittert, og siden første gang jeg spurgte Hans Hellighed om det Dalai Lama dette spørgsmål i 1982 blev han ved med at udsætte mig til det følgende år. Så i 1985 mødte jeg Thubten Chodron i lobbyen, som også var meget interesseret i dette spørgsmål. Jeg spurgte Hans Hellighed endnu en gang, og han svarede: "Jeg tror, ​​at nu er det rigtige tidspunkt for dig at tage af sted. Du kan tage til enten Taiwan eller Hong Kong; det er lige meget." Så jeg tog afsted i december samme år. Min lærer støttede mig, men alligevel havde jeg lignende oplevelser som Kelsang Wangmo, der talte om dem lige nu.

Jeg fik den fulde støtte fra alle de lærere, jeg havde her i Hamborg. Jeg brugte alt, hvad jeg havde lært af debatter med dem, til diskussioner, som jeg har i min feltforskning med tibetanske munke om Vinaya i dag. Det forberedte mig faktisk på alle slags argumenter og har tjent mig godt.

Thea Mohr: Sylvia, hvordan var det for dig?

Sylvia Wetzel: Da jeg var på Kopan [kloster] i 1977, var der altid en times diskussion om eftermiddagen med ældre studerende, som havde været der i et år eller halvandet år, og som var erfarne. En eftermiddag var jeg i en diskussionsgruppe med en amerikansk nonne, der var vokset op i Hollywood, og hun erklærede åbent og voldsomt: "Jeg beder om at blive genfødt som mand, fordi det er bedre og har mere værdi."

Jeg var så ked af det, at jeg sprang op. Jeg kunne ikke blive længere i diskussionsgruppen, så jeg stormede ud af teltet og løb direkte ind Lama Ja han. Han så, at jeg var rasende og sagde: "Hej min kære, hvad sker der?" Jeg sagde, "Lama Ja, jeg har et spørgsmål. Er "at blive genfødt som kvinde er værre end en mand" et endegyldigt udsagn eller et fortolkende? Jeg havde allerede lært, at der er lære, der er definitive (tomhed), og lære, som skal fortolkes.

Lama Yeshe kiggede på mig og sagde: "Sylvia, har du et problem med at være kvinde?" Jeg var chokeret. Det øjeblik, hvor jeg ikke sagde noget, så ud til at vare en evighed. Jeg tænkte: "Hvad skal jeg sige nu? Hvis jeg siger 'Ja' – nej, det kan jeg ikke sige. Hvis jeg siger 'Nej', så lyver jeg."

Så smilede han til mig og sagde: "Sylvia, jeg tror i dag, det er meget mere fordelagtigt at blive genfødt som kvinde, fordi kvinder er mere åbne over for Dharmaen og seriøse i deres praksis." Han fortalte mig grundlæggende, hvad jeg ville høre, men han stillede mig først et andet spørgsmål. For mig var det utrolig vigtigt. Jeg indså så, at det handlede om min opfattelse af "at være kvinde", hvilke værdier jeg forbinder med det, og - i denne forstand - forskellige definitioner af kønsroller, som er op til personlig fortolkning. Jeg forstod det, men det var stadig inspirerende for mig.

Thea Mohr: Mange tak! Et spørgsmål til Thubten Chodron: I mange år har vi diskuteret genindførelsen af ​​nonneordenen i tibetansk buddhisme. Hvorfor er det så svært at genindføre nonnerordenen i tibetansk buddhisme?

Ærværdige Thubten Chodron: Min opfattelse er, at det virkelige problem er noget følelsesmæssigt hos mændene. Først og fremmest i Tibet er det tibetanske samfund i Indien et flygtningesamfund. De mistede deres land, så der er en følelse af usikkerhed. De forsøger at opretholde Dharmaen så meget de kan, sådan som de havde det i Tibet. De konfronteres med moderniteten for første gang. Så hele dette spørgsmål om kvinder, der ønsker at deltage på en ligeværdig måde, er nyt for dem. Det ryster noget. Det er et aspekt af moderniteten, som de ikke ved, hvordan de skal håndtere, som ikke har passet ind i deres paradigme. Så jeg tror, ​​der er noget underliggende angst og usikkerhed og frygt. Som, hvis du har bhikshunis, hvordan vil alt så ændre sig? Eller lige pludselig sidder nonnerne foran munkene. Hvad ville der ske, hvis det skete? Skal nonnerne bygge store klostre og få masser af tilbud? Hvordan vil det påvirke os?

Der er mange ubekendte for dem. Jeg tror, ​​at problemet primært er et følelsesmæssigt, et mentalt. Jeg tror ikke, at det egentlige problem er lovligt. Det er formuleret i juridiske termer, så vi ved ikke, om det er muligt at ordinere folk iht. Vinaya på en lovlig måde. Men min fornemmelse er ofte, at mennesker... først bestemmer vi, hvad vi tror på, så finder vi skriftsteder, der understøtter det. Vi tror, ​​at når der sker et eller andet skift i den underliggende kultur og i mænds sind, så vil de finde passagerne, og pludselig vil alle sammen sige: "Åh ja, det er en god idé . Det har vi været enige om hele tiden.” Det er min holdning.

I Sravasti Abbey har vi lige nu et samfund med ti nonner – syv bhikshunis og tre shiksamanas – og vi har en række tibetanske Lamas som kommer og underviser i klosteret. Vi lader dem vide, at vi har bhikshunis her. Vi er ordineret i Dharmaguptaka tradition. Vi gør de tre monastiske ceremonier: posadaen, den fjortende dages skriftemål [og] også Pravarana, som er invitationsceremonien i slutningen af ​​det årlige tilbagetog. Vi fortæller dem, at det gør vi. De ser, at vores samfund er meget harmonisk, og at folk øver sig godt. Ingen af ​​dem har lavet nogen kommentarer, der er negative, du ved. Om noget er de opmuntrende. De er lidt overraskede over, at der er bhikshunis, men så er de, du ved, opmuntrende.

Thea Mohr: Ja, jeg synes, det var en smuk analyse. Det sker meget i livet, at man først tager følelsesmæssige beslutninger og derefter anvender en rationel begrundelse i tilbageblik.

Carola, du har lavet denne type forskning i mange år, hvor du fuldt ud engagerer dig og har sat dig ind i materialet på et rationelt plan. Vi tager disse følelser som fakta og siger: "Sådan er det simpelthen, men vi ønsker ikke [at acceptere] det endnu." Alligevel har du afsløret rationalet bag dette. Måske kan du give os dit indtryk af dette.

Ærværdige Jampa Tsedroen: Jeg tror, ​​det ville være for svært nu [at forklare]. Jeg har primært fokuseret på spørgsmål vedr monastiske regler, som [allerede] er meget komplekse. Men udarbejdelsen af ​​disse regler er for meget at pålægge nogen [her].

Men i hvert fald er der fundet løsninger. Der er tre forskellige Vinaya traditioner, der stadig eksisterer i dag, som hører til henholdsvis buddhismens tre mainstream-traditioner. Den første er Dharmaguptaka Tradition, som er den østasiatiske form for buddhisme, der er udbredt i Korea, Vietnam, Kina og Taiwan. Så er der Theravada-traditionen, der primært er baseret på Pali Vinaya, som er udbredt i sydøstasiatiske lande som Sri Lanka, Cambodja, Burma og Thailand. Endelig er der Mulasarvastivada-traditionen for tibetansk buddhisme, som har ritualer, som skal udføres sammen af ​​munke og nonner. For eksempel kræver ordination af nonner traditionelt munke og nonner af samme Vinaya tradition.

Fordi disse ritualer sjældent har fundet sted i den tibetanske buddhismes historie - ikke sket i de sidste tusinde år eller deromkring af den ene eller anden grund - er der altid blevet sat spørgsmålstegn ved gyldigheden af ​​sådanne ordinationer i tilbageblik, selvom de blev udført af store Vinaya lærde. Efter kongressen i 2007 var alle enige om, at hver enkelt Vinaya traditionen bør beslutte, hvilke nødvendige skridt der skal tages for at genoplive det.

I lande efter Theravada-traditionen eksisterede de samme problemer, og ordenen af ​​nonner eksisterer ikke længere der. Jeg mener, at der ud fra et videnskabeligt synspunkt er fundet løsninger. Da jeg sidst besøgte det sydlige Indien i 2012 for at udføre feltforskning, tilbragte jeg fire hele dage i intensive møder med over tyve førende Vinaya eksperter fra tre af de største monastiske universiteter: Sera, Drepung og Ganden. Den sidste aften var alle fra Sera Jey og Sera Mey, de klostre, som min lærer kom fra, overbevist om, at baseret på Vinaya, det var virkelig muligt. Jeg skal dog ikke rejse mine forhåbninger for højt, for der er modstand fra dem, der er imod det.

Dette gik endda så vidt, at en førende munk i Gelugpa-traditionen prøvede alt, hvad han kunne, for at forhindre mine seminarer i at finde sted, som allerede var planlagt måneder i forvejen. Til sidst skulle jeg indsende en ansøgning til Institut for Kultur og Religion i Dharamsala, som igen skulle rådføre sig med ministeren, før jeg fik lov til at tage dertil for at søge godkendelse. Først efter at jeg havde modtaget bekræftelse, fik jeg lov til at stille mit spørgsmål om dette emne. Derfor fremstod hele processen til tider, som om vi stadig var i middelalderen, og det rejser det vigtige spørgsmål: ”Hvem træffer egentlig denne beslutning?

Ud fra ordenens regler er der behov for konsensus fra samfundet. Men jeg har på fornemmelsen, at alle sparker bøtten rundt, og ingen vil faktisk tage beslutningen. En Theravadan munk sagde engang til mig: “Det svarer til at have mange mus i nærheden af ​​en kat. De ville alle foretrække, hvis katten havde en klokke om halsen. Det eneste spørgsmål er, hvilken mus er modig nok til at sætte klokken om kattens hals?

På samme måde har vi støttebreve fra næsten alle lederne af tibetanske buddhistiske traditioner, men hver gang der er arrangeret møder for at træffe en klar beslutning, og dette punkt på dagsordenen rejses, er beslutningstagerne ikke til stede. I stedet er deres repræsentanter der, som så siger, at de ikke er bemyndiget til at træffe den beslutning. Efter hvad jeg ser, er det et tegn på, at de ikke vil tage beslutningen, selvom alle siger andet og skriver det på skrift, at de gør det. Det er som sand i gearkassen. Min mistanke er, når man ser på politikken, at der skal mere diskurs til.

Befolkningen i det land er endnu ikke klar [til at acceptere disse ændringer]. Man kan miste stemmer og gøre sig selv upopulær ved at træffe en beslutning nu. Så lad os tage et par runder mere [diskussion] og vente og se, om befolkningen er klar, og et flertal er nået. Og når flertallet så ønsker det, tager vi en beslutning. Sådan ser jeg det i hvert fald.

Thea Mohr: Ja, det er en typisk asiatisk måde at bevare harmonien på: undgå på den ene side at engagere sig i en åben konflikt og på den anden side stole på, at en løsning bliver fundet, eller at sagen løser sig selv over tid.

Vi diskuterer kvinders opvågning/fremkomst [i buddhismen], og du, Sylvia, gik monastiske vej i nogen tid. Når du ser tilbage på din egen udvikling med buddhismen af ​​den europæisk/tyske tradition og måske ser fremad, vil du så sige, at der er en opvågning?

Kvinders opvågning

Sylvia Wetzel: Helt bestemt. Jeg lærte så meget af Ayya Khema og øvede mig meditation med hende i fem år. På et tidspunkt interviewede jeg hende for Lotusblätter, og hun sagde: "Du ved, Sylvia, hvis vi kvinder ønsker forandring, så er vi nødt til at skabe det selv. Ingen vil gøre det for os."

Og så klikkede det. Jeg begyndte at bemærke, at jeg startede omkring '87, da jeg havde mit første seminar "Kvinder på vej", som blev tilbudt som et buddhistisk seminar for kvinder. Så begyndte jeg at være vært for seminarer for kvinder, men også nogle få for begge køn, da jeg fandt det meningsfuldt, i retning af en introduktion af temaet ligestilling i buddhismen. Samtidig fik min kollega, Silvia Kolk, til opgave at introducere buddhistiske ideer i den feministiske scene. Vi kommunikerede altid godt med hinanden.

Fra den dag af – eller omkring det tidspunkt – syntes jeg, at tingene var mindre problematiske. Jeg bad ikke mænd om deres godkendelse og sagde blot: "Jeg vil bare gøre mit eget. Jeg er høflig. Jeg er venlig. Jeg er imødekommende.” Jeg var i paraplyorganisationen, men jeg udløste ikke en stor revolution eller noget lignende; Jeg gjorde simpelthen mine egne ting. Med ren og skær stædighed bragte jeg kvindernes synspunkt ind.

Jeg synes, det er vigtigt, at et podium ikke kun er fyldt med mænd. Jeg tror, ​​det er vigtigt, at det ikke kun er mænd, der skriver om Dharmaen i Lotusblätter, og at kvinder i stedet skriver om deres fødsel eller husholdningsoplevelser eller deres buddhistiske praksis derhjemme. Jeg mener snarere, at kvinder bør - og jeg sætter følgende ord i anførselstegn - "have lov til at diskutere ægte Dharma-emner."

Jeg gjorde virkelig en indsats for at finde kvindelige klummeskribenter til Lotusblätter, og jeg måtte tigge og søge femten gange hårdere for at finde kvinder, der var villige til at skrive. Jeg modtog naturligvis en konstant strøm af artikler skrevet af mænd, og til sidst måtte jeg sætte en stopper for det og skrev tilbage til dem: "Måske utilstrækkelig erfaring med buddhisme. Venligst vend tilbage og skriv en artikel efter yderligere tre års praksis." Nå, jeg gjorde simpelthen tingene på den måde. Jeg repræsenterede kvindesagen på en høflig og venlig måde, og pludselig ændrede stemningen sig, og jeg blev "symbolskvinden", i bund og grund alibi i alle situationer. Det var, "Sylvia, er det ikke din bekymring. Sig venligst noget om det."

Jeg blev i det mindste både accepteret og respekteret [af andre]. For mig var det en af ​​de vigtigste oplevelser og ansporede mig til fortsat at repræsentere kvindesagen på en høflig og venlig måde. Jeg kommer godt ud af det med mænd. Mænd har lov til at studere hos mig og deltage i mine kurser. Vi tager os bare sammen.

Thea Mohr: Ok, jeg ønsker dig det bedste. Nu vil jeg gerne stille dig, ærværdige Thubten Chodron, et andet spørgsmål: Jeg ser, at dine bøger diskuterer stærke følelser meget, som f.eks. vrede og kraften i vrede. Derfor har jeg indtryk af, at spørgsmålet om en kvindelig eller mandlig mester ikke så meget er dit fokus. I forhold til Sylvia og Carola, der har givet udtryk for deres utilfredshed med patriarkatet i samfundet, ser det ud til, at man er mere fokuseret på spørgsmålet om, hvorvidt ens herre er en autentisk buddhist.

Ærværdige Thubten Chodron: Ja, fordi min erfaring på klosteret er, at vi har så mange kønsstereotyper i vores sind, som: "Kvinder er følelsesladede, de skændes eller kommer ikke overens med hinanden." "Mænd er kolde og kan ikke diskutere deres problemer." Jeg fandt ud af, at disse stereotyper virkelig ikke holder vand, når man bor sammen med mennesker og ser, hvordan de opfører sig. Hans Hellighed Dalai Lama siger, at vi er de samme mennesker med de samme følelser og de samme bekymringer og bekymringer. Det er det, jeg finder er sandt. Jeg mener, der er forskellige varianter af smag alt efter køn, sociale klasser, etnicitet og alle disse ting, men under alt det er vi alle ens.

Thea Mohr: Det er lige meget, hvilken afstamning der er vigtig eller ej?

Ærværdige Thubten Chodron: Ja! Jeg har en lille historie, som jeg synes viser, hvordan mit syn opstod. Da jeg boede et antal år i Dharamsala, hver gang vi gjorde Tsog Puja, du ved, munkene ville rejse sig og tilbyde Tsog til Hans Hellighed, og derefter Tsog – tilbud – blev givet ud til alle deltagere. Og det gjorde munkene altid. Så da jeg første gang tog til Dharamsala, spurgte jeg mig selv: “Hvorfor rejser nonnerne sig ikke op og giver Tsog’en ud? Hvordan kommer nonnerne ikke til at besvime tilbud, hvad sker der her?"

Og så en dag ramte det mig virkelig. Hvis nonnerne rejste sig og besvimede tilbud, så ville vi spørge: ”Hvordan kommer nonnerne til at rejse sig og besvime tilbud, og munkene skal bare sidde der og blive serveret.”

I det øjeblik indså jeg, du ved: Det her kommer fra mig.

Thea Mohr: Tak så meget!

Vi vil også gerne give publikum tid til spørgsmål og kommentarer. Derfor vil jeg gerne stille paneldeltagerne et sidste spørgsmål. Vi har talt om opvågningen af ​​[kvinder i] buddhismen i Vesten, og hvordan en sådan opvågning sker lige nu. Efter din mening, hvad skal der gøres i fremtiden for at holde buddhismen attraktiv for kvinder, så den beriger deres liv? Hvad ønsker du kunne ændre med hensyn til de buddhistiske traditioner? Lad os starte med Kelsang Wangmo.

Ærværdige Kelsang Wangmo: Mit svar på dit spørgsmål er lidt relateret til det emne, som Jampa Tsedroen rejste lige nu – den generelle situation i det tibetanske samfund er under forandring og afhænger meget af kvinder.
Jeg erkender, at nogle mennesker i øjeblikket er imod disse ændringer med hensyn til den fulde ordination af kvinder, og at selv nogle kvinder ikke fuldt ud støtter det. Nogle nonner ser stadig ikke behovet for at blive fuldt ud ordineret, fordi de ikke var fuldt uddannede i buddhistisk lære i traditionel forstand. Jeg tror, ​​at det nu er første gang i tibetansk buddhistisk historie, at nonner kan modtage den samme [buddhistiske] uddannelse som munke. Følgelig vil flere og flere nonner før eller siden anerkende vigtigheden af ​​ordination og sige: "Vi vil have den fulde ordination." Men så længe de ikke giver udtryk for dette, sker der ikke meget.

Jeg tror, ​​at der vil ske mange væsentlige ændringer for ordenen af ​​nonner, når de først modtager geshema-certifikatet. Derefter vil kvindelige lærere – geshemaer – flytte til vestlige lande og undervise i buddhistiske centre der. Det vil gøre en stor forskel.

Et af mine ønsker er, at både geshes og geshemas vil undervise på buddhistiske centre. Folk i vestlige lande vil indse, at selv i det tibetanske samfund er det muligt for både kvinder og mænd at undervise og praktisere buddhisme. Det, vi ser i øjeblikket i Vesten, er, at de fleste af lærerne – geshes – som underviser på buddhistiske centre, er mænd. Det er noget, jeg virkelig gerne vil ændre.

Jeg ville også elske at se flere buddhistiske skrifter oversat. Dette er meget vigtigt, fordi der er så mange skriftsteder, der endnu ikke er oversat, og som ikke er tilgængelige på engelsk, tysk eller noget andet vestligt sprog. Jo mere oversættelsesarbejde der udføres, jo flere skriftsteder får folk adgang til. Det vil selvfølgelig gøre det lettere for munke og nonner i Vesten, da det heller ikke er let at blive ordineret i Vesten.

Jeg beundrer mine ordinerede kolleger (ser på Jampa Tsedroen, Thubten Chodron og Brigitte). Jeg har altid haft det nemmere i Dharamsala. Der var naturligvis andre vanskeligheder, jeg stødte på der, men at bære mærkeligt tøj og have en ejendommelig frisure var accepteret. Det var helt normalt; ingen stirrede på dig. Jeg håber, at det også her kan blive normaliseret, så flere kan tage skridtet til at blive ordineret.

Bliver a munk eller en nonne er ikke nødvendigvis vigtig for din egen praksis, men den er nøglen til buddhismens fortsatte eksistens, fordi munke og nonner har tid til at studere buddhisme, oversætte skrifter, undervise og holde forlænget meditation tilbagetog. Det er mit ønske: Buddhismen skal blive normal i vestlige samfund, så den ikke længere ses som noget eksotisk.

Jeg bemærker også, at ingen ser mærkeligt på mig her. Men hvis jeg bare går et eller to hundrede meter uden for denne bygning, måske til en restaurant, føler jeg straks: "Åh min gud, jeg er ikke i Dharamsala."

Så jeg ville ønske, at det er en munk og nonne bliver mere normal i vestlige samfund; at de eksotiske opfattelser og kulturelle mærker forsvinder; at folk endelig ser buddhismens essens som international i omfang, ikke kun asiatisk; at folk indser, at buddhismen kan hjælpe enhver person på en eller anden måde; og at alle kan få indsigt fra buddhismen. Ja, det er mit ønske.

Thea Mohr: Sylvia, hvad er vigtigt for at få yderligere udvikling af buddhismen i Vesten?

Sylvia Wetzel: Jeg har bemærket i de sidste 20 år, at flere og flere kvinder underviser i buddhisme, at flere og flere kvinder bliver uddannet [i de buddhistiske skrifter], så de kan undervise. Netop dette faktum ændrer markant opfattelsen af ​​buddhismen i vestlige samfund.
Jeg husker den allerførste "vestlige lærere i buddhisme", som blev afholdt i Dharamsala og også deltog af Thubten Chodron. Omkring tyve mænd og fem kvinder deltog i denne konference. Ved næste konference var cirka en fjerdedel af lærerne kvinder, og ved konferencen i Spirit Rock i 2000 var halvdelen af ​​de 250 fremmødte lærere kvinder. Denne ændring skabte en drastisk anderledes atmosfære; det havde en stærk indflydelse på [måden af] kursusundervisningen. Det er mit hovedfokus for fremtiden: At få flere veluddannede kvindelige lærere til at undervise i buddhisme på buddhistiske centre. Det vil have en stærk positiv effekt.

Ærværdige Jampa Tsedroen: Det, der bliver mere og mere tydeligt, er, at vi må begynde at tage ansvar for buddhismen i Vesten. Vi bør ikke altid vente på tilladelse fra nogen i det tibetanske buddhistiske hierarki, eller på en tibetansk person til at instruere os i, hvordan vi praktiserer buddhisme i Vesten, fordi de ikke føler sig ansvarlige for det. Jeg hørte dette i dag i en anden sammenhæng - jeg tror, ​​du, Sylvia, nævnte det, mens du talte om den første "vestlige lærere i buddhisme"-konference i Dharamsala. Ved denne konference, Hans Hellighed Dalai Lama sagde til os: "Du burde få tingene til at fungere selv."

Jeg husker også, at min lærer [Geshe Thubten Ngawang] altid følte, at han ikke var så højt i det tibetanske hierarki og stillede spørgsmålstegn ved hans autoritet til at træffe beslutninger om vanskelige spørgsmål alene. I 1998 havde han en længere samtale – i over en time – om dette emne med Hans Hellighed Dalai Lama i Schneverdingen. Han vendte tilbage fra talen i muntert ånd og sagde til mig: "Hans Hellighed fortalte mig, at jeg bare skulle eksperimentere mere og have modet til at beslutte, hvad jeg mener er rigtigt. Efter at have gjort dette i et par år, kunne jeg dele mine erfaringer med andre, og vi kunne diskutere, om disse beslutninger var rigtige eller havde brug for nogle ændringer. ” Jeg tror virkelig på, at dette er et af hovedspørgsmålene – misforståelsen om, at autentisk buddhisme kun kan undervises af tibetanere.

Men som vi ser i eksemplet med Kelsang Wangmo, kan selv en tysk kvinde gennemgå uddannelse i et buddhistisk kloster og opnå en gehema-grad [samme grad som munke]. Det er jeg virkelig begejstret for; Jeg ville selv have gjort det, hvis det var muligt dengang. Men nu har vi etableret disse uddannelsesprogrammer for tibetanske nonner, og om to år vil de være den første gruppe, der dimitterer med en gehema-grad. Det er en stor bedrift.

Det, der er vigtigt, er, at vi reflekterer over buddhismens nuværende tilstand i vestlige samfund – hvad der virker, og hvad der ikke virker – og at vi træffer beslutninger baseret på vores resultater.

Dette minder mig om den første konference om tibetansk buddhisme i Europa, som blev afholdt i 2005 i Zürich, Schweiz. Alle de europæiske Dharma-centre havde sendt deres repræsentanter til denne konference. Som moderator for en af ​​sessionerne, en tibetaner munk sagde, at tibetanerne spekulerede på, om kønsspørgsmål er så vigtige i vestlige samfund, hvorfor accepterer Dharma-centre i Europa stille de patriarkalske strukturer i tibetansk buddhisme?

Siden da har jeg haft det indtryk, at tibetanerne også håbede på nye impulser fra diasporaen, som var sket med andre traditioner. Men denne nye vind kom aldrig. I stedet har Vesten taget skridt baglæns, og nogle vestlige munke er faktisk glade for det, fordi de kan sidde forrest, mens nonner skal sidde bagerst. Der er noget galt med dette.

Ærværdige Thubten Chodron: Med hensyn til spørgsmålet om kvinder, så tror jeg ikke, at buddhismen vil overleve i Vesten uden ligestilling mellem kønnene.

Med hensyn til buddhismen generelt i Vesten, er mit håb, at folk virkelig begynder at studere og forstå læren korrekt. Jeg har været til et par konferencer med vestlige buddhistiske lærere, og nogle gange har jeg været ret chokeret. For eksempel troede kun halvdelen af ​​de deltagende lærere på en af ​​konferencerne på genfødsel, og dette er en meget central grundsætning i Buddhadharma. Så min bekymring er nogle gange, at folk er så ivrige efter at modernisere buddhismen og gøre buddhismen kulturelt relevant, at der er fare for, at de smider Buddha med badevandet. Jeg tror, ​​vi skal gå langsomt og virkelig forstå læren, og så kan vi beslutte, hvordan vi skal tilpasse formen til vores egen kultur, men uden at ændre betydningen.

Spørgsmål fra publikum

målgruppe: Under mødet med Hans Hellighed Dalai Lama i dag lagde jeg mærke til, at nonnerne sad bagerst igen. Jeg forventede, at det ville blive opdelt på baggrund af køn, såsom munke til venstre og nonner til højre, men nonnerne er i ryggen igen. Dette er selv efter Dalai Lama har flere gange tidligere understreget, at ligestilling er nøglen. Så mit spørgsmål er: Hvad ville der ske, hvis nonnerne kommer tidligere i morgen tidlig og tager plads forrest på scenen, hvor munkene sad i dag? Ville det være muligt?

Jampa Tsedroen: Jeg tror, ​​jeg kan svare på dette spørgsmål, for for nogle uger siden bad organisationskomiteen for denne konference om mit råd om, hvordan man sætter munkene og nonnerne plads. Og ja, ligesom de foregående år foreslog jeg, at der skulle sidde munke på den ene side og nonner på den anden. Men så gik det op for os, at mange geshes ville deltage i denne konference, som ifølge tibetansk tradition skal sidde på scenen. Denne retningslinje er dog ikke specificeret i Vinaya.

Under alle omstændigheder, for at gøre en lang historie kort, skulle scenens grundplan, inklusive siddearrangementet for munke og nonner, sendes til godkendelse af repræsentanten for Dalai Lama. De fortalte os, at ideen om at have munke og nonner siddende på hver sin side ville være upraktisk, fordi publikum kunne få det indtryk, at nogle munke sidder bag nonner, hvilket ikke kunne være tilfældet og skulle ændres.

Arrangørerne svarede, at ved at ændre dette kan pressen få det indtryk, at der ikke er nonner til stede. Det ser ud som om, der kun sidder munke på scenen, hvilket er uacceptabelt. I sidste ende skulle planen for scenedesignet sendes til Dharamsala, og det, vi ser i dag, afspejler den endelige beslutning i henhold til den officielle protokol i Dharamsala.

målgruppe: Og hvad med en roterende sædeplan?

Jampa Tsedroen: Nej. Hvis du kigger i bogen Værdighed og Disciplin, som blev udgivet af den anden nonnekongres i 2007, vil du se, at Hans Hellighed Dalai Lama sagde: “Når problemerne med den fulde nonneordination er løst, vil der stadig være nogle mindre spørgsmål, der skal afklares (f.eks. pladsen af ​​munke og nonner på scener). Dette håndteres efter samtykkeprincippet. Ingen enkelt munk, ikke engang den Dalai Lama, kan træffe sådanne beslutninger. Der skal være enstemmig samtykke blandt munkene.”

Hvis vi ser på Vatikanet, ser vi, at de stadig ikke har ratificeret charteret om menneskerettigheder. Årsagen bag dette har at gøre med spørgsmålet om ligestilling. Grundlæggende har vi ikke engang opnået ligestilling i Europa endnu. Det betyder, at det vil tage noget mere tid.

Sylvia Wetzel: Jeg vil gerne tilføje til det, hun sagde. Jeg tilgiver tibetanerne alt; de trådte jo ind i moderne tid i 1959, hvorfor jeg forstår, hvis de stadig har patriarkalske synspunkter. Jeg finder det meget mere problematisk, når mine vestlige kolleger, både mandlige og kvindelige, udtrykker sig på en patriarkalsk måde. Så jeg tilgiver tibetanerne alt; de gav mig den dyrebare gave Dharma. De kan tage yderligere 300 år at tilpasse sig den nye æra. Det tog Europa 300 år på trods af oplysningstiden.

Thea Mohr: Ja, jeg tror, ​​du var den næste, og så damen til venstre for mig, eller publikums højre.

målgruppe: Mit spørgsmål refererer ikke nødvendigvis til munke eller nonner; det handler mere om kvinders værdighed i Indien. Medierne er fyldt med artikler om frygtelige voldtægtsforbrydelser. Jeg kan ikke forstå det, men da vi har mange mennesker her, som kender Indien godt, kunne du måske give mig et svar.

Jampa Tsedroen: Måske kan jeg hurtigt kommentere denne. Faktisk selv under BuddhaPå sin tid fandtes voldtægt. Det er en af ​​grundene til, at Buddha forkyndte, at nonner ikke skulle meditere under træer, men i huse bygget af munkene. Spørgsmålet om køn er stærkt diskuteret i det moderne Indien. Med min nuværende erhvervserfaring ved Akademiet for Verdensreligioner, tror jeg, at hvis vi ser på spørgsmålet på tværs af forskellige religioner, bliver det meget hurtigt klart: Vi skal altid skelne mellem de enkelte religioners idealer – hvordan de bliver beskrevet i religiøse tekster og levet af helgenerne – og de enkelte landes sociale realiteter.

Det er et kendt faktum, at religioner altid udvikler sig, hvilket ikke burde være en overraskelse for buddhister, som forstår, at alt er uendeligt. På denne måde har buddhismen allerede ændret sig flere gange på grund af forskellige kulturelle påvirkninger. Men i asiatiske lande er der altid et meget stærkt hierarkisk system, og i sådanne hierarkier er mænd altid højere end kvinder. Det er faktisk, hvad ærværdige Thubten Chodron talte om tidligere, den store frygt for, at samfundsharmonien er i fare, når hierarkiet flyttes. Men i de lande har demokratiske processer og modernisering sat gang i tingene og foranlediget hierarkiske skift. Og det udløser frygt.

Så spørgsmålet er, hvordan vil det udjævne sig? For når moderniseringsprocesserne opstår, vil der naturligt dannes mere konservative segmenter, der på grund af moderniseringens pres eller den såkaldte nykolonialisme mener, at alt skal bevares, som det er, og under ingen omstændigheder må ændres. Problemstillingerne bliver dermed mere rigide. Og derfor synes jeg, dialog er så vigtig.

Og spørgsmålet, som jeg endnu ikke har fundet et svar på – og måske nogen har en idé om, hvordan det kan lade sig gøre, da jeg føler en grad af hjælpeløshed – er, hvordan vi skal tale med folk, der nægter at diskutere disse emner. Vi kan altid gå i dialog med dem, der er på vores side, og som synes, diskussion er godt, men vi vil rigtig gerne have dem på den anden side med. Og det bør vi opnå ved at lytte til og forstå dem og tage deres argumenter alvorligt. Jeg tror, ​​vi har prøvet dette i årtier.

Det svære spørgsmål at besvare er, hvordan man når dette punkt, hvor vi faktisk lytter til hinanden og går i dialog. Og jeg tror, ​​det er det præcise problem omkring hele samtalen omkring køn – måske ikke køn, men snarere kvindefrigørelse. Sylvia, du sagde engang til mig, at ligestilling kun kan forhandles med det modsatte køn. Men sagen er, at kvinder ikke kan blive selvstændige uden at have diskussioner og forhandlinger med mænd. Vi har brug for dette partnerskab mellem begge sider af samfundet.

Thea Mohr: Svarer dette noget på dit spørgsmål?

målgruppe: Jeg vil gerne rejse et andet punkt, som jeg tog op under gårsdagens religiøse interreligiøse dialog. Jeg syntes, det var rigtig fint, hvor vigtig en rolle uddannelse spillede [i samtalen]. Jeg tror, ​​at dette også påvirker „Geschlechterfrage“ [kønsspørgsmålet], for at bruge det tyske udtryk. Jeg tror på, at hvis uddannelse virkelig kan integreres på alle niveauer i samfundet, kan fremtidige generationers tankegang påvirkes.

Det, der gør mig lidt ked af det, er mindre spørgsmålet om ligestilling mellem kønnene og mere spørgsmålet om buddhisme i Vesten, som var foranlediget af kommentaren fra Thubten Chodron, der sagde, at blandt alle de mange vestlige buddhistiske lærere, hun kendte, halvdelen af ​​dem troede ikke på genfødsel. Som deltidsunderviser på regnkurset ti må jeg sige, når jeg lyttede til nogle af diskussionerne, at jeg var ret overrasket i begyndelsen, da pointen med at tro på genfødsel blev rejst. Jeg lagde mærke til, hvor mange tvivl der eksisterer, selv blandt dem, som jeg forventede at være veletablerede i buddhismen. Jeg tænkte: "Nå, selvom dette spørgsmål helt klart er klart for mig, har andre måske ikke forstået det på samme måde." Og jeg må sige, at det stadig vil tage noget mere tid.

Thea Mohr: Tak skal du have. Jeg tror, ​​vi fortsætter på denne side.

målgruppe: Jeg lagde mærke til noget tidligere, da du, Sylvia, talte om din vej i livet. Du fremhævede et problem, som jeg ofte har observeret og måske endda personligt står over for. Du sagde, "'Jeg er igen ansvarlig for, jeg ved det ikke, køkkenet? Hvordan øver jeg mig og så videre” Dette indeholder subtil diskrimination. Jeg havde det samme problem, da jeg var ved at tage min eksamen, og mine børn stadig var små - jeg har nu al tid i verden, siden de blev voksne. Men du skal påtage dig en bestemt rolle: enten er du den frigjorte kvinde og kæmper dig igennem det, eller hvis du har børn, så er du en "Kampfmutti" [kamp-mor] og sætter dine børn først: "Jeg anmoder om disse ændringer siden jeg har børn: dette seminar skal være på sådan en dato, fordi det er den eneste gang, jeg har fri." Eller du holder hurtigt dig selv tilbage, fordi alle andre er irriterede over dig.

Kvinders levevis og realiteter har på grund af deres biologi en tendens til at blive skubbet til side. Kvinder burde være som mænd. Det har at gøre med hierarki og tabet af respekt for denne demografiske samfund, som er blevet opretholdt [indtil nu]. Vi har alle en mor; halvdelen af ​​befolkningen sørger for, at tingene går glat derhjemme. Og det er intet værd. Derfor finder jeg dette virkelig chokerende. Uddannelse er selvfølgelig stadig meget vigtig – man stopper ikke med at tænke, når man har fem børn, der løber i cirkler omkring en. Faktisk er det det stik modsatte.

I vores museum hænger et smukt hinduistisk maleri, som illustrerer tre kvinder, der besøger et guru og lærer barnet i deres arme, hvordan det skal placere dets hænder i bøn. Som en [utydeligt ord] asket, der altid holder hænderne i vejret, så de er blevet visne, guru peger på eleven ved siden af ​​ham med visne hænder. Men barnet dukker ikke bare op af den blå luft, men bliver til på grund af kvinderne, dog ikke helt. Som hans Hellighed sagde tidligere i dag, er vi midt i en kompleks situation. Ærværdige Jampa Tsedroen spurgte også, hvordan vi skulle få folk til at tale med os? Jeg tror, ​​vi skal huske på, at vi alle er i denne situation sammen, som ikke fungerer uden både mænd og kvinder.

En harmonisk situation kan kun eksistere, når ingen føler sig dårligt stillet, i dette tilfælde kvinder. Vi bør have denne dynamik i tankerne, men jeg ved ikke, om der er nogen, der er ører. For nonner eksisterer ikke problemet med børn og hvem ved hvad ellers. Kvinders almindelige problemer gælder ikke os. Dette er selvfølgelig stor frihed, og en enorm fordel ved at være en del af Sangha. Men forstår nonner, når de taler om kvinders rettigheder eller ligestilling, stadig, at kvinder generelt også må påtage sig andre problemer? Det er trods alt buddhistiske lægkvinder.

Thea Mohr: Ja, mange tak. Lad os gå tilbage til denne side [af rummet].

målgruppe: Jeg vil virkelig gerne stille dig et spørgsmål, Sylvia – hvis jeg må kalde dig Sylvia. Du har erfaring med gestaltterapi fra tidligere dage. Jeg er gestaltpsykoterapeut og heldigvis har gestaltterapien udviklet sig. Vi er ikke længere revolutionære som i de dage, hvor [utydeligt ord] var imod det, men mere pro-noget. Jeg kunne sympatisere med din reaktion. Jeg vil gerne spørge dig, hvad er din holdning til dette nu? Vi har rødder i gestaltterapi, som også er zenbuddhisme. Men det, der forstyrrer mig, er - og jeg fik dette fra Mister... Jeg kan ikke sige Hellighed, det er ikke min stil... Jeg siger Dalai Lama, som jeg respekterer meget – at han ikke har en så naturlig holdning til erotik, som vi har i Vesten og som gestaltterapeuter. Og det er det, jeg mangler i buddhismen. Ellers har jeg den største respekt for ham.

Jeg forstår heller ikke hvorfor håret skal væk, især da mænd og kvinder værdsætter det så meget. Så grundlæggende rejser jeg spørgsmålet om "Fylde Image Positivity,” hvorved der kan være en sammenhæng til, at mænd respekterer kvinder. Hvad synes du, Sylvia, da du har erfaring med gestaltterapi?

Sylvia Wetzel: Nå, det ville blive en meget længere diskussion. Det er et kæmpe emne, og det rummer både vestlige og østlige konnotationer. Vi har "krop fjendtlighed” også her, og den stærke vægt på krop er også en reaktion af langvarig "krop aversion." Men i de sidste tolv år har vi afholdt seminarer her i Berlin, der behandler temaerne buddhisme og psykoterapi. Vi tager os tid til at diskutere med mandlige og kvindelige psykoterapeuter fra en række forskellige discipliner. Og jeg finder det meget gavnligt at dykke ned i detaljerne, men for at være ærlig kan jeg ikke besvare dette [spørgsmål] på tre eller fem minutter.

målgruppe: Men jeg er glad for, at du er aktivt involveret i dette felt. Jeg tror på, at det vil resultere i, at vores samfund og buddhisme kommer videre.

Thea Mohr: Ja, jeg vil gerne afslutte spørgsmålene nu. Okay, måske en mere.

målgruppe: Okay, jeg vil holde det kort og bruge søgeord. Jeg tror, ​​det er vigtigt at inkludere et andet niveau, et spirituelt. Hvorfor kan den tredje karmapa ikke være en kvinde? Hvorfor kan den ikke Dalai Lama [immanieren – et usædvanligt tysk ord for begrebet blot at bebo en krop] i stedet for at reinkarnere, og så ville problemet være løst, uden at vi skulle vente yderligere tyve år? Og hvorfor er Maitreya – her i Tyskland skal alle positioner også staves som kvindelige – hvorfor kan dette ikke være en kvinde? Hvis vi ser på bogstaverne [i Maitreya], er Maria inkluderet. Vi skal have hovedet omkring sådanne ting. Det er det åndelige niveau. Der er så mange kvinder, der burde huske Tara, som lovede at blive genfødt i en kvinde krop. Hvorfor skulle man på en eller anden måde opnå balance igennem meditation?

Thea Mohr: Helt sikkert. Tenzin Palmo, som jeg mener er forholdsvis kendt her, lavede også løfter svarende til Taras for at blive genfødt i kvindelig form - og ønsker at blive oplyst først.

målgruppe: Lad mig gå lidt tilbage med mit spørgsmål. Vi talte kort om det stigende antal nonner, der får gehemagrader. Måske kunne nogen sige noget om, hvordan tibetanske kvinder vurderer disse fremskridt, herunder positive udviklinger på Dolma Ling nonnekloster i Dharamsala. Måske kunne Kelsang Wangmo eller Carola sige noget, da de er meget involveret.

Ærværdige Kelsang Wangmo: Nå, med hensyn til geshema, titlen for nonner, er den første gruppe faktisk i gang med at få deres grader. Oprindeligt var der 27 nonner, hvoraf to ikke bestod deres eksamen. Men hvad angår resten, har de taget deres eksamener i de sidste to år og har brug for to år mere for at opnå geshe-titlen. Nu er det andet år for den første gruppe og det første år for den næste gruppe. Hvert år vil en gruppe nonner fra forskellige nonneklostre i hele Indien have mulighed for at få deres Geshe-titel. For fem eller seks år siden ville vi blive underholdt, når nogen nævnte "Nun Geshe"-titlen. I dag er det mere som: "Selvfølgelig, Nun Geshe".

Det er nu blevet helt normalt i Dharamsala. Og nonnen, der placerede sig først til eksamen i år, var fra Dolma Ling Nunney, som ligger i nærheden af ​​Norbulingka. Ja, der sker meget i den henseende, og tibetanere har stiftet bekendtskab med nonner, der får samme titel som munke. Efter min mening er næste skridt fuld ordination. Nonner kan selv sige: "Nu hvor vi har geshe-titlen, vil vi have den fulde ordination." Det er noget, der primært skal komme fra tibetanske kvinder.

Thea Mohr: Tak skal du have. Og meget hurtigt, de sidste tre kommentarer.

målgruppe: Faktisk havde jeg ikke et spørgsmål. Jeg ville blot udtrykke min oprigtige taknemmelighed til jer alle for jeres engagement, forståelse og helhjertethed, hvormed I engagerer jer i disse spørgsmål. Det er jeg meget taknemmelig for, da jeg er overbevist om, at buddhismen ikke kan overleve uden kvinder.
Du er vigtig for os på grund af din klare tanke og taktfuldhed. Min kone er på sit sjette år her på Tibetan Center og studerer buddhistisk filosofi. Den allerførste bog, jeg læste om buddhisme, var en anbefaling af Carola Roloff, og derfor kan jeg med sikkerhed sige, at vi ikke kan undvære kvinder. Mange tak.

Thea Mohr: Tak.

målgruppe: Må jeg lige indtale mig i dette? Jeg tror, ​​at nej sangha kan undvære os kvindelige buddhistiske udøvere. Jeg er fra Monterey, Californien, og har en lille sangha – men kvinderne er så meget stærkere end mændene. Er der faktisk en sangha hvor er kvinderne ikke? Det er noget, der manglede i aften. Hvad kan vi kvindelige buddhistiske udøvere gøre for at støtte dig?

Thea Mohr: Ja, det er en god pointe.

Ærværdige Jampa Tsedroen: Ja, som jeg lige sagde, så har vi denne dejlige brochure, som er lavet af Gabriela Frey med masser af støtte fra forskellige sider. Der er også nogle nye brochurer udstillet om Sakyadhita International Buddhist Women's Movement. Hvis du vil sætte fokus på kvindespørgsmål, så vil jeg anbefale, at du tager et kig der og måske bliver medlem og mødes med andre kvinder.
Dagens diskussion var lidt mere centreret omkring klostre. Karma bragte os sammen for at fokusere mere på dette emne i dag. Men jeg tror, ​​det er meget vigtigt at genoverveje, selv med ankomsten af ​​de kvindelige geshes, at en vigtig del af religion også er ritualerne. Og når vi refererer til ritualhåndbøgerne, siger de ofte, at de, der udfører sådanne ritualer, er fuldt ordinerede munke og nonner, klostre af højeste orden.

Min bekymring er, at hvis vi stopper nu, hvor gehemaerne kan modtage filosofisk træning, men ikke får lov til at studere monastiske regler og modtager den fuldstændige ordination, vil de stadig være udelukket fra at udføre ritualer. Det ligner den katolske kirke og sakramenterne, hvor nogle af de kvindelige præsterådgivere har lov til at prædike, men ikke at tilbyde nadveren. En lignende udvikling ser ud til at finde sted i tibetansk buddhisme. Derfor er det os mænds og kvinders ansvar i Vesten bevidst at påpege, at vi ønsker at få disse punkter behandlet ordentligt. Jeg tror, ​​det bliver meget vigtigt.

Thea Mohr: Meget hurtigt.

målgruppe: Jeg har et teknisk spørgsmål til ærværdige Kelsang Wangmo. Hvordan lykkedes det dig at flytte til et fremmed land og sige: "Jeg bliver her," og derefter tilbringe de næste 24 år der - især Indien, som ikke er en del af EU?

Ærværdige Kelsang Wangmo: Der er dette udtryk: "En dag ad gangen." Hvordan siger vi det på tysk? “Einen Tag nach dem andre.” Selvfølgelig havde jeg aldrig planlagt at blive så længe i Indien. Hvis jeg havde haft denne plan fra begyndelsen, var jeg nok gået efter fjorten dage. Men man vænner sig til meget – faktisk vænner man sig til alt. Det var meget gavnligt; det åbnede mit sind, så jeg kunne se forskellige ting og opleve forskellige kulturer.

Det er trods alt ikke alt, der er perfekt, og du kan klare dig med meget mindre. I årenes løb var dette meget nyttigt for mig – at lære et nyt sprog, opleve en anden kultur og selvfølgelig se fattigdommen i Indien og reflektere over, hvor heldig jeg har været at blive født med muligheder for at få det bedste ud af mit liv.

målgruppe: Jeg mente faktisk de bureaukratiske forhindringer.

Ærværdige Kelsang Wangmo: Åh... de bureaukratiske forhindringer. Nå, hvis jeg skal på et kontor, så skal jeg planlægge om tre dage i stedet for to timer. Alt tager så meget længere tid, men man vænner sig til det. Selvom indere kan være meget bureaukratiske, er folk venlige og smilende, når du går ind på et kontor. Man har brug for en stærk blære, fordi man vil drikke meget te, men generelt er der så meget venlighed og sjov at få.

målgruppe: Det virker meget nemt at få permanent ophold der, ikke?

Ærværdige Kelsang Wangmo: Ikke altid. Jeg skal ansøge om et nyt visum hvert femte år. Nogle gange er det sværere, mens det nogle gange er nemmere – men generelt en gang hvert femte år. Jeg vil gerne nævne en anden ting: det har at gøre med spørgsmålet om voldtægt, da jeg lige har tænkt på noget. Det er ikke specifikt relateret til buddhismen, men det kom til at tænke på lige nu. For nylig holdt Indiens premierminister et foredrag om Indiens uafhængighedsdag, hvor Indiens premierminister for første gang holdt en tale om uafhængighedsdagen om indianernes fejl frem for et angreb fra pakistanerne.

Han sagde. »Det er så pinligt, at så mange kvinder bliver voldtaget i Indien. Alle forældre bør holde op med at spørge deres døtre: "Hvad laver du hver aften? Hvor skal du hen?" og i stedet spørge deres sønner: "Hvad laver I? Hvordan behandler du kvinder?” Jeg synes, det er en stor bevægelse. Der sker meget i Indien, selv omkring spørgsmål vedrørende kvinder. Det faktum, at voldtægtsforbrydelser bliver offentliggjort, er endnu et tegn på forandring i Indien.

Thea Mohr: Tak igen. Vi er gået lidt hen over tiden. Bare en hurtig sidste udtalelse fra Gabriela.

Gabriela Frey: Ja, jeg ville bare give en hurtig reference, fordi spørgsmålet "Hvad kan gøres?" er blevet spurgt en del gange. Jeg har også hørt bemærkninger om, at vi burde oversætte flere [buddhistiske] tekster.

Vi har specielt lanceret denne hjemmeside BuddhistWomen.eu for dem i Europa, fordi jeg altid har ønsket at dele mine tekster med venner i Frankrig. Men fordi de fleste af dem taler fransk, ville jeg sige til dem: "Her er en fantastisk artikel, måske af Carola." Og jeg vil gerne dele det med dem. Desværre, fordi de heller ikke kunne engelsk, skulle jeg oversætte det for dem.

Vi er begyndt at samle artikler, boganbefalinger og andet på denne hjemmeside. Det er virkelig vokset til et netværk under det europæiske buddhistiske Dachverband. Hvis du har noget interessant – måske en god tekst på et hvilket som helst sprog – opfordrer jeg dig til at sende det til os, for dette er ikke kun en hjemmeside "for kvinder af kvinder", men for alle. Jeg har mange mandlige venner, der siger: "Man, det er virkelig en fantastisk tekst. Du bør inkludere det."

Der er en enorm mængde information derinde. Vi samler endda på sociale projekter. Langsomt men sikkert er hjemmesiden blevet til en værdifuld ressource. Og det fantastiske er, at I alle kan bidrage. Gå og tag et kig. Hvis du ikke kan lide noget eller bemærker en fejl, så lad mig det vide. Vi er jo alle mennesker, har vores egne job og gør dette frivilligt. Det er ikke perfekt, men vi gør vores bedste. Det er egentlig bare et samarbejde mellem venner, som I alle kan deltage i.

Thea Mohr: Lad mig gentage webstedet igen: det er det www.buddhistwomen.eu or www.sakyadhita.org. Jeg går ud fra, at der er blevet uddelt flyers.

Gabriela Frey: Jeg har sat nogle flere ved hjørnet af scenen. Hvis de alle er væk, står de i boden i morgen.

Thea Mohr: Mange tak. Vi vil gerne takke dig for din opmærksomhed og dine bidrag. Jeg håber, at det lykkedes os at give stof til eftertanke med paneldebatten i aften. Jeg vil holde det kort: vi ønsker jer alle en dejlig aften og en interessant dag i morgen med foredrag af Hans Hellighed Dalai Lama. Godnat!