Print Friendly, PDF & Email

Det er aldrig håbløst

Det er aldrig håbløst

  • At huske, at vi er i samsara, og hvad der sker, er ikke noget nyt
  • Ændrer vores forventninger til en perfekt verden
  • Hvordan en situation bliver mere personlig, kan få os til at føle mere vægt af håbløshed
  • Remembering buddha naturen og det faktum, at befrielse er mulig

Det er aldrig håbløst (downloade)

Jeg modtog en e-mail i dag, som jeg troede, jeg ville svare på via Bodhisattva's morgenmadshjørne. Det starter:

Kære vidunderlige mennesker...

Det er altid en god måde at starte en e-mail på.

Hjælp med at give noget håb og visdom fra et buddhistisk perspektiv. En dag eller deromkring efter valget rakte jeg ud, og du svarede elskværdigt med sådan visdom og håb. Jeg og mine klienter søger en anden dosis.

Dette er en, der er socialrådgiver og en terapeut, der arbejdede i fredskorpset i Afrika med forældreløse AIDS-børn. Han meldte sig frivilligt og arbejdede med flygtninge, ofre for krig og tortur. Han arbejder i øjeblikket med de amerikanske marinesoldater, der har oplevet krig igen og igen. Og han siger,

Jeg fortæller jer dette, fordi jeg i al min erfaring, på trods af de frygtelige niveauer af lidelse, jeg har været vidne til, aldrig følt mig håbløs. Jeg har set og hørt ethvert hjertesorg, enhver menneskelig tragedie og sandsynligvis ethvert aspekt af menneskelig grusomhed, man kan forestille sig, og alligevel var der altid en følelse af, at mit arbejde, og selv gerningsmændene, kunne forløses, og jeg havde altid håb.

Håb og menneskelighed blev aldrig stillet spørgsmålstegn ved. Jeg følte altid, at den kollektive helhed – flertallet – havde hjerter langt større end de uopvågnede sind, der begik ondskab eller grådighed.

Så du kan få et forvarsel om, hvad han vil sige nu.

Siden valget, og især i løbet af de sidste par uger, har jeg oplevet en dyb mørke og resignation, der ser ud til at svæve over mit terapiarbejde og min praksis. Mens jeg lavede en personlig løfte for at slukke for nyhederne, kommer nyheden til mig med magt. Mine klienter fortæller mig, nogle gange gennem tårer, om præsidenten og hans håndlangere, der skærer Medicaid med 800 milliarder dollars. I dag er unge mennesker kede af at fortælle mig, at denne nye sundhedsplan vil udrydde forsikring for op til 23 millioner mennesker. Nogle amerikanske marinesoldater har udtrykt rædsel og vrede om hans udenrigspolitik og udtrykte skam og frygt for at arbejde i sit militær. Mange af dem sluttede sig til marinesoldaterne, ikke fordi de nyder krig, men fordi de følte, at de ikke havde andre muligheder i livet, eller fordi de ønskede at gøre verden til et mere sikkert sted.

De marginaliserede, de undertrykte, de stemmeløse og ofrene. De ældre og de unge. De magtesløse, og ja, endda vores magtfulde marinesoldater, alle dem, der er i direkte beskydning af Trumps afskyelige politik, jeg hører dem alle beklage deres raseri og frygt, og sorg og bekymring og forvirring om menneskeheden hos dem, der leder vores regering. . Mange føler sig direkte pinlige. Men for det meste hører jeg ordet 'håbløs' meget, og det foruroliger mig dybt. Som person, som andre søger efter svar, eller i det mindste håb, føler jeg mig mildest talt svigagtig, hvis jeg forsikrer, at de alle vil blive godt i sidste ende. Jeg er ikke sikker på, at jeg tror på dette længere.

Trump-holdet blev valgt af millioner...

Faktisk blev han valgt af valgkollegiet. Trump vandt ikke den folkelige afstemning. Og det synes jeg er meget vigtigt, at vi har det for øje. At flertallet af amerikanerne ikke gik ind for hans politik.

Mine klienter spørger mig: "Har de millioner, der stemte på mænd, der frimodigt forkynder deres afsky for minoriteter, de fattige og de andre, karakteren af Buddha eller Jesus. Har de mange, der sang for Trump, da han opmuntrede til vold ved sine stævner, empati eller evnen til empati. I bund og grund, er flere mennesker bare dårlige end gode?

Fra et buddhistisk perspektiv, hvordan fortsætter de, der altid har tilbudt håb, med at gøre det under en, der ser ud til at være en meget mørk og vanskelig, men forhåbentlig ikke håbløs, vej frem i dette land og måske i verden?

Du læser den slags e-mails. Hvad er din reaktion? "Åh, jeg forstår, hvad de føler. Jeg føler mig også håbløs. Lad os bare kaste håndklædet i ringen og give op.” Det er min definition af fejhed. Når du kaster håndklædet i ringen. Lige meget hvad du står over for, siger du bare: ”Det er for meget, jeg kan ikke klare det. Pøj." Det er, tror jeg, at forråde vores egne buddha natur. Og det forråder vores Dharma-visdom.

For det første, forventer vi en perfekt verden? Hvis vi er, så forvis den idé. Vi må indse, at vi er i samsara. Samsara bliver aldrig perfekt. Vi er nødt til at vænne os til det faktum og acceptere det faktum.

At acceptere det faktum betyder dog ikke, at vi bliver håbløse, for ud over samsara er der befrielse fra samsara. Og folk har opnået denne befrielse, har opnået fuld opvågning. Mange af dem har gennem århundreder. Hvorfor gjorde Buddha dukke op her? Ikke for at folk kunne føle sig håbløse og modløse, men for at folk kunne være aktive og arbejde for deres egen fordel og arbejde til gavn for andre. Så hvis du virkelig lytter til, hvad der er Buddha siger, og hvis vi virkelig ønsker at praktisere, hvad der Buddha siger, at der overhovedet ikke er plads til håbløshed.

Vi taler om, i Amitabhas rene land er der ikke engang ordet "lidelse". I vores samsara burde der aldrig være ordet "håbløs". For de sværeste situationer er dem, der er de mest saftige til praksis. Dette er grunden til at studere tanketræning læren er så vigtig. Hvorfor skrev så mange store vismænd i Indien og Tibet disse tanketræning tekster, disse korte, yndige små tekster, der fortæller dig, at du skal give sejren til andre, men det betyder ikke, at du skal bukke under for andres dårlige politik. Disse tekster, der fortæller dig, at du skal lægge den person, der smadrer dig, på kronen af ​​dit hoved som din åndelige mentor. Hvorfor skrev de disse tekster? Teksterne handler alle om at forvandle modgang til stien. Det er Geshe Jampa Tegchoks kommentar til "Bodhisattvaernes 37 praksisser." Det er det, det kaldes, forvandler modgang til vejen. Hvorfor er der disse tekster? Og disse tekster dukkede ikke kun op, da Trump blev valgt. Disse tekster har eksisteret i århundreder. Hvorfor? Fordi menneskers dumhed og umenneskelighed har eksisteret i århundreder. Det, vi ser, er ikke noget nyt. Vi ser bare samsara. Vi har mere teknologi til at skade hinanden nu, end vi gjorde før. Men hvad angår det menneskelige sind, der bruger hvilket våben det end bruger, er det menneskelige sind det samme. Det er ikke værre end før. Og alle spirituelle udøvere skulle håndtere den slags vanskelige situationer.

Forestil dig at være i Tibet, da de kinesiske kommunister invaderede, og hele dit samfund er ved at gå i opløsning foran dig, da titusinder skal samle op og gå over Himalaya-bjergene. Sagde de mennesker bare, "Det her er for meget, det hele er håbløst."? Nej. De pakkede deres kufferter, de gik over Himalaya, de oprettede deres klostre. De opretter deres fællesskaber. De byggede om.

Du ser på vietnameserne, der også var flygtninge. Kaste de bare håndklædet i ringen og blev håbløse? Nej. De protesterede. De blev flygtninge. De mennesker, der ikke blev i Vietnam og åbnede templer og fortsatte.

Mennesker er utroligt robuste. Der er ikke plads til håbløshed. Det her er forkælet Amerika, så vidt jeg ved. Forkælet, selvforkælende Amerika, som vi føler, at vi bare kan føle os håbløse og kaste håndklædet i ringen og sige: "Det er det."

Det er ikke det, jeg ser ske siden dette valg. Det, jeg ser ske, er, at folk virkelig bliver så meget mere bevidste, så meget mere fokuserede, taler ud, fællesskaber, der samles.

I dag er en af ​​vores klostre nede i Spokane, sammen med andre religiøse ledere, og står foran vores kongreskvindes kontor for at spørge hende og fortælle hende, hvad vores forskellige trosretninger mener med hensyn til omsorg for de fattige og omsorg for de syge. At tage sig af de fravalgte. At fortælle hende, og spørge hende, hvad hendes religion siger om den slags ting. Og lever hun sin religiøse overbevisning efter, hvordan hun stemmer? At stille de spørgsmål. Før det valg gik ingen af ​​os derned. Denne person har været på kontoret i årevis. Ingen af ​​os gik derned for at stille de spørgsmål, selvom hun stadig stemte på samme måde. Nu samles alle disse trossamfund, og de går ned sammen for at stille hende spørgsmål.

Jeg modtog et andragende i går fra Faith Action Network i staten Washington, fordi der er nogle mennesker, der forsøger at sætte et forslag på stemmesedlen for at begrænse transkønnedes rettigheder. Igen samles alle disse trostraditioner. Jeg underskrev underskriftsindsamlingen mod denne slags ting på vegne af klosteret. Vi tænkte ikke over disse ting for fem år siden.

Det hele med immigranter og folk, der bliver smidt ud af landet eller ikke tilladt i landet, man så ikke protester om dette for år tilbage, som man ser nu.

Selv i syd fjernede de de fire monumenter til konføderationen. Og du burde lytte til borgmesteren i New Orleans tale. Smuk. Ingen talte sådan fra borgmesterkontoret før det. Der var en Mississippi-kongresmedlem, der sagde, at de mennesker, der tog statuerne ned, skulle lynches. Han måtte offentligt undskylde.

Der var en, der stiller op til Kongressen i Montana, som skubbede en journalist, en journalist, mod væggen, da den journalist pressede ham på, hvordan han ville stemme i form af sundhedspleje. Journalisten måtte på hospitalet til røntgenbilleder. Hans briller var knust. De tre vigtigste aviser i Montana trak straks deres tilslutning til denne kandidat tilbage. Og en af ​​aviserne sagde: "Vi vil ikke stå for denne form for adfærd."

Det er folk, der træder frem til tallerkenen og taler ud. Og de gør det uden vrede, men de gør det på måder, der ikke var i gang for to eller tre år siden. Jeg ser dette som en årsag til utroligt meget håb.

Nogen sagde, at det modsatte af medfølelse ikke er vrede, det er apati. Nå, håbløshed går i kategorien apati. Dette er tiden, hvor vi mødes, og vi handler med medfølelse, og vi foretager ændringer. Og det er, hvad det at være en Dharma-udøver indebærer.

Okay. Forstået?

målgruppe: Jeg synes, det er interessant, at han har talt med alle disse krigs- og torturoverlevere og flygtninge gennem hele sin karriere, og nu føler han sig håbløs. Så min tankegang er, at det måske er, fordi han identificerer sig med det, der foregår nu, så det hænger lidt sammen med hans egen følelse af national identitet, og det at gribe fat i det "hvem jeg er", det er sådan set det, der trækker ham ned i håbløsheden.

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Det kan være, at det, der sker nu, er meget mere personligt end at høre andres tragedier.

målgruppe: Og så har disse trends også været i gang i rigtig lang tid. Intet nyt. Så vi har bare ikke været opmærksomme. Det er den virkelige forskel. Så hvorfor være håbløs. Nu er vi opmærksomme, vi kan gøre noget.

VTC: Nu er vi virkelig opmærksomme. Især hele politiets brutalitet. Men jeg ser ikke, at det at udtale sig mod politibrutalitet er imod politiet. Jeg ser det som værende til politiet. Og jeg ser våbenkontrollove som en hjælp til politiet, fordi de har et hårdt arbejde. Og så nu taler folk ud om den slags ting. Mens der før var meget "hvad som helst".

målgruppe: I de sidste to uger har jeg erkendt, at dette er en gylden mulighed for at se, hvor meget af tiden i (meditation) hall og tiderne i tilbagetog har virkelig bidt sig fast og er integreret. Jo mere jeg ser mit sind forsvinde, siger jeg: "Alle de år, hvor jeg tænkte på medfølelse og sindsro, og hvad der egentlig er integreret Buddhas praksis, kan jeg se, at der er en forskel mellem det og dette. Så jeg får tankerne omkring at sige, at det, der foregår i dette land på en dyb måde, virkelig driver integrationen af ​​spirituel praksis i hvilken tradition vi end er. Okay, gummiet er på vej her, og hvor meget skal vi virkelig legemliggøre det, vi har øvet i alle disse år.

Ærværdige Thubten Chodron

Ærværdige Chodron lægger vægt på den praktiske anvendelse af Buddhas lære i vores daglige liv og er især dygtig til at forklare dem på måder, der let kan forstås og praktiseres af vesterlændinge. Hun er kendt for sine varme, humoristiske og klare lære. Hun blev ordineret som buddhistisk nonne i 1977 af Kyabje Ling Rinpoche i Dharamsala, Indien, og i 1986 modtog hun bhikshuni (fuld) ordination i Taiwan. Læs hendes fulde bio.