At vende egoisme

• Virkningerne af at tilknytte monetær belønning (eller efterspørgsel) venlige handlinger
• Den økonomiske linse og den moralske linse
• Hvordan vi kan komme i kontakt med vores medfødte godhed

Del 1 kan findes her: Overlevelse af de mest samarbejdsvillige

Jeg ville fortsætte med artiklen, jeg startede på i går. Det er fra New York Times af David Brooks, om altruismens magt. Han talte om, hvordan vores samfund er baseret på denne forestilling om, at vi i sagens natur er egoistiske, men at der er en masse beviser, der beviser, at det faktisk ikke er tilfældet.

Vi stoppede ved den del, hvor han talte om, hvis du har en 18 måneder gammel baby, og nogen taber noget, som barnet vil række ud for at tage det op og give det tilbage til nogen, så hurtigt som en voksen vil gøre det samme, hvilket viser, at der er en vis empati og nogle ønsker at hjælpe. Og det interessante var, at hvis du gav babyen en gave for at være venlig, mindskede det faktisk deres tilbøjelighed til at hjælpe i fremtiden, hvilket jeg finder meget interessant.

Så fortsætter han:

Når vi bygger akademiske discipliner og sociale institutioner på antagelser om egoisme, mangler vi de motivationer, der driver folk meget af tiden.

Meget sandt.

Værre, hvis du forventer, at folk er egoistiske, kan du faktisk knuse deres tendens til at være gode.

Det har stor relevans lige nu, ikke?

Samuel Bowles giver en række eksempler i sin bog "Den moralske økonomi." For eksempel pålagde seks daginstitutioner i Haifa, Israel, en bøde til forældre, der kom for sent til at hente deres børn sidst på dagen. Andelen af ​​forældre, der kom for sent, fordobledes.”

Er det ikke fantastisk? Når du skal betale en bøde, fordobledes antallet af forældre, der kom for sent.

Før bøden var det at hente deres børn til tiden en handling for at tage hensyn til lærerne. Men efter bøden blev det en økonomisk transaktion at dukke op for at hente deres børn. De følte mindre trang til at være venlige.

Interessant, ikke? Når du skifter det til en økonomisk transaktion i stedet for at være noget, du gør, fordi du forbinder dig med et andet menneske ved at være høflig over for dem.

I 2001 afsluttede Bostons brandkommissær sin afdelings politik med ubegrænsede sygedage og indførte en grænse på 15 om året. De, der overskred grænsen, fik deres løn dok. Pludselig blev det, der havde været en etik for at tjene byen, erstattet af en utilitaristisk betalt ordning. Antallet af brandmænd, der meldte sig syge til jul og nytår, er tidoblet i forhold til året før.

Er det ikke fantastisk? Når du gør det økonomisk, så mister folk deres venlighed, de mister deres etik, de mister en del af deres integritet med at udføre deres arbejde.

For at forenkle er der to linser, folk kan bruge til at se enhver situation: den økonomiske linse eller den moralske linse.

Når du introducerer et økonomisk incitament, får du folk til at se deres situation gennem en økonomisk linse. I stedet for at følge deres naturlige bias over for gensidighed, service og samarbejde [deres naturlige motivation mod dette], opfordrer du folk til at lave en egoistisk cost-benefit-beregning. De begynder at spørge: "Hvad er der i det her for mig?"

Ved at fremkalde en økonomisk motivation får du ofte dårligere resultater. Forestil dig, hvad der ville ske med et ægteskab, hvis begge mennesker gik ind og sagde: "Jeg vil gerne have mere ud af det her, end jeg lægger ind." Udsigterne til et sådant ægteskab ville ikke være gode.

Mange af vores forpligtelser, professionelle eller civile, er sådan. For at være en god samfundsborger, for at være en god arbejder, er du ofte nødt til at forpligte dig til en altruistisk forpligtelse til en eller anden gruppe eller ideal, som vil se dig igennem de tider, hvor dit job med medborgerskab er hårdt og frustrerende."

Et moralsk engagement. En forpligtelse af venlighed – en altruistisk forpligtelse – involverer at forbinde med andre, gå gennem trængsler og være en del af en gruppe, som du støtter, og som støtter dig. Økonomiske ting, vi er alene. "Det koster så meget, og jeg alene skal betale så meget, hvad får jeg ud af det?"

Uanset om du er en lærer, der tjener elever eller en soldat, der tjener dit land eller en kontorist, der kan lide dine kontorkammerater, er den moralske motivation meget stærkere end den økonomiske motivation. Alene arrangementer, der vækker den økonomiske linse, roder alt sammen.

Du ved, med hensyn til Dharma i Vesten, så føler mange Dharma-centre, at de er nødt til at lade op for at bryde lige. Og jeg tror, ​​at de ved at anklage, afskrækker folk fra at se Dharma og deres involvering i centret som noget, der kommer fra deres hjerter, det er en del af deres integritet som menneske, der forbinder dem med andre, som gør dem i stand til at være venlig og generøs, og i stedet for Buddha giver dig undervisning, og du føler dig opløftet, det er en økonomisk transaktion, alle gør forretninger, ingen skaber nogen fortjeneste, og du forbinder dig ikke med gruppen. Og faktisk ser man gruppen og organisationen som en udfordring, fordi de bliver ved med at hæve deres honorarer, og måske kan man ikke blive ved med at deltage, fordi man ikke kan betale så meget. Det fremmer dig fra gruppen. Og jeg tror, ​​at det at være en del af en gruppe er, hvad de fleste mennesker i staterne ønsker. Når de kommer til centre, er det, jeg har set, mennesker, de vil føle, at de hører til et sted. Og de hørte ikke til i deres tidligere kirker, og de vil føle, at de kan høre til i deres Dharma-centre.

I 1776 definerede Adam Smith kapitalisme som en maskine, der tager privat egeninteresse og organiserer den for at producere generel velstand.

Det er, hvad vi alle har lært, husker du?

Et par år senere skabte Amerikas grundlæggere et demokrati, der var struktureret til at tage privat fraktionskonkurrence og gennem kontrol og balance omdanne det til deliberativt demokrati. Begge er afhængige af et lavt, men stabilt syn på den menneskelige natur og forsøger at gøre private laster til offentlig dyd.

Vores politiske system er baseret på, at alle er egoistiske. Vores økonomiske system bygger på, at alle er egoistiske. Og så skal kapitalismens forfatning og "regler" angiveligt give formildende faktorer, så privat egoisme på en eller anden måde kan bringe offentlig dyd.

Og så undrer man sig over, hvorfor det er så svært for amerikanere at samarbejde med hinanden. Den individualisme, som vores land er så baseret på, som gør det så svært for os... Hvis vi ikke er enige i at alt i en gruppe skal vi bare ikke spille bold. Det hele skal være vores måde, eller motorvejen.

Men dengang var der masser af institutioner, der fremmede den moralske linse for at balancere den økonomiske linse: [så i det 18. århundrede var der] kirker, laug, samfundsorganisationer, militærtjeneste og æreskoder.

Siden da er de institutioner, der vækker den moralske linse, visnet, mens de institutioner, der manipulerer incitamenter – markedet og staten – er ekspanderet.”

Er det ikke sandt? Og selv medierne er baseret på denne idé om "alle er egoistiske." Du læser overskrifterne på artikler i avisen, du ser på navnene på magasiner, alt er gearet med den antagelse, at alle bare ser for sig selv. Og derved opfordrer de til det.

Nu er økonomisk, utilitaristisk tænkning blevet den normale måde, vi laver sociale analyser og ser verden på.

Jeg tænker bare på, hvad Trump har sagt om at støtte vores allierede, som vi har haft skriftlige aftaler med i 70 år, og nu føler han ikke behov for at fortsætte med de aftaler. Der er ingen moralsk følelse som "vi gav et løfte." Og i stedet siger han, at de skal betale deres rimelige andel. Ikke klar over, at hvis vi holder vores forpligtelser, stabiliserer det faktisk verden og forhindrer en masse militære konflikter. Hele den udsigt.... Hvad der sker?

Vi er endt med et samfund, der er mindre samarbejdsvilligt, mindre tillidsfuldt, mindre effektivt og mindre dejligt.

Det er det, vi prøver at vende her i klosteret. Det er det, vi prøver at vende.

Ved at antage, at mennesker er egoistiske, ved at prioritere arrangementer baseret på selviskhed, har vi opmuntret egoistiske sindstilstande. Måske er det tid til at opgradere klassisk økonomi og statskundskab. Måske er det på tide at bygge institutioner, der udnytter folks naturlige længsel efter at gøre godt.

Og jeg tror, ​​det er det, der lå bag JFKs udtalelse: "Spørg ikke, hvad dit land kan gøre for dig, men hvad du kan gøre for dit land." Og hvad Hillary opmuntrede i sin takketale, om: "Vi er alle nødt til at bidrage og arbejde sammen." Men vi er alle blevet indprentet og betinget med alt det andet affald, så der er meget, vi skal arbejde på i vores spirituelle praksis, og kollektivt som individer, når vi taler med andre mennesker, for at overvinde denne opfattelse af, at vi alle er egoistiske og bare passe på os selv.

Forestil dig, hvordan det ville føles... Det her er et godt meditation at gøre. Du ved, når vi forestiller os, at vi er Chenrezig eller en af ​​buddhaerne, prøver vi at forestille os, hvordan det ville føles at være det buddha. Så dette ville være en del af den selvgenereringsproces, af hvordan ville det føles bare at have det engagement over for samfundet, over for grupper, over for individer, der værdsætter vores forbindelse, som værdsætter alles lykke. Forestil dig, hvad det ville være at befri os selv fra denne forforståelse, der er begravet dybt i vores sind, men meget aktiv, som siger, at vi først skal passe på os selv. Hvordan ville det være at være fri for det?

Jeg tror, ​​at når vi gør "guddommelig værdighed" ved at være en af ​​buddhaerne, er dette en del af det, vi forsøger at forestille os at være, og opføre os som i vores normale, daglige interaktion med andre mennesker. I stedet for at antage, at alle omkring os bare passer på sig selv og ikke ønsker at bidrage, vil de udnytte os og rive os af os, og så videre og så videre.

Det betyder ikke, at du opgiver dine gadeklogskaber, og at du bare stoler ubetinget på alle. Jeg mener, vi skal bevare vores gadekloge, det er vigtigt, men at forlade det rum, for at udnytte andre menneskers venlighed og integritet.

Del 1 kan findes her: Overlevelse af de mest samarbejdsvillige