Bodhisattvaernes store forhåbninger

• Hvad det betyder for bodhisattvaer at "forblive i samsara"
• Parinirvana fra et Mahayana-perspektiv
• Formålet med ekspansive aspirationsbønner for at styrke vores kærlighed og medfølelse
• Prægning igen og igen på vores sind Bodhisattva ideal

Vi fortsætter med disse vers af Nagarjuna. Vers 485... De to foregående vers, vi lavede, handlede alle om dedikation og bodhicitta og så videre. Dette vers følger med. De er i rækkefølge i Kostbar krans." Så der står,

Så længe blot ét følende væsen endnu ikke er blevet befriet, må jeg blive i verden for det væsens skyld, selvom jeg har opnået en uovertruffen opvågning.

Dette er det samme som Shantideva-bønnen:

Så længe der er plads
Og så længe følende væsener forbliver,
Indtil da må jeg også blive
At fordrive verdens elendighed.

Det er den samme slags betydning. Vi går ikke ud på følende væsener. Vi siger ikke: "Jeg blev oplyst, ciao, held og lykke alle sammen. Ønsker dig god bedring. Vi ses senere."

Der er ofte en vis forvirring blandt visse mennesker, fordi nogle gange står der i sutraerne, at bodhisattvaer vil forblive i samsara, indtil det slutter. Så folk forstår ud fra det, at bodhisattvaer ikke ønsker at opnå fuld opvågning, og at de ikke opnår fuld opvågning. For hvis de opnår fuld opvågning, ville de ikke længere opholde sig i samsara. Her, når det taler sådan, betyder det ikke, at bodhisattvaer bliver i samsara for evigt. Jeg mener, allerede er arya-bodhisattvaerne ikke længere i samsara. Tanken er, at Bodhisattva's medfølelse er så stærk, at hvis det ville være bedre for dem at blive i samsara og give afkald på deres egen oplysning for at gavne følende væsener, ville de med glæde gøre det. Men husk, disse bodhisattvaer har utrolige afkald af samsara. For dem den tredje slags dukkha, dukkhaen af ​​gennemgribende konditionering, som vi ikke engang lægger mærke til eller tænker på, for dem siger de, at det er som at have et hår i øjet, så smertefuldt er det. Så klart de ønsker at komme ud af den cykliske tilværelse. Det er bare denne form for udtalelse, der indikerer styrken af ​​deres medfølelse, styrken af ​​deres værdsættelse af andre.

Hvis du ser på det, hvis en Bodhisattva's mål er at gavne følende væsener, vil de være til mere gavn for følende væsener efter at have opnået buddhastatus eller før? Så tydeligt ønsker de at opnå buddhaskab så hurtigt som de kan til gavn for følende væsener. Men denne måde at sige, at de bliver i samsara, indtil det slutter, er et tegn på deres medfølelse. Betyder ikke, at de ikke opnår fuld opvågning.

Og også når det taler sådan, der taler det om det samsariske univers af andre følende væsener. Det taler ikke om, at de forbliver i deres egen samsara med deres egne fem forurenede aggregater. De ønsker at komme fri af deres egne fem forurenede tilslag. Og ved at gøre det, så er de i stand til at manifestere sig i den forurenede verden af ​​følende væsener for at vejlede os og hjælpe os.

Så det, vi gør, er også at give det løfte. "Så længe selv et sansende væsen...." Også selvom en. Selv den person, du ikke kan fordrage. Selv Jihadi John. (Jeg fandt ud af, at han havde et navn. Det, der hugger hovederne af.) Eller endda dem, der... De brændte en af ​​de jordanske piloter, de fangede, levende. Det gjorde ISIS. Jeg mener lige brændte fyren levende i et bur og satte videoen…. Og hele den muslimske verden er forfærdet over dette. Men det er bare utroligt, at folk ville gøre sådan noget. Så selv sådan nogen, som du bare kan lide…. "Hvor kommer de fra? Jeg forstår ikke..." Du ved? Vi har det privilegium ikke at forstå dem. Tænk, hvis du blev fanget af dem. Så er du rædselsslagen ude af dit sind … hvis du ikke har Dharmaen. Selv hvis du har Dharma, synes jeg, det ville være ret skræmmende. Men så længe et følende væsen, selv sådan en, endnu ikke er blevet befriet, vil vi ikke bare mærke dem noget og smide dem ud af vinduet og ignorere dem og lade dem sige: "Ja, gå ad helvede til , det er der, du hører til.” Det kommer vi ikke til at gøre. Men vi vil, siger den, "må jeg forblive i verden for det væsens skyld, selvom jeg har opnået en uovertruffen opvågning." Så det betyder, at vi vil fortsætte med at manifestere os som bodhisattvaer for at gavne alle disse følende væsener, uanset hvem de er.

Så når du opnår parinirvana, fra et Mahayana-perspektiv, er det ikke sådan, at dine fem aggregater ophører. Igen har du fem aggregater, men de er uforurenede aggregater. Din krop bliver til sambhogakaya. Ikke dette krop, men du er oplyst krop er sambhogakaya, nydelsen krop eller ressource krop. Dit sind bliver dharmakaya, sandheden krop. Du har stadig de fem aggregater, men de er renset, og på den måde bruger du alt om dig selv til gavn for følende væsener.

Den slags har vi altid Bodhisattva bønner, som nogle gange, når vi læser dem, bare virker som utænkelige for os. Det er ligesom, hvordan kan jeg sige, at jeg selv for en total uvidenhed vil blive i samsara? Det er ligesom, hvordan kan jeg overhovedet komme i tanke om det? Eller den forrige: "Må alle deres negativiteter modnes på mig, og må jeg give dem al min dyd." Det er ligesom, hvad? Du ved? De virker besynderlige. Ja? Det er ligesom, "Jamen jeg kan aldrig... Ifølge loven af karma, jeg kan ikke påtage mig nogens karma. Så hvorfor beder jeg sådan? Og jeg kan ikke give dem min dyd, så hvorfor dedikerer jeg sådan?

Formålet med disse vers er at styrke vores medfølelse, at styrke vores kærlighed til følende væsener, så når vi støder på situationer, hvor vi kan hjælpe, er der absolut ingen tøven fra vores side. Og når vi kommer til det punkt af stien, hvor vi er virkelig tæt på at indse tomhed, og en tanke kommer i vores sind som "Åh, jeg er tæt på vejen til at se, at jeg kan nå min egen befrielse nu og blive færdig med det." Hvis den tanke dukker op.... Først og fremmest ved at bede sådan nu og dedikere sådan nu, vil det forhindre den tanke i at opstå. Og selvom det opstår, vil disse vers straks ringe i vores sind, og vi vil sige til os selv: ”Nej, det kan jeg ikke. Det kan jeg ikke. Selv da jeg var et uvidende sansende væsen, bad jeg om ikke at gøre det. Så nu, når jeg er en, der er længere fremme ad stien, kan jeg ikke gå ud på følende væsener."

Så du ser en masse, ligesom de forskellige vers, vi siger, de recitationer, vi laver – som jeg sagde den anden dag – de giver os altid den højeste standard og den ultimative måde, vi ønsker at være. Og vi plejer at sammenligne os selv med det og sige: "Det er for meget, hvordan kan jeg overhovedet komme dertil?" Men de vers er ikke sagt, så vi kan tænke over dem på den måde og sammenligne os selv og sige, at det er nytteløst. Det er vores forkerte måde at tænke på. Disse vers er sat på den måde, så vi indprenter vores sind igen og igen og igen Bodhisattva ideelt. Og igen og igen og igen denne forpligtelse til at arbejde for følende væseners velfærd, indtil alle følende væsener er befriet. Og ved at indprente det i vores sind igen og igen og igen, så gør det det meget nemmere, når vi går ad vejen for at overholde det aspiration og ikke komme til sidespor.

Det svarer til, hvordan vi bliver ved med at høre om tomhed og afhængighed, der er komplementære. Og vi hører om det, og vi klør os i hovedet og kan lide “hvad sker der her? Jeg forstår det ikke." Men bare kraften ved at tænke over det, høre det igen og igen og igen, så planter det frøene, så når vi har en erkendelse af tomhed, når vi kommer ud af den meditative ligevægt, så vil vi tænke: "Åh, men den tomhed betyder, at tingene stadig eksisterer. Det betyder, at de afhængigt eksisterer,” og det vil gøre os i stand til nemt at have det illusionsagtige meditation i post-meditation tid. Hvorimod hvis vi ikke planter disse frø i vores sind, bliver det meget vanskeligere.

På samme måde ved du, hvordan lærerne fortæller os mange gange om shamatha, "Ja, shamatha er meget god, men bliv ikke glade ude i lyksalighed eller shamathas ligevægt...." Nå, shamatha har du stadig lyksalighed, men når du går op i jhanas, dhyanas, får du på et tidspunkt ro, hvilket angiveligt er en meget bedre følelse end selv lyksalighed, (det her taler paramitayana), så bliv ikke hængende i det. Så dette er ikke beregnet til at afholde os fra at meditere på shamatha, men det er at plante frøet i vores sind, så når vi kommer tæt på at virkeliggøre det, og når vi indser shamatha, så vil vi ikke hænge fast i en af ​​formerne rige koncentrationer eller formløse rige absorptioner, fordi vi vil have indprentet i vores sind (på grund af venligheden af ​​vores lærere siger det mange gange) pas på ikke at blive hængende, for ellers vil du bare blive genfødt i koncentrationerne eller formløs absorptioner, og du vil ikke opnå opvågning.

Så vi ser, at der er mange ting, som vi ønsker at blive fortrolige med nu, selvom vi måske ikke helt forstår dem nu, fordi det sætter det aftryk, det frø i vores sind, så når vi har brug for den vejledning, er aftrykket der, og det vil overflade, og det vil gøre det meget nemmere at gå i den rigtige retning i fremtiden.

Så vi beder sådan. Vi dedikerer sådan. "Så længe selv et sansende væsen...." Nogle flyver. Noget kakerlak. Måske en skorpion. Eller den slange i hjørnet. "...er endnu ikke blevet befriet, må jeg blive i verden for det væsens skyld...." For den væsens skyld. Ikke kun til min egen fordel. Det gavner mig overhovedet ikke. Hvad? Jeg får ingen fordel? Gør jeg det bare for deres skyld? Ja! Bare for deres skyld. "...selvom jeg har opnået en uovertruffen opvågning."

Så det er ret vigtigt at dedikere på denne måde. Jeg mener, det er derfor Lama Zopa Rinpoche i sine dedikationer sin berømte sætning: "Jeg vil blive fuldt oplyst og manifestere i helvedes riger med kroppe så utallige som himlen i evigheder, så længe antallet af sandkorn i 10 millioner Ganges-floder for at befri følende væsener alene af mig selv! "

"Alene mig selv? Men … Rinpoche, jeg vil have noget selskab.” [Latter]

Han siger "Alene mig selv!" Han slipper dig slet ikke af krogen. Du ved? Og hvorfor? Så vi udvikler den stærke beslutsomhed og præger det i vores sind nu, så vi udvikler denne form for internt mod og indre styrke. Okay?

Selvfølgelig kan vi ikke engang frigøre os selv "alene" lige nu. Du ved? Det er ligesom, vi har brug for buddhaerne, vi har brug for vores lærere, vi har brug for sangha, vi har brug for hjælp. Men når vi er på det tidspunkt, hvor vi virkelig kan være til størst gavn for andre, må vi ikke vige tilbage fra det, og må vi sige "alene ved mig selv vil jeg manifestere i de dybeste helvedes riger for de sansende væsener, der er mest ude af kontrol og mest tilsløret, men jeg vil manifestere mig i disse helvedes riger til gavn for dem." Jeg mener, det er bare utroligt at tænke sådan. Er det ikke? Så lad os gøre det.

[Som svar til publikum] Okay, Abhisamayālaṃkāra, når den taler om bodhicitta, den taler om tre slags bodhisattvaer. Der er de "hyrde-lignende bodhisattvaer", de "åre-person-lignende Bodhisattva", og "dronningen Bodhisattva." Det giver tre eksempler på, hvordan bodhisattvaer udvikler sig langs stien i henhold til deres disposition. Så de hyrdelignende bodhisattvaer, hyrden går bag om flokken og den får flokken der først, så du får alle oplyst og så bliver du oplyst. Åre-personen, I sidder i båden sammen, I ror, men I ankommer alle på den anden bred på samme tid. Dronning-agtigt leder du, og de følger dig. Okay? Så faktisk er den dronning-lignende bedre, fordi du kommer til nirvana først, og så har du alle evnerne til at gå tilbage og få alle andre til at føre dem derhen.

De beskriver altid disse tre, og så siger de altid, at dronningen er den bedste. Jeg tror, ​​det er fordi de mennesker, der måske føler sig mere komfortable med det hyrde- eller åre-person-agtige, for at motivere dem på en stærkere måde til virkelig at tage initiativet "alene alene", vil jeg gøre det.

[Som svar til publikum] Når jeg giver eksemplet virker det som "Nå, jeg er her, og jeg ville aldrig gøre noget som at brænde folk i live." Så en måde at gøre det på er at sige "Jeg vil bare gå og redde dem alligevel, på trods af denne opfattelse af 'jeg er en lille smule overlegen i forhold til dem'." Eller meget bedre end dem.

Men det er meget godt, som du siger, at se, at vi faktisk ikke er så forskellige, og at hvis man kigger i det her land, da de kastede bomben, var der mange, der jublede. Og nogle af vores handlinger i Irak har været virkelig afskyelige, og så videre. Og så at tænke, hvis jeg var født i en bestemt situation, kunne jeg sagtens tænke, som nogle af disse mennesker tror. Og for ikke at skille os ad.

Det er ret interessant. I går var der en stor national bøn ting, og Kina lavede et stort hoo-hoo om Obama og Dalai Lama begge at være der. De ønskede ikke, at Obama skulle møde Dalai Lama. Så Obama inviterede ikke Dalai Lama til Det Hvide Hus, men han så ham ved denne nationale bøn, som var meget offentlig. Og så, da han holdt et foredrag, bød han en særlig velkommen til "min ven Dalai Lama som er et perfekt eksempel på medfølelse og fred i denne verden." Så han gjorde det på en meget offentlig måde, ved du? Men han sagde også (hvilket jeg syntes var meget godt): han talte om, hvordan religion ofte misbruges, og hvordan folk misforstår deres egen religion og bruger den til voldelige formål for at skade andre. Og så han specificerede, hvad der foregår med som ISIS og nogle af disse mennesker, der misbruger islam. Og så sagde han, men du ved, at i korstogene gjorde de kristne det samme. De brændte folk på bålet og så videre og så videre. Og han troede, at han bare gav en historielektion eller noget.

Jamen, republikanerne og det kristne højre blæste i luften og sagde "hvor vover du at sige det om kristendommen, vi gør aldrig sådan noget. Og det, du gør, er, at du bare giver en undskyldning og gør det lettere for alle de islamiske militante ved ikke at sige det for, hvad det er.” Det var utroligt for mig, for alt hvad du behøver at gøre er at studere korstogene, og det er utroligt, hvad Kirken gjorde. Selv under Anden Verdenskrig, som ikke var så længe siden, stod de ikke op for nogen af ​​de mennesker, der blev forfulgt. De gik bare lige med det. Selv i Sydamerika. Jeg mener, gennem hele den katolske historie i Sydamerika, under Kirkens styre, hvad er der sket. Men alle disse mennesker: "Det gør vi aldrig!"

[Som svar til publikum] Når du virkelig tænker over det, hvis nogen er født i en bestemt situation, hvor alt du hører omkring dig er en bestemt måde at tænke på, og du ikke har nogen adgang til enhver anden, der tænker på en anden måde, så vil den konditionering selvfølgelig bare overtage dit sind. Jeg mener bare forestil dig, hvordan du var før du mødte Dharmaen, og hvis du ikke havde mødt Dharmaen. Hvordan ville du tænke? Hvad ville du lave lige nu? Ja? Hvem ved?

Det synes jeg er skræmmende. Så hvis du er under visse omstændigheder, og du ikke har heldet til at møde en anden, der kan give dig et mere dydigt alternativ, så...

Så der er ingen grund til at være hovmodig eller selvtilfreds. For hvem ved, hvad vi bliver genfødt som i fremtiden.