Skal buddhister stemme?

Når Buddha etableret Sangha, monastiske samfund, blev hver person, der blev ordineret ti år eller mere, anset for at være tilstrækkeligt informeret om monastiske livsstil og forskrifter og blev således tillagt en stemme, da forsamlingen mødtes for at afgøre vigtige sager. Udvider dette analogt til nuværende omstændigheder, bør buddhister, der er informerede borgere, stemme. Ved at dele vores viden er afstemning en måde at bidrage til samfundets velfærd.

Der er en almindelig misforståelse om, at Buddha ønskede, at hans tilhængere skulle forlade samfundet. Dette er forkert. Hvor kan vi nogensinde leve, hvor vi er fuldstændig adskilt fra andre levende væsener? I et kloster, i et Dharma-center, i en familie er vi altid i forhold til dem umiddelbart omkring os såvel som til det bredere samfund og til alle følende væsener. Selv i en fjerntliggende eremitage lever vi stadig i forhold til hvert eneste levende væsen. Vores udfordring er at gøre dette forhold til et sundt, fysisk, verbalt og mentalt. Med en ren motivation kan det at stemme og være politisk aktiv være måder at dele vores vision og værdier med andre i et forsøg på at stoppe skade og skabe glæde i samfundet.

Udfordringerne ved at være en informeret vælger og en klog borger er mange. For eksempel, hvordan holder vi os ajour med aktuelle problemer uden at blive fejet med af medieblitz? Hvordan kan vi lære nok til at træffe kloge valg uden at blive involveret i trivielle affærer eller tillade vedhæftet fil , vrede opstår over for kandidater og deres visninger? Dette indebærer disciplin fra vores side. Vi skal have et klogt forhold til medierne, vide hvor meget vi kan klare, skelne medieudskejelser og standse vores forelskelse, distraktion og afhængighed af tv, radio, aviser og internettet. Vi udvikler kun denne balance ved at undersøge vores eget sind og ved at prøve og fejle i vores daglige liv.

En anden udfordring er at forme klogt visninger uden klamrer til dem som en del af vores ego-identitet. "Jeg er demokrat," "Jeg støtter positiv særbehandling." Vi kan alt for let størkne disse etiketter til identiteter, som vi så føler os tvunget til at forsvare. Hvordan kan vi have visninger og alligevel sørge for, at vores sind er tolerant over for andre, der holder modstående? Nogle gange forekommer det mig, at nogle vestlige buddhister forventer, at alle andre vestlige buddhister har lignende politiske visninger. En kvinde i vores center måtte under en diskussion om medfølelse og politik minde os om, at hun var buddhist og republikaner.

Vi skal også være opmærksomme på ikke at gøre oppositionspartiet og dets kandidater til solide skikkelser, som vi så afviser, latterliggør, frygter og endda hader. En person sagde engang til mig: "Jeg har medfølelse med næsten alle, men ved ikke, hvordan man har medfølelse med republikanere." Hvis vi, for at bekymre os om alle levende væseners velfærd, fordømmer dem, der holder anderledes visninger, vi har adopteret deres mentale tilstand: vi hjælper vores venner (dem, der er enige i vores meninger) og er fjendtlige over for vores fjender (dem, der har forskellige visninger). Meget meditation er nødvendigt for at adskille mennesker fra deres visninger, vel vidende, at selvom nogen er visninger kan virke skadeligt, disse mennesker har stadig Buddha potentiel. Gentagne gange omdannelse af vores holdninger er påkrævet for at udvikle ligevægt over for alle.

Hvordan bruger vi buddhistiske værdier til at informere om vores politiske beslutninger? Eller beslutter vi først, hvad vi tror og vælger derefter et citat fra Buddha at bekræfte vores mening? For eksempel kunne én person sige: "Den Buddha mente, at folk skulle træffe deres egne beslutninger og være ansvarlige for dem. Derfor er jeg som buddhist pro-choice.” En anden person kunne sige: "Den Buddha nævnte drab er en destruktiv handling. Derfor er jeg som buddhist imod abort." I andre varme sociale og politiske spørgsmål forekommer lignende ting.

Endnu en udfordring ligger i at vælge medfølende metoder til at nå vores politiske og sociale mål. Boykotter vi for eksempel kinesiske varer og er imod, at Kina har MFN-status, fordi vi ønsker frihed for Tibet? Mange mennesker gør det, men Hans Hellighed Dalai Lama modsætter sig en sådan handling, fordi den vil skade den gennemsnitlige kineser, som ikke er ansvarlig for regeringens politik over for Tibet. Som tilhænger af frihed for Tibet, forbyder vi sammen med Jesse Helms, der også er imod Kina, selvom nogle af hans andre politiske visninger kan være modbydeligt for os?

Nu har vi fundet os selv dybt i spørgsmål. Hver af os skal bruge stille tid i refleksion, se på vores eget sind og komme til vores egne konklusioner. Mens puden fører os til medfølende handling i verden, fører disse handlinger os tilbage til puden. De er indbyrdes afhængige.