Buddhistisk visdom om vold og forsoning

Sravasti Abbey ligger kun en time nord for Spokane, hjemsted for Jesuit-sponsorerede Gonzaga University. Ifølge professor i religionsvidenskab Dr. John Sheveland har den katolske jesuittradition talt for interreligiøs uddannelse gennem historien. I sin tro på, at en sådan dialog er afgørende for en forståelse af verden, inviterede Dr. Sheveland ærværdige Thubten Chodron til at tale til et blandet publikum af studerende og byfolk om vold og forsoning. Han fulgte hendes undervisning med bemærkninger fra det katolske perspektiv.

Ærværdige Thubten Chodron om vold og forsoning

Efter at have ført publikum ind meditation og satte en motivation, begyndte Ærværdige Chodron. Det følgende er en præcision af hendes timelange tale.

Vi skal tale om vold og forsoning. Jeg er sikker på, at vi alle tænker på alle de andre mennesker, der er voldelige og utilgivelige. Selvfølgelig er ingen af ​​os voldelige. Du kom her for at lære, hvordan man fortæller de andre mennesker, hvordan man ændrer sig, ikke?

Dette er allerede en del af vores problem. Vi tror, ​​at lidelse i verden kommer udefra, fra andre mennesker. Vi er altid velvillige og venlige, er vi ikke? Okay, vi bliver vrede en gang imellem, men vores vrede er berettiget. Vores vrede korrigerer sociale lidelser.

Vi tror, ​​at vores lykke og lidelse kommer fra andre, så vi forsøger konstant at navigere og manipulere, hvordan andre burde være. Men vi kan ikke kontrollere andre mennesker, uanset hvor meget vi prøver. Den eneste, vi kan ændre, er os selv.

Vi kigger sjældent ind for at spørge: "Hvordan er jeg voldelig?" Vi har alle vores egen måde at terrorisere andre på, gør vi ikke? Vi kan spørge: ”Hvor kommer min egen vold og grusomhed fra? Eller min egen vrede? "

Faktisk den vrede er i mig. Så længe jeg har vrede, jeg skal finde en fjende. Vi tror normalt, at fjender er uden for os, men vi har kun en fjende, når vi ser nogen som en fjende, når vi mærker personen på den måde.

Når vi føler, at vi er blevet skadet, er vores strategi ofte at være ond og grusom mod den anden person, indtil de beslutter, at vi er kærlige og venlige, og at vi har ret. Det er jo også vores nationale politik, ikke? Vi bomber dig, indtil du indser, at vi er gode og venlige, og du ser tingene på vores måde. Fungerer den strategi nogensinde, personligt eller nationalt? Så snart nogen oplever lidelse fra vores hænder, vil de ikke se os som venlige. På samme måde, hvis nogen skader os, ser vi dem ikke som venlige. Vi kan intimidere folk eller overmande dem, men det betyder ikke, at de vil kunne lide os.

Det er derfor, Hans Hellighed Dalai Lama siger, at hvis du vil være egoistisk, så vær klogt egoistisk og pas på andre. Hvis vi skader andre, må vi leve med mennesker, der er elendige og ulykkelige, og det er ikke sjovt at leve med elendige mennesker. Men hvis vi holder af andre, er de glade, og det gør os glade.

Når vi ser, at vi er indbyrdes afhængige af andre mennesker, ser vi, at vores lykke også er indbyrdes afhængig.

Vi lever i en indbyrdes afhængig verden. Faktisk er vi mere afhængige af andre mennesker nu end nogensinde før i menneskehedens historie. I gamle dage dyrkede folk deres egen mad, lavede deres eget tøj, men sådan er det ikke i dag. Alt, hvad vi har og gør, kommer fra andre menneskers indsats. Hvorfor tror vi, at vi ikke har brug for andre mennesker? Det er så urealistisk. Vi har svært ved at erkende vores afhængighed af andre, og i vores selvcentrering, tænker sjældent på at sige tak.

Vi lever i en indbyrdes afhængig verden; derfor er venlighed og medfølelse modgiften til vold og nøglerne til forsoning.

Nogle gange tror folk, at hvis du er venlig og medfølende, vil andre drage fordel af dig. Vi tror, ​​vi skal beskytte og forsvare os selv, at det ikke er sikkert at være venlig.

Vi skal se på, hvad medfølelse er. At være medfølende betyder ikke, at du vælter og lader folk drage fordel af dig. Medfølelse er ønsket om, at andre skal være fri for lidelse og årsagerne til lidelse. Kærlighed er ønsket om, at mennesker skal have lykke og årsagerne til lykke. Så vi ønsker andre alt godt. Hvad er usikkert ved at ønske andre det bedste?

Medfølelse og venlighed betyder heller ikke, at vi gør alt, hvad alle vil. Vi er nødt til at tænke over, hvad lykke er, hvad lidelse er, og hvad der er årsagerne til begge dele. Nogle gange, når du virkelig holder af nogen, er du nødt til at gøre ting, de ikke kan lide. Forældre ved det godt. At være venlig og medfølende handler ikke om at vinde en popularitetskonkurrence – det kan faktisk være ret svært. Medfølelse kræver mange indre styrker, og du skal tænke langsigtet. Medfølelse er ikke for tøser.

Jeg synes, at vold er pjattet. Hans Hellighed Dalai Lama siger, at vold er gammeldags. Ja, vold tjener mange penge, og det er godt for økonomien, men vold er, hvad babyer gør, når de ikke får viljen. Vold er, hvad dyr gør, når de slås om et stykke kød. Vi har menneskelige sind, og vi bør ikke bruge vores menneskelige sind til at lave bedre våben.

Vold er virkelig klamt. Du bliver vred, noget dukker op i dit sind, du gør ingen indsats for at kontrollere det, og du tager det ud på andre. Det er en total mangel på indre styrke og mod – modet til at blive hængende og prøve virkelig at lytte til nogen, der er anderledes end dig.

Jeg vil gerne læse hvad Buddha sagde om dette fra Dhammapada.

Når vi holder fast i sådanne tanker som "De skadede mig, de behandlede mig dårligt, de misbrugte mig, de røvede mig."
Vi holder hadet i live.

Hvis vi frigør os selv grundigt fra sådanne tanker som "De gjorde mig ondt, de mishandlede mig, de misbrugte mig, de røvede mig", overvindes hadet.

Aldrig overvindes had ved had, men ved villighed til at elske.
Dette er evig lov.

Har vi ikke alle et eksempel i vores sind? "De skadede mig. De mishandlede mig. De forulempede mig." Vi kan blive ved og ved om de forfærdelige ting, andre mennesker har gjort mod os. Vi holder godt fast og skaber endda en identitet omkring disse, og vores hjerter er fyldt med had. Vi kan holde fast i hadet i årtier. Vi tror, ​​vi straffer folk ved at hade dem, men ved du hvad? De er uvidende. De er ude og hygge sig. Når vi holder fast i nag, hvem lider så? Det gør vi. Vi kan holde fast i lidelsen i årevis. Og vi lærer børn at hade, for når forældre bærer nag, lærer børnene også at gøre det.

Tilgivelse er at give slip vrede og had. Det betyder ikke, at du siger, hvad den anden person gjorde, er okay. Det er måske ikke okay, men du tilgiver, fordi du gerne vil være glad, og du indser, at det holder fast vrede og nag gør dig og de mennesker omkring dig ulykkelige. Du kan endda se på grusomheder som Holocaust og tilgive. Det betyder ikke, at du glemmer, men du kan tilgive.

Når vi tilgiver andre, er der fred i vores hjerter. Forsoning og tilgivelse skal begynde med, at vi bliver bevidste om vores egen interne proces og indser, som Buddha sagde, at had ikke overvindes af had. Det er besejret af kærlighed og ønsker andre alt godt.

De mennesker, der har skadet os, gjorde, hvad de gjorde, fordi de prøvede at være glade og var forvirrede over, hvad årsagerne til lykke er. Så det giver faktisk mere mening for os at se på de mennesker, der har skadet os, og ønske dem lykke. Hvis de var glade, ville de opføre sig anderledes, og vi ville være modtagerne.

Ægte medfølelse tænker: ”Ville det ikke være vidunderligt, hvis den person havde indre fred, hvis de fandt en måde at bruge deres egen særlige kreativitet til at gavne samfundet, hvis de kunne gøre deres liv meningsfuldt. Ville det ikke være vidunderligt?” At ønske dem godt på den måde giver rigtig god mening.

Så det er ting, vi skal tænke på, og det involverer en dyb introspektion, virkelig at se på vores liv og stille os selv nogle alvorlige spørgsmål. Det kræver meget mod og indre styrke, men det betaler sig virkelig.

Svar til: Ærværdige Thubten Chodron, "Buddhist Wisdom: Violence and Reconciliation"

30. april: 7-00, Gonzaga Law School
John N. Sheveland, Ph.D., Gonzaga Universitys afdeling for religionsvidenskab

Taknemmelighed. Lad mig først udtrykke min taknemmelighed til dig Ærværdige og til de andre nonner og elever i Sravasti Abbey, som har taget turen til Gonzaga fra Newport. Vi er meget glade for dit besøg. Tværreligiøse dialoger finder normalt deres første og største drivkraft i venskab snarere end i idéernes og koncepternes verden. Vi håber at se dig her mange flere gange, som lærer, men også som ven.

Jeg vil gerne komme med tre bemærkninger og gøre det så hurtigt som muligt, så vi har god tid til det, der tegner til at blive en stimulerende spørgsmål-og-svar-periode. For det første den romersk-katolske og jesuittiske begrundelse for interreligiøs dialog; for det andet den visdom, kristne kan opnå ved den buddhistiske forståelse af forgængelighed; og endelig opfordringen til solidaritet over for vold.

1. Vores Aetate & Almindelige menigheder 34 & 35Det er sikkert at sige, at man for 50 år siden næppe kunne forestille sig, at en berømt forfatter og lærer i buddhistisk visdom kunne blive inviteret til at tale på et romersk-katolsk universitet. Her er vi i dag, i år 2008, stadig ved at fordøje det nylige pavebesøg i USA, og stadig iagttage formen og konturerne af "katolicitet" på de mange katolske gymnasier og universiteter rundt om i landet. At vi er her i dag, på dette universitet og i dette rum med denne taler, skyldes i høj grad Det Andet Vatikankoncil i 1960'erne. Vatikanet II repræsenterede et stort paradigmeskifte inden for det katolske samfund, et skift, hvorved det begyndte at forstå sig selv som en "verdenskirke" med en dialogisk struktur; med et budskab taler det profetisk til verden, men også et budskab, som selv står til at lære kritisk af verden. Kirken betragter langt fra at være en gudsforladt sfære verden som en partner i det gensidige mål om menneskeliggørelse og enhed. Dette var i virkeligheden et opdateret udtryk for tillid til komplementariteten mellem tro og fornuft. Dette måtte være tilfældet, for som det første afsnit af Gaudium et spes eller The Pastoral Constitution of the Church in the Modern World berømt erklærer: "Glæder og håb, sorger og bekymringer hos mænd i denne alder, især dem, der er fattige eller på nogen måde plaget, er disse glæder og håb, sorger og bekymringer for Kristi tilhængere. Faktisk er der intet, der virkeligt menneskeligt undlader at rejse et ekko i deres hjerter (GS, #1). Kirkens humaniserende gennemslagskraft i verden gav derefter anledning til en forbløffende erklæring om respekt for andre religioner. Et andet nøgledokument fra rådet, Nostra Aetate eller erklæringen om kirkens forhold til ikke-kristne religioner, hævder, at den menneskelige familie i al dens religiøse diversificering er forenet i sin fælles kamp med spørgsmål af ultimativ bekymring, som "hvem er jeg", "hvad er det gode moralske liv", "hvilken mening har lidelse og død"? Så for at vække vores appetit tilbyder Nostra Aetate disse overordentlig korte, men provokerende kommentarer om buddhismen:
   

   Buddhismen, i dens forskellige former, indser den radikale utilstrækkelighed i denne foranderlige verden; den lærer en måde, hvorpå mennesker i en hengiven og selvsikker ånd kan være i stand til enten at opnå en tilstand af fuldkommen befrielse eller ved deres egne anstrengelser eller gennem højere hjælp at opnå suveræn belysning. Ligeledes forsøger andre religioner, der findes overalt, at imødegå det menneskelige hjertes rastløshed, hver på sin egen måde, ved at foreslå "måder", der omfatter lærdomme, leveregler og hellige ritualer. Den katolske kirke afviser intet, der er sandt og helligt i disse religioner. Hun betragter med oprigtig ærbødighed disse måder at leve på og leve på, de forskrifter og lærdomme, som, skønt de adskiller sig i mange aspekter fra dem, hun har og fremsætter, ikke desto mindre ofte afspejler en stråle af den sandhed, som oplyser alle mennesker. Ja, hun forkynder og må altid forkynde Kristus "vejen, sandheden og livet" (Joh 14:6), i hvem mennesker kan finde fylden af ​​det religiøse liv, i hvem Gud har forsonet alt med sig selv (# 2).

   Spol frem til året 1995. Jesu Society samles i Rom til sin 34. generalkongregation for at skelne dens nye overordnede general og for at producere sit eget sæt dokumenter, hvormed det mente at "læse tidens tegn". Blandt disse tegn var interreligiøs dialog. Dekret fem med titlen "Vores mission og interreligiøs dialog" repræsenterer den stærkeste RC-erklæring om dette spørgsmål, som jeg er klar over. Jesuitterne reagerede på pave Johannes Paul II's gentagne anmodning til samfundet om at gøre interreligiøs dialog til en prioritet, idet de nøgternt anerkendte, at i et globalt samfund, hvor kristne udgør mindre end 20 procent af befolkningen, er det nødvendigt at samarbejde med den anden for at nå fælles mål . Jesuitterne vender desuden blikket mod "Anden" ikke i konkurrence, men i samarbejde. De skrev:

   I sammenhæng med de splittende, udnyttende og konfliktfyldte roller, som religioner, herunder kristendommen, har spillet i historien, søger dialogen at udvikle alle religioners forenende og frigørende potentiale og viser dermed religionens relevans for menneskers velvære, retfærdighed og Verdensfred. Frem for alt skal vi forholde os positivt til troende af andre religioner, fordi de er vores naboer; de fælles elementer i arv og vores menneskelige bekymringer tvinger os til at etablere stadig tættere bånd baseret på universelt accepterede etiske værdier. . . . At være religiøs i dag er at være interreligiøs, i den forstand at et positivt forhold til troende af andre trosretninger er et krav i en verden af ​​religiøs pluralisme” (#130).

   At være religiøs i dag er at være interreligiøs – lad os overveje det et øjeblik.

   Tidligere dette "forår" [et teknisk udtryk ingen af ​​os genkender!!!], mødtes jesuitterne igen i Rom for at skelne mellem en ny generaloverordnet og for at fremstille endnu en runde dokumenter. Pave Benedikt XVI pålagde dem at fortsætte dette interreligiøse kald, der blev etableret i 1995, og at gøre det ved at plante den ene fod i centrum af kristen tro og den anden fod i grænselandene, engageret med den religiøse anden. Afstemningen er i gang, og den er enstemmig: et Vatikankoncil, to generalkongregationer og to paver erklærer alle: interreligiøs dialog om vor tids tegn er konstituerende for katolsk identitet.

   De mange former for vold, vi læser om, ser i fjernsynet og måske selv oplever, er et uundgåeligt tegn på denne tid. Hvad kan kristne lære af deres buddhistiske brødre og søstre om dette irriterende spørgsmål? Hvordan konkret kan kristne tænke gennem deres discipelskab interreligiøst.

2. Konkrete dialoger om religiøs erfaring:
   1. Forgængelighed og ideologier.Det kan være en indlysende pointe, men Buddha's opfordring til mindfulness, selvom det er grundlæggende for den buddhistiske vej, er det i virkeligheden et talent, som de færreste af os besidder. Hvis jeg accepterer Buddhas invitation til at udspørge eller analysere mit sind – dets drift, dets spontane reaktioner, dets vante tilbøjeligheder, dets dualistiske tendenser – kan jeg begynde at indse, at årsagen til min lidelse ikke er "derude", men snarere "herinde", i måden jeg vælger at reagere på og tilvænne reaktionen. Mere specifikt kan begrebet forgængelighed bidrage med meningsfulde vurderinger og kritik af almindelige menneskelige erfaringer og kan få os til at se dybere ind i vores hjerter og sind. Forgængelighed betyder, at inden for samsara eller cyklisk eksistens er alle ting forbigående, alle ting ændrer sig øjeblik for øjeblik, hver med sine egne årsager og afhængighedsforhold, og på grund af dette er vores vane med at gribe fat i og klamrer at flygtige ting er mere end lidt absurd.
   2. Nogle konkrete eksempler på permanente realiteter omfatter sanselige ønsker og deres opnåelse, jagten på berømmelse, magt eller anerkendelse og deres opnåelse, vores visninger og meninger, uanset hvor velbegrundede eller udtrykte, og i vores sammenhæng denne aften tænker vi måske især på forgængeligheden af ​​ulige forhold og magthierarkier, herunder gruppeidentiteter og den måde, disse betinger vores billeder af sig selv og andre, og meget ofte producere ideologier i massiv skala, der fungerer som den jord, hvorfra der spirer utallig vold og lidelse. Det Buddha insisterede på, at størrelsen eller omfanget af min opnåelse af evige realiteter ikke gør noget for at tilfredsstille ønsket, der driver min klæbende tilknytning til dem. Smerten forbliver. Utilfredsheden fortsætter. Uvidende om min uvidenhed drikker jeg mere og mere af tørstens og skuffelsens brønd. Dhammapada eller ordsprog Buddha, siger dette godt:
      

      Ikke engang med en regn af guldmønter
      Findes tilfredshed blandt sanselige fornøjelser.
      "Sanselige begær er til ringe glæde, er en elendighed."
      Ved det, den kloge
      Har ingen glæde
      Selv for himmelske sanselige fornøjelser.
      En der glæder sig over slutningen af begær
      Er en discipel af den fuldt oplyste. (XIV: 186-87)

      Disse to vers isolerer sanselige fornøjelser som eksempler på forgængelighed. Vi kan pege på andre eksempler. Læren om forgængelighed giver os et køb på vores faktiske levede oplevelse ved at forklare årsagerne og betingelser af vores sorg, vores skuffelse og frustration. Hvad ville vores mest værdsatte visninger se ud - hvordan ville vores ideologier se ud - når de passerede gennem forgængelighedens rensende ild? Kunne vi klynge os lidt mindre til dem; kan vi løsne dødsgrebet om, hvem der er i in-gruppen, og hvem der ikke tæller med i out-gruppen? Vores opgave som individer, hver med et ego og faktisk som grupper med kollektive gruppe-dækkende egoer ("wegos") er at gense vores gruppes grundlæggende antagelser, vores opfattede behov, passendeheden af ​​det, vi simpelthen tager for givet om os selv , vores gruppe (hvad det end måtte være) og den "anden". Er disse antagelser tomme, uden betydning, opdigtede? Det, vi kan tage for givet som stabilt, kan i virkeligheden være dybt ustabilt, skiftende og årsagen til lidelse, når det bliver forstået, både vores egen lidelse og dem omkring os.

3. solidaritet:Til sidst lige et par ord om solidaritet. Hvis buddhistiske principper som forgængelighed kan hjælpe ikke-buddhister til at revurdere deres gruppeidentiteter og tilknytninger, hvad kan buddhismen om noget tilbyde i deres sted? Kristne ved, at Jesus berømt opsummerede den hebraiske lov og profeterne i de to kærlighedsbefalinger: kærligheden til Gud og kærligheden til næsten. Det er helt klart af Jesu lære, at begrebet "næste" i næstekærlighed, er uden grænser, uden kvalifikationer, kender ingen grænser for køn, race, etnicitet eller religion, men i stedet, som apostlen Paulus skrev, forestiller sig alle personer som medlemmer af samme krop, som alle lider under nedbrydning, når et medlem bliver forringet. Paulus skriver i 1 Korintherbrev:
   

   Der er mange dele, dog én krop. Øjet kan ikke sige til hånden: "Jeg har ikke brug for dig", og heller ikke hovedet til fødderne: "Jeg har ikke brug for dig." Tværtimod er de dele af krop som synes at være svagere er uundværlige, og de dele af krop som vi synes er mindre hæderlige vi investerer med større ære. . . . Gud har så justeret krop, hvilket giver den underordnede del den største ære, så der ikke kan være uenighed i krop, men at alle medlemmer kan have samme omsorg for hinanden. Hvis et medlem lider, lider alle sammen; hvis et lem bliver æret, fryder de sig alle sammen (1 Kor 12:20-26).

Men som vi alt for godt ved, og som jesuitterne bemærker i deres dekret om interreligiøs dialog, har kristne selv været og fortsætter med at være aktive agenter for splittelse, udnyttelse og voldelig konflikt. Vi behøver ikke lede længe eller langt efter beviser på, i hvilken grad vi mindre end fuldt ud har værdsat befalingen om at elske vores næste, at bede for dem, der forfølger os, og at betragte alle mennesker med deres gudgivne værdighed og adel som skabninger hvem Gud skaber, indgår pagter med og forløser som medlemmer af krop af Kristus. Kunne den meget væsentlige kristne berettigelse til ikke-vold blive animeret, fornyet, spiret af og finde fokus i dialog med buddhistiske brødre og søstre?

Lad mig afslutte med et par flere vers, denne gang fra Santidevas Vejledning til Bodhisattva Livsstil, en klassisk forfatter fra det 8. århundrede og tekst fra Mahayana-traditionen, som giver instruktion i, hvordan man stabiliserer sindet fra lidelser og forkerte synspunkter, at opfatte den grundlæggende lighed mellem sig selv og andre og reagere passende med medfølelse.

90. Man burde meditere intenst om lighed mellem sig selv og andre som følger: ”Alle oplever lige meget lidelse og lykke. Jeg burde passe dem, som jeg selv gør.”

91. Ligesom krop, med dens mange dele fra opdeling i hænder og andre lemmer, bør beskyttes som en enkelt enhed, det samme bør hele denne verden, som er delt, men udelt i sin natur, til at lide og være lykkelig.

92. Selvom lidelse i mig ikke forårsager nød i andres kroppe, skulle jeg alligevel finde deres lidelse utålelig på grund af den hengivenhed, jeg har for mig selv,

93. På samme måde som, selvom jeg ikke kan opleve en andens lidelse i mig selv, er hans lidelse svær for ham at bære på grund af hans hengivenhed for sig selv.

94. Jeg burde fordrive andres lidelse, fordi det er lidelse som min egen lidelse. Jeg burde også hjælpe andre på grund af deres natur som væsener, som er ligesom mit eget væsen.

95. Når lykken kan lide lige meget af mig og andre, hvad er så specielt ved mig, at jeg kun stræber efter lykken for mig selv?

Lad kristne tage buddhistisk visdom til sig, uanset hvor og i hvem de møder den, for det er sandt, at "menneskehedens glæder og håb, sorger og bekymringer, især dem, der er fattige eller på nogen måde ramt, er netop glæderne og håb, sorger og bekymringer hos Kristi tilhængere."