Odpoutat se od osmi světských starostí

Otázky a odpovědi z předchozí výuky

• Osvobození se od úzkosti
• Zvládání kritiky

LR 017: Otázky a odpovědi (download)

Odpoutat se od osmi světských starostí

• Vzpomínka na smrt
• Proč neděláme pokroky na cestě
• Osvobození se od osmi světských starostí

LR 017: Smrt (download)

Deset nejvnitřnějších klenotů: Část 1

• Získání vyrovnanosti ve vztahu k osmi světským starostem
• Čtyři důvěřivá přijetí

LR 017: Důvěryhodná přijetí (download)

Deset nejvnitřnějších klenotů: Část 2

• Tři přesvědčení podobná vadžře
• Tři zralé postoje

LR 017: Přesvědčení podobná vadžra (download)

Otázky a odpovědi z poslední výuky

Osvobození se od úzkosti

[V reakci na publikum] Udělal jsem poznámku, že když je úzkost, je to proto, že existuje připevnění. Takže říkáte, jestli si můžeme všimnout toho, k čemu jsme připoutáni, co způsobuje úzkost, čeho se snažíme držet, abychom to udělali trvalým, a osvobodit se od toho připevnění, pak se můžeme zbavit úzkosti.

Často, když se objeví negativní emoce, jak jste říkali, máme úzkost a naše okamžitá reakce je: „Tohle nechci cítit. Tak to potlačme. Pojďme to potlačit. Předstírejme, že neexistuje. Pojďme ven a opijeme se."

Musíme si uvědomit, že to tam je, a přiznat si fakt, že jsme kvůli něčemu úzkostliví. Snaha vyhnout se úzkosti tím, že se rozptýlíme, se jí nezbaví. Je to jako snažit se vyčistit špinavé nádobí tím, že do něj přidáte další jídlo. Musíme uznat úzkost, přijmout ji a prožít ji. A pak, s vědomím, že to nemusíme stále prožívat a být pod jeho vlivem, můžeme použít protijed. Rozpoznat, k čemu jsme připoutáni, a pracovat s tím připevnění což vyvolává úzkost.

Někdy si to nechceme přiznat, protože se bojíme, že to vybouchne. Myslím, že je to místo, kde je velmi užitečné sedět na šířce a rozpoznat: „Moje šířka jde dovnitř. Všechen ten strach přichází, ale je to jen myšlenka. Tohle je jen mentální zážitek. Všechna tato úzkost a všechny moje projekce o tom, jak hrozná budoucnost bude, jsou jen myšlenky. Protože moje realita je teď taková, že dýchám a vydechuji.“ Nemusíme se tolik bát svých myšlenek a pocitů, protože jsou to pouze myšlenky a pocity, to je vše. Nebojíme se je zažít, protože nejsou jako velcí, divocí psi, připravení nás kousnout. Nevezmou nám ruce a nohy.

Hodně věci konkretizujeme. „Jsem svými myšlenkami. Myslím si to, proto jsem špatný člověk. Myslím si to, proto je to pravda." Bereme své myšlenky tak vážně. Bereme své pocity tak vážně a neuvědomujeme si, jak moc se mění. Jeden den se cítíme tak uvíznutí v nějakém velkém problému, nějaké velké krizi, ale druhý den si myslíme: „Počkejte. Co mě tak naštvalo?" Zde je místo rozjímání na zapamatování pomíjivosti a nestálosti je velmi důležité. Pamatujeme si, že všechny tyto věci se neustále mění. Dobré věci se neustále mění, nemá smysl se připoutat. Úzkost se neustále mění, nemá smysl se tím přemáhat. Všechny tyto věci vznikají v důsledku příčin a Podmínky, mají omezenou dobu trvání, změní se v něco jiného. Ale zatímco se dějí, jsme si jisti, že jsou skutečné! To je přesně důvod, proč o těchto věcech musíme znovu a znovu přemýšlet, abychom si to mohli připomenout, až se budou hromadit odpadky.

Zvládání kritiky

[V reakci na publikum] Jsme v situaci, kdy si uvědomujeme, že nás někdo kritizuje. Můžeme reagovat podle našeho obvyklého vzorce, což je buď s hněv: "Co? Kritizují mě?! Mýlí se!" nebo jen doplňte: "No, mají pravdu a já jsem prostě katastrofa!"

Místo abychom reagovali těmito způsoby, poznáváme: „Vydrž. Tohle je něčí názor. Jejich názor nejsem já. Je to jejich názor. Může obsahovat užitečné informace, které mi mohou pomoci růst. Tak jdu poslouchat. Ale to, že si to někdo myslí a říká to, ještě neznamená, že je to pravda." Nevěříme všemu, co říká prezident Bush, proč bychom měli věřit všemu, co říká někdo, kdo nás kritizuje? Na druhou stranu to neznamená, že to úplně ignorujete jako: "To je názor někoho jiného, ​​nevědí, o čem mluví!" Musíme být ochotni přijmout informace, zkontrolovat a zjistit, zda je některá z nich užitečná, aby nám pomohla růst. A také si uvědomit, že pokud na nás někdo ztrácí nervy, svědčí to o tom, že někdo jiný je naštvaný. Ze soucitu a zájmu o druhou osobu chceme, abychom s ní mohli lépe komunikovat, aby nechodili všichni zamotaní ve svém hněv.

Vzpomínka na smrt

Mluvili jsme o šesti nevýhodách nepamatování si smrti. Je užitečné mít na paměti, že meditace o smrti nám pomáhá ujasnit si priority. Velkým problémem v Americe je nyní to, že lidé mají tolik možností, že nevědí, co si vybrat. A lidé nevědí, jak si stanovit priority. Takže jsou všichni rozptýleni pobíháním a děláním nejrůznějších věcí. To způsobuje spoustu úzkosti a stresu, protože nemáme schopnost vidět, co je nejdůležitější. Když se podíváme na svůj život z hlediska skutečnosti, že zemřeme, pomůže nám to velmi jasně stanovit naše priority. Co nás začne zajímat, je to, co si můžeme vzít s sebou, až zemřeme? Co si s sebou můžeme vzít, co bude dlouhotrvající, a co jsou věci, které jsou pouze dočasné, které nebudou mít dlouhodobý užitek, které můžeme nechat stranou?

Takže zde vidíme přínos praxe Dharmy, protože když zemřeme, je to naše praxe Dharmy, která přichází s námi. Je to naše obvyklé trénování mysli v dobrých vlastnostech, které umožňuje těmto dobrým vlastnostem pokračovat v budoucím životě. To je dobré karma vytváříme praktikováním dharmy, která ovlivní to, co se nám stane v našich budoucích životech. Vzpomínka na smrt nám pomáhá vidět hodnotu dharmy a stanovit si priority. Nenecháme se tak zamotat do zdánlivě důležitých věcí, které se zdají důležité jen proto, že se nyní díváme velmi úzkoprsým pohledem přes optiku našeho štěstí.

Když se podíváme pozorně, tak velká část našeho rozrušení v našem každodenním životě pochází z toho, že se na všechno díváme přes "Toto přerušuje mé současné štěstí!" A zlobíme se a žárlíme. Nebo proto, že jsme touha toto štěstí, jsme hrdí, stáváme se arogantními a očerňujeme ostatní lidi. Takže když přemýšlíme v pojmech smrti a stanovíme si priority v životě, pak se prosadit a být velkým chlapem a být tím a tím – tyhle věci už se nezdají tak důležité. Pokud nedostanu přesně takové jídlo, jaké chci, je to vlastně jedno. Jestli můj tělo není tak nádherná a atletická, jak bych chtěl, na tom opravdu nezáleží. Pokud nemám tolik peněz, kolik bych chtěl, je to vlastně jedno. A tak můžeme žít mnohem klidněji.

Proč neděláme pokroky na cestě

Někdy se divíme, proč na cestě neděláme pokroky. Je to proto, že jsme obvykle rozptýleni od praktikování dharmy. Protože necvičíme, neděláme pokroky. Pokud bychom vytvořili příčinu, jistě bychom obdrželi výsledek. Je to proto, že jsme odvedeni od vytváření příčiny, že pak nepostupujeme na cestě. Vzpomínka na smrt je dobrý protijed, který nám pomůže odstranit naše rozptýlení. Když cítíte: „Páni, sedím tady, ale nikam se nedostanu“ a začnete soudit: „Ach, praktikoval jsem Dharmu celý týden a nejsem Buddha“, pak je dobré jen sedět a vzpomínat na smrt a nestálost a vrátit svou mysl zpět do praxe místo hledání světského potěšení.

To také zahrnuje uznání, že věci v tomto životě, radosti, které máme, přinášejí určité štěstí, ale netrvají dlouho. To je důležité pochopit, protože obvykle, když hledáme nějaký druh štěstí (druh štěstí v tomto životě, který působí jako rozptýlení), obvykle máme vzadu v mysli myšlenku, že jakmile to dostanu, jde to. aby mi přinesl dlouhodobé štěstí. Mohli bychom intelektuálně říci: "Ach, samozřejmě, sníst tuto misku zmrzliny navíc mě neudělá navždy šťastným." Ale když jsme připoutáni ke zmrzlině, je tu část naší mysli, která je zcela přesvědčena, že když máme jen další misku, můžeme být šťastní navždy! To, co si myslíme tady nahoře, a to, čeho se chytáme ve svém srdci, jsou v té době velmi oddělené. Takže přemýšlení o smrti a zapamatování si těchto věcí přináší porozumění odtud shora [ukazování na hlavu] dolů do našeho srdce. Nenecháme se tedy těmito chutěmi a touhami přemoci. Protože jsme schopni skrze naše srdce rozpoznat „Tyto věci podléhají zkáze. To je přechodné. To přináší pěkné pocity, ale netrvá to věčně. Tak proč to přehánět banány? Možná je tu něco důležitějšího, do čeho vložím svou energii, co mě povede k delšímu trvalému štěstí.“

Stanovení našich priorit

Takže vidíte, že to vše souvisí s nastavením našich priorit, rozpoznáním toho, co je v životě důležité a co ne. A když uděláme hloubku rozjímání v tomto, a zvláště když se podíváme na osm světských starostí, o kterých jsme mluvili minule, určitě začneme mít pocit, že všechno, co jsme až dosud dělali, bylo celkově obrovskou ztrátou času. [Smích] Teď vím, že to nerad slyšíš. A nechci vám předkládat předem daný závěr. Ale je to něco, co je třeba zvážit, mít odvahu a zeptat se sami sebe: „Co jsem až do teď dělal, jak moc z toho má nějakou trvalou hodnotu a jak moc z toho byla na konci života opravdu ztráta času. den, když uvážíme, že všechno to štěstí, které jsem mohl získat z honby za tím, co si myslím, že chci, že všechno to štěstí podléhá zkáze, netrvá dlouho."

Odvaha být upřímný

Myslím, že je to pro nás velká výzva, zvláště když stárneme a blíží se střední věk. Naše ego se stále více uzavírá a my neradi hodnotíme své životy, protože máme pocit, že když najdeme jednu trhlinu v tom, co jsme dělali, mohli bychom vlastně celou budovu zbourat, a to je příliš děsivý. To je důvod, proč někdy vidíte, jak lidé stárnou, že myšlenky se upevňují a utvrzují. I když lidé vědí, že něco není v jejich životě úplně v pořádku, i když vědí, že nejsou stoprocentně šťastní, je prostě příliš hrozivé dívat se na svůj život, protože člověk strávil tolik let budováním této ego identity. kdo jsem, že je to příliš děsivé. Ale pokud jsme uzavřeni, zapouzdřeni tímto strachem z pohledu na sebe, pak to bude ve skutečnosti velmi bolestivé. To je zajímavé. Bojíme se bolesti, abychom se na sebe nedívali. Ale právě ten strach, který nám brání dívat se na sebe, činí naši mysl extrémně bolestivou, protože žijeme svůj život v naprostém popírání. Žijeme v naprostém mentálním vyhýbání se tomu, co se děje.

A tak si myslím, že po celý život, zvláště pokud jsme praktikující dharmy, musíme vyvinout odvahu a neustále se ptát sami sebe: „Vyplatí se to, co dělám, z dlouhodobého hlediska pro sebe i pro ostatní?“ Pokud budeme neustále kontrolovat, pak až zemřeme, nebudeme litovat. Pokud to nezkontrolujeme, žijeme ve svém strachu, předstíráme, že je vše v našem životě v pořádku, pak nejenže jsme celý život úzkostliví, ale v době smrti už nemůžeme dál pokračovat. . V okamžiku smrti veškerá maškaráda odpadne a pak je tu velká hrůza. Pro naše vlastní blaho má tedy velký smysl být v tomto ohledu velmi ostražitý. Opravdu si položte otázku: „Vyplatí se to, co dělám, z dlouhodobého hlediska pro sebe i pro ostatní?“

Odpoutat se od osmi světských starostí

Začali jsme probírat nevýhody nepamatování si smrti a rozpracovali jsme třetí: odpoutat se od osmi světských starostí. Protože vidíme, že pokud chceme praktikovat Dharmu, co nám brání v praktikování, je těchto osm světských zájmů: připevnění ke štěstí tohoto života. A tak jsme o tom mluvili minulý týden připevnění k získávání hmotných věcí a averzi k tomu, že je nedostáváme nebo jsou od nich odděleni; připevnění chválit, slyšet milá, sladká slova, cítit se povzbuzeni a averzi vůči tomu, aby byli obviňováni, zesměšňováni a kritizováni; připevnění mít dobrou pověst, aby to s námi všichni mysleli dobře, jsme slavní, známí, oceňováni a averze vůči špatné pověsti, kde si mnoho lidí myslí, že jsme opovrženíhodní; a pak připevnění vnímat potěšení obecně, připevnění aby věci šly dobře, abychom měli pěkné věci k vidění, slyšení, čichání, chuti a doteku.

Vlastně vzdání se připevnění k jídlu a oblečení je považováno za snadné, věřte tomu nebo ne. Vzdávat připevnění získat pověst je nejtěžší. Proč? Protože bychom se mohli spokojit s: "Dobrá, po zbytek života budu jíst cereálie každé ráno." "Dobře, do konce života budu nosit modré džíny." Ale ve skutečnosti se mnou lidé musí myslet dobře, protože to dělám. Musím mít nějaké uspokojení ega. Musím pochválit za to, že jsem pozoruhodný, protože obětuji." Tento připevnění k naší pověsti je nejobtížnější odstranit.

Takže když tím procházíme, nemějte strach, když si toho ve svém životě začnete všímat hodně připevnění k pověsti. Nelekejte se, ale prostě si uvědomte, že je to něco, co je obtížné, co zabere spoustu času, než se s tím propracujete, protože naše mysl se může připoutat ke všemu a ke všemu. Můžeme se připoutat k tomu, abychom vypadali co nejlépe. Můžeme se připoutat k tomu, abychom byli pozoruhodní tím, že vypadáme nejhůře! Můžeme se připoutat k tomu, že si nás každý všimne, že jsme bohatí a vysoko postavení. Můžeme být připoutáni k tomu, že si nás každý všimne, že jsme se rozhodli vrátit jim hodnoty společnosti. Jakékoli tohoto druhu připevnění k budování „já“ jako nějaké pozoruhodné, slavné věci, která se stává připevnění k pověsti. Na to si musíme dávat pozor.

Číňané také přidávají – kromě jídla, oblečení a pověsti – také sex, spánek a peníze. A když se podíváme, toto jsou také některé z našich hlavních připoutaností, že? Velmi lpí na sexuálním uspokojení. Velmi lpí na potěšení ze spánku, i když nejsme ani dostatečně dlouho vzhůru, abychom si ho užili. Neznamená to, že bychom neměli spát. Samozřejmě bychom měli spát. Potřebujeme spánek, abychom se zrenovovali tělo. Ale je to připevnění a lpět spát více, než potřebujeme, je škodlivé. A samozřejmě připevnění k penězům nás vede k nejrůznějším šíleným věcem, abychom je získali.

Toto jsou jen některé obrysy, skrze které se můžeme podívat na naše vlastní připevnění ke štěstí tohoto života, zkontrolovat, co je moje připevnění pokud jde o jídlo, oblečení, pověst, sexuální potěšení, peníze a spánek. Mám toho hodně připevnění? Přináší mi to nějaké výhody? Má to nevýhody? Pokud má nevýhody, co s tím mohu dělat?

Nemá smysl soudit

Nyní musím říci, že my lidé ze Západu, když přijmeme toto učení a začneme si všímat všech svých připoutaností, máme sklon být velmi sebekritickí: „Jsem tak špatný, protože jsem tak připoutaný!“ Narážíme na sebe a kritizujeme se, protože jsme tak připoutáni k tolika věcem. Buddhismus neříká, že se musíme emocionálně bít. To je zcela výplod našeho postiženého¹ mysl. The Buddha chce, abychom byli šťastní, klidní a klidní. Takže pokud jde o rozpoznání našich chyb, musíme je prostě uznat a uznat, že to není tak, že bychom byli špatní proto, že máme chyby. Nejde o to být dobrý nebo špatný. Je otázkou, jestli jsme k těmto věcem připoutáni, ztrpčuje nám to život. Nemá to tedy nic společného s tím, být dobrým nebo špatným člověkem; nemusíme se kritizovat. Ale uvědomte si: "Opravdu mě to dělá šťastným, nebo ne?"

Máme tendenci velmi odsuzovat sami sebe. Slyšíme toto učení a pak začneme soudit sebe a začneme soudit všechny ostatní. "Ten člověk je tak špatný." Jsou velmi připoutaní ke svým popelnicím.“ "Ten člověk je tak špatný." Jsou velmi připoutaní k dah, dah, dah.“ "Jsem tak špatný, protože jsem tak připoutaný k dah, dah, dah." Nejde o to být dobrý nebo špatný. To je naše židovsko-křesťanská výchova, kterou v tu chvíli promítáme do Dharmy a nepotřebujeme to dělat. To je velmi jemná věc. Opravdu se podívejte do své mysli, protože máme tendenci si začít vyprávět nejrůznější negativní příběhy, které jsou naprosto zbytečné.

Smysl osvobodit se od osmi světských starostí

Třetí ze šesti nevýhod nepamatování si smrti je: i když budeme cvičit, nebudeme to dělat čistě. To zahrnuje rozpoznání našich osmi světských starostí a osvobození se od nich. Mimochodem, když říkám „osvobodit se od nich“, znamená to odpoutat se od těchto věcí. Je velmi důležité porozumět buddhistickému konceptu odpoutanosti, protože anglické slovo „detachment“ není dobrým překladem toho, co je míněno v buddhismu. Proto přichází spousta mylných představ o buddhismu. Máme tendenci si myslet: „Ach, jsem tak připoutaný k jídlu, penězům a pověsti a těmto věcem. Musím být oddělený." Takže si mylně myslíme, že to znamená, že se musíme vzdát všech svých peněz, už nikdy nejíst a rozdat všechno oblečení. Nebo si myslíme: „Vzdáváme se připevnění pro pověst, přátele a příbuzné znamená, že už nikdy nebudu mít žádné přátele. Budu úplně rezervovaný a nezúčastněný. Koho zajímá někdo jiný!"

Obojí jsou špatné myšlenky. Jsou to běžné mylné představy o tom, co znamená osvobodit se od osmi světských starostí. Neznamená to, že se musíme vzdát všeho svého světského majetku a podobných věcí, protože problém není v pověsti. Problémem nejsou peníze. Problém není ve spánku. Problém je náš připevnění k těmto věcem. Peníze k životu v této společnosti rozhodně potřebujeme. Určitě musíme spát. Potřebujeme jídlo. Potřebujeme oblečení. Potřebujeme přátele. Na tom není nic špatného. A jak jsem se zmínil minule, máme-li být prospěšní druhým, potřebujeme nějakou slušnou pověst, aby nám ostatní věřili. Ale my je chceme používat bez připevněnís motivací prospívat druhým. Takže místo toho připevněnís pocitem „potřebuji tyto věci, abych přežil“, máme vyrovnanější mysl. To znamená odloučení. Znamená to rovnováhu. Znamená to, že pokud je máme, dobře. Pokud ne, přežijeme, to je v pořádku. Když mám takové jídlo, které mám opravdu rád, dobře. Pokud ho nemám, je to také v pořádku. Můžu si užít to, co mám, místo toho, abych se tak zasekl: „Ach bože! Když jsem chtěl čínské jídlo, musím jíst pizzu!”

Být oddělený ve skutečnosti znamená, že jsme schopni si užít to, co máme, spíše než se zaseknout a toužit po něčem, co nemáme. To je důležité pochopit. Neznamená to tedy, že se musíme všeho fyzicky vzdát. Spíše musíme změnit své postoje v tom, jak se k věcem vztahujeme. Pak to činí naši mysl velmi klidnou.

Zejména pokud jde o mezilidské vztahy. Často slýcháme příběhy o těchto velkých meditujících, kteří šli do jeskyní. Vzdali se společnosti a zůstali v jeskyni. A my cítíme: "No, prostě musím být nezávislý na všech těchto lidech a vůbec se nezapojovat do lidských vztahů, protože jinak budu připoután." To není možné. Proč? Protože jsme vždy zapleteni do lidských vztahů. Bez mezilidských vztahů nemůžeme přežít. Žijeme ve společnosti, to se týká lidských bytostí, ne? Nejde tedy o to osvobodit se od společnosti, protože i když jste v hoře, máte vztah ke společnosti, stále jste členem společnosti. Prostě bydlíš na odlehlém místě. Ale stále jsi součástí společnosti všech vnímajících bytostí. Rozhodně se stýkáme se všemi ostatními, jen abychom získali nezbytnosti našeho života. Takže odpoutat se od přátel a příbuzných není otázka toho, že se odstěhujeme daleko a už nikdy s lidmi nepromluvíme a zůstaneme rezervovaní, chladní a vzdálení, protože to může být způsobeno utrpením.² Ale to opět znamená mít vyrovnanou mysl. Mít rovnováhu ve vztazích s lidmi.

Takže pokud jsme s lidmi, se kterými si rozumíme velmi dobře, dobře. Pokud nejsme s nimi, život je také v pořádku. Obtížnost s připevnění je, když jsme s lidmi, které máme rádi, cítíme se tak skvěle (dokud se s nimi nepohádáme, ale předstíráme, že se to neděje). A když se od nich oddělíme, místo abychom se mohli radovat z ostatních lidí, se kterými jsme, naše mysl uvízla někde jinde a sníme o někom jiném, kdo už v tuto chvíli není v naší současné realitě. Takže úplně přicházíme o krásu lidí, se kterými jsme, protože jsme tak zaneprázdněni fantazírováním jiných věcí.

Takže znovu, tato věc odpoutání se od přátel a příbuzných není odpoutanost ve smyslu neúčasti, je to jen vyváženost ve způsobu, jakým k nim máme vztah. Ocenit je, ale uvědomit si, že nemůžeme být vždy s lidmi, které máme nejraději. A že ti lidé, které máme nejraději, také nebyli vždy těmi, které máme nejraději! Takže nemá smysl být k nim vždy tak připoutaný. A to mnohem více osvobozuje naši mysl, abychom si užili lidi, se kterými jsme.

10 nejniternějších klenotů tradice Kadampa

Druhá část se nazývá deset nejniternějších klenotů tradice Kadampy. Těchto deset drahokamů jsou věci, které nám pomáhají získat určitý druh vyrovnanosti ve vztahu k osmi světským zájmům. Těchto deset není na obrysu uvedeno, jinak by byl obrys příliš dlouhý. V zásadě existují tři obecné kategorie. Existují čtyři důvěřivá přijetí, tři přesvědčení vadžry a tři zralé postoje k vyhoštění, nalezení a dosažení. Pokud nic z toho nedává smysl, nezoufejte. Snad to bude po vysvětlení.

Měl bych vysvětlit tradici Kadampy, která to praktikovala. To byla jedna tradice, která pocházela od Atishy, ​​velkého indického mudrce, který přinesl druhou vlnu buddhismu z Indie do Tibetu. Tato tradice je jednou z mých oblíbených, protože tito lidé byli opravdoví, upřímní praktikující. Opustili všechny tyto světské nesmysly a mazlavou mysl a cvičili velmi čistě bez velké show, okázalosti a okázalosti. Prostě dělali svou praxi, aniž by tomu věnovali pozornost. Cítím, že to je pro mě osobně velmi, velmi dobrý příklad. Když se začneme vzdávat svých světských připoutaností, máme velkou tendenci chtít, aby si lidé všimli, jak svatí jsme, nebo chceme udělat nějaký pokrok v náboženské hierarchii. Miluji, když se mě moje rodina zeptala: "Kde jsi v hierarchii buddhismu?" Nikdy nevím, jak na to odpovědět. Ale je tu mysl, která má ráda titul: „Chci být slavný. Chci, aby si lidé všimli, jak moc jsem se vzdal.“

Připomíná mi to, když jsem byl v jednu chvíli na Tchaj-wanu. Číňané nepoužívají výrazy „Lama“ a „Geshe“ a „Rinpočhe“ a všechny tituly jako Tibeťané. Mají jen „Shi-fu“ a „Fa-shi“ – možná mají nějaké další v čínštině, ale tohle jsou dva, o kterých jsem vždy slýchal, že se tak nějak vztahují na každého. Takže někteří lidé z tibetské tradice tam byli na konferenci. Protože nikdo z jiných kultur neví, jak používat termíny, které používají Tibeťané, Lama Lhundrup se najednou stal Rinpočhem. Jeden Australan mnich se stal Lama. Takže všichni se stávali Lamas a Rinpočheové. [Smích] Kdysi jsme se kvůli tomu navzájem dobírali. V tradici, která má spoustu titulů, různě velké trůny, různé druhy klobouků, různé druhy brokátu, různé účesy a různé róby, je to velmi snadné, naše mysl se v tom všem tak snadno zasekne.

Kadampové se do ničeho z výše uvedeného nezapletli. Byli opravdu mimo, aby trénovali velmi čistě, aniž by získali hodně postavení a prestiže. První čtyři z deseti nejvnitřnějších klenotů se nazývají čtyři důvěřivá přijetí.

Čtyři důvěřivá přijetí

1. Být ochoten přijmout Dharmu s naprostou důvěrou

   První z nich je: Jako náš nejniternější pohled na život, být ochoten přijmout Dharmu s naprostou důvěrou.

   Přijetí dharmy jako velmi jednoduchého a účinného způsobu myšlení, mluvení a jednání. To přichází skrze uznání, že máme drahocenný lidský život, přemýšlení o pomíjivosti našeho života, přemýšlení o tom, co je důležité, stanovení našich priorit a dosažení závěru, že praktikování dharmy, tj. přeměna naší mysli, je nejdůležitější věcí, kterou musíme svěřit. život do.

   To je něco, o čem bychom měli přemýšlet. Možná se tak právě teď necítíme. Možná si myslíme, že náš bankovní účet je to nejdůležitější, čemu bychom měli svěřit svůj život. Ale tohle je způsob, jak začít trénovat mysl, aby opravdu vypadala. Zamyslete se nad vzácností našeho života. Myslete na smrt. Přemýšlejte o našem Buddha příroda a co můžeme dělat. Stanovte si naše priority. A doufejme, že dojdeme k závěru, že realizací našeho potenciálu se stáváme a Buddha, praktikování dharmy, je tou nejdůležitější věcí, kterou v našem životě udělat. Svěřujeme tomu tedy svůj život.

2. Být ochoten přijmout s naprostou důvěrou i to, že se stanete žebrákem

   Nyní druhý zní: Jako náš nejniternější postoj k následování Dharmy jsme ochotni přijmout s naprostou důvěrou i to, že se staneme žebrákem. Teď se ego začne trochu třást. "OK, v pohodě. Svůj život svěřím praktikování dharmy. To je skvělé!" Ale pak se část naší mysli opravdu vyděsí, když si pomyslíme: „Pokud budu praktikovat Dharmu, možná budu chudý. Když budu pořád sedět a chodit na vyučování, tak to dělám rozjímání praxi a už nepracuji 50, 60, 85 hodin týdně, možná budu chudý. Další povýšení už nezískám." Některá z našich tlačítek začínají být mačkaná. Toto je naše připevnění k osmi světským starostem. Musíme tedy pochopit, co je v našem životě důležité, a nedělat z toho kompromisy. Pokud jsme se při prvním důvěřivém přijetí rozhodli, že přijímáme Dharmu, pak neslevujte z této hodnoty kvůli naší připevnění ke světským věcem.

   Jinými slovy, pokud je pro nás něco důležité – ne z hlediska důležitého, protože se snažíme získat to, co naše ego chce, ale důležitého z hlediska etiky, z hlediska smyslu našeho života – pak musíme žít podle aniž bychom do toho zasahovali všechny naše starosti o peníze a podobné věci. Protože starostí o peníze nebude konec. I když přestanete cvičit dharmu, protože se bojíte o peníze, a půjdete do práce, abyste získali více peněz, nikdy nebudete mít dost peněz. Mysl, která je připoutaná k penězům, nemá nikdy dost. Takže to, co zde říkáme, je, že pokud je dharma ústřední věcí v našem životě, hlavní oporou našeho života, pak podle ní žijte a nebojte se toho, co se s námi materiálně stane.

   Projekt Buddha věnoval eóny jeho zásluhám a modlil se, aby všichni lidé, kteří čistě následují jeho učení, nikdy neumřeli hlady, a to ani v době hladomoru a velké inflace. To je moje zkušenost, i když to nemusí moc znamenat. Od roku 1975 nepracuji a ještě jsem nehladověl. Byly chvíle, kdy jsem byl velmi na mizině, ale nehladověl jsem. A tak si myslím, že na tom něco je. Nikdy opravdu neslyšíte o lidech hladovějících, protože praktikují Dharmu. Ale naše mysl se toho stejně bojí. Musíme se tedy svěřit praxi, i kdyby to znamenalo stát se žebrákem. A to nás rozbíjí připevnění k bezpečnosti, finančnímu zabezpečení. Také nám to pomáhá dostat se do kontaktu s tím, že příprava na budoucí životy, praktikování naší duchovní cesty je nakonec důležitější než obklopit se spoustou peněz a majetku, který nikdy nepřinese trvalé štěstí. Musíme to proniknout do mysli. Říkáme to tady, ale musíme to cítit ve svém srdci.

3. Být ochoten přijmout s naprostou důvěrou i to, že musí zemřít

   Další důvěřivé přijetí: Jako náš nejniternější postoj k tomu, abychom se stali žebrákem, jsme ochotni s naprostou důvěrou přijmout i to, že musíme zemřít. Takže to, co se stane, je, že říkáme: „OK, budu praktikovat Dharmu. Dobře, budu žebrák." Ale pak se objeví strach: „Mohl bych zemřít hlady! Nechci umřít hlady!" A opět přichází šílenství. To by byl pěkný název filmu, že – „Freak-out přichází znovu“. [Smích]

   Zde je tedy opět důležité soustředit se na to, co je naší prioritou. Že i kdyby to znamenalo, že zemřeme hlady, abychom mohli praktikovat Dharmu, bude to stát za to. Proč? Protože jsme měli nekonečně mnoho předchozích životů a v minulých životech jsme měli nejrůznější bohatství. kam nás to dostalo? Zemřeli jsme někdy ve všech svých předchozích životech hladem kvůli Dharmě? Obvykle umíráme se spoustou připevněnía snaží se kolem nás dostat co nejvíce věcí. Musíme se pokusit rozvinout postoj, že i kdybych zemřel hlady, stálo by to za to praktikovat Dharmu. Proč? Protože praxe dharmy je důležitější než žít život, ve kterém nepraktikuji, ale veškerý čas trávím získáváním majetku a jídla. Toto je konfrontace s naší uchopující myslí, která je připoutaná ke všem těmto věcem. Žádá nás, abychom provedli hodně hlubokého hledání duše, abychom překonali strach z umírání hladem tím, že budeme dostatečně věřit v účinnost této praxe, abychom věděli, že i kdybychom zemřeli hladem, stálo by to za to. Ale protože Buddha věnovali všechny tyto zásluhy, pravděpodobně nebudeme. Ale je těžké mít takovou víru. Žádá nás to, abychom to velmi důkladně prověřili.

4. Být ochoten přijmout s naprostou důvěrou i to, že musí zemřít bez přátel a sám v prázdné jeskyni

   Čtvrtý nejniternější postoj neboli důvěřivé přijetí je: Jako náš nejniternější postoj ke smrti, ochota přijmout s naprostou důvěrou i to, že zemřeme bez přátel a sami v prázdné jeskyni. Můžete říct, že to bylo v Tibetu. Zde to může být „zemřít bez přátel a sám uprostřed velkého města nebo na ulici“. Tady jsme se dostali přes: „OK, budu praktikovat Dharmu, protože to stojí za to. Jsem ochoten riskovat, že se stanu žebrákem, protože věřím ve své praktiky. Jsem dokonce ochoten riskovat smrt, abych měl čas a prostor na cvičení. Ale já nechci zemřít sám. A co se stane s mým tělo až zemřu?"

   Takže opět přichází další strach. Více připevnění a lpět přichází v tomto bodě. Zde je důležité mít na paměti, že pokud budeme dobře cvičit, nebude nám vadit zemřít sami. Pokud nebudeme dobře cvičit, pak budeme chtít kolem sebe spoustu lidí, protože se budeme vyděsit. Ale jde o to, že nikdo z lidí nám nebude schopen poskytnout dlouhotrvající útěchu, protože budeme zažívat dozrávání našich vlastních negativních karma v té době, kterou ostatní lidé nemohou zastavit. Nemohou zastavit naši smrt. Nemohou zastavit zrání našeho karma. Zatímco věnujeme-li svou mysl praktikování velmi čistě, pak i když zemřeme na ulici, můžeme zemřít velmi blaženě. Mysl, která je velmi připoutaná k tomu, že máme kolem sebe spoustu přátel a příbuzných, když zemřeme. To velmi svědčí o velkém strachu a hodně připevnění probíhající v naší mysli, což znamená, že v době smrti budeme pravděpodobně velmi neklidní.

   Samozřejmě, pokud budete mít ve své blízkosti přátele Dharmy, když zemřete, je to skvělé, protože přátelé Dharmy nás v Dharmě povzbudí. Pomohou nám dát naši mysl do dobré nálady. Není tedy žádný problém chtít, aby naši přátelé z Dharmy byli kolem nás, když umíráme. Co je problematické, je lpět mysl, která si myslí: „Chci celou svou rodinu mít kolem sebe a držet mě za ruku. Chci vědět, že jsem milován. Chci, aby všichni plakali a pokračovali, protože umírám." Mohlo by se zdát, že nás to činí šťastnými, ale ve skutečnosti to v době smrti způsobuje velmi znepokojující mysl. Protože nemohou zastavit smrt. Nedokážou zastavit negativní karma. A pokud jsme se vzdali celé naší praxe, abychom zajistili, že zemřeme ve správném prostředí, nebudeme mít nic dobrého karma vzít s sebou, až zemřeme.

   Tento nás také žádá, abychom se podívali na naše připevnění na to, co se stane s naším tělo poté, co zemřeme. Protože někteří lidé se obávají: „Chci velký pohřební průvod. Chci velký hrob. Chci pěkný pomník na hrobě. Chci zobrazit svůj obrázek. Chci, aby si mě pamatovali. Chci být uveden do nekrologní rubriky v novinách, aby za mnou každý mohl truchlit." Někteří lidé z toho mají velké obavy. "Chci mít služby dobrých balzamovačů, abych vypadal dobře." "Chci pěknou, drahou rakev." "Chci být pohřben na pěkném, příjemném místě, na pěkném, prvotřídním hřbitově."

   Takže to, co nás přivádí k tomu, abychom se podívali na to, že když jsme mrtví, opravdu nezáleží na tom, kde jsme pohřbeni. A je jedno, jestli máme velký pohřební průvod. A je jedno, jestli nás hodně lidí truchlí. Protože když jsme mrtví, jsme mrtví. Už se nebudeme poflakovat po této zemi a dívat se na to, co se děje. Tak proč se tím trápit, když jsme naživu? To nám opět pomáhá osvobodit se od toho všeho přilnavý nástavec na velké pohřby, truchlení a pěkný hrob a podobné věci. Protože je to vlastně jedno. Náš tělo nejsme my?

Tři přesvědčení podobná vadžře

1. Cvičit bez ohledu na to, co si o nás myslí ostatní
   

   Nyní další sekce jsou tři přesvědčení podobná vadžra. Vadžra nebo přesvědčení s diamantovým srdcem. Někdy se jim také říká tři opuštění. Prvním z nich je tedy pokračovat v naší praxi bez ohledu na to, co si o nás ostatní lidé myslí, protože cvičíme. Takže to jde proti té části naší mysli, která říká: „No, víš, když praktikuji Dharmu, ostatní lidé si budou myslet, že jsem divný. A když lidem řeknu, že jsem buddhista, mohli by si myslet, že jsem new age.“ Tento druh věcí. Trochu se stydíme za naši praxi. Necítíme se tím skutečně sebevědomě. Nějakým způsobem se za to stydíme, protože se bojíme toho, co si o nás budou myslet ostatní, když cvičíme.

   Všiml jsem si toho u lidí. Mnoho lidí, když jsou v práci, když se to objeví jen v běžné konverzaci, nechtějí říkat, že jsou buddhisté. Mám na mysli lidi, kteří konvertovali z jiných náboženství k buddhismu. Častým důvodem je: "No, ostatní si budou myslet, že je to divné." Myslím, že to není tak moc, že ​​by nás ostatní považovali za divné. Spíš se stydíme. Necítíme se v tom dobře. Protože mnohokrát jsem slyšel mnoho lidí, kteří mi vyprávěli příběhy o tom, jak se tak báli toho, co si o nich ostatní budou myslet, že praktikují. Ale obvykle je to všechno v jejich vlastní mysli. Jejich vlastní strach. Ostatní to o nich nemysleli špatně.

   Tento druh strachu – co si o nás ostatní lidé budou myslet, když budeme cvičit – se stává velkým odstrašujícím prostředkem od praktikování. O tom je tlak vrstevníků, ne? O tom je přizpůsobit se americkému snu. Nebo přizpůsobení se čemukoli, čemu si myslíme, že bychom se měli přizpůsobit. Velmi lpíme na naší pověsti, a tak se vzdáváme své praxe, protože jiní lidé od toho odrazují nebo se bojíme, co si o nás pomyslí, protože cvičíme. To je velká překážka.

   To neznamená, že se vůbec nestaráme o dopady našich činů na ostatní lidi. Jinými slovy, když říkáte „pokračovat bez ohledu na to, co si myslí druzí“, znamená to z hlediska dharmy jít vpřed a cvičit bez obav z toho, co si ostatní lidé myslí. Neznamená to jít dopředu a dělat cokoli, co chceme v našem životě, bez obav z toho, jaký to má dopad na ostatní. Protože pokud budeme pokračovat a následovat své připoutanosti a podvádět lidi a klamat je a jít do našich rodin s: „Chci to udělat a chci, aby byly uspokojeny mé potřeby. A tohle chci. A to chci." Nebo doma nebo na pracovišti říkáme: „Je mi jedno, co to s tebou udělá. Je mi jedno, co si myslíš. Chci svou cestu!" To je jen další odpad. To není to, co tento bod říká. Musíme být velmi citliví na dopady, které naše činy mají na ostatní. Ale ve smyslu vzdát se Dharmy, protože se bojíme toho, co si ostatní lidé pomyslí, že se musíme vzdát. Proč? Protože se v naší mysli stává velkou překážkou a udržuje nás připoutané k pověsti.

   Je to velmi zajímavé, protože pokud nežijeme svůj život podle vlastního přesvědčení, ale podle toho, jací nás chtějí mít ostatní lidé, většinou skončíme velmi nešťastní. Psychologové obvykle říkají, že někdo, kdo to dělá, nemá příliš silné sebevědomí. Tento druh lidí se obvykle řídí tím, čím by je chtěli mít všichni ostatní, místo aby žili podle své vlastní etiky a zásad.

   Z buddhistického hlediska je to typ člověka, který dělá všechno tak, jak chtějí, aby to dělali ostatní, a já o tom tady mluvím v negativním smyslu – vzdávám se toho, co je důležité dělat světské věci – ten člověk má ve skutečnosti hodně. sebe-připevnění. Nemusí mít silné sebevědomí v psychologickém smyslu – zde „smysl pro sebe“ znamená pocit, že „jsem efektivní člověk“ – nemusí to mít, protože se nechají přemoci tlakem vrstevníků a společností. Ale z buddhistického způsobu používání slova „já“ mají velmi silný smysl pro sebe. A je to vlastně hodně připevnění k pověsti: „Chci, aby o mně lidé smýšleli dobře. Proto budu dělat, co chtějí. Není to proto, že mi na nich záleží, že dělám, co chtějí. Nechci to udělat proto, že si myslím, že je to dobré. Je to proto, že chci dobrou pověst." Takže je v tom vlastně silný pocit sebe sama.

   To je velmi zajímavé k zamyšlení. Velmi často se v psychologii obvykle říká: "Ten člověk, který nemá hranice, a ten, kdo jde za tím, co chtějí ostatní, nemá sebemenší smysl." Z psychologického hlediska ne. Ale buddhistickým způsobem ano. Existují různé způsoby, jak používat slova „smysl pro sebe“. To vidíte.

2. Zůstaňte si hluboce vědomi našich závazků bez ohledu na okolnosti
   

   Druhým z přesvědčení diamantového srdce je udržovat stálou společnost s vědomím našich závazků, opustit věci, které nám brání v dodržování našich závazků Dharmy. To by mohlo znamenat opustit to, co si o nás ostatní myslí, protože cvičíme. Mohlo by to znamenat opuštění negativních vlivů druhých, které nás nutí zlomit to naše slibuje a závazky. Může to znamenat opuštění lenosti. A můžete vidět, že musíme mít diamantové srdce silné povědomí o našich závazcích a našich slibuje aby je udrželi v chodu kdykoli a v každé situaci. Pokud tohle nebudeme mít, pak se jednoho dne ocitneme ve společnosti lidí, kteří pijí, i když můžeme mít pravidlo nepít, začneme pít, protože se to od nás očekává, nebo protože se bojíme, co si lidé pomyslí. Nebo i když jsme vzali a slib abychom nelhali, pokud náš šéf chce, abychom lhali kvůli obchodu, uděláme to. Nebo i když jsme se zavázali dělat určité mantry nebo rozjímání cvičíme každý den, nebudeme to dělat, protože jsme příliš unavení. Nebo jsme zapomněli na své závazky. Nevážíme si jich.

   Takže toto přesvědčení diamantového srdce je mít velmi silné předsevzetí ponechat si cokoliv slibuje a závazky, které jsme přijali v naší praxi. A vidět je jako ozdoby, jako šperky, jako velmi vzácné věci. Ne jako věci, které překážejí. Náš slibuje nejsou věci, které nás omezují v tom, abychom něco dělali a uvěznili nás. Náš slibuje jsou věci, které nás osvobozují od našich negativních návyků.

3. Pokračujte v naší praxi, aniž byste se dostali do zbytečných starostí
   

   Dalším z nich je přesvědčení vadžry neboli diamantového srdce, abychom neustále pokračovali, aniž bychom se nechali zabřednout do zbytečných starostí, jako je běhání za radostmi tohoto života nebo se nechat odradit, protože nemáme to, co si myslíme, že bychom měli mít. Sklíčenost a deprese jsou velké, zbytečné obavy. Někdy začínáme praktikovat Dharmu a pak si myslíme: „Ach, páni, zasvětil jsem svůj život této praxi Dharmy. Teď nejsem nejoblíbenější osobou v Seattlu." Nebo "Nyní všichni moji bratři a sestry vydělávají více peněz než já." Nebo „Je mi padesát let. Měl bych mít penzijní fond a ten nemám. Co si budou myslet ostatní? A co si budu myslet a co se se mnou stane?“

   Takže všechny tyto druhy odrazování, tyto druhy strachu nebo odsuzující postoj k nám samým. "Nemám všechny tyto světské věci." Proto jsem neúspěšný. Nemám velkou vizitku se spoustou titulů. Nemám tohle, tamto a další věci jako každý, se kterým jsem absolvoval střední školu. Proto jsem neúspěšný." Tento druh sklíčené, depresivní mysli, která je s tím spojena připevnění ke štěstí tohoto života, je něco, čeho se musíme vzdát. Místo toho bychom měli mít velmi silné přesvědčení, abychom se nenechali chytit do zbytečných věcí.

   Nyní je důležité zde zdůraznit, že není nic špatného na tom mít přátele nebo bohatství. Dharma nás nežádá, abychom se vzdali přátel a vzdali se bohatství. Jde ale o to, jestli naše připevnění aby tyto věci překážely naší praxi, nebo pokud vliv těchto věcí překáží naší praxi, pak musíme být ochotni se jich vzdát.

   Není nic špatného na tom, mít přátele, ale jakmile naši přátelé začnou říkat: „Proč chodíš na vyučování dvakrát týdně? To je tahák! Raději zůstaňte doma a dívejte se na televizi, běží tam dobrý film.“ Nebo "Raději udělejte to, to a další věc." Nebo „Proč děláš Nyung Ne? Nechystáte se celý den jíst? To není zdravé! Měl bys jíst a udržovat si hladinu cukru v krvi nahoře."

   Všechny tyto věci, které lidé mohou říkat, to myslí dobře. Ale pokud se to stane velkou překážkou pro naši praxi, pak se možná budeme muset těchto přátel vzdát a hledat jiné přátele, kteří myslí více v souladu s tím, co pevně věříme, že je smyslem našeho života. Neznamená to, že ty ostatní lidi nenávidíme. Znamená to jen, že nezůstaneme uvízlí ve svém mazlavém stavu připevnění směrem k nim.

   Podobně s bohatstvím. Mít peníze může být prospěšné, pokud je použijeme na pomoc druhým lidem. Není problém mít peníze. Ale pokud nás bohatství odvádí od Dharmy, pak možná zvažte, jak se ho zbavit. Pokud musíte trávit všechen svůj čas starostmi o své akcie a dluhopisy a své investice a to a to, a nemáte čas na cvičení, tak k čemu to je?

   Pokud jde o naše přátele, můžeme mít s přáteli velmi smysluplné vztahy. A ve skutečnosti jsou pro nás přátelé Dharmy nesmírně důležití a měli bychom se je rozhodně snažit a kultivovat a učinit z nich základní část našeho přátelství naši vzájemnou praxi Dharmy, kde si navzájem pomáháme. Pak se naše přátelství stává velmi, velmi prospěšným.

Tři zralé postoje

1. Být ochoten být vyloučen z řad normálních lidí
   

   Existují tři zralé postoje. První je zralý přístup, který je ochoten být vyloučen z řad takzvaně normálních lidí, protože nesdílíme jejich omezené hodnoty. Nyní zde musím zdůraznit, že to neznamená, že abyste byli praktikující dharmy, musíte být vyloučeni z řad normálních lidí a být považováni za podivína. Říká se, že se toho musíme vzdát připevnění který chce patřit, být oceněn a být přijímán v davu. Protože pokud jsme k něčemu takovému připoutáni, stává se to překážkou v naší praxi.

   Je to také věc budování odvahy přijmout kritiku, protože cvičíme. Někteří lidé nás mohou kritizovat, protože cvičíme. Není třeba se nechat odradit a přemoci, když nás lidé kritizují za praktikování dharmy. Uvědomte si, že tito lidé mají omezený pohled na svět. Tito lidé nerozumí znovuzrození. Nerozumějí tomu Buddha Příroda. Svého času jsme pravděpodobně uvažovali stejně jako oni. Nejde o to, že by to byli špatní lidé, ale my se tím nechceme nechat ovlivnit. Tímto způsobem jsme ochotni být vyloučeni z řad tzv. normálních lidí. To znamená vzdát se připevnění k tomu, co si o nás myslí ostatní, a vzdání se averze vůči kritice, protože nesdílíme stejné hodnoty jako ostatní. Někdy jsme kritizováni. Třeba jako v době války v Perském zálivu, kdybyste šli do kanceláře a řekli jste: „Nevěřím na zabíjení“, vaši kolegové by vás mohli kritizovat. Mít odvahu snášet kritiku, protože nesdílíme stejné hodnoty jako ostatní lidé.

2. Být ochoten být zařazen do hodnosti psů

3. Být zcela zapojen do dosažení božské hodnosti Osvíceného.

[Poznámka: Učení pro poslední dva zralé postoje nebylo zaznamenáno.]

---

1. „Afflicted“ je překlad, který nyní ctihodný Thubten Chodron používá místo „klamu“. ↩

2. „Affliction“ je překlad, který nyní ctihodný Thubten Chodron používá místo „klamu“. ↩