Meditace o nestálosti a smrti

Hrubá pomíjivost a jemná pomíjivost

• BuddhaPrvním a posledním vyučovacím tématem byla nestálost
• Definice hrubé a jemné nestálosti
• Uchopení pomíjivosti vede k připevněnínásleduje bolest, hněv
• Pochopení nestálosti vede k pochopení prázdnoty

LR 019: Hrubá nestálost a jemná nestálost (download)

Výhody a způsoby, jak meditovat o smrti

• Představujeme si svou vlastní smrt a smrt našich blízkých
• Přemýšlení o smrti nás motivuje k nápravě vztahů a odpuštění
• S přípravou můžeme pomáhat druhým v čase smrti

LR 019: Výhody a způsoby přemýšlet na smrt (download)

Různé zkušenosti s umíráním dvou studentů

• První student:
• Tváří v tvář smrti jako příležitosti k praxi
• Osvobození se od připevnění nacpat
• Druhý student:
• Příliš zaneprázdněn na to, abych se připravil na smrt
• Odmítání útočiště

LR 019: Různé zkušenosti s umíráním dvou studentů a myšlenkový rámec třetího studenta (download)

Otázky a odpovědi

• Význam věčného, ​​trvalého, nestálého
• Nestálost a prázdnota

LR 019: Otázky a odpovědi (download)

V minulém sezení jsme mluvili o pomíjivosti života. Pomíjivost nebo nestálost byla Buddha's první učení a také jeho poslední. Poté, co dosáhl osvícení, odešel do Sarnath a učil svých pět přátel. První věc, kterou je naučil, byla pomíjivost nebo pomíjivost, skutečnost, že vše se mění okamžik za okamžikem, skutečnost, že nic nezůstává stabilní. A demonstroval to jako své poslední učení tím, že sám opustil své tělo, což ukazuje, že i Buddha je nestálý.

Rozdíl mezi věčným a trvalým; nevěčný a nestálý

Zde musíme mít jasno v rozdílu mezi věčným a trvalým a nevěčným a nestálým, protože slova „permanent“ a „impermanent“ v angličtině se trochu liší od způsobu, jakým je používáme v buddhismu. Když je používám, slovo „věčný“ znamená, že trvá věčně bez konce. Takže například náš mindstream je věčný fenomén. Jde to bez konce. Něco, co není věčné, je jako tento kus papíru, protože může zaniknout.

Něco může být věčné a také nestálé. „Nestálé“ znamená „měnící se okamžik za okamžikem“, takže něco jako proud naší mysli je věčný, trvá věčně, ale je také nestálý, protože se mění okamžik za okamžikem. Stačí se podívat na svou vlastní mysl – mění se okamžik za okamžikem. Stejně tak naše tělo a stejně tak vše ostatní kolem nás.

„Trvalé“ v buddhistickém jazyce znamená něco, co se nemění okamžik za okamžikem. Příkladem toho může být prázdnota inherentní existence. Protože prázdnota je nedostatkem nezávislé existence a něco, co toto postrádá, se nemůže změnit, je tedy trvalé.

Hrubá a jemná pomíjivost

V rámci nestálosti můžeme mluvit o hrubé nestálosti a jemné nestálosti. Hrubá nestálost je jako když se věci rozbijí – upustím toto sklo a rozbije se. To je hrubá pomíjivost – můžeme to vidět našima očima. Očima vidíme, jak se něco mění. Nebo rostlina roste od jara do léta, to je hrubá nestálost. Rostlina je tak velká a pak tak obrovská.

Jemná nestálost je například, když vědci mluví o pohybu elektronů kolem jádra. Uvnitř všech atomů a molekul se vše neustále pohybuje a mění, a přesto to nevidíme.

Hrubou nestálost je zjevně snazší si uvědomit a pochopit než jemnou nestálost, protože ji můžeme vidět. Ale i za hrubou nestálost proti tomu máme obrovský psychický blok. Můžete vidět, jak silně chápeme i hrubou trvalost věcí, protože děsíme, když se věci mění. Když máte starožitnost a rozbije se, nebo máte talíř a vaše dítě ho srazí ze stolu, je to jako: „Počkej! To se nemá stávat. Není v povaze této starožitnosti se rozbít. Proč se to láme?" Nemůžeme přijmout ani tu hrubou nestálost!

Nebo když se podíváme do zrcadla a vidíme více šedivých vlasů a více vrásek, jsme v šoku! To se nemá stávat, to se stává jiným lidem! Dokonce i tento druh hrubé nestálosti je naše mysl tak zatemněná nevědomostí, že to odmítáme a bojujeme proti tomu. Natož jemnou pomíjivost a jen to, že nic nezůstává od okamžiku k okamžiku stejné. Když se podíváme na jemné úrovni, není se čeho držet.

Nevědomost v našem proudu mysli zatemňuje jak hrubou, tak jemnou úroveň pomíjivosti a my máme mnoho pochopení pro to, aby věci byly trvalé. Samozřejmě intelektuálně říkáme: „Ano! Ano! Všichni zemřou a moje starožitnosti se rozbijí a auto…“ Říkáme to všechno intelektuálně, ale to je intelektuální. Můžeme říct, jaké je naše skutečné uchopení – prostě to nemůžeme přijmout, když se to stane. To ukazuje, že je velký rozdíl mezi intelektuálním poznáním něčeho a skutečným začleněním toho do našich životů tak, aby se to stalo naším způsobem vztahu ke světu. Ukazuje to, že intelektuální znalost něčeho nevyřeší naše problémy. Musíme si to dát do srdce.

Účel meditace o nestálosti

1. Vnesení intelektuálního porozumění pomíjivosti do našeho srdce

Účel toho udělat rozjímání o pomíjivosti nebo pomíjivosti je tak, že alespoň když mluvíme o hrubé pomíjivosti, vnášíme do svého srdce své intelektuální porozumění. A podobně s jemnou nestálostí. Myslím, že všichni dokážeme intelektuálně porozumět pohybu elektronů a podobným věcem, ale v našich srdcích rozhodně ne. Účel tohoto rozjímání je projasnit naši mysl, abychom věci vnímali přesněji. Pokud budeme věci vnímat přesněji, budeme mít v životě méně problémů, než když je budeme vnímat nepřesně.

2. Řezací nástavec

Uchopení stálosti je jednou ze základních věcí, které způsobují generování připevnění. Uchopíme-li ve svých srdcích to, že věci jsou trvalé a neměnné, pak se nám zdají skutečně existovat a je velmi snadné se k nim připoutat.

Například vztah. Uchopení trvalosti je to, co děláme se vztahy. Pokud máme s někým vztah, v naší mysli bude nějaká část, která říká: „To je ono. Tohle trvá věčně." Nebo "Tato osoba trvá navždy." V našich srdcích to tak cítíme. Velmi se k tomu připoutáme. Protože je trvalá, mohu na ní lpět. Dává nám to iluzi, že je to něco stabilního a bezpečného, ​​na co se můžeme spolehnout, protože to tu vždy bude, nikdy se to nezmění. To je způsob, jakým se to jeví naší postižené [Poznámka: 'postižený' je překlad, který nyní ctihodný Thubten Chodron používá místo 'oklamané'] mysli. A tak se k tomu připojujeme. Držíme se toho.

A pak, když máme tohle připevnění, to je to, co nás připravuje na tolik zklamání a bolesti, protože to, co si myslíme, že je trvalé a neměnné, se ve skutečnosti mění okamžik za okamžikem. A v určitém okamžiku se nám tato hrubá pomíjivost stane zjevnou a pak si řekneme: „Co? Tohle se nemá stávat. Ten člověk, kterého miluji, by neměl zemřít. Vztah by neměl skončit. Ano, ano, intelektuálně znám pomíjivost, ale věřte mi, tohle se opravdu stát nemá!“

Vidíte, jak toto trvalé uchopení způsobuje připevnění a pak protože připevnění je mimo synchronizaci s realitou, když se realita stává zjevnou, jinými slovy, když je zjevná nestálá povaha objektu nebo osoby, pak zažíváme hodně bolesti. Zatímco pokud se můžeme zbavit připevnění, stále se můžeme vztahovat k osobě nebo předmětu, ale když se to změní, nevyděsíme se, protože jsme nebyli lpět na to jako trvalé a vždy tam. Takže vidíte, že tohle rozjímání na nestálost nám pomáhá snížit připevnění.

3. Řezání hněvu

Také pokud přemýšlet na pomíjivosti vám pomůže přerušit hněv protože často, když věc, ke které jsme připoutáni, skončí, zlobíme se! Takže vidíte, jestli se toho můžeme zbavit připevnění, také se zbavujeme hněv, jak se vztekáme úměrně k množství připevnění na něco máme. Moc jim to spolu sluší.

Je tedy velmi užitečné pamatovat si například vždy, když máme bolest nebo potěšení, že je to nestálé. Zejména potěšení, je velmi důležité si pamatovat, že v určitém okamžiku toto potěšení končí a štěstí, které zažíváme, by bylo jako štěstí, které zažíváme ve snu minulé noci. Možná jsi měl včera v noci opravdu pěkný sen, ale když ses probudil, sen byl pryč.

Podobně žádný druh potěšení, který zažíváme v našich životech, z jiného časového hlediska, tam nebude. Bude konec a štěstí je jako sen minulé noci. Už to tam prostě není. Takže pokud myslíte na štěstí, které jste zažili jako dítě, nebo dokonce na štěstí jako teenager, na štěstí, které jste zažili minulou noc, nic z toho neexistuje a neprobíhá právě teď – je to jako sen minulé noci. Pokud si pamatujeme, že zatímco prožíváme potěšení, nebudeme na něm lpět. Stále můžeme prožívat slast a užívat si ji, ale neulpíváme na ní.

Podobně, když zažíváme bolest, můžeme si pamatovat, že i ona má povahu pomíjivé, vynořování a zanikání, vynořování a zastavování. Pak také naše mysl nebude tak sevřená a navinutá. Velmi často, když se dostaneme do deprese nebo když se dostaneme do krize, máme pocit: „Tohle trvá věčně! Můj problém se nikdy nezmění. Nikdy to nezmizí a my jsme uvízli přímo uprostřed toho." Ale pokud si pamatujeme, že i toto je něco, co vzniká v důsledku příčin a Podmínky, jeho podstatou tedy je, že se mění, netrvá věčně, pak nám pomáhá uvolnit se. Nemáme k tomu tolik averze.

Proto například v Vipassana Typ rozjímání jak se učí v théravádové tradici, řekněme, když vás bolí koleno a záda nebo cokoli jiného, ​​soustředíte se na tuto oblast a sledujete pocit bolesti a vidíte, že se mění! Není to každý okamžik stejná bolest, mění se. A to vám dává určitý pocit prostoru, abyste si také začali uvědomovat, že problémy nejsou tak konkrétní.

4. Pochopení prázdnoty

Pochopení nestálosti nám také velmi pomáhá pochopit prázdnotu. Je to příprava k pochopení prázdnoty. Čím více vidíme, že věci jsou proměnlivé, tím snáze pochopíme, že uvnitř toho tedy není žádná pevná esence, které bychom se mohli držet.

Jak meditovat o hrubé a jemné pomíjivosti

Strávit nějaký čas přemýšlením o jemné i hrubé nestálosti je velmi užitečné.

Pro jemnou nestálost můžete jen myslet na pohyb elektronů a momenty mysli (lusknutí prstů). Jen přemýšlejte o čase a o tom, jak jsou okamžiky takové (lusknutí prstů), jsou tady a jsou pryč! Získáte pocit jemné nestálosti.

Když přemýšlíte o hrubé pomíjivosti, tam to je rozjímání Protože ve skutečnosti uvažujeme o naší hrubé pomíjivosti tělo a naše životy. Takže tohle rozjímání o smrti je opravdu velmi velkým motivátorem, který nám pomáhá získat energii pro cvičení, protože nám klade otázku: jaký je smysl života, když na konci zemřeme? Co je v našem životě opravdu cenné, když na konci zanecháme naše tělo, naše bohatství a naši přátelé a příbuzní? Pokud nic z toho nejde s námi, co je tedy v našich životech cenné? To nám pomáhá dát do perspektivy, jak chceme žít své životy, aby se naše životy staly velmi smysluplnými, naše cíle byly jasné a mohli velmi snadno nasměrovat svou energii.

Výhody a způsoby, jak meditovat o smrti

1. Devítibodová meditace smrti

Prošli jsme devítibodovou smrtí rozjímání naposledy:

• Pochopení toho, jak je smrt jistá, to je jisté, stává se to každému, je to něco, co se neustále blíží.
• Jak je čas smrti nejistý. V našem světě neexistuje žádná pevná délka života. Když zemřeme, vždy budeme uprostřed něčeho dělat, takže se nemůžeme vymlouvat na to, že říkáme: „Jsem zaneprázdněn. Nemůžu teď zemřít. Přijď později!" [smích].
• Jak je v době smrti opravdu důležité praktikování dharmy. Jinými slovy, naše vlastní mentální postoje, jak jsme byli schopni transformovat naši mysl do přirozenosti milující laskavosti a moudrosti. To je opravdu cenné, když zemřeme. Karmické otisky – otisky ze všech konstruktivních činů, které jsme udělali – jsou také velmi důležité, když zemřeme. To jsou věci, které by ovlivnily to, co se s námi stane při smrti, během mezistupně a po něm.

2. Představte si smrt druhých

Jiný způsob přemýšlet na smrti znamená představovat si vlastní smrt. To je velmi přínosné rozjímání. Pokud je pro vás obtížné představit si vlastní smrt, můžete dokonce začít přemýšlet o smrti lidí, na kterých vám velmi záleží. Tohle není morbidní. Nepřejeme si smrt těchto lidí, ale snažíme se být realističtí. Zejména u lidí, ke kterým jsme velmi připoutáni, si myslím, že je pro naši mysl opravdu užitečné rozpoznat, že zemřou, představit si je umírají a představit si, že jsou mrtví. Protože někdy budou a pokud jsme o tom předem přemýšleli a podívali se na naše emocionální reakce a propracovali se k některým z nich připevnění problémy nebo žárlivost popř hněv, pak až ten člověk zemře, budeme schopni to zvládnout.

Zejména když jsme ve velmi blízkých vztazích s lidmi a přemýšlíme o tom, že by mohli zemřít oni nebo my, mohlo by nám to také pomoci, abychom se k této osobě dostali mnohem zdravěji, když si uvědomíme, že některé hry a triky, které dostat se do opravdu nestojí za to. Jsou ztrátou času. Mohlo by nám to pomoci, abychom se skutečně otevřeli lidem a řekli, co chceme ze srdce říci. A mohlo by nám to také pomoci rozpoznat, jak důležité je odpustit lidem, kteří nám ublížili, protože jednoho dne zemřeme a my s tím vším zemřít nechceme. hněv. Může nám to také pomoci rozpoznat potřebu omluvit se některým lidem, kterým jsme ublížili, nebo odpustit někomu, kdo se nám omluvil. Přemýšlení o jejich nebo naší smrti nám může skutečně pomoci překonat pýchu, která brání omluvě a odpuštění.

Představa naší smrti nebo smrti jiných lidí nám tedy pomáhá udržovat naše vztahy s lidmi velmi čisté. Nemáme tendenci hromadit si všechny druhy zvrácených emocí, protože vidíme, že kdokoli z nás může každou chvíli zemřít, takže k čemu je mít celou tu zásobárnu zmatených, protichůdných emocí a smíšené komunikace?

A zvažte, že pokud nezemřeme první, budeme nablízku, až zemřou lidé, na kterých nám záleží. Pokud na to dokážeme být psychicky připraveni, budeme v situaci, kdy jim budeme schopni pomoci, když budou umírat. Pokud nejsme psychicky připraveni na jejich smrt, pak až budou umírat, vyděsíme se a budeme to my, kdo bude u jejich postele plakat a říkat: „Nemohu bez tebe žít. Neumřít!" Jak jsem řekl posledně, když umíráme, poslední věc, kterou chceme, je, aby někdo kolem naší postele plakal. Pokud nezískáme určitou duševní stabilitu ohledně smrti lidí, kterým jsme blízcí, budeme se tak chovat, když zemřou. A pokud to uděláme, bude to naprosto kontraproduktivní, protože pokud je to někdo, na kom nám záleží, chceme mu být schopni pomoci, když umírají, ne mu bránit.

Pokud dokážeme myslet na smrt druhých lidí, abychom dostali své vlastní emoce na úroveň a stabilitu, vzdejte se některých z nich připevnění a lpět, Nebo hněv a ten odpor, když ten člověk umírá, můžeme s ním opravdu být. Nebudeme se všichni zamotávat do našich vlastních emocionálních mišmašů a budeme schopni vidět, kde jsou, a pomoci jim v procesu smrti. A až zemřou, budeme v nějakém duševním stavu, abychom se za ně modlili a také mohli pomoci všem ostatním lidem kolem, kteří se rozpadají. Takže v tomto světle si myslím, že je užitečné přemýšlet o lidech, kterým jsme blízko smrti nebo umírání.

3. Představte si naši vlastní smrt

Je také důležité myslet na sebe a představovat si vlastní smrt, protože k ní dojde. A pokud je to něco, o čem jsme přemýšleli a co jsme si to v duchu nacvičili, bude to mnohem snazší, než když půjdeme do mrazu. To neznamená, že nezbytně zemřeme stejným způsobem, jakým si to představujeme ve svém rozjímání, ale jen skutečnost, že si to v našem rozjímání nám pomůže připravit se a také nám hodně pomůže nakrájet připevnění v našich životech. Řezáním připevnění, ve skutečnosti nás to nechává otevřenější užívat si svůj život. Když jsme připoutáni, máme velký strach ze ztráty toho, k čemu jsme připoutáni. Pokud rozřízneme připevnění, můžeme stále být s osobou, stále být s předmětem, ale neexistuje lpět strach, že zmizí, protože si uvědomujeme, že zmizí. Naše mysl je v tom uvolněná a naše mysl to přijímá.

Jak meditovat o vlastní smrti

Když si představíme svou vlastní smrt, můžeme to udělat rozjímání mnohokrát s různými scénáři. Můžete si například představit, že dostanete rakovinu. Slyšet, že máme rakovinu, a pak začít přemýšlet o tom: „No, když vím, že umřu, co musím ve svém životě uklidit? Jaké emoce chci cvičit? Jaké vztahy chci vyčistit? Jaký majetek chci rozdat?" To by nám pomohlo začít uvolňovat uchopení všech těchto věcí.

Takže ve vašem rozjímání, můžete si představit, že umíráte na rakovinu a jít až do samotného dne své smrti a představovat si své tělo ztrácí sílu. Nebo si můžete představit svůj tělo během celého procesu ztrácí sílu. Ale zvláště ke konci, když už ztrácíte sílu a nemůžete vstát z postele, opravdu si pomyslete: "Je v mém životě něco, kvůli čemu mám výčitky?" Když si teď pustíte toto video – „Brzy umřu, z čeho mám výčitky?“ – pak až skončíme rozjímání zasedání nebo dokonce v rozjímání sezení, můžeme začít něco dělat, abychom čelili výčitkám a lítosti. Získáme trochu energie na práci čištění například praktiky. Nebo získáme energii někomu odpustit nebo se omluvit. Nebo získáme nějakou energii, abychom rozdali věci, které rozhodně nepotřebujeme, a představte si, že když umíráte, rozdáváme věci, které teď potřebujete.

V Americe máme tolik bohatství, ale natož rozdávat věci, které potřebujeme, dokonce ani nemůžeme rozdávat věci, které nepotřebujeme. Náš dům je nacpaný haraburdím, a přesto se nemůžeme přimět, abychom to dali pryč! Takže tento druh rozjímání nás alespoň přiměje jít a rozdávat věci, které nepotřebujeme, a pak si alespoň představit, že rozdáváme věci, které potřebujeme.

Rozdílná zkušenost s umíráním dvou studentů; myšlenkový rámec třetího studenta

První student

Měl jsem jednoho studenta v Singapuru. Potkal jsem ho, protože jsme měli společného přítele. Potkal jsem ho, protože umíral. Měl rakovinu. Bylo mu jednatřicet a měl bakalářský titul na National University of Singapore. Právě byl přijat na americkou univerzitu, aby zde mohl dělat doktorát. program. Chystal se odejít na univerzitu, když si uvědomil, že má rakovinu. Musel zrušit cestu a musel podstoupit různé léčby.

Můj přítel mě vzal za ním a mluvili jsme o tom. V tu chvíli byl spíše ve stádiu popírání a později se opravdu rozzlobil, rozčiloval a měl sebevraždu. Řekl jen: „Můj život je úplně k ničemu. Tady jsem, nemůžu nic dělat. Všichni tito lidé pracují a já nemůžu dělat vůbec nic. Měl bych se prostě zabít."

Řekl jsem: „Za prvé, to neřeší problém. Za druhé, z buddhistického hlediska můžete jedním způsobem udělat svůj život mnohem smysluplnějším než všichni ti lidé, kteří pobíhají po městě. Protože všichni lidé, kteří byli „úspěšní“ na světě, pobíhali a vydělávali všechny ty peníze, dělají to s motivací připevnění. Jen pobíhání a naplňování jejich životů rozptýlením. Ale vy, i když jste nemocní, máte možnost praktikovat Dharmu, protože můžete jen ležet na této posteli a učinit svou mysl ctnostnou a vytvořit neuvěřitelné zásluhy a transformovat svou mysl."

Pomalu jsme se propracovali k depresi a sebevraždě. Opravdu jsem ho obdivoval. Myslím, že jeho smrt byla jedna z nejcennějších věcí, které se mnou kdy někdo sdílel. Byl to neuvěřitelný zážitek. V jednu chvíli měl o své smrti zcela jasno. Jeho knihy byly jeho nejcennějším majetkem vzhledem k tomu, že byl intelektuál. Když si uvědomil, že umírá, začal své knihy rozdávat, protože si uvědomil, že jeho štědrost vytvoří mnoho zásluh, udělá druhé šťastnými a také ho osvobodí od připevnění.

Jednoho nedělního odpoledne nás všechny svolal. Bydlel se svou sestrou. Zavolal sestru, švagra, mě a našeho přítele a také pohřebního, protože si chtěl promluvit o jeho pohřbu. Sedli jsme si a probrali jsme, co se bude dít na jeho pohřbu. Byl velmi jasný. Řekl své rodině: „Jestli budeš brečet, až budu umírat, udělej to v obýváku. Nechci, abys byl v mém pokoji hysterický." Byl s nimi opravdu rovný, byl neuvěřitelný.

Měli jsme to všechno naplánované a já věděla, že mi zavolají, až se to stane, přijdu co nejrychleji a budu mu dávat požehnané prášky a říkat mantry. Měli jsme to všechno naplánované. S pohřebníkem jsme mluvili o pohřbu, o druhu rakve, chtěl tady buddhistické věci a ne taoistické věci, chtěl modlitby od různých lidí. A v jednu chvíli byl tak roztomilý. Chtěl, aby naše skupina Dharma přišla a dělala Chenrezig mantra kolem něj a on řekl: "Potom budete všichni stát kolem mě a já tam můžu jen tak ležet a užívat si to poslouchat." [smích] Je to opravdu neuvěřitelné.

Pak samozřejmě došlo k jednomu planému poplachu. Pamatuji si, že jsem šel učit a najednou zazvonil telefon a jeho sestra řekla, že umírá. Tak jsem se omluvil z vyučování a šel jsem tam. Dali jsme mu prášky. říkal jsem mantra a rodina stála vzadu celá nervózní. Neplakali. Šli jsme dál a dali jsme to Pradžňapáramita text na jeho koruně. Takhle to chvíli pokračovalo a pak řekl: "Chci vstát." Tu noc tedy nezemřel, ale sotva se mohl hýbat. Byl totální kost a kůže.

Byl jsem u něj každý den. Některé dny byl při vědomí a některé dny byl při vědomí sotva, protože v té době užíval tekutý morfin na bolest. Když jsem pak jednoho dne šel k němu domů, abych ho navštívil, a zjistil jsem, že dveře jsou zamčené, řekl jsem svému příteli Janovi, který mě tam odvezl: „Jane, pojďme do nemocnice. Nevím, proč jsou tyto dveře zamčené, ale neměly by se zamykat a odhaduji, že šel do nemocnice." A skutečně, toho rána se probudil a řekl své sestře: "Vezmi mě do nemocnice, jinak dnes zemřu." Bylo to zajímavé, i přes tolik příprav a povídání, které jsme o jeho smrti vedli, na samém konci se bál, nechtěl zemřít.

Odvezli ho do nemocnice a dali ho na kapačku. Přišel jsem do nemocničního pokoje a doktor se skláněl nad jeho postelí a Mai Heng (tak se jmenoval) říkal (slabě): „Nepleťte mě. Nepleťte mě." Okamžitě jsem věděl, co se děje, protože Singapur je plný dobře smýšlejících křesťanů, kteří chtějí obrátit lidi. Věděl jsem, že to je to, co se děje. Když jsem se přiblížil k posteli a doktor mě uviděl, řekl Mai Heng: „Jste inteligentní člověk. Vy rozhodnete." A pak doktor odešel. Musel jsem strávit nějaký čas uklidněním Mai Heng. Byl naštvaný, tak jsme si povídali. A pak jsem si šel promluvit s doktorem. [smích]

Sama sebe občas překvapím. To se mi moc často nestává. Měl jsem velmi klidný a mírumilovný tón hlasu, ale díval jsem se mu přímo do očí. Řekl jsem mu, že jeho úlohou je postarat se o pacienta tělo a nemluvili jsme zde o náboženství, mluvili jsme o prospěchu pacienta a čas smrti nebyl čas na to, abychom někoho obrátili. Každopádně to je stranou.

V tu chvíli jsem se vrátil k Mai Hengovi, který se v posteli dusil a měl velké potíže s dýcháním. Zavolal svou sestru a já jsem neslyšel, co řekl své sestře. Jeho sestra mi později řekla, a to byla poslední věc, kterou Mai Heng řekla, že jí připomněl, aby vydala všechny své zbývající peníze. Myslel jsem, že je to tak neuvěřitelné. Jeho poslední myšlenka byla jen: „Dej to, co mám, ostatním lidem, aby z toho měli užitek.

Pak se jeho dech zkrátil a přestal dýchat a já jsem chvíli zůstala a dala mu prášek na hlavu. Jak jsem vám řekl minule, existují tyto pilulky, které můžeme rozemlít a přidat s medem nebo jogurtem a dát mu pilulku na hlavu. Měli jsme to všechno naplánované, čekali jsme, že zemře ve svém domě. Protože v nemocnici nebyl žádný med a žádný jogurt, použili jsme tyčinku Mars, kterou měl Jan. [Smích] Vystačíš si s tím, co máš. Nasadili jsme mu to na korunu a něco jsme řekli mantra. A protože to byla nemocnice, snažil jsem se doktora odehnat tak dlouho, jak jen to šlo. vysvětlil jsem doktorovi. Pak ale nakonec musel přijet doktor, takže konstatoval smrt a pak přišli pohřebníci.

A pak pohřeb. V čínské kultuře obvykle přinášejí tělo Domov. Bydlel v jednom z těchto velkých paneláků, takže pohřeb měli dole. Na čínských pohřbech je to neuvěřitelné. Mají přijít všechny rodiny. The tělo sedí tam dva nebo tři dny a přijdou všechny rodiny a lidé si hrají mahjong, poflakují se, povídají si a jedí. Je to neuvěřitelné. Někteří lidé tam opravdu sedí a snaží se emocionálně pracovat na tom, co se děje. A pak jsou tam další lidé, je to tak neuvěřitelné... Jsme tak nevědomí, že i tváří v tvář smrti blokujeme skutečnost, že zemřeme. Pokud si všichni ti lidé, kteří přijdou na pohřeb, uvědomí, že jednoho dne budou ležet v rakvi, tak k čemu je poflakovat se mahjong?

Každopádně jsem tehdy trávil hodně času s rodinou. Měl jednu sestru, která byla křesťanka. Chvíli jsme si povídali. Pak se naše skupina Dharma několikrát objevila a všichni jsme stáli kolem a dělali jsme Chenrezig mantra a cvičení bylo velmi, velmi silné. Po několika dnech vzali tělo do krematoria. Singapur je tak malý ostrov, že tam není místo pro pohřeb. Takže tělo byl zpopelněn a vy se pak vrátíte o několik hodin později a probíráte kosti hůlkami, abyste vyndali velké kusy kostí a pak je vložili do uren. Je neuvěřitelná věc prokousat se přes kosti svého přítele. Chci říct, že to opravdu přináší domů: „Ano! To je nestálost. Tato osoba zde již není." Protože sbíráte zbytky jejich ohořelých kostí a zubních protéz a co to je. Je to docela silné. Každopádně, jak jsem řekl, myslím, že je to jedna z nejcennějších zkušeností, kterou jsem měl s jinou lidskou bytostí, protože jsme k sobě dokázali být docela přímí a upřímní.

Druhý student

Ve stejné době tam byl další můj student, který umíral, také mladý muž. Bylo mu pětadvacet a měl nádor na mozku. Jeho rodina dělala přesný opak – celou dobu naprosté popírání. Rodina mu neřekla, že má rakovinu; jen že měl nádor. Nemohli mu zmínit slovo „rakovina“.

Když byl ještě zdravý, napsal jsem svému učiteli, aby získal nějaké praktiky Dharmy, protože existují některé velmi, velmi silné praktiky Dharmy, které mohou pomoci vyléčit lidi, kteří jsou velmi nemocní, dokonce i s rakovinou. Sehnal jsem pro něj praxi a požádal jsem ho, aby přišel, abych ho to mohl naučit, ale byl příliš zaneprázdněn. Jednoho dne, když jsme brali osm příkazy on Buddhanarozeniny, jeho společnost jela také na výlet a on jel na výlet se svou společností, protože řekl, že jeho kolegové by byli velmi naštvaní, kdyby nešel.

Byl tak pohlcen svým pocitem, že musí být dobrým pracovníkem a mít dobrou pověst. Důvod, proč se nemohl přijít naučit praktiky, byl ten, že ve své práci pracoval přesčas. I když měl tento nádor na operaci, když se vrátil do práce, byl workoholik a prostě to dělal. Takže to bylo velmi těžké, protože tady, i když existuje metoda, která mu pomůže, když se zotavuje z operace, dokud je ještě šance, nemá čas vzít ani osm příkazy které jsou tak neuvěřitelně ctnostné po dvacet čtyři hodin. Neměl čas. Byl to neuvěřitelně milý člověk. Nemůžete tomu uvěřit, je tak laskavý a laskavý. Vyšel mi ze všech sil, aby mi pomohl s mnoha a mnoha věcmi. Jednou jsem odjížděl do Indie a on musel řídit a sehnat všechny tyhle věci, byl neuvěřitelně milý. Prostě neuvěřitelné. Aby pomohl, vyšel by z cesty. Cvičit dharmu, ne.

A v buddhismu existuje praxe osvobozování zvířat, protože říkají, že pokud dokážeme prodloužit životy druhých, pak to karmicky vytváří důvod k prodloužení našich vlastních životů. Samozřejmě, že kdybych ho požádal, aby šel osvobodit zvířata, neudělal by to, neměl na to čas. Kdybych mu řekl, aby to udělal pro svůj vlastní prospěch, řekl by: "Nemám čas." Takže jsem musel říct: "Chci osvobodit zvířata, pomůžeš mi?" Pak to udělal. Je to neuvěřitelné, víš! Takže při několika příležitostech jsme šli na trh. Kupovali jsme různá zvířata, hmyz a ryby a chodili jsme je osvobozovat do rybníků a parků a modlili jsme se a říkali mantry. Musel jsem to udělat tímto způsobem, abych ho přiměl k nějaké praxi. Protože jinak by to neudělal.

Pak se mu v jednu chvíli začala velmi točit hlava a bolesti hlavy se vracely a musel přestat pracovat. Řekl mi: „Ach! No, teď nemůžu pracovat, možná pojedu na dovolenou do Malajsie. To se mi ještě nepodařilo." Seděl jsem tam a myslel jsem si: "Nejste ve stavu, abyste jeli do Malajsie!" Dostával se z kontaktu s tím, co se děje. Nádor na mozku se stále zhoršoval a on byl na několik týdnů hospitalizován. Šel bych se na něj podívat. Bylo to tak dojemné. Celý obličej měl oteklý, nemohl vstát nebo tak něco. Přišel jsem udělat mantry a pak s ním mluvil. Rukama moc neovládal. Ale on by tam tak trochu ležel a když jsem začal dělat mantry, šel by takhle [vzdávat úctu rukama]. Skoro mě to rozplakalo.

Tak to chvíli pokračovalo a pak jednoho dne zemřel. Než zemřel, když měl ještě jasnou mysl (než byl hospitalizován), řekl jsem rodině: „Musíme mu říct, že zemře. Musíme mu říct, že rakovina tam je a že to nevypadá moc dobře, vždycky je šance na uzdravení, ale nevypadá to moc dobře.“ Rodina řekla: „Ne. Doktor řekl, že mu to nemáme říkat." To, co ve skutečnosti mysleli, bylo: "Nemůžeme tomu čelit." Takže nikdy neměl příležitost urovnat nějaké své záležitosti. A nemohl jsem jít nad rámec toho, co chtěli rodiče. Na konci, těsně před smrtí, když jeho mysl skutečně zmizela, přišla jeho matka a řekla mi: "Měli jsme mu to říct." Ale v tu chvíli to bylo zbytečné. Takže vidíme, jak různí lidé reagují na smrt a jak se smrt stává velmi odlišnou zkušeností na základě toho, zda je člověk ochoten jí čelit a uznat ji nebo ne.

Třetí student

A ve stejnou dobu, kdy to všechno probíhalo, tam byl jeden mladý muž, který byl v buddhistické společnosti na univerzitě. Stali jsme se velmi dobrými přáteli a on o tom mluvil útočiště a chtěl, abych udělal obřad útočiště. Vysvětlil jsem to, když jsme utečte, automaticky bereme pravidlo nezabíjet, protože celý základ buddhismu je nenásilí. Přemýšlel o tom, vrátil se a řekl: „Ne. Nemůžu to udělat, protože do naší kuchyně přicházejí švábi a moje matka bude velmi naštvaná, když je nezabiju."

Bylo to pro mě tak neuvěřitelné, protože tady máme další dva mladé muže, kteří umírají kvůli dříve vytvořenému karma, což má pravděpodobně něco společného se zabíjením nebo ubližováním nebo mučením těl druhých a prožíváním karmických důsledků újmy v jejich vlastních předchozích životech. A tady je někdo další, kdo je teď zdravý, kdo má možnost si to vzít pravidlo opustit tuto negativní akci a on nemůže. Psychicky mu to jeho mysl nedovolí, protože se cítí povinen zabíjet šváby. Toto jsou vrstvy nevědomosti v myslích vnímajících bytostí. Když o tom všem přemýšlím a snažím se představit si jejich zkušenost jako naši a vidět, jak budeme reagovat, myslím, že nám to může skutečně pomoci v našem vlastním rozjímání o smrti a naší vlastní kontemplaci o tom, jak nejlépe využít svůj život.

Udělejme si teď trochu času a udělejme něco rozjímání Na toto. Strávíme tím 10 až 15 minut rozjímání představy o naší vlastní smrti. Pokud chcete strávit nějaký čas přemýšlením o příbězích, které jsem vám vyprávěl, můžete to udělat a pak přejít k představování si scénáře vlastní smrti, toho, jaké to je, jak reagují lidé, kterým jste blízcí, jak vlastní mysl reaguje, zkontrolujte druh práce nebo věci, které byste chtěli před smrtí uklidit, abychom se mohli začít připravovat. OK? Je to jasné, co dělat?

[Rozjímání.]

Otázky a odpovědi

Věčné a trvalé

[V reakci na publikum:] Otázka se týká „věčných“ a „trvalých“. Jakmile se člověk stane a Buddha, to je věčné, jeden je vždy a Buddha, nikdy se nevrátíte k tomu, že nejste a Buddha. Ale mysl člověka je stále nestálá, jeho mysl se mění okamžik za okamžikem. Prázdná povaha Buddha's mysl, nedostatek vlastní existence Buddhamysl je trvalá a je také věčná.

Těla Buddhy – trvalá/nestálá/věčná/nevěčná

[V reakci na publikum:] Když mluvíme o Buddha, někdy mluvíme o různých orgánech Buddha. To neznamená fyzická těla Buddha. Když mluvíme o Buddhavědomí moudrosti, tomu se říká moudrost Dharmakája– mysl, která je plná soucitu a moudrosti. Ta mysl je věčně a Buddha od doby, kdy tato osoba dosáhne osvícení. Od té doby je tato osoba věčně a Buddha. Ale jeho/její proud mysli se mění okamžik za okamžikem. Je to proto, že a Buddha každý okamžik vnímá různé věci, takže proud mysli, který je vnímá, je samozřejmě nestálý a mění se okamžik za okamžikem. To je to, čemu říkají moudrost Dharmakája.

Někdy mluvíme o přírodě Dharmakaya, přírodě tělo z Buddha. To odkazuje na nedostatek inherentní existence Buddhamysl. To je trvalý jev. To se nemění. Nevchází dovnitř a ven z existence a nemění se okamžik za okamžikem.

Různá manifestační těla Buddha jsou také nestálé. Těla, buď to, čemu říkají požitek tělo nebo emanace tělo, jsou různé fyzické formy, ve kterých a Buddha se může objevit v. Emanace tělo zvláště není věčný. Pokud se například podíváme na Buddhaz pohledu toho, že byl osvícen předtím, než projevil zjevení Śākyamuniho před dvaceti pěti sty lety, že tělo z Buddha vystupovat jako tato historická postava, není věčné. A také tělo měnil okamžik za okamžikem, a tak je nestálý.

Typy Buddhovy přirozenosti – trvalé/nestálé

[V reakci na publikum:] Existují dva druhy Buddha Příroda. Jeden druh je trvalý. Jeden druh je nestálý. Prázdná povaha naší vlastní mysli je trvalá; jasná a vědoucí povaha naší mysli je pomíjivá. Jasná a vědoucí povaha je jen naše schopnost vnímat předměty – aby objekty vznikly a abychom se do nich zapojili – věc, která tento proces způsobuje. To je nestálé, protože každý okamžik mysli je jasný a vědoucí, a přesto je každý okamžik odlišný od okamžiku předchozího.

Pochopení nestálosti vede k pochopení prázdnoty

[V reakci na publikum:] Prázdnota znamená nedostatek nějakého pevného, ​​existujícího, nezávislého něčeho. V současnosti se nám tak jeví všechno. Jako by existovala skutečná pevná věc, kterou jsem „já“, a zde je něco skutečného pevného, ​​​​to jsou hodinky, a je zde něco skutečného pevného, ​​​​co je sklo, ​​které je zcela nezávislé na všem ostatním. Ve skutečnosti nic neexistuje jako pevné, nezávislé entity. To je to, co máme na mysli pod pojmem inherentní existence – pevné, nezávislé entity, které existují samy o sobě a samy o sobě, zcela nezávislé na vlivu jakékoli jiné věci. Tak se nám věci jeví. Takto je chápeme, že existují, ale je to úplná halucinace, které se snažíme držet.

Nyní, když rozumíme nestálosti, pak začínáme chápat, že vše se mění okamžik za okamžikem. Pokud se tedy na nějakou věc začneme dívat a zjistíme, že tato věc je složena ze všech těchto atomů a molekul s rotujícími elektrony, pak začneme mít tento pocit: „Počkejte! Možná zde není nic pevného, ​​čeho by se dalo uchopit jako existující samo o sobě, protože jsou to jen všechny tyto části, které jsou spolu a všechny tyto části se mění.“ Pomáhá nám to získat určitý pocit nepodstatnosti. Takže pokud si tak trochu sedneme a budeme o tom chvíli přemýšlet z hlediska našeho tělo, skutečnost, že máte všechny tyto částice vířící kolem, vytvářející iluzi něčeho pevného, ​​ale ve skutečnosti je to jen trochu hmotné substance a hodně prostoru. Pak také začneme mít ze sebe jiný pocit tělo. Nezdá se, že by tato věc už byla z olova.

Pojďme se věnovat. Udělejte to prosím rozjímání doma.