Představovat si svou smrt

• Dvě úrovně odřeknutí
• Protijedy na lpět tohoto života
• Meditace na smrt

Verš 4: Představ si svou smrt (download)

Mluvili jsme o tři hlavní aspekty cesty. Co jsou? První?

Publikum: Odřeknutí.

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Druhý?

Publikum: Bódhicitta.

VTC: Třetí?

Publikum: Správný pohled.

VTC: To je dobře.

Prozkoumali jsme první z nich odřeknutí, Také volal odhodlání být svobodný z cyklické existence. Mluvili jsme o prvních třech verších a jsme u verše čtvrtého – kde jsme byli docela dlouho, protože první věta ve verši čtyři je velmi bohatá:

Rozjímáním o volném čase a nadání, které je tak těžké najít, a pomíjivé povaze vašeho života zvrátit lpět k tomuto životu. Opakovaným rozjímáním o neomylných účincích karma a utrpení cyklické existence zvrátit lpět do budoucích životů.

Tento verš mluví o dvou úrovních odřeknutí které působí proti dvěma úrovním lpět. Jeden je k lpět k tomuto životu. Druhá je k lpět budoucích životů — do lpět k jakémukoli druhu štěstí v cyklické existenci. O tom prvním jsme mluvili už docela dlouho; že připevnění ke štěstí tohoto života víří kolem osmi světských starostí.

Pamatujte na ty drahé osm světských starostí že žijeme každý den? My máme připevnění k přijímání peněz a hmotných věcí, averze k tomu, že je nedostanou nebo když jsou zničeny. Jsme potěšeni, když jsme chváleni a máme souhlas a sladká slova potěšující ego, a pak se cítíme naštvaní a deprimovaní, když čelíme vině, kritice nebo nesouhlasu. Pak se cítit potěšeni, když máme dobrou pověst a dobrou image, a velmi nešťastní, když máme ty špatné. A pak se cítit potěšen všemi našimi příjemnými smyslovými požitky; právě jsme měli dobrý oběd, čokoládovou zmrzlinu (Mňam!) a příjemné zvuky a vůně, pohodlnou postel na ležení – to vše; a pak neštěstí, když je nedostaneme.

Jen pro upřesnění, na štěstí není nic špatného. Na potěšení není nic špatného. To, co nám dělá potíže, je, když se k těmto věcem připoutáme. Jako obyčejné bytosti velmi často mezi pocitem slasti a následným lpět k tomu je sotva místo. Přichází šťastný pocit a "Boing!" Držíme se. Takže to, co se snažíme udělat, je získat mezi nimi nějaký prostor. Cítíme ten příjemný pocit, je tu – ale nemusíme na něm lpět a hledat ho a dělat z něj smysl svého života. Pokud děláte čtyři všímavost, když děláte všímavost pocitů, snažíte se uvědomovat si své pocity. A vědomi, aniž by je nechali generovat následné lpět nebo následná averze, kterou často máme k negativním pocitům.

Vezměte si tuto meditaci k srdci

V této první větě se hovořilo o „volném čase a darech, které je tak těžké najít“. Uvažovat o nich je způsob, který nám pomáhá vážit si svého života a hledat vyšší účel a smysl kromě osmi světských starostí. Pak druhý protijed na lpět tohoto života bylo rozjímání o pomíjivé povaze vašeho života, jinými slovy o nestálosti a smrti. Když jsme se naposledy potkali, mluvili jsme o nestálosti a smrti. Prošli jsme devítibodovou smrtí rozjímání. Dělal to někdo od té doby? Jaké jste měl zkušenosti?

Publikum: Zdálo se mi, že mě uštknul had a umírám. Ale nevím, jestli to s tím souvisí rozjímání. Neměl jsem tím žádné hluboké účinky, snažil jsem se projít a vštípit si důležitost toho.

VTC: Je to velmi cenné rozjímání. Někdy, když to poprvé začneme dělat, vypadá to velmi intelektuálně. Projdeme si devět bodů: "Ano, smrt je definitivní, co dalšího je nového?" A čas smrti je neurčitý, "Ano, už to vím." A v čase smrti nezáleží na ničem jiném než na Dharmě: „Ano, ano, ano. Kde je moje čokoládová zmrzlina?" Zpočátku to působí spíše intelektuálně. Ale když opravdu strávíme nějaký čas přemýšlením o těchto bodech a zejména jejich aplikováním na ty, na kterých nám záleží, a na nás samých: opravdu přemýšlet o vlastní smrti a o tom, jaké to bude, když zemřeme; a zobrazování smrti těch, na kterých nám záleží; a odrážející, že za jistě ne více než sto let nikdo z nás v této místnosti nebude naživu. Víš? Když o těchto věcech opakovaně přemýšlíme, má to skutečně silný dopad na náš život.

Vyjádřil jste zájem podívat se na mrtvoly, mrtvoly v nemocnici. Proč to děláme? No, protože někdy nám smrt prostě připadá jako velmi intelektuální věc: stává se to jiným lidem, nestává se to právě teď. Ale když vidíme mrtvolu, opravdu nás to přiměje přemýšlet: „No, počkej chvíli. Bylo tam něco, co tam teď není." A vidět tělo rozklad a: "Tohle se mi stane." Co se stane, když se to stane mně? Opravdu to zvládnu? Budu moci pokojně zemřít? A co se stane, když se od toho oddělím tělo? Na to je zaměřena velká část naší bezpečnosti tělo– veškerý náš pocit bezpečí díky identitě ega.

Tato představa koho I dopoledne. SZO I jsem a jak by se lidé měli chovat me. Co I měl by mít. Co my místo na světě je. Hodně z toho je soustředěno kolem nás tělo.

Když už tohle nemáme tělo, kdo si budeme myslet, že jsme? Když už tohle nemáme tělo, pak už také nebudeme v tomto prostředí. Prostředí nás také podmiňuje a dává nám pocit identity. Jsem jeptiška, která žije v klášteře. Tady je klášter, tady jsou ostatní mniši. Tady je můj tělo nosit róby. Tohle je moje barva pleti. To je moje etnikum. Toto je moje náboženství. Tolik identity jen kolem nás tělo a jeho prostředí – a až to zmizí, kým proboha budeme?

Stejně jako tělo má kontinuitu po smrti, vědomí má kontinuitu po smrti. The tělo po smrti nezmizí. Má kontinuitu a chátrá. Podobně vědomí nekončí jen po smrti. Má to kontinuitu. Co se tedy stane s naším vědomím? Pokud máte smysl pro znovuzrození, nebo i když ne, co se stane s mým vědomím po tomto životě, když už s tím nebude spojeno tělo? Pokud máte pocit znovuzrození, zvažte: „Jak zvládnu znovuzrození někde jinde?“ – tam, kde tohle nemám tělo a tato současná identita ega, ke které se vrátit?

Přemýšlení o pomíjivosti a smrti je velmi cenné, protože pomáhá překonat rigidní představy o tom, kdo jsme.

Bylo to pro mě opravdu zajímavé, když jsem se sem přestěhoval ze Seattlu. Sledoval jsem, jak nejistý se stal můj pocit, protože se mé prostředí změnilo. Vybral jsem si změnu, bylo to naplánované a všechno. Ale i když se to stalo, bylo to jako: „Počkej chvíli. Nevím, jak se sem hodím. Nevím, jaká jsou pravidla." A teď si představte, že jsme se najednou ocitli v dalším znovuzrození a tady je to nové tělo. Nevíte, jak to funguje, nemáte žádnou schopnost. Myslete na nemluvňata. Nemají žádnou schopnost myslet si: "Ach, tady je moje matka a otec - a samozřejmě se o mě postarají." Oni nic nevědí. Můžete pochopit, proč děti hodně pláčou, všechnu tu nejistotu, protože pro ně neexistuje způsob, jak pochopit, o čem život je.

Poté, samozřejmě, jakmile začneme chápat, o čem život je, rozvineme všechny tyto rigidní představy o tom, „kdo jsem“ a „jak by ke mně měli být ostatní lidé“. To vytváří spoustu utrpení. Ale reflexe nestálosti a smrti je opravdu velmi cenná.

Šok ze smrti

Jsme vždy tak překvapeni, když někdo zemře. Vždycky to přijde jako šok: „Ach, právě jsem viděl toho člověka. Teď jsou mrtví." Jedna z mých koček, ta v Seattlu, zemřela právě o víkendu. To nebylo plánované. To jsem v kalendáři neměl. A to byla jen kočka. Neměl bych říkat jen kočka, protože z jejího pohledu to byl střed vesmíru.

Je mnoho lidí, kteří zemřou mezi dneškem a dnem, kdy půjdeme spát. Většina z nich si myslí, že nezemřou. Jak jsem říkal minule, dokonce i lidé v nemocnici – nemají pocit, že dnes zemřou. Lidé, kteří dostanou infarkt od dnešního dne do dnešní desáté hodiny večer, to nevědí. Lidé, kteří zemřou na mozkové aneurismy, nemají tušení. Prostě jdeme svou veselou cestou s pocitem, že budeme žít věčně a ve skutečnosti se o své karma, nestarat se o naši mysl. A pak najednou prásk! Smrt je tam.

Bylo to pro mě velmi dojemné, když jsem byl před pár měsíci v Guatemale. Přišla za mnou jedna žena. Její manžel nebo přítel, už si nepamatuji který, žil v jiné zemi. Přijel za ní do Guatemaly a právě přijel. Jeho zavazadla byla ukradena – což se v té zemi často stává. Když se konečně dostal k ní, byl trochu naštvaný, že mu ukradli zavazadla. Naštvala se na něj, že byla naštvaná, že mu byla odcizena zavazadla, protože ho varovala před lidmi, kteří kradou zavazadla. Řekla mu, aby nejezdil veřejnou dopravou, a on to stejně udělal, a tak to bylo ukradeno. Takže on byl naštvaný a ona pak byla naštvaná na něj. Byli mladí, nejde o to, že by byli staří. Pak měl mozkovou aneurismus. Uprostřed hádky jí poslední věc, kterou jí řekl, byla: "Mám pocit, že mě od sebe odstrkuješ." A pak měl mozkovou aneurismus. Toho večera byl v kómatu a o pár dní později byl mrtvý.

Přišla za mnou, protože byla tolik mučena, protože poslední věc, kterou jí řekl, bylo: „Mám pocit, že mě od sebe odháníš. Právě měli tuhle hádku. Myslel jsem na to, jak umírá v tomto duševním stavu a ona se vypořádává s jeho smrtí a svým duševním stavem. To vše se děje, protože máme pocit, že budeme žít věčně. Cítili, že mají ten luxus, že se na sebe mohou naštvat a vyřešit to ráno— někdy jindy, později. Ale to se nestalo. Teď přemýšlím, kolikrát se to v životě lidí stane – ten pocit, že to bude trvat věčně. Přesto se to neděje.

Udržování nad našimi životy

Musíme být připraveni zemřít lusknutím prstu. Jsme připraveni? Jsou věci v našem životě skutečně urovnány? Máme ve svém životě pocit míru, takže kdybychom měli rychle zemřít, cítili bychom se dobře?

Pamatuji si, jak jsem šel na workshop s mojí kamarádkou, která je ošetřovatelkou v hospici. Byla to dílna Stephena Levina; možná jste na některých z nich byli. Je to tak zajímavé. S prací, kterou dělá, je velmi dobrý. Má mikrofon, který jde ven do publika a lidé vyprávějí své příběhy. Tolik lidí vyprávělo příběhy o tom, jak jejich milovaní umírali a jak moc je milovali – a nebyli schopni svým blízkým říct, že je milují. Nebo jak se před lety a lety poprali s příbuzným a nikdy se nesmířili – a pak ten příbuzný zemřel. Kolik bolesti a utrpení kvůli tomu prožívali.

Když jsem tam seděl a poslouchal, jak tito lidé vyprávějí své příběhy, bylo tam tolik utrpení. Myslel jsem si: „Říkají místnosti plné 500 lidí – ale těchto 500 lidí nejsou lidé, se kterými by potřebovali mluvit. S kým potřebovali mluvit, byla jediná osoba, která zemřela." Ale kvůli aroganci nebo nenávisti nebo cokoli jiného s tou jedinou osobou nikdy nemluvili. Zůstanou tak ve vzduchu a nevyřeší tolik problémů.

Takové věci se dějí, protože lidé nemyslí na nestálost a smrt. Nedržíme se nad svým životem. Věci neuklízíme. Jako když vylijete mléko na podlahu, hned ji uklidíte. Když v našich životech rozléváme mléko různými věcmi, abychom se pokusili nějakým způsobem očistit nebo je nějakým způsobem vyřešit, protože smrt opravdu může přijít každou chvíli. Jak se budeme cítit, když budeme muset rychle zemřít? Nebo ten druhý, na kterém nám záleží, rychle zemře, než se tyto věci vysloví. Takže to je druh utrpení v tomto životě, který pochází z toho, že si nevzpomínám na smrt.

Pokud myslíte na karma které vytváříme tím, že jsme připoutaní, rozzlobení, rozhořčení a zlomyslní – všechno to utrpení, na které jsme se postavili. To je vytvořeno našimi připevnění a tyto negativní postoje. Tyto negativní postoje vznikají, protože jsme si nevzpomněli na nestálost a smrt a myslíme si, že budeme žít věčně. Když si pamatujeme smrt, k čemu je potom se na někoho zlobit? Když si pamatujeme smrt, k čemu nám je být k něčemu připoután? Můžete vidět, proč vzpomínka na smrt působí jako neuvěřitelný protijed proti poskvrněným stavům mysli. To nám pak brání vytvářet negativní karma a povzbuzuje nás, abychom tvořili dobro karma. Potom v době, kdy zemřeme, nelitujeme. Ten přechod můžeme udělat v klidu. Je tedy opravdu o čem přemýšlet. Vzpomeňte si na mnoho příkladů lidí, o kterých víme, že zemřeli, nebo na příběhy lidí o lidech, kteří zemřeli. Přemýšlejte o nich, přemýšlejte o nich, přemýšlejte o tom, čím lidé prošli. The devítibodová meditace smrti nám k tomu pomáhá.

Představa vlastní smrti

Je tu další rozjímání která nám pomáhá pamatovat si nestálost a smrt. Jde o představu naší vlastní smrti. Samozřejmě je to jen představivost a pokaždé, když to uděláte rozjímání můžete to mírně změnit. To, co děláte, je, že můžete praktikovat umírání ve všech různých situacích a uvidíte, jaké to je. Je to velmi užitečné zprostředkování. Když to začneme, existují různé způsoby, jak začít. Jedním ze způsobů je jen myslet na zdravotní problém, který jste měli nebo se jen necítíte dobře. Představte si, že potom půjdete k lékaři a lékař provede nějaké testy. Pak si představte, že si jdete pro výsledky testů a lékař má na tváři jistý výraz – víte, že to není dobrá zpráva. Vezměte si například rakovinu, známe tolik lidí, kteří byli diagnostikováni s rakovinou, a lidí, kteří na rakovinu zemřeli. Jak bychom se cítili, kdybychom dostali diagnózu rakoviny?

Intelektuální část naší mysli by mohla říct: „Ach, cítím se dobře. Ano, jsem připraven zemřít. Prostě umřu s grácií a se vším se rozloučím. To je v pořádku." Pokud o tom skutečně přemýšlíte, nevím – nemyslím si, že bych se cítil tak dobře, kdybych šel ode dneška do zítřka do ordinace a měl diagnózu rakoviny. A zvláště by bylo náročné, kdyby mi bylo řečeno, že jde o velmi virulentní druh rakoviny nebo o rakovinu, která velmi pokročila. V Abhayagiri Klášter jejich soused měl diagnózu rakoviny a do měsíce byla mrtvá. Byl to někdo, kdo byl předtím zdravý. Takže taková věc se stává. Věděla o Dharmě a o všem, ale víte, jeden měsíc a sbohem.

Opravdu přemýšlejte, kdyby mi byla diagnostikována rakovina, jak by se změnil můj život? Jak bych se cítil ve svém životě? Co by pro mě bylo důležité, kdybych věděl, že mám opravdu vážnou nemoc? Zvažte to – jak bych se skutečně cítil? A komu bych to chtěl říct? Říkám to, protože jakmile máte diagnózu rakoviny, není to můj život. Musím informovat ostatní. Když pak lidé uslyší diagnózu rakoviny, každý vám začne dávat svůj lék. Každý vám začne říkat, co máte dělat a jak žít svůj život. Někteří lidé pláčou a pak se o ně musíte postarat. Někteří lidé vám říkají: „Neboj se. Uzdravíš se." Co se stane je, že dostanete všechny ostatní namtok. Namtok znamená předsudky nebo pověry.

Zde se snažíte strávit skutečnost, že máte smrtelnou nemoc. Pak najednou tvá matka šílí a otec šílí. Váš přítel vám říká: „Ach, uzdravíš se. Žádný problém." Někdo jiný vám říká, abyste jeli do Mexika, protože tam je speciální léčitel. Někdo jiný ti říká, abys šel na chemoterapii. Někdo jiný říká: "Ne, jen udělej dlouhý ústup." Někdo jiný vám říká, abyste to udělali puja. Někdo jiný říká: "Dělejte radiologii." Někdo jiný říká: „Stejně neposlouchejte doktora, špatně diagnostikují lidi. Jdi na druhý názor."

Tady sedíte uprostřed toho a snažíte se vypořádat se svými vlastními emocemi. Mezitím na vás všichni ostatní promítají všechny tyhle věci. Když jim to neřekneš a oni to zjistí, tak co budeš dělat? Je to opravdu složité – takže o tom opravdu přemýšlet.

Publikum: Slyšel jsem také, že mnoho lidí právě zmizelo. Bojí se rakoviny. Nevědí, jak si s vámi, kdo máte rakovinu, poradit, aby zmizeli. První skupina popírá rakovinu tím, že se snaží předstírat, že s tímto speciálním léčitelem v Mexiku prostě zmizí. Ale mnoho lidí to popírá tím, že se vám jen vyhýbají. Znám lidi, které to bolí nejvíc. Chtěli přátele. Smířili se s vlastní smrtí a chtěli přátele. A tito přátelé byli pryč, protože jejich přátelé nemohli přijmout to, co se děje.

VTC: V tom je hodně utrpení.

Publikum: Měl jsem podobné potíže jako to, co popisujete – jako mít příbuzného, ​​kterému byla diagnostikována. Není to nutně terminál; a máte nápady a myšlenky, které chcete nabídnout. Ale pak už tušíte, že to nebude moc vítané. Chcete být nápomocní s tím, co můžete nabídnout, ale nakonec se tak trochu stáhnete. Je to proto, že nechcete být odmítnuti, ale tím, čím se chcete pokusit pomoci.

VTC: Mezi lidmi se v té době mohou stát velmi zábavné věci, protože je pro ně těžké mluvit upřímně. To se stává velmi často. Jaký je to pocit? Ve vašem rozjímání dělat tyto scény.

Často jsem si říkal: "Jak bych to proboha řekl rodičům?" Od té doby, co si pamatuji, jak moje matka vždy říkala: "Nejstrašnější věc, kterou si dokážu myslet, že se stala, je smrt jednoho z vás dětí." Jak pak můžete proboha říct své matce, že máte smrtelnou nemoc, když jste to slyšeli od dětství? Pak jste postaveni do pozice, kdy musíte mluvit se svými rodiči: "Ach, jsem v pořádku, všechno je skvělé!" Když opravdu onemocníte a oni pak šílí – takže máte všechny takové věci.

Ve vašem rozjímání přemýšlíte o tom: "Jsem připraven se s tím vypořádat?" Mezilidské věci a jak se cítím, že umírám? Tady jsem (ať už jsi v jakémkoli věku) a mám tento plán pro svůj život. I když to není jasně vysvětleno, stále mám pocit: „Stále chci dělat to a stále chci dělat tamto, a je čas udělat tohle a je čas udělat tamto.“ Žijeme své životy se smyslem pro čas a budoucnost a představy, jak tuto budoucnost chceme strávit. Pak to najednou nevypadá, že by tam měla být budoucnost. Jak se potom cítíme ve svém životě – když musíme opustit všechny své představy o tom, co chceme v budoucnu dělat?

Často, když píšeme svým přátelům, o čem píšeme? "Udělám to, jdu do toho." Dokonce i mezi jeptiškami, a někdy jsme ty nejhorší, „Jdu sem kvůli tomuto učení. Jedu tam na tříměsíční ústup. Jdu sem, abych potkal svého učitele. Cestuji." Navzájem si píšeme a máme nejrůznější vize o cestování, které se chystáme dělat, o místech, kam půjdeme, o naukách, které si vyslechneme, o ústraní, která budeme dělat. Jak to bude, když najednou – hotovo – už nic z toho není? Jediné, s čím se musíme vypořádat, je teď – a možná šest měsíců, pokud budeme mít štěstí, a možná ne šest měsíců. Jak o sobě smýšlíme, když se musíme zbavit pocitu budoucnosti?

Jak se budeme cítit, když zemřeme s tím, že náš potenciál nebyl využit? Vyvolává nejrůznější problémy ohledně toho, jak přijímáme sami sebe – protože jsme praktikující dharmy a máme toto aspirace pro osvícení. Přesto jsme tam, kde jsme. Nemůžeme předstírat, že jsme na cestě dál, než jsme. Ale jak se budeme cítit? Když je tu tento pocit budoucnosti, myslíme si: „No, mohu postoupit na cestě. Později ve svém životě možná dokážu vyvinout nějaké uvědomění nebo získat více koncentrace nebo udělat více čištění. Mám před sebou život, abych to dokázal." A pak najednou máte konečnou diagnózu a: „No, nemám ten čas. Co budu dělat? Co je skutečně důležité? Jak budu žít zbytek času, který mám? Jak jsem strávil čas, který žiju doteď? Jsem schopen přijmout úroveň, na které jsem právě teď – i když bych si přál být dál, protože vím, že za šest měsíců zemřu?“

Chápeš, co říkám? Zvláště tato věc přijetí toho, kde právě jsme? Protože když jsme si mysleli, že máme před sebou dlouhý život, máme spoustu času na to, abychom pomalu získali tato uvědomění. A teď jsme si uvědomili: "Ne, není moc času."

Realizace nepřijdou opravdu rychle. Pokud budu tvrdě trénovat, může být šance, že se opravdu někam dostanu. Ale je tu dobrá šance, protože nemůžeme tlačit na naši praxi, nemůžeme se chtít realizovat. Takže pak je velká šance, že bych mohl zemřít bez těchto uvědomění. Jak se k tomu cítím?

co jsem dělal do teď? A pak se ohlédneme zpět na celý náš život a na všechny problémy o tom, jak jsme doteď žili a jak jsme skutečně využívali náš drahocenný lidský život. Je to pro nás skvělá příležitost, jak začít klopýtat na vinu. Tak se pak podívejme na naše navyklé duševní stavy toho, jak si vyčítáme, že svůj život nevyužíváme lépe. Dokážeme se skutečně smířit s tím, kde jsme teď, nebo se teď, když jsme naživu, podrazíme vinou a zbijeme se? A když dostaneme konečnou diagnózu, uděláme to jen víc – ztrácíme více času? Nebo existuje způsob, jak přijmout to, kde jsme právě teď? Existuje způsob, jak pokračovat v cvičení s nadějným a nadšeným přístupem; ale také velmi přijímáme to, co přesně jsme schopni dělat a co ne?

Pamatuji si, že jeden z vašich přátel, možná z Reiki, zemřel. Chceš ten příběh vyprávět?

Publikum: Mé kamarádce bylo 50 a onemocněla rakovinou jater a slinivky. Přijela do Seattlu a pět z nás se o ni v posledních týdnech jejího života staralo. Byla hubená jako tužka, ale pořád říkala: "Víš, já opravdu nedokážu říct, jestli budu žít, nebo zemřu." Až do konce řekla: "Myslela jsem si, že budu vědět, jestli umřu, ale opravdu to nemůžu říct." To na mě opravdu udělalo dojem. Měla velmi okrajový vztah s Kalu Rinpočhem, takže byla vystavena Dharmě. Jedna věc, kterou mi jednou v noci řekla, která mě opravdu zasáhla, bylo toto. Řekla: "Víš, posledních dvacet let jsem běhala a učila Reiki - a jediná věc, která mi teď přináší útěchu, je Dharma." To na mě opravdu udělalo dojem. To bylo těsně předtím, než jsem šel na tři měsíce vadžrasattva ústraní. Strávil jsem na tom ústupu spoustu času přemýšlením o smrti a nestálosti. Opravdu jí děkuji, protože mě její příklad hodně naučil. Její život a to, jak žila svůj život až do konce a její smrt na mě opravdu zapůsobila.

VTC: Zvláště když vidíte lidi, kteří na konci svého života litují tohoto druhu: "A já jsem běhal kolem a učil Reiki a nevěnoval jsem pozornost Dharmě."

Publikum: Jsem si jistý, že jí to pomohlo. Myslím, že to pro ni byl ctnostný způsob, jak strávit svůj život. Ale to, v čem skutečně našla útěchu, byla Dharma, protože tam byla vystavena práci s myslí.

VTC: Přemýšlejte o tom a myslete na lidi, o kterých víme, že zemřeli, a na duševní stavy, ve kterých zemřeli. Pamatuji si, jak jsem četl knihu Paldena Gjaccho – byl jedním z buddhistických mnichů, který byl mnoho let vězněn. Vyprávěl tento příběh, jak jednoho viděl mnich, který byl velmi učený, myslím, že byl dokonce geše, který studoval a intelektuálně velmi dobře znal Dharmu. Když mu ale čínští komunisté vyhrožovali smrtí, třikrát se jim poklonil, začal plakat a prosit o život. Palden Lhamo řekl: „Wow! Tady je někdo, kdo měl internalizovat Dharmu. Určitě to věděl. Ale nevnímal to. Ve skutečnosti necvičil – výsledkem bylo, že v době smrti se tak zbláznil. Čtení tohoto příběhu na mě velmi zapůsobilo – je dobré myslet na tyto různé situace.

Také to, co dělám, když jsem na ústupu, protože konečně mám čas to udělat, je, že si dělám seznam všech lidí, které znám a kteří zemřeli. Dělám to, protože se nezdá, že když žijete, znáte mnoho lidí, kteří zemřeli. Když si začnu dělat seznam, je to neuvěřitelné. Mnoho mých přátel Dharmy zemřelo. Lidé, se kterými praktikujete Dharmu a myslíte si: "Přátelé Dharma, budou žít déle." Ale oni ne.

Můj první kurz Dharmy, na který jsem šel, jsem seděl vedle mladé ženy jménem Teresa. Oba jsme byli zhruba stejně staří, něco málo přes dvacet. Náš kurz dharmy byl v Kalifornii. V klášteře Kopan už byla a hodlala se tam vrátit. Řekla mi: "Až se dostaneme do Káthmándú, vezmu tě na večeři nebo na koláč v Káthmándú." Koláč byl v Káthmándú velmi cenný – „Takže tě vezmu ven.“ Na Kopanu jsme se těšili.

Dostal jsem se na Kopan a kurz začal. Oba jsme šli pro rozjímání kurs. Tereza nepřišla – a nepřišla a nepřišla. Začali jsme mít obavy, co se s ní stalo. O několik týdnů později jsme to zjistili. Později jsme se dozvěděli, že v Thajsku byl sériový vrah – myslím, že někdo z Francie, který zavraždil několik lidí. Tereza byla jednou z jeho obětí. Měla mezipřistání v Bangkoku na cestě do Kopanu, šla na večírek a potkala toho chlapa. Pozval ji na další den. Otrávil jí jídlo v restauraci. Našli ji tělo v bangkokském kanálu. To je ten druh věcí, které jsou napsané Newsweek. Nedávno před pár lety propustili toho chlapa z vězení. Přemýšlejte o tom. Tohle se nemělo stát někomu, komu bylo něco málo přes dvacet, kdo se chystal na a rozjímání samozřejmě, kdo byl můj přítel, se kterým jsem se měl setkat. A copak! Ona je pryč. To byl pro mě tak velký dojem.

Na kurzu v Nepálu jsem seděl vedle jednoho Itala Stefana. Myslím, že jste se s ním nikdy nesetkali, možná o něm někdy uslyšíte. V té době právě přestával drogy; a byl opravdu na velmi tvrdé drogy. Pamatuji si, že sotva mohl sedět. Ale prošel kurzem a dostal se z drog. S svěcením skončil po několika letech. Pak to vzdal slibuje zpátky a viděl jsem ho v Singapuru, když jsem tam byl. Obědvali jsme s mojí učitelkou. Další věc, kterou jsem slyšel – našli ho ve Španělsku. Zemřel na předávkování. Střílel a zemřel na předávkování. Mohl bych vám vyprávět více příběhů lidí, které jsem potkal – mladých lidí, které potkáte na cestě Dharmy a kteří umírají na nejrůznější věci. Nic z toho samozřejmě nebylo v plánu.

Jde o to, abychom si v duchu mysleli, kdyby se to stalo mně: „Jsem připraven zemřít a nechat všechno jít? Nebo mám ve svém životě pocit, že je mnoho věcí, o které se musím postarat? Lidi, na kterých mi záleží, řekl jsem jim, že mi na nich záleží? Lidem, kterým jsem ublížil, omluvil jsem se jim? Odpustil jsem lidem, kteří mi ublížili? Pořád mám zášť za věci, které byly dávno hotové?" Stačí se opravdu dívat na naši vlastní mysl a cítit se klidně o odchodu z tohoto života. Nebo jsou věci, za které se nějak cítíme provinile? Vina rozhodně není ctnostný duševní stav. Dokázali jsme vyřešit věci, za které se cítíme provinile, a zbavit se viny samotné? Udělejme něco se svou vinou, abychom se v době smrti touto zbytečnou emocí nemučili. Jen cítit se provinile a mlátit se, to není ctnostný stav mysli. Ale tak často se stáváme obětí a je to velmi obvyklé. Jsme schopni s tím něco udělat?

V tomto rozjímání při představě naší smrti o těchto věcech přemýšlíme. Dostanete diagnózu a s kým budete mluvit? komu to řekneš? Jak budete řešit věci, které se dějí?

Jak se budeme cítit ztrátou tělesné síly a ztrátou tělesné funkce? Jednou, když uděláte rozjímání pomyslíte si: „Mám diagnózu rakoviny, takže tady bude nějaký čas na smrt. Ale jak se budu cítit, až to dojde do bodu, kdy nebudu moci chodit?“ Protože jsme velmi nezávislí lidé, že? Rádi si řídíme svůj život, rádi se o sebe staráme. Je tu pocit: "Máme tělo a máme to pod kontrolou tělo a my to zvládneme." No, jak se budeme cítit, když to nedokážeme? Budeme schopni s grácií přijímat cizí pomoc? Pokud se dostaneme do bodu, kdy čůráme a kakáme do plenky, budeme se cítit dobře, když nám naši přátelé nebo příbuzní přebalují? Budeme schopni být k těmto lidem laskaví? Budeme se cítit ponížení? Budeme se zlobit, protože naše tělo ztrácí energii a cítíme, že je to nespravedlivé?

Často o tom přemýšlím – zejména o sportovcích, lidech, kteří jsou velmi lpí na své fyzické síle. Pak až stárnou a jejich tělo nefunguje? Musí to být velmi těžké, protože velká část identity ega je: "Jsem nezávislý, jsem dobrý sportovec, mohu ovládat svůj život." Pak jsi tady a nemůžeš. Vzpomínám si na jednoho mladého muže, o kterého jsem pomáhal pečovat, když umíral. Umíral doma a nemohl ani dojít na záchod, rodina ho musela nosit. Byl velký a sestry ho musely odnést do koupelny, svléknout, aby mohl čůrat a kakat a pak ho odnést zpět do postele. Jak se cítíš? Jak se budeš cítit, až se to stane? Nebo když nás ostatní lidé musí koupat? Nemůžeme se ani koupat. Nebo nemůžeme mluvit? Máme nápady nebo myšlenky, ale nemáme energii mluvit nebo náš hlas nebude fungovat. Jak se k tomu budeme cítit my, naši tělo opouští nás a ztrácí sílu?

Ještě děsivější je, jak se budeme cítit, když se naše mysl zmate? Přemýšlejte o chvílích, kdy jsme v tomto životě nemocní – jen jsme nachlazení. Je snadné praktikovat dharmu, když jsme nachlazení? Malá hlava chladná: "Ach, nemůžu praktikovat Dharmu, protože nedokážu myslet přímo." Nebo dostaneme chřipku. Víte, jak když dostanete chřipku, vaše mysl začne být trochu divná? Nebo jako když usínáš, jak se ti někdy mysl zblázní? Co budeme dělat, když umíráme a bereme různé léky? Nebo i když nebereme léky, jen průběh našeho zhoršování tělo a naše mysl začíná být zmatená? Nemůžeme rozlišit jednu věc od druhé. Neumíme se vyjádřit. Co budeme dělat potom? Budeme v pořádku, když víme, že naše mysl je zmatená? Budeme vůbec schopni utečte v tom bodě?

Publikum: Často jsme touto myšlenkou pokořeni, protože si myslím: "Budu připraven zemřít." Ale pak se snažím praktikovat každé ráno, jakmile se probudím, jen i mentálně jen recitovat modlitbu útočiště. Ani po druhé, když to dělám třikrát; podruhé najednou moje mysl už zamířila někam jinam. Nedokázal jsem dokončit ani tři verše.

VTC: Ano, to je ono. Je to velmi ponižující, že?


Publikum: Jen pomyšlení na to, že jsem v deliriu umírat – jak moc se budu snažit tyto věci připomenout?

VTC: Přesně tak! Budeme schopni soustředit svou mysl, až zemřeme? A zejména jako tělo's ztrácí energii, a různé prvky tělo vstřebávají a to ovlivňuje psychický stav. Budeme moci v té době cvičit? Jedna osoba ze Seattlu mi právě napsala, měla autonehodu. Neviděla, že se nehoda blíží, protože v té době četla. Řekla, že její první reakce, když se věci rozbily, byla: "Ach, píp, píp, píp, píp." Prostě se pořádně naštvala a začala nadávat. To s ní opravdu otřáslo, protože řekla: "Páni, co se stane, když se mi stane nehoda a umřu, nebo dokonce nehodu nemám, když se moje mysl tak rychle rozčílí." Byla z toho docela nervózní. To je věc, o které je třeba přemýšlet a skutečně si představit sami sebe v těchto situacích a vidět.

Existuje několik bodů, jak to udělat rozjímání. Jedním z nich je, že bychom si mohli uvědomit, že pocit velkého já – které má na starosti a všechno zvládne, je totální klam. Když to začneme kontrolovat a být v tom opravdu upřímní, začneme vidět: "Ne, tohle nezvládnu." Pak tuto pokořující zkušenost využít slovy: "Ale já to chci umět zvládnout - a způsob, jak to zvládnout, je právě teď praktikovat Dharmu." Použijte to jako něco, co nás povzbudí a popostrčí k praxi. Takže ve chvílích, kdy lenošíme a říkáme si: „Aha, udělám to později,“ pořád dokola. Abych o tom mohl přemýšlet a říct: "Ne, teď opravdu musím cvičit, protože nevím, kdy přijde smrt." Takže znovu využíváme tuto pokořující zkušenost, abychom se necítili špatně, ale abychom se povzbudili, abychom skutečně využili svůj potenciál.

Druhá věc, když to děláme rozjímání se stane, když si uvědomíme, že to nebudeme mít úplně spolu, až zemřeme. Začněte tedy přemýšlet: „No, jak jsem si mohl myslet? Nebo jak bych mohl cvičit, když se to stane?" Představte si různé scénáře a vyjměte učení Dharmy, které jsme doposud měli, a vyzkoušejte je. Představte si: "Co by se stalo, kdybych v této situaci změnil svou mysl a přemýšlel takto?"

Například, a to nebylo v a rozjímání, je to pravdivý příběh, ale účel to plní. Vedl jsem ústup a mluvil jsem o tom rozjímání představovat si naši smrt. Jedna žena zvedla ruku a řekla: „No, něco takového se mi stalo, protože jsem se necítila dobře. Šel jsem dovnitř, udělali mi nějaké testy a doktor přišel a řekl mi, že mám smrtelnou věc. Opravdu jsem z toho začal šílet." Byla mladá, bylo jí dvacet. A ona řekla: „Pak jsem si pomyslela: ‚Co by Jeho Svatost? Dalai Lama dělat? Co by v této situaci udělal Jeho Svatost?'“ Co ji napadlo, je: „Buď laskavá.“ Pak řekla: „Dobře, víš, jestli musím projít touhle nemocí a tím a tím, musím být laskavá. Buďte laskaví k mé rodině, buďte laskaví k nemocničnímu personálu, buďte laskaví k sestrám, technikům a lékařům. Buďte laskaví, místo abyste se dostali do vlastního sebestředného strachu a vlastních výletů.“ Jakmile pomyslela na „Buď laskavá“ a její pozornost se soustředila/přepnula na ostatní, řekla, že se její mysl uklidnila. Takhle to řešila. Jak se ukázalo, byla to špatná diagnóza, ale určitě ji to vyděsilo – a dozvěděla se něco velmi důležitého.

Podobně, když to děláme rozjímání a my si představujeme svou smrt – díváme se docela upřímně. Díváme se na to, jaké emoce se nám vynoří, když slyšíme o naší smrti nebo slyšíme o naší diagnóze nebo když tělo's ztrácí sílu, nebo když jsme opravdu blízko smrti. Představte si, že jste blízko smrti a slyšíme, jak všichni v nemocničním pokoji mluví: "Ach, podívej se na ni, vypadá, jako by se jen těžko pustila." A vy říkáte: "Ne, nejsem!!" Ale nemůžete jim říct, že se mýlí.

Myslete na tyto druhy věcí a zvažte: „Jak budu cvičit? Jak budu cvičit, když slyším lidi šeptat si v nemocničním pokoji – a říkají o mně něco, co není pravda, ale nedokážu se vyjádřit.“ Nebo: „Jak budu cvičit? Tady jsem. Cítím své tělo ztráta energie. Lidé mi musí pomáhat postarat se o základní věci tělo funkce a cítím se z toho opravdu nepříjemně." Co musím cvičit, abych změnil názor, abych mohl dovolit, aby se to stalo s grácií? Jak mohu nyní cvičit, abych se necítil zahanbeně nebo nepříjemně, bezmocně nebo beznadějně? Jak mohu dovolit ostatním, aby se o mě starali půvabným způsobem, aby se oni cítili pohodlně a já se cítila příjemně?

Nebo se zamyslete: „Jak se mohu vypořádat nejen se svým strachem z umírání, ale také se strachem mých rodičů z mého umírání nebo se strachem mých přátel z mého umírání.“ Nebo: „Jak se budu cítit, když najednou moji přátelé odejdou, protože to nezvládají? Všichni tito lidé, o kterých jsem si myslel, že jsou velmi dobří přátelé, se mi najednou vyhýbají." Nebo: „Jak se budu cítit, když budu chtít jen chvíli zůstat o samotě a všichni tito lidé za mnou přijdou se všemi svými triviálními rozhovory. Jak to budu řešit?" Přemýšlejte o lécích Dharmy. Sledujte svou vlastní mysl.

Jak se budeme cítit v situaci, kdy lidé kolem nás mluví triviální věci? Můžeme cítit vztek. No, jak naložím se svým hněv když se to stane? Použij toto rozjímání jako způsob, jak si představit a být upřímný ohledně možných vnitřních postojů a emocí, které by se mohly objevit. Pak aplikujte Dharmu na jejich manipulaci. Výhodou toho je, že pak dostaneme nějaké školení a praxi. Když skutečně přijde čas zemřít, pak máme nějakou praxi, ke které se můžeme vrátit.

Publikum: Co myslíš? Slyšíme tyto příběhy velkých praktikujících, kteří umírají s grácií a přemýšlet a podobné věci. Skutečnost, že jsou schopni zemřít a mají své mentální schopnosti dostatečně neporušené na to, aby dělali tyto věci, je výsledkem praxe? Pokud někdo umírá a jeho mysl je tak zakalená, že nemůže cvičit, je to jednoduše karma? Nemoc je a karma. Typ nemoci je toho důsledkem. Všechno ostatní je propojené… [neslyšitelné]

VTC: Nemoc a druhy věcí, které nám přicházejí na mysl, jsou definitivně podmíněny jevů. Karma určitě v tom hraje roli. Pokud jde o praktikující, kteří mají jasnou mysl, myslím, že je to definitivně výsledek jejich dobré praxe a určité úrovně koncentrace. Je to také pravděpodobně výsledek dost dobrého karma aby se jejich mysl také nezhoršila v době, kdy umírají. Nyní mohou mít jiní lidé velmi jasnou mysl, když jsou zdraví, ale když jsou jejich tělo onemocní? Je velmi přirozené, že když těloJe nemocný, mysl prostě nemyslí tak jasně. To je přirozený jev. Karma pravděpodobně v tom hraje prvek, ale také jen fyzický vztah mezi nimi tělo a mysl ano.

Publikum: V posledních několika letech života Ajahn Buddhadasa měl řadu mrtvic. Některé z nich byly drobné. Ale zvláště v posledních šesti měsících zemřel na konci května a kolem ledna nebo února měl jednu mrtvici, která byla docela těžká. Po celou dobu byl stále ve střehu. Jeho schopnost mluvit byla na chvíli narušena, ale jeho zotavení na svůj věk bylo třikrát až čtyřikrát rychlejší než u většiny lidí. Na konci svého života lékař odhadl, že ztratil asi 40 % neokortexu v důsledku mrtvice. Ještě mohl dát Dharma mluvil a byl docela přehledný. Ztratil trochu slovní zásoby a části paměti. Jako by ho srazili a jeho schopnost odskočit byla docela působivá. A dělal věci jako po jedné velké mrtvici, kterou měl mnich stačí si přečíst vše základní Dharma knihy, které čtou a zapamatují si mladí thajští mniši. Znovu si to zapamatoval ve věku 83 let. Poté, co si prošel, měl tohle mnich přečetl si některé ze svých vlastních knih a nejméně 500 stránkové přepisy přednášek. Mohli jste vidět dopady a schopnost odskočit, což bylo působivé.

VTC: Zní to také jako určitý druh sebepřijetí, kde nebyl naštvaný a naštvaný a naštvaný kvůli tomu, co se s ním děje.

Publikum: Předtím měl nějaké infarkty a jeho zdravotní stav byl asi od poloviny 60. let špatný. I když dovnitř není vidět, zdálo se, že přijal smrt. Uměl o tom vtipkovat a nebyl to druh nervózního žertování. Byl to druh otevřeného humoru. Jako by měl týden cukrovku – to bylo zajímavé. Jeho hladina cukru v krvi šla hodně mimo stupnici ao týden nebo dva později to nebyl žádný velký problém. Usmíval se a dělal drobné komentáře. Ale abych se vrátil k věci, jeho koncentrační schopnosti byly docela silné. Zavedl si velmi dobrou praxi všímavosti, takže se zdálo, že se prosadila taková hybnost všímavosti a bdělosti a pak schopnost soustředit se. Mohl použít zdroje, které mu byly ponechány, podle svých nejlepších schopností, dokonce i jako tělo se zjevně rozpadal.

VTC: A nedostatek sklíčenosti kvůli jeho fyzickému stavu…

Publikum: Od té doby se dlouho cítil Buddha zemřel ve věku 80 let, neměl co dělat a dožil se více než 80 let. V některých ohledech to byla úleva. Vážně si myslel, že je to trochu trapné přežít Buddha.

VTC: Věnujte tomu pár minut rozjímání nyní.