Správné úsilí, pohled a myšlenka

Správné úsilí

• Čtyři druhy úsilí
• Faktory, které pomáhají generovat správné úsilí

LR 123: Osminásobná ušlechtilá cesta 01 (download)

Vyšší výcvik v moudrosti

• Moudrost sluchu
• Moudrost rozjímání
• Moudrost meditace
• Integrace učení s rozjímání a vizualizace

LR 123: Osminásobná ušlechtilá cesta 02 (download)

Správný pohled a správná myšlenka

• Projekt tři vlastnosti
• Prohloubení našeho chápání čtyř vznešených pravd
• Důležité realizace k rozvoji

LR 123: Osminásobná ušlechtilá cesta 03 (download)

6) Správné úsilí

Říkali jsme, že existují čtyři druhy úsilí:

1. Zabránit vzniku negativních stavů, které nevznikly, a očistit ty, které vznikly v minulosti.

2. Opustit již vzniklé negativní stavy a zabránit jejich opětovnému vzniku v budoucnu.

3. Z pozitivní stránky generujeme pozitivní stavy, které ještě nebyly vytvořeny, a radujeme se z těch, které jsme vytvořili v minulosti.

4. Udržovat pozitivní stavy, které jsme vytvořili, a snažit se vytvářet další v budoucnu.

To vše vyžaduje úsilí. Pamatujte si, že úsilí není tlačení, ani úsilí nás neskřípe zuby a říká: "Urghhh!" Úsilí znamená mít radost. Je to mysl, která dělá tyto věci potěšením.

Faktory, které nám pomáhají vyvinout správné úsilí

Zvažování konstruktivních a destruktivních faktorů

Abychom měli tento druh úsilí, a zejména ty čtyři druhy, které jsme popsali, existuje několik užitečných věcí. Jedním z nich je strávit nějaký čas uvažováním o tom, co je konstruktivní a co destruktivní. Pokud jsme schopni poznat rozdíl mezi pozitivními a negativními činy, konstruktivními a destruktivními duševními stavy, pak můžeme uplatnit tyto čtyři snahy. Jsme schopni rozlišovat: „No, co jsem dělal v minulosti, co potřebuje očistu? Co jsem udělal v minulosti, z čeho se mohu radovat? Co budu generovat v budoucnu? Co chci generovat? Co teď generuji? Co mohu generovat v budoucnu?" Znamená to mít určitý druh rozlišování v tom, co je konstruktivní a co jsou destruktivní činy a konstruktivní a destruktivní duševní stavy. To je jedna věc, která nám pomůže vyvinout takové úsilí, takže o tom věnujte nějaký čas přemýšlení.

Uvědomění si našeho chování

Druhým faktorem je uvědomit si své chování. Není to jen mít nějakou intelektuální představu o konstruktivních a destruktivních akcích, ale také si ve skutečnosti více uvědomovat své chování. Trochu jsme o tom mluvili v sekci o naší všímavosti tělo Jazyk. Zmínili jsme to, když jsme mluvili o správné řeči, živobytí a jednání. Všechny tyto věci mají co do činění s naším uvědoměním a všímavostí k tomu, co děláme, uvědoměním si svého chování a ne pouze s automatickým po celou dobu.

Mít pozitivní aspiraci

Další věc, která nám pomůže vyvinout úsilí, je mít pozitivní aspirace a ideál, ke kterému chceme jít. To vyžaduje, abychom měli zcela jasný cíl našeho života, účel, smysl našeho života. Pokud je náš cíl jasný a máme ho aspirace pro osvobození a osvícení se pak potěšení z praktikování cesty stává velmi snadným. Je to jako když máte aspirace vydělat peníze, chodit do práce není tak špatné. Když přemýšlíte o výhodách vydělávání peněz, pak máte trochu obavy jít do práce. Pokud máte ve svém životě ideál a přemýšlíte o výhodách osvícení, pak s potěšením praktikujete. Při cvičení je důležité mít tuto mysl slasti a skutečně se ji snažit a záměrně pěstovat.

My, obyvatelé Západu, to máme někdy těžké, protože máme tendenci zaměňovat úsilí s tlačením. Jdeme z extrému tlačení do druhého extrému, kdy jsme prostě lhostejní, líní a apatičtí. Nezdá se, že bychom dosáhli tohoto středního způsobu potěšení. Jak lenost, tak tlačení, ani jeden z nich nemá velkou radost. Když jsme líní, netěšíme se z Dharmy; prostě jedeme "Ughhh!" Když tlačíme, jsme v naší protestantské kultuře pracovní etiky – musíme dosáhnout, dosáhnout a „Jdeme na to!“ To nepřináší tento uvolněný duševní stav, který potřebujeme pro praxi. Pracuje s naší myslí a má to pozitivní aspirace aby se cvičení stalo opravdu potěšením. Je to velmi důležité.

Vědět, co dělat, když jsme uvízli v naší praxi

Naše praxe nebude vždy potěšením. Jezdíme docela hodně nahoru a dolů. Někdy se zdá, že to jde dobře a někdy se cítíme docela ztracení. Cítíme se velmi zmateni, jako: „Sedím a dělám to rozjímání"Nevím, co dělám, a moje mysl se nezměnila." Objevují se nejrůznější věci.

Očekávejte to. Pokud víte, že se to stane, pak až se to stane, neupadnete do chaosu a nebudete si myslet: „Dělám něco špatně, jsem nenormální. Všichni ostatní jsou blažení a já jsem nenormální." Ale budete vědět, že je to vlastně součást praxe a toho, čím procházíte, a budete mít připravené nějaké nástroje.

Velmi často, co se stane, když naše praxe dosáhne nejnižšího bodu, co uděláme? Přestáváme cvičit. ne? Právě ten čas, kdy máme nějaké osobní potíže, když jsme trochu v depresi, když je něco v našem životě špatně – to je čas, kdy Dharmu opravdu potřebujeme nejvíc, kdy nám Dharma může pomoci. Ale co děláme často? Prostě to necháme. Jsme zahlceni naším problémem.

Někdy máme s praxí nějaké potíže, cítíme se zaseknutí, jako bychom nikam nešli. To je přesně ta chvíle, kdy si potřebujeme promluvit s učitelem, ale co naděláme? Místo toho, abychom mluvili s naším učitelem, říkáme: "Ach, když můj učitel ví, jaký jsem mizerný student a jak špatné je moje cvičení, stejně se mnou nikdy nepromluví." S učitelem se nebavíme a stahujeme se. Je zajímavé, že v dobách, kdy máme tyto zdroje k dispozici, abychom pomohli s naší praxí – komunita přátel Dharmy, se kterými si můžeme promluvit a kteří rozumí stejným problémům, naši učitelé, čas, který máme k dispozici přemýšlet– nepoužíváme je. Takže často, když narazíme na závadu, prostě upustíme celou kočku a caboodle.

Na jednom retreatu v Cloud Mountain, během hodnotícího sezení, pro ty z vás, kteří Phila znají, řekl: „Někdy uprostřed retreatu jsem se cítil tak strašně, moje cvičení prostě nikam nevedlo a já se chystal vrátit a být znovu presbyteriánem." [smích] Řekl: "Aspoň je tu John, Luke, Mark a to jsou jména, která umím vyslovit." To je jen část toho, co se stane. Ale vidíte, že zaplatil za celý ústup, takže to vydržel. [smích] To je nevýhoda dělání Dharmy na bázi dana! Když zaplatíte, pak to vystrčíte, protože chcete získat své peníze. Když je to na dana, řeknete: „No, stejně jsem nic neplatil. Nechme toho." Je velmi zvláštní, jak funguje naše mysl na Západě.

Jen si pamatujte, že když je vaše energie nízká, je čas skutečně vyhledat dostupné zdroje. Právě jsem dostal dopis od někoho, kdo říkal, že má pocit, že její praxe uvázla a její energie dharmy je nízká. O víkendu šla na učení Geshe-la. Bylo to jako: "Ach, wow, uvedl to všechno na pravou míru, co jsme dělali v lamrim třídy a všechno se to tak nějak spojilo.“ To je někdy výhoda pouhého obnovení vašeho zapojení do skupiny, učitele a dharmy a všeho kolem. Často dostanete věc, kterou v tu chvíli opravdu potřebujete.

Nyní jsem měl velmi často zkušenost, když jsem žil v Indii, zejména při studiu s Geshe Ngawang Dhargyey, že jsem o něčem mluvil s přáteli z Dharmy. Zasekli bychom se a přemýšleli o něčem a jak to funguje a jak to funguje. Další den půjdeme do třídy a Geshe-la odpoví na otázku. Je to prostě pozoruhodné. Pokud se budete neustále snažit a nebudete brát všechny své duševní stavy tak vážně, pak když se zaseknete, můžete opravdu pokračovat. Uvíznutí je také nestálé. To vám pomůže obnovit tento smysl a potěšení z praktikování dharmy. Lama Zopa říkával, že dharma není obtížná. Je to jen naše mysl, která to tak dělá. Je to naše mysl, která to může také usnadnit. Je to naše mysl, která má radost a cítí inspiraci.

Čtení biografií minulých praktikujících

Jindy, když vám chybí úsilí, může být dobré přečíst si některé biografie minulých praktikujících. Přečtěte si Milarepův životopis v dobách, kdy cítíme: „Ach, nemůžu se nikam dostat. Moje praxe, moje mysl je tak hrozná, můj život je tak hrozný." Milarepa zabil třicet lidí, než přišel do Dharmy. Alespoň jsme to nedělali. Stal se a Buddha v tom životě.

Když se dostanete do deprese: „Ach, můj vztah s mým učitelem nefunguje dobře a já tuhle skupinu nemůžu vystát a bla, bla, bla,“ pak se podíváte na Milarepu. Šel za Marpou a Marpa ho přiměl postavit budovy z těchto obrovských obrovských kamenů. Postavil devítipatrovou budovu se skalami a pak přišel Marpa a řekl: „Ta dole se mi nelíbí. Vyjměte to“. Milarepa to musel udělat. Pak půjde a požádá Marpu o učení a Marpa ho vykopne. Nebo by Marpa učil ostatní žáky a Milarepa by si sedl dozadu a Marpa by řekl: „Co tady děláš? Vypadni odtud."

Ale vidíte, on měl takovou noblesu aspirace. Měl takový dlouhodobý záměr. Svého učitele dobře znal. Znal cestu. Věděl, kam chce jít. Milarepa právě viděl všechny ty druhy věcí jako čištění a právě prošel obtížemi. Je užitečné myslet si, že Milarepa postavil a zbořil tyto devítipatrové budovy tolikrát s velkým úsilím, vírou a oddaností. Pokud ve své praxi narazíme na závadu, uvědomme si, že možná naše závada není zdaleka tak špatná jako ta jeho, a najděte své vnitřní zdroje a své potěšení, abychom mohli pokračovat.

Rovnováha v praxi

Důležitá věc, abyste se nedostali do bodu, kdy se vaše praxe zasekla, je celá tato věc, dbát na to, abyste byli velmi, velmi vyrovnaní a netlačili na sebe. Nenechte se dostat do jednoho z těchto šílenství dharmy „Stanu se a Buddha před příštím měsícem“ a „Udělám všech těch sto tisíc poklon za jeden měsíc a je to tady“ a nastavte se na tato velkolepá očekávání. Pokud si v krátkém časovém období nastavíte grandiózní, velmi vysoká očekávání, nebudete mít trpělivost pokračovat. Změna nastává pomalu a vy nebudete schopni naplnit svá očekávání a pak si řeknete: „No, nefungovalo to“ a vzdáte to, když to nebylo navrženo tak, aby fungovalo během jednoho měsíce. . Je to něco, co vyžaduje čas. Podobným způsobem se vyhněte velkým očekáváním a opravdu se vyhněte vyhoření. Vyhněte se této mysli, která jen tlačí a tlačí a tlačí. Jen se uklidněte, abychom byli konzistentní.

Uklidnit se neznamená být líný. Znamená to jen být uvolněný, mít uvolněnou mysl, dělat něco rovnoměrným a konzistentním tempem namísto této protestantské mentality pracovní etiky. Je to velmi důležité, velmi důležité.

Pamatujte, že jsme zdraví

Když cítíme, že naše energie odchází, nebo i když necítíme, že naše energie odchází, je užitečné zamyslet se nad některými dalšími věcmi, abychom ji udrželi. Jedním z nich je zamyslet se nad tím, že jsme zdraví. Často považujeme své zdraví za samozřejmost a myslíme si: „No, teď se mi nechce dělat Dharmu. Udělám to později." Ale pokud si opravdu myslíme: „Páni, jsem zdravý a praxe dharmy je mnohem snazší, když jsem zdravý. Ten čas využiji, až teď budu zdravý. Později ztratím své zdraví a onemocním, ale tuto praxi Dharmy budu mít za sebou, nebudu litovat, že jsem promarnil čas. Budu mít veškeré obohacení, které plyne z cvičení, které mě udrží, když jsem nemocný.“ Pamatujte na to, až budeme zdraví.

Připomínáme, že jsme mladí

Pamatujte, že jsme mladí. To je relativní věc. Definice mladých se každým rokem mění. Čtyřicet bývalo staré, ale nyní je čtyřicet mladých. Pamatujte, že jsme mladí a praxe dharmy je opět mnohem snazší, když jsme mladí, když jsme zdraví, když naše tělo se dobře pohybuje. Využij tohoto času, místo abys řekl: „Budu žít svůj život v radosti, a až mi bude šedesát nebo sedmdesát a nebudu se moci hýbat a nebudu mít nic jiného na práci, pak budu dělat Dharmu. “ Namísto tohoto postoje nyní cvičte se skutečným pocitem uznání naší mládeže. Když pak zestárneme, nebude litovat a bude zde také celá tato zásoba pozitivní energie, která nás udržuje ve stáří.

Podívejte se na Geshe Sopa. Je mu něco přes sedmdesát, ale nezdá se, že by tak starý, že? Fyzicky na svůj věk nevypadá a psychicky na sedmdesátku rozhodně není. Toho je dosaženo silou jeho praxe. Nebo pro ty z vás, kteří znají Grace McCloud, bydlí nedaleko odtud. Je to stará buddhistka v této oblasti. Teď je jí 84, 85? Je to opravdu úžasný člověk. Cvičí mnoho let. Jdete k ní a promluvíte si s ní a její mysl je opravdu bdělá, šťastná a veselá, což je přínosem její praxe Dharmy.

Pamatujte si to, praxe, kterou nyní děláme, nás skutečně udrží, až budeme starší. Pomáhá nám mít radost z provádění praxe.

Pamatujte, že máme dostatek fyzických zdrojů

Dalším faktorem, který je třeba si zapamatovat, je, že právě teď máme dostatek peněz na cvičení. Opět je to situace, která se může změnit. Kdo ví, co se stane se světovou ekonomikou? Později v našem životě může nastat období, kdy nebudeme mít fyzické zdroje, abychom mohli cvičit. Ale právě teď máme zdroje, které nám umožňují praktikovat, a tak znovu využijte této příležitosti, místo abyste ji považovali za samozřejmost nebo místo toho, abyste byli blazeovaní. Ale ve skutečnosti: „Ano, mám zdraví, všechny peníze a zdroje, abych mohl cvičit. Nežiju na ulici. Americká ekonomika není v troskách. Můžu jít na ústup. Zvládnu to a to." To je využití našich zdrojů.

Připomínáme, že máme náboženskou svobodu

Je také důležité mít na paměti, že máme náboženskou svobodu. Zvlášť když si vzpomenete na ty mladé muže v Číně (vyprávěl jsem vám ten příběh). Nevíme, jak dlouho tuto příležitost budeme mít. Když jsem se posadil a přemýšlel o jejich dilematu, viděl jsem, jak moc beru naši zdejší svobodu jako samozřejmost. Jsem prostě tak blazeovaný, že mám svobodu praktikovat Dharmu, mít možnost cestovat, zvát učitele, scházet se v takové skupině. Nevíme, jak dlouho tuto příležitost budeme mít.

Myslím, že jsem vám již dříve vyprávěl o svém příteli Alexovi, který odešel do Československa před revolucí, než padl komunistický režim. Když šel učit Dharmu k někomu domů, každý musel přijít v jinou dobu. Ve vnější místnosti naaranžovali karty a pivo, jako by všichni hráli karty, a pak šli do vnitřní místnosti dělat učení Dharmy. Měli celé představení karetní hry pro případ, že by přijela policie. Jen si pamatujte, že to dělat nemusíme. Máme svobodu cvičit. Opravdu si važte své svobody a využijte ji.

Když o těchto věcech přemýšlíme, pak nám to dává mnohem více energie a potěšení z naší praxe. Vidíme, že máme relativně málo překážek. Je to pro nás opravdu docela snadné cvičit.

Pamatujeme si, že jsme měli štěstí, že jsme se setkali s Dharmou

Pamatujte také, že jsme se mohli setkat s Dharmou. Je docela možné, že jste se narodili v zemi, kde neexistují žádné buddhistické učení, kde se nemůžete setkat s dharmou. Můžete mít stejnou duchovní žízeň, jakou máte nyní, ale žádný způsob, jak ji ukojit, protože jste se narodili v zemi, kde není přístup k duchovním naukám. Opravdu si vážíme toho, co pro nás máme, snadné přístup musíme dharmu a příležitosti cvičit. Tato realizace Dharmy nám dává energii k provádění praxe.

Vyšší výcvik moudrosti

Pojďme k vyššímu výcviku moudrosti. Existují dvě části osminásobná ušlechtilá cesta které jsou uvedeny pod vyšším výcvikem moudrosti. Jeden se nazývá pohled nebo porozumění. Jedná se o dva různé překlady. Druhý se nazývá myšlenka nebo realizace. Opět se jedná o dva různé překlady pro stejné slovo.

Pokud jde o vyšší výcvik moudrosti obecně, ve skutečnosti existují čtyři různé druhy moudrosti. Tři kultivujeme a jeden si s sebou neseme z předchozích životů. V závislosti na tom, co jsme dělali v předchozích životech, jaké otisky jsme vložili do našeho proudu mysli z předchozích životů, pak se v tomto životě rodíme s určitým stupněm porozumění Dharmě.

Moudrost v buddhistickém smyslu je úplně jiná než světská inteligence nebo světské vědění, světská moudrost. Slyšeli jste příběhy o některých velkých mudrcích z minulosti, kteří byli negramotní, ale měli velkou moudrost dharmy. Setkáváte se s mnoha lidmi, kteří mají neuvěřitelnou světskou moudrost, ale pokud jde o Dharmu, jsou úplně hloupí. Opravdu, jako by ničemu nerozuměli. Opět, podle otisků z naší praxe v předchozích životech, máme právě teď nějaké porozumění, nějakou moudrost.

Tři druhy moudrosti, které lze pěstovat

1. Moudrost z naslouchání učení

   Existují tři druhy moudrosti, které můžeme v tomto životě záměrně pěstovat. Jedním z nich je moudrost z naslouchání učení. Toto je první moudrost, kterou je třeba v tomto životě kultivovat. Potřebujeme slyšet učení a musíme učení studovat. To je velmi, velmi důležité, protože si často myslíme, že si cestu můžeme vymyslet sami, nepotřebujeme poslouchat nikoho jiného. Ale my jsme si vymýšleli vlastní cestu z bezpočátku a stále jsme uvízli. Tento život bychom mohli skutečně zkusit poslouchat Buddhaučení. Může nám to pomoci. Posloucháním a studiem bychom mohli získat Dharmu.

   Naslouchání není jen o získávání informací. Celou dobu, kdy posloucháte učení, nebo když čtete, vlastně o naukách zároveň aktivně přemýšlíte. Určité množství moudrosti vzniká během doby, kdy posloucháte učení. Toto je první moudrost, kterou pěstujeme.

2. Moudrost z rozjímání o učení

   Odtud přejdeme k rozjímání o učení. Nejprve posloucháme a pak přemýšlíme o tom, co jsme slyšeli. uvažujeme. Přemýšlíme o učení. Někdy, když jsme doma, můžeme sedět rozjímání nebo se můžeme jen opřít o židli a jen přemýšlet o učení. Opravdu se zamyslete nad tím, co jsme slyšeli. Přemýšlejte o tom, co jsme četli. Aplikujte to na naše životy a zkontrolujte, zda je to logické. Podívejte se, jestli to odpovídá tomu, co jsme v životě viděli. Pracujte s tím trochu z hlediska našeho vlastního života, abyste se ujistili, že máme správné porozumění.

   Součástí uvažování o výuce jsou také diskuse s ostatními lidmi. Toto je velmi, velmi důležitá položka. Moji učitelé říkali, že 25 % se naučíte od svého učitele a 75 % od svých spolužáků a spolužáků Dharmy, když s nimi budete mluvit a diskutovat s nimi. V tibetské tradici všichni šli na debatní nádvoří a křičeli a křičeli, což je velmi dobré, pokud jste dospívající muž. [smích] Je to šikovné využití té energie, ne? Nemusíme to dělat všichni – křičet, křičet a tleskat rukama – ale stačí diskutovat s našimi přáteli z Dharmy. Zjistil jsem, že si často myslím, že nějakému učení rozumím, ale když jsem o tom diskutoval se svými přáteli, uvědomil jsem si, že tomu nerozumím. Nebo učitel o něčem mluvil a já jsem dostal nějaké ty body, ale ty ostatní mi chyběly a pak mi kamarádi pomohli vyplnit poznámky. Nebo vidí vztahy, které jsem nikdy neviděl? Je velmi, velmi užitečné mluvit s přáteli Dharmy.

   V procesu aplikace učení do našeho vlastního života je velmi užitečné diskutovat s našimi přáteli z Dharmy o tom, jak je aplikujeme a jak je zapadáme do situací, se kterými se setkáváme. Pravděpodobně zjistíme, že naši přátelé měli stejné situace a že se potýkají se stejnými věcmi. Snižuje to pocit izolace, skutečně se otevřít a mluvit o těchto věcech. Někdy je to těžké, protože máme představu: „Musím být velkým praktikujícím Dharmy, a když řeknu svým přátelům o tom, jak se v životě snažím praktikovat a jak to nefungovalo, když jsem to zkoušel, vidíš, jaký jsem mizerný praktik." To je špatný způsob myšlení. Často si to myslíme, ale to je úplně špatný způsob. Ale místo toho si uvědomíme, že naši přátelé Dharmy se zabývají stejnými věcmi jako my a můžeme se od nich hodně naučit, jak to aplikují ve svém životě, a sdílet, jak to aplikujeme nebo se snažíme aplikovat v našem životě. . Kontemplovat a diskutovat je druhá moudrost, kterou můžeme v tomto životě rozvíjet.

3. Moudrost z meditace o učení

   Třetí moudrost je aktuální rozjímání kde se snažíme integrovat a sjednotit naši mysl s Dharmou. Procházíme tím procesem naslouchání a poté rozjímání, než to skutečně zvládneme přemýšlet a integrovat a sjednotit naši mysl s Dharmou. To je to, co znamená slovo „jóga“. „Jóga“ znamená spojení. Snažíme se sjednotit naši mysl s Dharmou. To projde rozjímání, opakování, používání znovu a znovu a znovu, dokud se učení nestane velmi známým. Je to jako vytvořit si nový zvyk ve své mysli.

Takže toto jsou tři druhy moudrosti obecně, které chceme vyzkoušet a rozvíjet. Myslím, že je užitečné o tom vědět. Je tam taková progrese. Než budete moci přemýšlet, musíte o učení přemýšlet a ujistit se, že mu rozumíte, protože nemůžete přemýšlet na něco, čemu nerozumíte. Než o nich budete moci přemýšlet, musíte se je naučit poslechem a čtením.

Publikum: Po meditaci o trpělivosti zjišťuji, že stále nejsem příliš trpělivý.

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Co děláš, když přemýšlet?

[V reakci na publikum] Něco jako, že tam jen sedíte a říkáte „trpělivost, trpělivost“ a žádná trpělivost nepřichází?

Geshe-la velmi často říkala: "Neříkej jen trpělivost, trpělivost." A Jeho Svatost neustále říká: "Musíme si sednout a hluboce o tom přemýšlet." Konečně to začalo klesat v tom, že to je to, co děláme, když meditujeme. Vezmeme látku, kterou jsme měli ve třídě, sedneme si a hluboce o tom přemýšlíme. Nedělám tento rozdíl mezi „No jo rozjímání je vizualizovat nebo dýchat a pak jsou informace o třídě jen informace, které slyším." Ale abyste si skutečně vzali věci, které slyšíme ve třídě, posaďte se a opravdu o tom hluboce přemýšlejte, abyste neříkali „trpělivost, trpělivost“. Máte, jako vzadu Jakou barvu má vaše mysl?, celá ta sekce o hněv a jak rozvíjet trpělivost. No, tady je celá věc. Budeme myslet takhle a myslet takhle. Sedneš si a zkusíš takhle přemýšlet. Vezmete si jeden z bodů o tom, jak rozvíjet trpělivost, a vlastně o tom přemýšlíte.

Integrace učení s meditací

Tady jsme právě mluvili o úsilí. Jdete domů, posadíte se a pomyslíte si: „No, jsem zdravý. Jaký význam pro mě má být zdravý? co mi to dělá? Jak se budu cítit později, když nebudu zdravý? Budu pak schopen praktikovat Dharmu?" Přemýšlíte o všech výhodách zdraví. Potom, když s tím skončíš, přemýšlíš o tom, že jsi mladý. „Jaký je to pocit být mladý? Jaký to bude pocit být starý? Jakou mám teď výhodu? Jak to mohu použít?" Je tu také skutečnost, že máme náboženskou svobodu. A ty na to myslíš.

Ve skutečnosti máte body a hluboce o nich přemýšlíte. Tímto způsobem, jak si myslíte, můžete mít někdy neuvěřitelně silný zážitek. V určitém okamžiku můžete mít tuto zkušenost, byť jen v jednom z bodů: „Proboha, jsem zdravý! To je neuvěřitelné! Naprosto neuvěřitelné!” "Tady je žena, kterou jsem navštívil a která umírá na rakovinu a nemůže mluvit, aniž by si zablokovala průdušnici." To já nemám a to je naprosto neuvěřitelné." Máte tento velmi silný pocit. Jen držte svou mysl na ten pocit, nechte svou mysl opravdu zažít.

To je důvod, proč je velmi užitečné, pokud máte lamrim osnovu, nebo pokud si ve třídě děláte poznámky, zapište si body, abyste si je zapamatovali. Když se vrátíte domů, opravdu hluboce přemýšlíte, a zatímco přemýšlíte, pak přichází zážitek. Také čím hlouběji přemýšlíte o látce, kterou probíráme ve třídě, pak když budete dělat jiné meditace, jako je dech nebo vizualizace, budete schopni integrovat porozumění, které máte z těchto druhů rozjímání do vizualizace.

Například, v lamrim třídy, udělali jsme šestku dalekosáhlé postoje, tři druhy štědrosti, tři druhy etiky, tři druhy trpělivosti a všechny tyto různé věci. Až půjdete domů, velmi hluboce se zamyslete nad každým z nich a získejte pochopení a pochopení: „Co znamená štědrost? Co to znamená dávat hmotné statky? Za jakých okolností je dobré se podvolit a za jakých ne? Co mi brání dávat? Co to znamená poskytnout ochranu a jak to mohu udělat? A co to znamená dát Dharmu?"

Integrace výuky s praxí vizualizace

Přemýšlíte o tom hluboce a pak v jiném rozjímání relaci, možná děláte vizualizaci a představujete si, jak Chenrezig vyzařuje světlo. No, jak se to světlo vysílá, můžete myslet na štědrost Chenreziga. Pro ty z vás, kteří mají Chenrezig zmocnění, když si představíte sebe jako Čenreziga a vysíláte světlo, pak můžete praktikovat tyto tři druhy štědrosti sami se sebou jako Čenrezig, který vysílá ty různé věci ve formě světla ostatním. Nebo můžete praktikovat tři druhy etiky a poslat je jako Čenrezig k jiným lidem. Čím více porozumíte učení, kterým procházíme ve třídě, tím bohatší budou také tyto meditace.

Publikum: Jak rozlišujete rozjímání z rozjímání?

Pořád o tom přemýšlíš. Jen je hlubší, integrovanější. Opakuje se to znovu a znovu. Někdy, když doopravdy sedíme rozjímání pozici, můžeme být stále na druhé, jen na úrovni uvažování, protože se stále snažíme pochopit, co to bylo řečeno a jak to do sebe zapadá, a to je v pořádku. Někdy při takovém rozjímání vyvstanou další otázky, a to je dobře. Když máte otázky, je to dobré. Zapisujte si je, mluvte o nich.

Americká konzumní mentalita

[V reakci na publikum] Velmi často přistupujeme k Dharmě s konzumní myslí. [smích] Vážně. Ke skupinám dharmy a učitelům dharmy přistupujeme jako ke spotřebitelům. "Co je vysoká kvalita?" „Jaký učitel je zábavný? Nezáleží na tom, jestli to, co říkají, je pravda nebo ne, pokud jsou zábavné, pak půjdu. S tím učitelem se nudím." Je to jako: „No, půjdu na další film, půjdu k jinému učiteli“ nebo „Tato praxe mě nudí. Tak jdu na další cvičení."

To je americká konzumní mentalita. Chci se podívat, výkladní skříň. Ujistěte se, že dostáváme nejlepší nabídku, nejlepší nabídku? Nejvíce za naše peníze? Nejvíce Dharmy za naše peníze? Přistupujeme k našemu rozjímání jako spotřebitelé: „OK, podívej, zaplatil jsem svůj čas, půl hodiny jsem meditoval, chci dosáhnout toho a toho. Do školy jsem chodil čtyři roky, diplom si zasloužím. Meditoval jsem čtyři měsíce, zasloužím si určitou realizaci.“ Velmi máme tuto spotřebitelskou mysl.

Tento postoj nám dělá obrovský problém. Obrovský problém. Pokud sledujete konzumerismus, o co jde? Je to o nespokojenosti, ne? Celá věc, jsme naučení být nespokojení, chtít víc, chtít lepší. Přicházíme do praxe dharmy se stejnou nespokojeností. "Tohle se mi nelíbí." rozjímání polštář, ten chci." "Nelíbí se mi toto ústraní, chci tamto." "Nelíbí se mi tento rozvrh, chci ten." "Tohle učení se mi nelíbí, chci to." Nespokojenosti jsou velmi podobné.

Publikum: Jak můžeme zjistit, zda k Dharmě přistupujeme s konzumní myslí?

VTC: Jedním ze způsobů je prostě vidět energii ve své vlastní mysli. Pokud je vaše energie taková nespokojená, stěžující si energie, pak je to jiná energie, než když je to: „No jo, potřebuji více informací“ nebo „Jo, musím tomu lépe porozumět“ nebo „Jo, kdybych slyšel toto učení, opravdu doplňují moji praxi“ nebo „Jé, tenhle učitel by mi mohl dát jiný úhel pohledu.“ Je to velmi odlišný druh energie ve vaší mysli mezi tím, když jste nespokojeni, a když jen shromažďujete další zdroje. Je to stejný druh rozdílu v energii mezi: „Hm, nemám rád tenhle jablečný koláč. Radši půjdu ven a koupím si něco jiného“ a „Ach, mám hlad a musím něco sníst.“ Je tam rozdíl ve vaší vlastní vnitřní energii.

7) Pohled zprava

Správný, dokonalý nebo dovedený pohled nebo porozumění, které je sedmou z osmi, zahrnuje pochopení čtyř vznešených pravd. To znamená hluboké pochopení čtyř vznešených pravd. Čím více se učím Čtyři vznešené pravdy, tím více je považuji za neuvěřitelné. Jeho Svatost mnohokrát řekl, že pro obyvatele Západu, v lamrim učení, místo toho, abychom začínali s tématy, jak je uvedeno v Lama Tsongkhapo, je lepší začít se Čtyřmi vznešenými pravdami. Poskytují nám celkový přehled Buddhaučení. Opravdu mluví k našemu srdci velmi přímým způsobem. První dvě pravdy hovoří o našem současném stavu a jsou to věci, které je třeba opustit. Poslední dvě pravdy hovoří o našem potenciálu a jsou to věci, které je třeba aktualizovat.

První dvě pravdy hovoří o cyklické existenci a o tom, jak k ní dochází. Jak vytváříme cyklickou existenci. Poslední dva mluví o nirváně, osvobození a o tom, jak to vytváříme. Když přemýšlíme o nežádoucích zkušenostech a jejich příčinách, pak skutečně dobře pochopíme svůj život a to, co náš život způsobuje, co způsobuje naše problémy a proč jsme tady. Jak funguje naše mysl? Získáme skutečné známé vědomí, dobře porozumíme naší současné situaci a tomu, jak se cyklická existence vyvíjí. Když pak studujeme cestu a výsledek cesty, zastavení nežádoucích okolností a jejich příčiny, pak můžeme skutečně využít svůj potenciál a získat velmi jasný směr, jak využít svůj potenciál a jakým směrem se chceme ubírat. náš život a co můžeme udělat, abychom to realizovali.

Pochopení čtyř vznešených pravd je zde velmi, velmi důležité. Když si to projdete znovu a znovu, zjistíte, že to prostě úplně popisuje všechno na světě. Je to prostě úžasné, čím víc do toho jdu; prostě popisuje vše. Je to přímo ve Čtyřech vznešených pravdách. Opravdu začnete vidět, jak Buddha opravdu věděl, o čem mluví.

Tři vlastnosti

Správný pohled nebo porozumění také zahrnuje pochopení tři vlastnosti.

1. Nestálost

   První charakteristikou je reflexe nestálosti. To zvláště spadá pod první pravdu, pravdu o nežádoucích zkušenostech. Rozpoznat pomíjivost, skutečně se nad pomíjivostí zamyslet a zjistit, jak jsou naše duševní stavy pomíjivé. Naše nálady jsou nestálé, naše tělo je nestálé, vše, co se nám líbí, je nestálé, vše, co se nám nelíbí, je také nestálé – díky bohu! Máme určitý pocit pomíjivosti a jaké faktory má pomíjivost a jaký význam to má pro to, jak žiji svůj život. Skutečnost, že věci jsou nestálé, stojí za to se k věcem připoutat? Co je skutečně smysluplné, když jsou věci nestálé?

2. Nespokojenost

   Druhou vlastností je reflexe neuspokojivosti. Skutečnost, že naše mysl je věčně nespokojená, pořád chce víc, pořád chce lepší. Bez ohledu na to, co máme, není to dost dobré. Vidíš to. Je to nekontrolovatelné.

   Pamatuji si, když jsem se poprvé seznamoval s Dharmou, kdy Lama Zopa o tom mluvil, když mluvil jen o této nespokojenosti a pocitu neustálé nespokojenosti, podíval jsem se na svou mysl a viděl jsem: "Wow, to je opravdu to, co se tady děje."

   Uvědomte si, že žádná z věcí, kterých se navenek chytáme, nemá schopnost vyřešit tento pocit nespokojenosti. Proč? Protože všechny tyto věci jsou proměnlivé. A proč? Protože naše vlastní nálady, naše vlastní nespokojenost jsou proměnlivé. Kolikrát jsme byli nespokojeni? Dostaneme, co chceme, a pak jsme nespokojení s něčím jiným. Tohle je opravdu náš život, že? Já to chci. Chci, aby. Bolí mě břicho. stěžuji si. Jakmile to dostaneme, "Ach, chci to další, chci to další."

   Jen uznejte: "Ano, takto funguje samsára, toto je stav samsárické existence." Když tomu rozumíme, je to to, co nám dává odhodlání být svobodný, podnět k opravdovému procvičování cesty. Vidíme, jak uvíznutí ve své neustálé nespokojenosti nás nikam nedostane. Ale ve skutečnosti existuje cesta ven. Cestou ven je rozvoj tohoto pocitu vnitřní spokojenosti prostřednictvím rozpoznání pomíjivosti, uznáním nespokojenosti.

3. Bezbožnost

   A pak třetí charakteristikou je rozpoznat nesobeckost…

   [Ztracené učení kvůli výměně kazety během nahrávání]

   …Jedna žena přišla s otázkou o nezištnosti. Řekla, že tu část četla Otevřené srdce, čistá mysl o nezištnosti, která je o tom, jak se díváte na květinu a jak má okvětní lístky, tyčinky a pestíky. Jak existuje jen tato sbírka věcí, které se jmenují „květina“, ale žádná skutečná květina tam není. Řekla: "A pak jsem se podívala na své děti a řekla jsem si, že neexistuje žádná skutečná Rosie a žádná skutečná Jenny." To mi přišlo opravdu divné." Byla z toho trochu nejistá. Něco jako: „Opravdu miluji své děti. šílím. Chceš mi říct, že žádná skutečná Rosie a žádná skutečná Jenny nejsou? Co budu dělat?"

   Chvíli jsme o tom mluvili. Existuje nějaká trvalá esence vašeho dítěte, která je věčná? Co je v naší vlastní mysli nějaký druh trvalé podstaty, která se nemění? Teď jsme jiní, než když jsme vešli do místnosti. Všechno se to tak mění.

   Ani naše problémy nemají žádnou podstatu. Někdy, když přemýšlíme o nesobeckosti z hlediska věcí, které se nám líbí, říkáme: "Ach, žádná podstata neexistuje." Ale když pak přemýšlíme o tom, že naše problémy nemají žádnou podstatu, je to skutečná úleva. Tato věc, kterou označuji za tento obrovský obrovský problém – co to je? Kde to je? Mohu na to položit prsty? Ne. Je to jen hromada různých okolností a já tomu dávám nálepku „problém“. Kromě toho to není problém.

   Proto Lama Zopa dovnitř Transformační problémy říká: "První věc, kterou musíte udělat, je mít radost ze svých problémů a říkat, že jsou dobré." Dejte jim jiný štítek. Proč jim dáváme jinou nálepku? Protože jsou prázdné. Kdyby měli esenci, kterou bychom jim nemohli dát jinak, nikdy bychom je nemohli považovat za dobré. Přečtěte si tu kapitolu v knize. Opravdu to zatluče. Nemůžeš vidět své problémy jako špatné. Musíte je vidět jako dobré. Jaký smysl má vidět své problémy jako špatné? Jsou dobří. Bódhisattvové chtějí více problémů.

Je to tento druh chápání Čtyř vznešených pravd tři vlastnosti, to je vytvoření dokonalého nebo plodného pohledu nebo porozumění, které nám dává neuvěřitelnou perspektivu života a základy života, způsob, jak porozumět našemu životu. Když porozumíte čtyřem vznešeným pravdám, vaše mysl se již nedostane do existenční krize.

Pamatujete na existenciální krizi? [smích] Vzpomeňte si na ten, který jste měli, když jste byli teenager, mysleli jste si, že jste s ním skončili, když jste byli teenager, ale pak jste se dostali do středního věku a uvědomili jste si, že se vůbec nezměnilo. Je to jako zamilovat se, když jste teenager a myslíte si: "Ach, to je jen pobláznění." Uděláte to, když je vám 20 a 30 a 40 a 60 a 70. Uvědomíte si, že jste stále ještě teenager a poblázněný. Nic moc se nezměnilo. Nechci tě odrazovat. [smích] Z dospívání opravdu nikdy nevyrosteme, že? Chvíli to tak nějak ignorujeme, ale celý život jsou to stále stejné otázky. Celý náš život, stejné otázky.

Každopádně, jak rozumíte čtyřem vznešeným pravdám, stane se to, že se nedostaneme do stejného druhu krize jako předtím, protože máme rámec, abychom pochopili, proč jsme tam, kde jsme, jaké příčiny to způsobily. co s tím můžeme dělat, jaký je náš potenciál, proč se věci ve světě dějí tak, jak se dějí. Opravdu pomáhá vyhnout se tomuto neuvěřitelnému cynismu a zoufalství ohledně stavu světa, protože stav světa začínáme chápat jako první dvě vznešené pravdy. Buddha mluvil o tom před 2,500 lety. Je to tady. To se děje už dlouho. Toto je stav samsáry.

Ale je tu také spousta dalšího potenciálu. Jsou tu poslední dvě pravdy, které nám mohou pomoci se z toho dostat. Když pochopíme, že se jedná o samsáru, neupadneme do stejného zoufalství, jaké jsme prožívali předtím, když jsme si říkali: „Proč je svět takový? Mělo by to být dokonalé." Uvědomujeme si: "No, toto vzniká kvůli nevědomosti, hněv, a připevnění. A ano, mám je všechny tři. A stejně tak všichni ostatní." Není divu, že věci jsou tak, jak jsou. Ukazuje také směr, jak se změnit. Čtyři ušlechtilé pravdy nás skutečně uzemnily, skutečně velmi uzemnily.

8) Správná myšlenka

Poslední je dokonalá myšlenka nebo realizace. To může zahrnovat pochopení prázdnoty. To také spadá pod Čtyři vznešené pravdy a spadá to i sem. Začnete to chápat tím, že budete cvičit osminásobná cesta můžete odstranit uchopení inherentní existence. Odstraňte proto všechna tato trápení¹ které vytvářejí karma což přináší nežádoucí zážitky. Začnete vidět cestu, jak z toho ven.

Vidíme také v osminásobná ušlechtilá cesta a Čtyři vznešené pravdy, že tyto věci existují také tím, že jsou pouze označeny. Neexistuje žádný druh absolutně existujících, inherentních, nezávislých věcí. Jsou také prázdné od vlastní existence.

Někdo se zeptal Geshe-la: „Ty jsi dal toto učení o prázdnotě a teď přemýšlím, jestli bych neměl drasticky přestavět celou svou praxi a přemýšlet na prázdnotě." Geshe-la řekla: „Ne, to, co děláš, je, že do celé své praxe vnášíš prázdnotu, takže ať už cvičíš, ať děláš cokoliv – dokonalé jednání, dokonalé živobytí, perfektní řeč, dokonalá všímavost – to poznáš. všichni tito jsou také prázdní inherentní existence. Existují v závislosti na štítcích a v závislosti na částech. Jsou to sbírky různých kvalit a vlastností a předměty a existují tak, že jsou pouze označeny. Neexistují jako nějaké vnější konečné, ale spíše jako věci, které vytváříme praktikováním ve své vlastní mysli.

Tento osminásobná ušlechtilá cesta je jako proudy mysli. Jsou to vědomé realizace. Nejsou vnější věcí, které by se dalo uchopit a vlastnit. Nejsou vnějším ultimátem, do kterého se vmáčkneme. Co je dokonalá akce? Je to můj čin, pokud jednám eticky. Uvědomujeme si, že to nejsou vnější věci. Jsou to vnitřní věci. Existují v závislosti na příčinách a Podmínky, v závislosti na částech, v závislosti na štítcích.

Pod správným myšlením jsou také tři další druhy myšlenek nebo uvědomění, které je důležité mít.

1. Vzdávat

   Jedním z nich je nezaujatost resp odřeknutí (existují různé překlady). Ani jedno z těch slov se mi moc nelíbí. Myslím, že je lepší přeložit tento druh myšlenky jako vzdát se.

   Co to je, vzdává se Podmínky které blokují naši duchovní praxi. Vzdát se věcí, které nás činí nespokojenými. Vzdát se nespokojené mysli, která vytváří naše problémy. Je docela příjemné přemýšlet o mnoha praktikách jako o pouhém vzdání se věcí. Nejde ani tak o věci, které musíte dělat a vtěsnat se do nich, jako o věci, u kterých se potřebujete uvolnit a pustit. Prostě se vzdáme svého obsedantního myšlení. Vzdáváme se svého připevnění k pověsti. Vzdáváme se hledání souhlasu od ostatních lidí. U všech těch věcí prostě relaxujeme. Když se nad tím zamyslíte, je to opravdu pěkná kvalita. Nechme toho jednoho, nechme toho, nechme toho jít. Všechny ty věci, které jsou kontraproduktivní pro naši vlastní duchovní praxi, můžete jednoduše opustit.

   [V reakci na publikum] Je to prostě ten přirozený proces: "Hej, už to nemusím dělat." Je to také to, co jste řekl o vzdát se strachu, protože si myslím, že někdy existuje strach: „Pokud se o sebe nepostarám, co se stane? Pokud budu soucitný, možná mě to přemůže.“ Máme takový strach a Pochybuji,. Když to necháte být, pak se to velmi snadno změní. Jedním ze způsobů, jak se s tímto strachem vypořádat, je, že si řeknu: „Zkusme to udělat tímto způsobem jako experiment,“ místo toho, abych si řekl: „Musím se změnit. Musím to udělat takhle;“ "Zkusme to jako experiment." Zkuste to jednou a uvidíte, jak to funguje." Opravdu radím, pokud máte mysl, která je jako moje mysl, což bych nepřál nikomu jinému.

2. Shovívavost

   Druhá část je zde o benevolenci. Pěstování postoje shovívavosti, laskavosti, lásky, určitého druhu vřelosti a náklonnosti, určitého druhu měkkosti nebo kulatosti, nebo jen shovívavého postoje k sobě samým a k životu obecně, k ostatním bytostem ak naší praxi. Je to druh shovívavosti, který má v sobě trpělivost, náklonnost, vřelost a toleranci. Opravdu věnujte nějaký čas kultivaci shovívavosti a zapamatujte si ji. Pokuste se být benevolentní místo toho, abychom se nutili: „Musím vytvořit shovívavost, musím se učinit benevolentním.“ Opět jde o to opustit některé drsné hrany a nechat se být benevolentní. Je to nechat se cítit vřele vůči ostatním lidem, vzdát se strachu z tohoto tepla, vzdát se strachu z účasti.

3. ahimsa

   Třetí je zde ahimsa a Jeho Svatost o tom hodně mluví. Tohle je Gándhího. Nenásilí. Neškodlivost. Vzdát se přání zranit ostatní. Ahimsa je věc, která skutečně poháněla Gándhího. Je tak inspirativní přemýšlet o jeho životě. Jeho Svatost Gándhího tolik obdivuje. Je to totální vzdání se jakéhokoli přání zranit kohokoli jiného, ​​ten úplný postoj neubližování, který nám pak dává prostor být skutečně nápomocni velmi jemným způsobem. Vzdát se toho přání po pomstě. Vzdát se potřeby dokázat sami sebe, oplatit se, vrátit úder, nechat se hněv ven. Neubližování je ve skutečnosti o vzdát se hněv, že? Je to velká trpělivost s procesem změny.

Tyto tři – vzdání se, shovívavost a neubližování či nenásilí – jsou zahrnuty ve správné myšlence nebo správné realizaci. Opět jsou to věci, o kterých můžeme jít domů a přemýšlet. Můžete jít domů a udělat kompletní kontrolu rozjímání, přemýšlím o nich. „Co je vzdání se? Čeho bych se chtěl umět vzdát? Jak se mohu těchto věcí vzdát? Jak se ostatní lidé mohli vzdát těchto věcí?" Příběh Helen Kellerové považuji za docela inspirativní. Vzdát se hodně připevnění k pověsti a podobným věcem, vzdát se sklíčenosti. Ale jak se ostatní lidé dokázali vzdát těchto bloků, aby mohli postupovat na cestě?

Nebo benevolence: „Co je to benevolence? Co ve mně cítím shovívavost? Ke komu mohu být benevolentní?"

A to samé s neubližováním. Přemýšlejte o Gándhího životě. Přemýšlejte o tom, jak se vypořádal s problémy, a generujte stejný obdiv. Pak přemýšlejte o tom, jak můžeme použít tu věc ahimsa, neubližování, ve svém vlastním životě a přestat škodit. Buď nápomocný.

Provedete kontrolu rozjímání. Přemýšlíte o těchto věcech a později, když uděláte vizualizaci, buď pomocí Buddha, Chenrezig, nebo cokoli jiného, ​​oni nebo vy jako božstvo můžete vyzařovat energie shovívavosti, neubližování a vzdání se. Čím více těmto věcem rozumíte, tím více také pochopíte, jaké to je být Buddha, jaké jsou Čenrezigovy vlastnosti, jaké Buddhavlastnosti jsou. Kontrola rozjímání a každodenní praxe, opravdu si navzájem pomáhají. Jdou ruku v ruce.

Co kdybychom něco udělali rozjímání Nyní? Dnes večer jsme mluvili o mnoha různých věcech. Zamyslete se nad nimi.

1. „Afflictions“ je překlad, který nyní ctihodný Thubten Chodron používá místo „znepokojivých postojů“. ↩