Osmidílná cesta

• Jak osminásobná ušlechtilá cesta je zahrnuta pod tři vyšší tréninky
• Světské a nadpozemské cesty
• Podobnosti a rozdíly v tom, jak tyto dvě tradice pohlížejí na osm
• Projekt Sanskrtská tradice rozděluje osm faktorů cesty do čtyř větví
• Jak se osmička objevuje ve standardu lamrim sekvence

Snadná cesta 33: The osminásobná cesta v pálijských a sanskrtských tradicích (download)

Ahoj všichni. Dobrý večer lidem v USA, dobrou noc lidem v Rusku a dobré ráno lidem v Singapuru. Všichni jsme spolu propojeni díky laskavosti technologie, abychom mohli naslouchat učení. Začněme s rozjímání že to děláme vždycky. Začneme s několika minutami dýchání, abychom uklidnili mysl, a poté provedeme vizualizaci Buddha. Vzhledem k tomu, že to děláme už nějakou dobu, nebudu moc popisovat, ale nechám to na vás, abyste je vyplnili a zapamatovali si, že až se s těmito vizualizacemi seznámíte, všechny vám prostě přijdou na mysl. najednou. Není to tak, jako byste si to představovali Buddha a dostanete jednu ruku a pak nohu a pomalu Buddha přichází do místnosti. Je to jako když vaši přátelé vejdou do místnosti, vejdou všichni najednou. Podobně, když si zde vizualizujeme svaté bytosti, i když je všechny nemůžete přesně vidět, všechny tam jsou; objevují se všechny najednou.

Motivace

Začněme dechem. Ať se mysl uklidní. Před útočiště vizualizujeme v prostoru před námi, Buddha obklopeni všemi ostatními Buddhy a bódhisattvy a svatými bytostmi, všichni ze světla, usmívající se na nás, protože děláme něco ctnostného. Jsme obklopeni všemi vnímajícími bytostmi matky: naše matka po naší levici, náš otec po naší pravici. Všichni lidé, které nemáme rádi nebo se jich bojíme, a s událostmi minulého týdne možná i někteří z nich budou, jsou tam před námi. Musíme se na ně podívat a uzavřít s nimi mír, abychom viděli svaté bytosti. Pak si vizualizujeme všechny ostatní vnímající bytosti všude kolem nás, kam až oko dohlédne. Myslíme si, že vedeme všechny vnímající bytosti v recitování veršů a při vytváření myšlenek a pocitů, které vyjadřují.

(Předběžné modlitby)

Dále si představte, že jde o duplikát Buddha to, co je před vámi, přichází na vaši hlavu a také to, že duplikáty jdou na hlavy všech vnímajících bytostí kolem vás. Všichni čelí Buddha jako jsme my, a pak nám pomáhají, když žádáme o Buddha pro inspiraci.

(Modlitba vyžadující inspiraci)

Pak, jak říkáme BuddhaJe mantrasvětlo pochází z Buddha do nás a do všech vnímajících bytostí kolem nás od Buddhů na všech našich hlavách. Světlo plní dvě funkce: očišťuje negativity a přináší všechna uskutečnění cesty.

(Recitace mantry)

Poté, oslovení Buddha na své koruně myslete na to, že:

Já a všechny ostatní vnímající bytosti jsme se narodili v samsáře a donekonečna jsme vystaveni různým druhům intenzivního dukkha. Je to kvůli naší neschopnosti kultivovat tři vyšší tréninky správně, jakmile jsme vyvinuli aspirace za osvobození.

Guru Buddha, prosím, inspirujte mě a všechny vnímající bytosti, abychom mohli kultivovat tři vyšší tréninky správně, jakmile jsme vyvinuli aspirace za osvobození.

Zkuste to a pociťte to ve svém srdci.

V reakci na vaši žádost z Guru BuddhaJe tělo, pět barevných světel a nektarů proudí skrz temeno vaší hlavy do vás, absorbují se do vás tělo a mysl. Podobně z buddhů na hlavách všech vnímajících bytostí proudí světlo a nektar do nich [cítících bytostí], vstřebávají se do jejich těl a myslí, čistí všechny negativity a zatemnění nahromaděné od bezpočátku. To zvláště očišťuje všechny nemoci, překážky, negativity a zatemnění, které narušují kultivaci tři vyšší tréninky správně, jakmile jste vyvinuli aspirace za osvobození. Vaše tělo se stává průsvitným, což je přirozenost světla. Všechny vaše dobré vlastnosti, životnost, zásluhy a tak dále se rozšiřují a zvyšují. S vyvinutím nadřízeného aspirace k osvobození, myslet si, že lepší realizace správné kultivace tři vyšší tréninky se objevil ve vašem proudu mysli a v proudu mysli ostatních.

Osminásobná ušlechtilá cesta v tradici Pāli

Minulý týden jsme mluvili o osminásobná ušlechtilá cesta. Chtěl jsem se k tomu vrátit a trochu si zopakovat, o čem jsme mluvili, a pak to také dokončit. V théraváda tradice, pravá cesta, čtvrtá ze čtyř vznešených pravd (také nazývaná čtyři pravdy pro āryas) je osminásobná ušlechtilá cesta. V Madhyamaka filozofie však a pravá cesta je āryova realizace poučená moudrostí uvědomující si prázdnotu vlastní existence. Tento moudrost uvědomující si prázdnotu je hlavní pravá cesta protože to je to, co působí proti nevědomosti. Tady jde o trochu jiný důraz.

V obou tradicích musíme praktikovat osminásobná ušlechtilá cesta a v obou tradicích říkají, že skutečný osminásobná ušlechtilá cesta existuje v myslích āryů, ale ne v myslích obyčejných bytostí. Nicméně, vytvořit mysl āryi s osminásobná ušlechtilá cesta v něm musíte cvičit osminásobná ušlechtilá cesta jako obyčejná světská bytost první. Neobjevuje se automaticky z ničeho nic.

Chci se trochu zopakovat z minulého týdne, o čem jsme mluvili. Pro ty z vás, kteří máte Buddhismus: Jeden učitel Mnoho tradic, je to také v té knize na straně 56. Chci projít, jak se k tomu přistupuje v Pálijská tradice v Mahācattārīsaka Sutta a Majjhima Nikāya číslo 117. Tady se mluví o tom, jestli vezmeme první z nich osminásobná cesta: špatný pohled, správný světský pohled a pak nadpozemský pravý pohled.

1. Pohled

   Projekt špatné názory jsou přesvědčeni, že naše činy nemají etickou hodnotu nebo že naše činy nepřinášejí výsledky; že neexistuje žádné pokračování vědomí, jinými slovy, neexistuje žádné znovuzrození; není žádná příčina a následek, karmaa jeho účinky; myslet si, že vše končí v okamžiku smrti; že jiné sféry existence neexistují; že osvobození je nemožné; že nečistoty jsou v mysli – je nemožné se jich zbavit. S takovým pohledem budete určitě v depresi – opravdu. Pokud si myslíte, že všechna ta trápení jsou ve vaší mysli a že lidé jsou vnitřně poskvrnění a neexistuje způsob, jak se jich zbavit, pokud máte takový pohled na svět, co máte ve svém životě? Nemáš nic. Tvůj život je jako, bla. Neexistuje žádný cíl, neexistuje žádný cíl, váš život nemá žádný smysl, kromě toho, že možná běháte a snažíte se získat trochu krátkodobého štěstí. Ale i to je skličující, protože ve vašem pohledu na svět, který vytvořila vaše mysl nesprávného pojetí, si myslíte: "No, když umřu, stejně nic není - tak k čemu to je?" Je to opravdu hrozný pohled na svět. Nejen, že je to nesprávné podle buddhistického hlediska, ale psychologicky vás tento světonázor prostě strhne přímo na smetiště.

   Všední správný pohled na místo, kde začínáme, je opakem těchto. Zahrnuje vědomí, že naše jednání má etický rozměr, což znamená, že víme, že můžeme změnit svůj život tím, že změníme své jednání. Automaticky, přímo tam, se v životě necítíte bezmocní. Máte pocit, že můžete něco udělat. Pokud změníme své jednání, změníme naše prožívání. Myslíte si, že po smrti existuje kontinuita, a tak když máte takový pohled, nebojíte se této nihilistické věci: „No, nic nemá cenu a je to všechno k ničemu a po smrti není nic.“ Myslíte si, že existují jiné říše, že existují svaté bytosti, které kultivovaly cestu. Pak se cítíte povzneseni, protože: „Páni, jsou tu další bytosti, které si zkultivovaly cestu. Udělali to. Byli v mé situaci. Sami se z toho dostali. Tohle zvládnu taky." Správný pohled tedy automaticky pozvedne vaši mysl.

   Nadpozemský správný pohled (nebo transcendentální správný pohled) je schopnost moudrosti, síla moudrosti. Je to správný pohled v osminásobná ušlechtilá cesta to je v proudu mysli āryi. Z pohledu Pāliho je tímto správným pohledem přímé pronikání nebo přímé vnímání čtyř pravd a také přímé poznání nirvāṇy.

2. Záměr

   Dále přejdeme k druhému záměru. Špatný záměr je smyslná touha, zloba a krutost. Je to proto, že opět můžeme zjistit, zda máme smyslná touha, zloba a krutost v naší mysli, a to jsou záměry, kterými žijeme svůj život, budeme mít spoustu zmatků a nepříliš dobré vztahy s ostatními lidmi. Bude nám nějak mizerně.

   Správný záměr, druhá větev osminásobná ušlechtilá cesta, Je odřeknutí, shovívavost a soucit. Odřeknutí je vyvážená mysl, která není připoutaná ke smyslovým objektům. Pokud máte vyváženou mysl, máte hodně svobody. Pokud je tam smyslový objekt, užíváte si to. Pokud tam není, není problém. Nebylo by to hezké? Užij si to. Když zmizí, nejste: "Ach, chci to znovu!" Je to jako by vaše mysl byla stále spokojená. Benevolence zahrnuje statečnost, odpuštění a lásku. Otevře to vaši mysl směrem k dobrým vztahům s ostatními. Soucit je postoj nenásilí. Tento druh správného záměru bude motivovat další tři z nich osminásobná cesta: správná řeč, správné jednání a správné živobytí. Tento záměr chce také sdílet naše znalosti a porozumění s ostatními, takže je to fajn. Konkrétně pro ty, kteří následují bódhisattva vozidla, správný záměr bude bódhičitta.

   Nadpozemský správný záměr zahrnuje velmi čistý záměr a mentální pohlcení a různé faktory koncentrace v proudu mysli āryi. Zde je správný pohled a správný záměr součástí vyššího výcviku moudrosti tři vyšší tréninky, osminásobná ušlechtilá cesta lze zahrnout do tři vyšší tréninky. Tyto dva [správný pohled a správný záměr] jsou poslední z nich tři vyšší tréninky— vyšší výcvik v moudrosti.

   Když to děláte, začnete se správným pohledem osminásobná ušlechtilá cesta—i my obyčejné bytosti — protože náš pohled na svět je opravdu důležitý. V závislosti na našem pohledu na svět, náš rozjímání přinese ten či onen výsledek. Mít tento buddhistický světonázor je opravdu velmi důležité a také je velmi důležité přistupovat k naší praxi se správným záměrem. Hned na začátku osminásobná ušlechtilá cesta je zajímavé, že existují tyto dva faktory vyššího výcviku moudrosti. Jsou na prvním místě, i když vypisujete tři vyšší tréninky, vyšší výcvik v moudrosti je poslední.

   Ty nás pak vedou k praktikování tří větví osminásobná ušlechtilá cesta které se týkají vyššího školení etického chování – správné řeči, správného jednání a správného živobytí.

3. Řeč

   Špatná řeč jsou čtyři nectnosti řeči: lhaní, vytváření disharmonie, drsná řeč a plané řeči. Správná řeč je záslužná řeč, která se zdržuje těchto čtyř; a to také mluví pravdivě, používá naši řeč k vytvoření harmonie, povzbuzuje ostatní a mluví to, co je vhodné a vhodné ve vhodnou dobu. Tím, že budeme v ústraní mlčet, budeme schopni skutečně studovat naši řeč a náš impuls mluvit a jak obvykle mluvíme. To nám pomůže skutečně kultivovat tuto přízemní správnou řeč, která je velmi důležitá, protože tolik našich problémů vzniká nesprávnou řečí, že, když o tom přemýšlíte? Většina vašich problémů s ostatními lidmi: je to proto, že vy nebo oni někoho zbili, ukradli mu věci nebo spali? Nebo je většina vašich problémů způsobena tím, že vy nebo někdo jiný lžete, vytváříte disharmonii, mluvíte drsně, mluvíte nečinně a pomlouváte? Myslím, že to jsou některé z těch fyzických – mohou způsobit spoustu disharmonie – ale pro většinu z nás to může být řeč, která způsobuje nejvíce problémů v našich vztazích. Proto je velmi užitečné pěstovat správnou řeč. Za chvíli se dostanu k nadstandardně správné řeči.

4. Akce

   Pojďme k akcím. Špatné činy: zabíjení jiných vnímajících bytostí, okrádání od nich, braní toho, co nebylo volně dáno, a nemoudré nebo nelaskavé sexuální chování. Spíte s někým, kdo není váš partner. I když nemáte partnera, který spí s partnerem někoho jiného, ​​nechráněný sex, využívání lidí pro naše vlastní sexuální požitky, aniž bychom brali v úvahu jejich pocity jako lidské bytosti – takové věci. Tenhle, kdykoli ho učíte v Indii, celé publikum exploduje. Je to proto, že jsou to všichni tito dvacátníci a je to jako: „Co tím myslíš nemoudré a nelaskavé sexuální chování? Chci dělat, co chci." Jakmile trochu zestárnete, začnete vidět, že existuje něco jako nemoudré a nelaskavé sexuální chování, že? A to způsobuje celou řadu problémů. To jsou špatné činy.

   Správné světské činy pak zahrnují opuštění těchto tří a pak také jejich opak: ochranu života, ochranu majetku, moudré a laskavé užívání sexuality v případě laického praktikujícího nebo celibát v případě laického praktikujícího. klášterní. Byl tam jeden ústup, byl na tom někdo? Mluvili jsme o tom a někdo řekl něco ve smyslu: "Nelaskavé a nemoudré sexuální chování vytváří tolik problémů, tak jak to zastavíme?" Ze svých úst jsem jen velmi spontánně řekl: "Nařizuješ." Všichni praskli a po letech ten člověk vysvětil. Byl někdo na tom ústupu? Byl jsi tam? Byl to váš partner! Ale ty rady jsi taky slyšel. To je správná akce.

5. Živobytí

   Špatné světské živobytí: Pro mnichy je to obstarávání potřeb života, jídla, oblečení, přístřeší a léků pomocí lichotek, napovídání, nabídka malý dárek, abys dostal velký, být pokrytec, postavit člověka do pozice, kdy nemůže říct ne. Pro laika by to zahrnovalo tyto, ale konkrétněji pro laika by to byla práce v zaměstnání, kde jste vyráběli jedy, nebo pro společnost, která vyráběla výbušniny nebo zbraně, nebo která znečišťovala zemi nebo něco vyráběla. to je pro lidi velmi špatné. Být řezníkem, vyrábět nebo prodávat omamné látky, vyrábět nebo distribuovat pornografii, zpronevěřovat, přeplácet zákazníky, lhát zákazníkům – takové věci by byly špatné živobytí.

   Běžné správné živobytí pro mnichy znamená opuštění pěti nesprávných způsobů obživy a obstarání si potřeb pro život přímočarým, čestným způsobem, způsobem, který neubližuje druhým, ani je žádným způsobem neoklame – a také tím, že si udržíme svůj konec. dohodu tím, že udržíme naše příkazy čistý. Je to proto, že pokud přijímáte lidi nabídky ale ty si nenecháváš své příkazy no, tak to je dost zavádějící a nepravdivé. Pro laiky je správnou obživou práce v zaměstnání, které přispívá ke zdravému fungování společnosti a blahu ostatních, nebo alespoň nijak neškodí. Správné živobytí je také životní styl osvobozený od extrémů askeze a luxusu. Zajímavé, že? Nedoporučuje se extrémní askeze a také extrémní luxus. Dobrý životní styl je osvobozen od obojího.

   Tyto tři – správná řeč, správné jednání a správné živobytí – patří k vyššímu výcviku v etice; a světská správná řeč a správné jednání jsou sedm ctností tělo a řeč z deseti cest ctnosti. Nadsvětská správná řeč, správné jednání a správné živobytí jsou āryové, kteří se zdržují nesprávné řeči, jednání a živobytí a opouštějí je a zapojují se do správné řeči, jednání a živobytí.

6. Snaha

   Další je správné úsilí. Špatné úsilí může být buď nepřítomnost úsilí, nebo to může být vkládání našeho úsilí, naší energie do věcí, které nestojí za to – udržování nás nejvíce zaneprázdněných, dělat nectnostné činy nebo plýtvat časem – takové věci. .

   Světské správné úsilí je to, čemu se říká čtyři nejvyšší snahy: snaha zabránit vzniku nectností, snaha opustit nectnosti, které již vznikly, snaha pěstovat nové ctnosti a snaha udržet a zlepšit ctnosti, které již existují. . To je správný způsob, jak dát naši energii. Dovolte mi je zopakovat, protože je dobré o nich přemýšlet. Napište je. Přemýšlejte o nich ve svém rozjímání. Přemýšlejte o tom, jak to můžete udělat:

   • (1) zabránit vzniku nectností,
   • (2) opustit nectnosti nebo působit proti nectnostem, které již vznikly,
   • (3) pěstovat nové ctnosti a
   • (4) udržovat a zlepšovat ctnosti, které již existují.

   Vložili jsme do toho své úsilí místo planých řečí, vydělávání spousty peněz a hraní videoher. Správným úsilím můžeme nasměrovat naši mysl pryč od škodlivých myšlenek a do rozvoje prospěšných vlastností a také do nenásilného a soucitného jednání.

Radostné úsilí je skutečně důležitým druhem duševního faktoru. To nám také umožňuje, když meditujeme, opustit pět překážek, a tak být schopni získat koncentraci a moudrost. Pro jakýkoli druh ctnostného úsilí, které chceme vykonat, je ve skutečnosti zapotřebí správné úsilí.

1. Všímavost

   Další je správná všímavost. Pravá světská všímavost jsou čtyři stavy všímavosti. Prošli jsme tím v předchozí sérii učení: všímavost tělo, pocity, mysl a jevů; opravdu rozvíjet, že v našem rozjímání praxe. Toto je podle Pálijská tradice. Kdybyste cvičili tantra bylo by to jako čtyři všímavosti, které zpíváme po obědě: všímavost duchovního mentora, soucitu, bdělosti božstva tělo a božské důstojnosti a prázdnoty a jednoty vzhledu a prázdnoty. Pamatujte si to, zpíváme to velmi často. Tak to by byla všímavost v případě tantra.

   V každodenním životě nám všímavost umožňuje zachovat si své příkazy protože si pamatuje naše příkazy, v rozjímánívšímavost zaměřuje naši mysl na náš předmět rozjímání a drží ho tam, aby se nemohl rozptýlit. Ve velmi koncentrované mysli vede všímavost k vhledu a moudrosti. Všímavost z buddhistické perspektivy neznamená jen vědět, co se děje. Není to jen: „Jsem si vědom toho, že se objevuje touha vyspat se s touto osobou. Jsem si vědom toho, že je to partner někoho jiného. Jsem si vědom toho, že dělám pokroky.“ To není smysl všímavosti. Neznamená to pozorovat, co se děje. Znamená to držet své příkazy a vaše hodnoty ve vaší mysli, abyste se do takového chování nepletli.

   Nadpozemské správné úsilí a správná všímavost jsou přítomny s ostatními aspekty osminásobná ušlechtilá cesta v době realizace nirvāṇy.

2. Koncentrace

   Správná koncentrace zahrnuje čtyři džhány (sanskrtský termín je dhyāna). Jsou to čtyři úrovně koncentrace, které jsou mimo naši oblast přání. Je to místo, kde jste aktualizovali śamathu neboli klid a můžete svou mysl umístit na ctnostný předmět tak dlouho, jak chcete, a nenechá se rozptylovat. Koncentrace zaměřená na osvobození zkoumá povahu jevů s všímavostí.

   Koncentrace pro začátečníky se jen snaží vyvinout trochu koncentrace v našem každodenním životě rozjímání praxe. Nadsvětské správné soustředění znamená aktualizaci čtyř jhán – v systému Pāli se jim také říká pohlcení čtyř říší forem – a jejich spojení s moudrostí a dalšími faktory cesty a jejich použití k realizaci nirvāṇy. V supramundální realizaci je všech osm těchto faktorů dráhy přítomno současně, přičemž každý plní svou vlastní funkci. Správná koncentrace pak vede k pravému názory, poznání a osvobození.

   Zde můžete skutečně vidět správné úsilí ve skutečnosti se týká všech tří vyšších tréninků a pak správná všímavost a správná koncentrace patří k vyššímu tréninku koncentrace. Vidíte, jak osminásobná ušlechtilá cesta je zahrnuta v Tři vyšší tréninky?

Osminásobná ušlechtilá cesta v sanskrtské tradici

Chci mluvit o osminásobná ušlechtilá cesta v Sanskrtská tradice. Je to skoro stejné. Existují drobné rozdíly. Můžete začít vidět, jak se to liší, když je to praxe bódhisattvů. V Sanskrtská tradice ο osminásobná ušlechtilá cesta jsou všechny cesty ārya, stejně jako v Pálijská tradice. Jsou rozděleny do čtyř větví. Tento druh považuji za zajímavý. Zde v bódhisattva praxe – protože si pamatujte, že toto jsou āryovy ​​cesty a my zde o nich mluvíme, takže samozřejmě víte, že se týkají posluchačů a osamělých realizátorů. Ale budeme o nich mluvit speciálně pro bódhisattvy.

• Pohled zprava: větev afirmace

  Správný pohled znamená uvědomit si ve svém příspěvkurozjímání čas, během přestávky mezi sezeními, správné pochopení čtyř pravd, které bylo realizováno v meditativní rovnováze. Představuje první ze čtyř větví. Říká se tomu větev afirmace, protože potvrzuje realizaci prázdnoty, ke které došlo během meditativní rovnováhy. Je zajímavé, že správný pohled je zde definován jako vyskytující se v mysli āryi, ale vyskytuje se během post-rozjímání čas – a potvrzuje to pohled na prázdnotu, který jste měli během své meditační rovnováhy. Je to tedy větev afirmace.

• Správný záměr: odvětví podpory porozumění u druhých

  Správný záměr je motivující záměr, který chce druhým správně vysvětlit pohled na nesobeckost a prázdnotu, který byl realizován v rozjímání. Správný záměr pro a bódhisattva je vaším přáním učit a sdílet vše, co jste si uvědomili. Nenecháte si to jen pro sebe, ale jdete ven a sdílíte to. To je zahrnuto v odvětví podpory porozumění u druhých. Tady je to opravdu vidět bódhisattva ovlivnit, ne? Musíte být schopni potvrdit své uvědomění si prázdnoty v post-rozjímání čas, abyste mohli jít učit ostatní, aby z toho měli užitek i ostatní. Máte větev potvrzování a větev prosazování porozumění u druhých.

• Správná řeč, jednání, živobytí: odvětví, které rozvíjí důvěru a respekt k druhým

  Správná řeč je řeč vysvětlující ostatním správný názor, který jsme si uvědomili. Správná řeč se vrací k vysvětlení správného pohledu na konvenční realitu, ale především na tu konečnou povahu. Správné jednání znamená zdržet se fyzických činů, které škodí sobě nebo ostatním. Správné živobytí znamená obstarat si čtyři náležitosti, aniž bychom se uchýlili k pěti špatným způsobům obživy. Ty jsou v podstatě stejné jako v Pāli. Ale tyto tři jsou zahrnuty do větve – mluvíme o čtyřech větvích – která rozvíjí důvěru a respekt v ostatních, protože ostatní uvidí, že zachováváme čisté etické chování.

  Pokud chcete prospět vnímajícím bytostem, když mluví o čtyřech způsobech shromažďování učedníků, jeden z nich jedná v souladu s tím, co učíte. Je zřejmé, že k tomu bude patřit dodržování dobrého etického chování. Etické chování přiměje lidi, aby vám důvěřovali a důvěra je základem nebo by měla být základem pro lidi, kteří si s někým navazují vztah student-učitel. Říkám by měl být, protože někteří lidé si myslí, že charisma je základ; učitel tě přitahuje pro charisma. To není ta správná motivace. Mělo by to být skutečně něčí etické chování a že tomu člověku důvěřujeme, respektujeme ho.

• Správné úsilí, všímavost, koncentrace: větev protijedů na protichůdné faktory

  Správné úsilí vynakládá energii úsilí k vyvinutí protijedů eliminujících předměty, které mají být opuštěny na cestě rozjímání. Opravdu to dává naši energii do našeho rozjímání cvičit, abychom mohli opustit trápení a semena strastí, která je třeba opustit na cestě rozjímání. Toto správné úsilí nám také umožňuje postoupit na vyšší cesty.

  Správná všímavost nezapomíná na předmět rozjímání tak zabraňuje překážkám jednohrotosti. Správná koncentrace je protilékem na zatemnění duševního pohlcení, takže ta zatemnění, která odkazují na nepoužitelnost nebo nedostatek poddajnosti mysli a tělo což brání rozvoji jednobodovosti a śamatha.

  Prostřednictvím správné koncentrace se bódhisattvové stávají schopni kultivovat supervědění. Jsou to zvláštní schopnosti, které získávají silou své koncentrace. Některé z nich jsou nadpřirozené síly: chodit po vodě, jít pod zem – takové věci. Dalšími jsou například jasnovidectví: poznání myslí druhých nebo poznání minulosti, poznání karma jiných živých bytostí – těchto druhů věcí. Všechny tyto druhy super-znalostí jsou velmi užitečné, pokud jste a bódhisattva protože vám to pomáhá vidět, s jakými lidmi máte blízké karmické spojení, abyste je mohli přivést do svého okruhu učedníků. Tyto schopnosti vám také umožňují poznat, co patří někomu jinému karma. Jinými slovy, jaké jsou jejich dispozice, jaký druh učení je pro tuto osobu vhodný podle jejich konkrétní úrovně mysli a jejich konkrétního způsobu myšlení v této době. Mít tyto druhy supervědomostí, které pocházejí z koncentrace, pokud jste a bódhisattva skutečně vám umožňují být pro ostatní mnohem větším přínosem, než kdybyste je neměli. Je to proto, že můžete skutečně poznat učedníky mnohem lépe a můžete je skutečně vést individuálně.

  Tyto tři – správné úsilí, správná všímavost a správná koncentrace – tvoří čtvrtou větev, větev protijedů protichůdných faktorů, protože překonávají a čistí různé překážky nebo různá zatemnění na cestě. Takže to je osminásobná ušlechtilá cesta.

Publikum: Jaký je zdroj sanskrtské verze toho?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Jaký je zdroj, jaký je text? Asaṅga, myslím. Ano, myslím, že je to Asaṅga. Vasubandhu o tom také mluví, ale jeho pohled bude pravděpodobně více v souladu s Pāliho verzí. Ale myslím, že je to Asaṅga. Ano, musí to být buď v jeho Posluchač Śrāvaka-bhūmi, Bodhisattva-bhūmi, nebo něco takového.

Tím jsme uzavřeli společnou cestu s osobou střední kapacity. To je člověk, který meditoval o prvních dvou ušlechtilých pravdách, a má tedy motivaci osvobodit se od samsáry a získat osvobození, a pak kultivuje poslední dvě ušlechtilé pravdy, aby toho dosáhl. Tudíž jsme provedli cestu v souladu s praktikem střední úrovně. Nyní se dostáváme k cestě pokročilého praktika. Ale než to uděláme, zastavme se a uvidíme, jestli máte nějaké otázky.

Publikum: mám poznámku.

VTC: Komentář?

Publikum: Ano. Myslím, že je extrémně zavádějící, že to vypadá jako tak krátký úsek…. [neslyšitelný]

VTC: Takže komentář. V celku lamrim, tato sekce [zdá se krátká]. Ve skutečnosti jsem to vysvětlil delším způsobem, než je obvyklé – i když jsem vynechal některá další témata, která se běžně vysvětlují, jako jsou faktory, které způsobují trápení, proces smrti a další témata. Něco z toho jsem vynechal.

Takže ano, ve standardu lamrim obvykle je tenký. Je to proto, že když mluvíte o šesti, objeví se mnoho stejných témat dalekosáhlé praktiky, tři vyšší tréninky—etické chování, koncentrace, moudrost — opakují se v šesti dalekosáhlé praktiky, ne? Vlastně, když se podíváte na bódhičitta jako záměr v bódhisattva postupy, můžete vidět, že jsou to všechno zpracování osminásobná ušlechtilá cesta-v bódhisattva chování a v bódhisattva kontext. Štědrost je všude. Etické chování je v obojím. Statečnost přichází pod správným záměrem. Radostné úsilí se skrývá pod správným úsilím. Správná meditační stabilizace je správná všímavost a správná koncentrace. The dalekosáhlá praxe moudrost je správný názor. Je to v podstatě zpracování v kontextu a bódhisattva praxe toho, co se učilo dříve. To je důvod, proč v mezistupni nejdou moc do hloubky, protože se vás snaží dostat do bódhisattva cesta. Nezastavujte se jen u touhy dosáhnout osvobození. Pokračujte a generujte bódhičitta a cvičit bódhisattva cesta.

Publikum: Když mají klášterní výchova pro geshes a tohle... [neslyšitelná] dokonalost moudrosti, myslím, že je tam celá jedna sekce, je tam toto téma?

VTC: Ve studiích geshe, které dělají v klášterech, jak říkají Parchen-The dalekosáhlé praktiky— studium těch je založeno na Dokonalost moudrosti sútry. Ale je to výuka cest a fází. Takže to všechno učí bódhisattva praktiky a vlastně všechny posluchač a praktiky osamělých realizátorů. Takže to jde do všeho toho materiálu. Ano, jistě.

Publikum: Mohl byste prosím zopakovat názvy čtyř poboček?

VTC: Jména čtyř větví. První je větev afirmace, a to je správný pohled. Druhým je odvětví, které podporuje porozumění u druhých, a to je správný záměr. Třetí je odvětví, které rozvíjí důvěru a respekt k druhým, a to je správná řeč, správné jednání a správné živobytí. Pak čtvrtá větev je větev protijedů na protichůdné faktory a to je správné úsilí, správná všímavost a správná koncentrace.

Publikum: Jak propojíme šest dokonalostí s osminásobná cesta a 37 praktik bódhisattvů?

VTC: Jak propojíme šest dalekosáhlé praktiky s osminásobná ušlechtilá cesta? Právě jsem to vysvětlil. A s 37 praktikami bódhisattvů, což znamená 37 harmonií s osvícením? [To byla online otázka.]

Publikum: To nebylo jasné, [psali] 37 bódhisattva postupy.

VTC: Existuje 37 pomůcek nebo harmonií k probuzení, které přicházejí v písmech Pāli. (Jsou vysvětleny v mahájána Ale to, co je zdůrazněno [v písmech Pali] pro někoho, jako cesta je 37 harmonií pro někoho, kdo chce dosáhnout osvobození. Jsou také zahrnuty v bódhisattva cesta; ale bódhisattva cesta zahrnuje i další věci. Pokud jde o to, jak se tyto věci překrývají a souvisí, nezapomeňte na Snídaňový koutek bódhisattvy dnes jsem řekl, že někdy klademe otázky, než jsme o tom sami přemýšleli, a myslím, že toto je jedna z těch otázek.

Přál bych si, abyste v rámci domácího úkolu šli domů a tento týden si to pořádně rozmysleli. Nakreslete několik diagramů a grafů o tom, jak to funguje osminásobná ušlechtilá cesta vztahují se k šesti dalekosáhlé praktiky. A když mluvíte o 37 harmoniích k osvícení, jak to souvisí s těmi šesti dalekosáhlé praktiky? Projděte si je a načrtněte je a sami si je prostudujte a uvidíte, na co přijdete. Pokud mluvíte o 37 praktikách a bódhisattva, V závislosti na Text Togmeyho Sangpa, tak to je trochu jinak. Ale přesto můžete projít a zjistit, jak spolu všechny tyto věci souvisí. Když se nad tím zamyslíš sám, získáš mnohem více moudrosti, než kdybych na to přišel a řekl ti to. Tak to udělej a příští týden se tě zeptám. Když tam sedneš a řekneš „Duh“ místo „dhih“, pak budu vědět, že máš špatnou základní slabiku. Mañjuśrīho semenná slabika jde dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, ne duh.

Další dotazy nebo připomínky?

Publikum: Jen by mě zajímalo, jestli jsem to slyšel správně. Pořád to nechápu, jestli jsem to slyšel dobře. Říkáte, že správný pohled se týká uvědomění si správného porozumění čtyřem pravdám realizovaným v meditační rovnováze v postmeditativním čase.

VTC: Ano.

Publikum: Co se tedy děje pro praktikujícího v po-rozjímání čas, který si uvědomují?

VTC: Teď je tu zajímavá otázka. Pokud v Sanskrtská tradice říkají, že správný pohled je uvědomění si během post-rozjímání čas, správné pochopení čtyř pravd, které jste si uvědomili během meditační rovnováhy, co to znamená? No, co myslíš? Co si uvědomujete, když meditujete o čtyřech pravdách v meditativní rovnováze? Máte na paměti šestnáct aspektů čtyř pravd. Tak čemu rozumíš, když přemýšlet on pravé dukkha, skutečný původ dukkha, skutečné ukončení, opravdové cesty? čemu rozumíš?

Publikum: Co je třeba chápat, co je třeba opustit, co aktualizovat a co kultivovat.

VTC: Pro začátek si uvědomujete, co je třeba vědět –pravé dukkha. Co je třeba opustit? Pravý původ. To, co má být aktualizováno, je skutečné zastavení; a co se má kultivovat, je opravdové cesty. Takže ano, to je začátek, uvědomujete si to. Tak čemu ještě rozumíš?

Publikum: Za prvé si uvědomujete, že věci jsou nestálé, věci od přírody trpí a že jsou nesobecké.

VTC: Ano. S odkazem na první ušlechtilou pravdu si uvědomíte jemnou pomíjivost věcí, které všechny znečišťují jevů mají povahu dukkha. Budete si uvědomovat prázdnotu a nesobeckost, že? Pokud si je pamatujete, jsou to jen čtyři z 16 aspektů. Pokud si je pamatujete a přemýšlíte o nich v post-rozjímání Čas, změní to způsob, jakým žijete svůj život? Je to lepší! Jen si uvědomíte nestálost, představte si, že kdybyste si uvědomili jemnou nestálost, jak by to ovlivnilo váš život? Říkám to, protože post-rozjímání čas je jen to, jak žijete svůj život ve svých každodenních činnostech. Jak by to ovlivnilo?

Publikum: Většina z připevnění a averze v našich myslích by byla odstraněna.

VTC: Většina z připevnění a averze v našich myslích – nevymýtilo by se to úplně, ale bylo by to opravdu těžké, že? Jak jinak by to ovlivnilo váš život?

Publikum: Můžete přehodnotit své hodnoty a změnit priority.

VTC: Ano. Vytvořili byste si velmi odlišné priority a svou praxi dharmy byste umístili na začátek seznamu. Co jiného?

Publikum: Měl bys hodně energie.

VTC: Měl bys hodně energie.

Publikum: A měl bys hodně soucitu.

VTC: A měl bys hodně soucitu. Proč byste měli soucit, když si uvědomujete nestálost?

Publikum: Protože vidíte, jak lpíme na stálosti okamžik za okamžikem; a viděli byste, jak všichni lidé kolem vás jen visí na věcech, které mizí jako písek v jejich prstech; a to je opravdu důvod k soucitu.

VTC: Uvědomujete si, že vy a ostatní visíte na věcech a myslíte si, že jsou trvalé, zatímco ty věci se mění okamžik za okamžikem, proklouzávají jim mezi prsty a lidé kvůli tomu tolik trpí, a to by ve vaší mysli vyvolalo soucit.

Publikum: Myslím, že by vás to při správném úsilí učinilo nebojácným.

VTC: Při správném úsilí by vás to učinilo nebojácným, ano. Trochu to rozveďte. Proč by tě to dělalo nebojácným?

Publikum: No, pro mě, můj připevnění k mému životu, jak si ho představuji, a mé představě o sobě, že žiju věčně, nebo že se snažím, abych žil věčně. Z toho pramení můj strach. Takže si říkám, že kdybych viděl tuto skutečnou nestálost, ztratil bych tyto obavy. Toho bych se nebál, protože jsem…

VTC: Říkáte, že hodně z toho, co omezuje vaši mysl, je strach ze smrti a strach ze změny, dokonce i ze ztráty zdraví, než zemřete. Pokud si uvědomíte jemnou nestálost, všechen ten strach by byl pryč, protože byste byli schopni přijmout jeho realitu, takže by vám to dalo spoustu nebojácnosti při vynakládání úsilí ve vaší praxi. Jak jinak by ti to změnilo život?

Publikum: Pravděpodobně by byl schopen skutečně postupovat na cestě poměrně rychle.

VTC: Ano. Mohli byste rychle postupovat na cestě, protože bychom neztráceli čas ve stupidaggiích.

Publikum: Docela neotřesitelné odřeknutí, Přemýšlím.

VTC: Ano, a neotřesitelné odřeknutí. Proč by to vedlo k neotřesitelnému odřeknutí?

Publikum: Vedlo by to k neotřesitelnému odřeknutí protože není na čem se držet. I když si neuvědomujete prázdnotu, pokud si uvědomujete jemnou nestálost, vidíte, že není nic, čeho byste se mohli chopit.

VTC: Pokud si uvědomíte jemnou pomíjivost, není v tom nic saṃsāra které můžete držet navždy, což vám pomůže skutečně vytvořit odřeknutí. A pomůže vám to uvědomit si…

Publikum: Pomáhá vám uvědomit si prázdnotu.

VTC: Pomáhá vám uvědomit si, že všechny tyto saṃsārické věci, které jsou znečištěné, jsou přirozeností dukkha. Protože se tyto saṃsārické věci mění okamžik za okamžikem, nebudou nám schopny přinést žádné trvalé štěstí. To nám pomáhá pochopit, že jsou od přírody dukkha. Také nás to vtahuje do vidění prázdnoty, protože pokud se vše mění okamžik za okamžikem, pak to, co se děje z jednoho okamžiku na druhý. Pokud je „já“ nestálé, co je pak „já“? To vás vede k hledání, zda existuje skutečně existující osoba nebo ne. I to jedno uvědomění by mělo velmi hluboký účinek, že? Uvědomuješ si to v post-rozjímání času a poté jej aplikujte do svého života.

Jak by uvědomění si prázdnoty změnilo váš život?

Publikum: Měli byste pocit, jako byste procházeli věcmi, místo abyste viděli lidi tak pevně. Připadalo by mi to více éterické nebo iluzivní.

VTC: Ano, věci by byly spíše iluze. Ale byli bychom o nich mnohem klidnější. Ne?

Publikum: Ano.

VTC: My bychom – protože naše mysl by neudělala všechno tak pevné a všemu by nepřipisovala tolik významu. Uvědomili bychom si, že je to jen naše mysl, která něčemu dává význam. Uvědomili bychom si nejen svou mysl, jako bychom mohli vymazat veškerý význam, ale že význam je něco, co závisí na mnoha faktorech. Není to něco, co souvisí s jedním nebo druhým faktorem. Jen by to udělalo mysl mnohem uvolněnější, mnohem otevřenější.

Publikum: To by byla opravdová spokojenost.

VTC: Ano. Mohl bys být spokojený.

Publikum: Zdá se, že toto uvědomění by bylo spíše důvodem k nebojácnosti a soucitu než jen pomíjivost, protože se zdá, že pomíjivost musí být spojena s něčím jiným. Někdo si možná uvědomí, že jsou nestálí a bude se toho děsit, nebo si může myslet, že lidé jsou idioti, když se za tím honí.

VTC: Zdá se, že spolu s pomíjivostí musí být něco, aby to vedlo ke skutečně dobrému výhledu. Myslím, že k tomu, abyste si uvědomili jemnou nestálost, potřebujete buddhistický světonázor, aby vás skutečně ovlivnil pozitivním způsobem. Je pravda, že uvědomění si prázdnoty bude mnohem pronikavější a bude na vás mít silnější vliv než uvědomění si jemné nestálosti.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Správně, protože uvědomění si, že nejsme stálí, nás ovlivňuje jedním způsobem, vtahuje nás do uvědomování si prázdnoty. Uvědomění si prázdnoty nám skutečně ukazuje prázdnou povahu všech těchto vykonstruovaných identit a pouze závislou povahu já – že tam není žádná pevná osoba, kterou je třeba chránit. Bude to mnohem silnější než uvědomění si jemné nestálosti. Proto říkají, že realizací prázdnoty je ārya pravá cesta a je to jediná věc, která může odstranit nevědomost od kořene. Uvědomění si jemné nestálosti může snížit naše trápení, ale nemůže je odstranit od kořene.

Publikum: To nikdy není konečný cíl, bez ohledu na to, na jaké cestě jdeme. Jemná nestálost je bodem zastavení, chci říct, je to bod realizace na cestě.

VTC: Ano vpravo.

Publikum: Nikdy nedávat jako konečný cíl.

VTC: Ne. Žádná z buddhistických škol nestanovila jako konečný cíl cesty jemnou nestálost. Ale je to velmi silné uvědomění a uvědomění, které je velmi potřebné.

Publikum: Jen jsem přemýšlel o tom, jak si přímo uvědomit prázdnotu, těch osm světských starostí by prostě...

VTC: Říkáte, že pokud si přímo uvědomíte prázdnotu, osm světských starostí by přestalo. Pravděpodobně, pokud jste si uvědomili jemnou nestálost…

Publikum: Osm světských starostí by přestalo.

VTC: Ano.

Publikum: [neslyšitelné]... nechejte se uvěznit v iluzi a naše energie půjde směrem k prospěchu ostatních.

VTC: Ano. Rozhodně bychom se přestali chytat do všech našich trápení, všech našich dramat a mohli bychom se více soustředit na pomoc druhým.

Publikum: Bylo by to pouze tehdy, pokud vytváříte soucit spolu s...můžete si uvědomit prázdnotu a ne...

VTC: Ano. Můžete si uvědomit jemnou nesobeckost a prázdnotu, aniž byste si to uvědomovali bódhičitta nebo aniž bych měl velký soucit. Pokud máte velký soucit ve vaší mysli, pak to velký soucit ovlivní výsledek těchto uvědomění jemné nestálosti a prázdnoty. Pamatujete si, když jsme předtím mluvili o Candrakīrti's Chvála to Velký Soucit na začátku Madhyamakāvatāry a jak mluvil o třech druzích soucitu? Jedním z nich je soucit s pouhým pohledem na vnímající bytosti v povaze dukkha. Jedním z nich je soucit s viděním vnímajících bytostí – říká se tomu něco společného jevů. Znamená to, že si uvědomujete, že vnímající bytosti jsou kvalifikovány nestálostí. Pak třetí a nejhlubší úroveň soucitu je vidět vnímající bytosti, jak jsou kvalifikovány jako prázdné, bez vlastní existence. Všechny tyto realizace byste určitě měli. Opět nejsou nezávislé jako pěkné malé kóje. Není to tak, že by každý byl čtverec – že osvícení je dílek skládačky a každá realizace je dílkem skládačky. Ve skutečnosti se všechny tyto realizace vzájemně ovlivňují. Velmi se navzájem ovlivňují. To je vlastně jeden z důvodů, proč nás začínají přemýšlet bódhičitta od samého začátku, i když jsme ani nerozvinuli společné realizace s praktikem počáteční úrovně. Stále se o tom učíme bódhičitta a nechte se v tom povzbudit, protože to zasévá semena a ovlivňuje naši mysl, i když jsme si to neuvědomovali bódhičitta. Všechna tato učení ovlivňují naši mysl a řídí naši mysl tímto směrem.

Publikum: Zatímco přemýšlím o realizacích, zdá se, že mám tuto motivaci resp aspirace dělat určité věci. Když pak interaguji se světem nebo jen myšlenkami v mé hlavě, věci se objevují v mé mysli a jsou tak nějak doprovázeny všemi odpadky a špatnými návyky a nesprávnými způsoby vidění věcí. Zdá se, a protože se jedná o 16 realizací, které byly aktualizovány rozjímání, ve skutečnosti, kdybychom se podívali ven, ty věci, které se mi zdají, by měly méně a méně odpadků, protože více těchto... [neslyšitelné]. Mohu se k nim vztahovat způsobem, který více odpovídá mým aspiracím.

VTC: Ano. Takže říkáš, že máš bódhičitta aspirace, ale každý den vidíte, že vaši mysl provází všemožné špatné názory a rušivé emoce a podobné věci. Dokážete si představit, že když si uvědomíte 16 aspektů čtyř pravd, že tato správná pochopení sníží tato trápení a nesprávné postoje a špatné názory. To říkáš ty. Zcela určitě. Jinak k čemu to je? Pokud nezmenšují naše špatné názory a naše rušivé emoce, k čemu je meditace na ně? To je celý důvod, proč děláme kteroukoli z těchto meditací v lamrim— mít tento účinek buď přímo, nebo nepřímo. Pokud rozjímání nepřináší ten efekt přímo ani nepřímo, pak je to k ničemu. Nepotřebujeme to, protože nás to nevede k našemu cíli.

Publikum: Právě když jsi to říkal, zdá se mi, že je to opravdu jasné, jak důležité je mít učitele, který ti pomůže pochopit, co děláš, abys mohl víc studovat. Víte, co mám na mysli? Jak můžete dosáhnout těchto uvědomění, pokud nemáte někoho, kdo vás opravdu velmi úzce vede?

VTC: Říkáte, jak můžete dosáhnout těchto uvědomění, pokud nemáte někoho, kdo vás vede a učí? Proto je spoléhání se na duchovního mentora něco, co je docela důležité. Správně se spolehnout na duchovního mentora je něco, co je velmi důležité, protože si cestu nahoru nemůžeme vysnít sami. Od dob bez počátku sníme o cestách ke štěstí, že? Podívejte se, kam nás dostali.

Publikum: Myslím, že součástí toho je také to, že ne vždy nutně znáte pokrok, kterého dosahujete. Možná si myslíte, že máte realizace. Ale pokud nemáte kvalifikovaného mentora, nemusí to být to, co si myslíte.

VTC: Ano, to je další dobrý bod. Mnohokrát si myslíme, že získáváme realizace, a ne. Jednou z rolí dobrého vztahu s kvalifikovaným učitelem je, že vám tato osoba bude schopna pomoci posoudit, zda máte skutečné realizace nebo ne. Existovala kniha s názvem After the Exstasy the Laundry, nebo něco v tom smyslu. Četl jsem to a všichni tito lidé popisovali své rozjímání zkušenosti a jak je poté úplně ztratili, nebo se svými zkušenostmi velmi zmátli nebo byli velmi dezorientovaní. Jedna z věcí, která mi byla při čtení té knihy zcela jasná, byla tato výhoda studia fází a cest. Také tím, že skutečně dobře rozumíte cestě před vámi, myslím vy přemýšlet zároveň získáváte dobré porozumění cestě. Na začátku do toho opravdu vložíte nějakou energii, protože když to uděláte, pak až budete mít zkušenosti rozjímání, víte, kam je umístit. Máte určitou představu, zda se jedná o skutečné zážitky nebo o falešné falešné zážitky – protože naše mysl má schopnost tolik snít. Pokud jste nestudovali, neznáte učení. Pokud nemáte dobrého učitele, který vás povede, můžeme zažít tolik exotických zážitků a pak se do nich zamilujeme; a my si myslíme, že jsou to skutečné realizace a nejsou.

Pamatuji si, když jsem se to učil poprvé přemýšlet– protože jsem o ničem nevěděl. Moje první zkušenost byla v buddhismu. Ale když jsem se vrátil z toho kurzu, právě jsem prozkoumával vše, co se jmenovalo rozjímání—protože jsem o ničem nevěděl — že byly různé školy nebo kdo ví co. Šel jsem do této jedné skupiny, kde to byla nějaká věc, jako kdybyste byli přemoženi ve svém rozjímání, pak jsi upadl a lidé by tě chytili. To nasvědčovalo tomu, že je máte opravdu dobré rozjímání sezení. Mohlo by to být něco jako lidé mluvící jazyky. Pokud máte dobrý rozjímání sezení, pak najednou začnete mluvit v jazycích a říkat tajné mantry ze starověkých civilizací, které jsou opravdu staré, protože nikdo neví. Ale pokud nevíte nic o tom, co se vlastně snažíte vyvinout, jako: Co jsou to ctnostné duševní stavy? Jaké duševní stavy svědčí o pokroku na cestě? Pokud to nevíte, pak si myslíte, že všechny tyto věci jsou opravdu fantastické. Seděl jsem a meditoval a najednou jsem začal mít pocit, že kloužu dozadu. Pomyslel jsem si: "Wow, už to chápu!" Je dobře, že jsem šel na Kopan a dozvěděl jsem se, že to vůbec nedostávám. Byl jsem jen zapojený do síly sugesce.

Publikum: Když se podíváte na všechny závěry, že Buddha jsme přišli, když děláme každý z nich lamrim témata jsou to věci jako odhodlání, jasnost, pokora, vděčnost, radost. Neříká to, že když ve svých očích začnete vidět hvězdy a vstávají vám vlasy na hlavě, opravdu to pochopíte. Co musíte udělat, je prostě se opravdu uzemnit a udělat si opravdu jasno a velmi se naladit právě na praxi, jak se stát dobrým člověkem.

VTC: To je velmi dobrá poznámka. Pokud skutečně studujete fáze cesty a jaké jsou vlastnosti, které jste povzbuzováni k rozvoji, a když provádíte určité meditace, k jakému druhu pocitu nebo zkušenosti jsou zaměřeny, pak začnete vidět, že jsou to všechno ctnostné vlastnosti. které z vás dělají dobrého člověka. Žádná z nich nejsou hvězdami poseté výbušné věci, které by naznačovaly zvláštnost „já“.

Publikum: Předpokládám, že když lamrim přiblíží se k takovému typu věcí, je to jako ten pocit, kdy vám právě oholili hlavu a foukal vítr.

VTC: Ano, je to pravda. Ve stádiích, kdy se mluví o rozvoji śamatha, je jednou z věcí, kdy získáváte poddajnost, pocit čerstvě oholené hlavy a položení chladné ruky na čerstvě oholenou hlavu. Ach ano, právě jsem si oholil hlavu a udělal jsem to. Možná se blížím k śamatha! No, ne přesně.

Publikum: Je to jemné vzrušení.

VTC: Jemné vzrušení. Jednou jsem jel na Putuoshan, ostrov v Číně, který je ostrovem Chenrezig a je tam jedna jeskyně, kde se říká, že se lidem zjevuje Kuan Yin. Šel jsem tam se svým přítelem. Samozřejmě jsem nic neviděl. Právě jsem viděl jeskyni a prostor mezi skalami v jeskyni, to je vše. Byli tam nějací další lidé, nějací Číňané, kteří tam byli také a říkali: „Podívej, Kuan Yin je tam. Kuan Yin.” Poklonili se Kuan Yinovi. Modlili se ke Kuan Yin. Řekli: "Ach, Kuan Yin musí být unavený." Raději se s ní rozloučíme,“ rozloučili se a pak odešli. Bylo to velmi sladké, ale nejsem si úplně jistý, co viděli. Možná viděli Kuan Yin, ale nemyslím si, že by se Kuan Yin unavil.

Pojďme se věnovat.