Uchopení inherentní existence

• Vzácný lidský život
• Uchopení inherentní existence a zdání inherentní existence
• Závislé vznikání
• Vidět živé bytosti Buddha potenciál
• Vidět prostředí jako čistou zemi, slyšet zvuk jako mantraa mysl jako Manjushriho vševědoucí mysl
• Význam Manjushriho jména
• Dva druhy Buddhamoudrost
• Pět překážek samádhi a osm protijedů
• Dva druhy obyčejného vzhledu a jejich protilátky – jasný vzhled a božská důstojnost

Manjushri sadhana a komentář 06 (download)

Je snadné zapomenout, co znamená praktikování dharmy. Je pro nás velmi důležité vrátit se k tomu, co je naše současná realita, zopakovat si, co se snažíme dělat, a osvěžit buddhistický názory. Musíme si stále připomínat čtyři ušlechtilé pravdy a zejména si připomínat, jak si naše mysl vymýšlí příběhy. Nestudujeme jen Dharmu, abychom se naučili: „Toto vyzařuje sem a tamto pohlcuje“ a „Existuje 16 druhů prázdnot – pokud je nechcete rozdělit na 18, ale pak je tu poddělení na 20!“

Tento druh znalostí je velmi pěkný, ale pokud naše mysl každý den jen promítá hory odpadků na všechny ostatní a my na to úplně zapomínáme, a místo toho si myslíme, že všechny naše projekce jsou skutečné, pak jsme ani nepoškrábali povrch toho, co znamená praxe dharmy. Je opravdu důležité vždy se dívat na svou vlastní mysl a vidět, co se v ní děje. Musíme cvičit velmi praktickým způsobem, velmi každodenním způsobem.

My, praktikující mahájány, musíme zvláště sledovat tuto mysl, která říká: „Pracuji pro všechny vnímající bytosti. Beru-a-dávám rozjímání. Vše, co vlastním, posílám na světelných paprscích všem vnímajícím bytostem a nyní jsou všechny osvícené. Oh, to je tak úžasné. Jsem Manjushri vyzařující světlo a všichni jsou nyní zachráněni."

Ale pak se zvedneme z polštáře a začneme listovat zásilkovým katalogem, kupovat to a to, aniž bychom si uvědomovali vlastní chamtivost a připevnění. Nebo se začneme rozčilovat na toho a na toho člověka, protože nedělají to a to, nevěnují nám dostatečnou pozornost a neoceňují nás. My té halucinaci stoprocentně věříme.

Jsme si tak jisti, že se ten druhý mýlí! Takže si myslíme: „Vyzařuji na ně světlo, protože jsou tak zmatení. Máme tu hádku; Já mám pravdu a oni se mýlí. Ale já jsem tak velkorysý. Dělám Chenrezig rozjímání a naplňte je světlem, aby mohli vidět cestu – (což je mimochodem moje cesta!) Vidíte, jak jsem soucitný? Já je nekritizuji. Posílám k nim světelné paprsky a oni se pak obrátí a udělají to, co po nich chci.“

Máme spoustu malých způsobů, jak se oklamat, když praktikujeme Dharmu. To je důvod, proč je důležité skutečně zkontrolovat, co se děje v naší mysli, zvláště když se mysl začne točit – což se děje celkem pravidelně – do té či oné halucinace. Jeden týden je to halucinace ze žárlivosti; příští týden je to ta arogance; pak je to připevnění jeden; pak jsem to chudák já. Naučte se tedy rozpoznávat, že to vše pochází z naší vlastní mysli. O tom je nevědomost!

Nevědomost je mysl, která promítá všechny ty věci. Je založen na koncepci tohoto pevného „já“ a sebestřednost. Sebestřednost je mysl, která věří, že toto pevné já potřebuje štěstí a zaslouží si štěstí více než kdokoli jiný na světě. Myslí si: "Smyslem mého života je srazit své nepřátele a chránit své přátele." Není to příklad, který vidíme kolem sebe ve světě? Děláme to samé.

To vše je to, co musíme začít zpochybňovat. Když praktikujeme Dharmu, skutečně zpochybňujeme některé základní základní předpoklady, na kterých žijeme svůj život. Je velmi důležité tyto věci zpochybňovat. Pokud to neuděláme, pak se Dharma stane jen nějakou pěknou malou dekorací a hezkými kresbami, ale ve skutečnosti se nás nedotkne srdce. Moc efekt to fakt nemá.

Takže právě teď, když máme tento vzácný lidský život a máme příležitost cvičit, je velmi dobré dělat Manjushri rozjímání. Manjushri je Buddha moudrosti; a díky této praxi se naše moudrost zvýší. Budeme schopni bojovat s nevědomostí, která vytváří všechny tyto fantazie – a měli bychom do toho vynaložit určité úsilí.

Prázdnota a závislé vznikání

Když jsme procházeli sádhanou, začali jsme s útočištěm a bódhičitta-což nám říká, jakou praxi děláme a proč to děláme. Pak jsme meditovali nad prázdnotou. Jak jsme řekli, toto je klíč k celé praxi, i když v textu je jen tato malá fráze, Óm sobhava šuddoh sarva dharmah sobhava šuddho šunka. Nevypadá to dlouho, ale tam se zastavíme a přemýšlet.

To, že jsou místa s mnoha slovy, neznamená, že tam trávíme více času nebo že trávíme méně času na místech s méně slovy. Tak se tady zastavíme a něco uděláme rozjímání na prázdnotě. Pokud to neuděláme, pak se naše vizualizace velmi podobá malému dítěti, které předstírá, že je Mickey Mouse, protože jsme se nedotkli základního uchopení „já“. Bez tohoto rozjímání, pak místo toho, abychom byli „já“ se svou současnou identitou, se stáváme „já“ jako Manjushri, s postojem: „Respektuj mě, protože jsem Manjushri“.

Je tedy velmi důležité přemýšlet na prázdnotu zde a skutečně zpochybnit tento starý základní pohled, který zachycuje naše představy o sobě. Také pak poznáváme, že vše, co se objeví v sádhaně po tomto – celé sebegenerování¹ proces – je a rozjímání na jednotě závislého vznikání a prázdnoty.

Pořád to říkám: celá praxe je a rozjímání na spojení prázdnoty a závislého vznikání, uvědomění si, že nic neexistuje inherentně – ale v rámci tohoto nedostatku inherentní existence se vše jeví. Cvičíme-li tímto způsobem, nespadneme do extrému neexistence tím, že si budeme myslet, že nic neexistuje; místo toho si pamatujeme, že je to inherentní existence, která neexistuje. Také nespadáme do druhého extrému stálosti nebo věčnosti tím, že si budeme myslet, že věci jsou ze své podstaty existují; místo toho vidíme, že jsou to závislé vzniky.

Když říkáme tato slova, je důležité, abychom měli určitou představu o tom, co znamená inherentní existence. Je snadné spadnout do žargonu: "Ach ano, všechno je bez vlastní existence." Ale co když se vás někdo zeptá: "Co je to inherentní existence?" Pokud odpovíme něco jako: „To znamená, že je něco opravdu pevné, to je vše,“ pak jsme o tom dostatečně konkrétně nepřemýšleli. Musíme jít mnohem více do hloubky.

Co to negujeme? Máme zdání inherentní existence a máme postoj, který uchopuje inherentní existenci. Tento vzhled inherentní existence je tím, co se jeví našim smyslům. Tento vzhled je zatemněním vševědoucnosti; tomu se říká kognitivní zatemnění.

Existuje tedy pohled, který máme prostřednictvím našich smyslů – ale věci neexistují tak, jak se našim smyslům zdají, což znamená, že žijeme ve 100% halucinaci, aniž bychom brali drogy. Vše, co vnímáme svými smysly, je falešné. Myslíme si, že všechno je tam venku: nějaký druh pevné entity se svou vlastní podstatou, svou vlastní „věcí“, která z toho dělá „to“. Myslíme si, že vše je skutečné, objektivní, naprosto nesouvisející s myslí, naprosto nesouvisející s příčinami a Podmínky, prostě tam venku se svou vlastní podstatou. Tak se nám věci jeví – našemu smyslovému vědomí a našemu mentálnímu vědomí – a my tomu věříme. To je špatně.

Celá naše představa o tom, kdo si myslíme, že jsme, je mylná. Posaďte se s tím na chvíli. Stále říkáme „já“ to a „já“ tamto, přesto celá naše představa o tom, kdo „já“ je, je naprosto mylná.

Věci se nám jeví falešně a naše mysl pak tyto falešné zdání chápe jako pravdivé. To je ta sebechápavá nevědomost. To je vědomí a je to zatemnění k osvobození. Je to postižené zatemnění, takže když začneme čistit mysl, postižená zatemnění jsou odstraněna jako první.

Abychom odstranili sebechápavou nevědomost, musíme prozkoumat předmět, kterého se tato nevědomost uchopuje, a sami sobě dokázat, že nic takového nemůže existovat. Abychom toho dosáhli, nezabýváme se jen prázdnou myslí rozjímání, snažím se na nic nemyslet. Mohlo by být velmi hezké, když na nic nemyslíte, ale když to uděláte, nedokazuje to, že objekt, kterého se sebeuchopující nevědomost drží, je falešný nebo špatný. Prázdná mysl rozjímání celou situaci prostě ignoruje – zůstáváme v naší malé meditaci blaho, což je moc hezké, ale nezpochybňujeme náš pohled na to, kdo jsme a co všechno je.

Místo toho potřebujeme odstranit předměty, kterých se tento pohled ujímá – všechny ty bytostně existenčně se objevující objekty – a dokázat si, že není možné, aby tyto věci existovaly tak, jak se nám jeví. Tento typ analýzy vytváří pocit nedostatku inherentní existence. Uvědomujeme si absenci inherentní existence. Je to nepotvrzující negativum. V době, kdy meditujeme o prázdnotě s přímým vnímáním, není nic konvenčního jevů do mysli.

V tomto prostoru prázdnoty pak mohou vznikat věci. Protože věci ze své podstaty neexistují, mohou tedy existovat. Sedněte si s tím: Protože ze své podstaty neexistují, mohou existovat.

Pokud by věci ve své podstatě existovaly – pokud by měly své vlastní podstaty a nezávislé faktory, kterými byly –, bylo by nemožné, aby existovaly. Proč? Protože pak by existovaly bez závislosti na příčinách a Podmínkya museli bychom se ptát: „Jak byly vyrobeny? A jak se změní, pokud jsou nezávislé na příčinách a Podmínky?" Pokud tedy věci ve své podstatě existovaly, nemohly by existovat vůbec. Mohou existovat proto, že jsou prázdné. Takže „existovat“ znamená „závisle existovat“.

Celá tato vizualizace našeho já jako Manjushri je a rozjímání na závislé existenci. Neexistuje žádné pevné „já“, které se stává Manjushri. Je tam jen zdání. Začneme semennou slabikou. A pak ze semenné slabiky pochází celé božstvo. Božstvo je jen zdání; „Já“ jako Manjushri existuje pouze na úrovni vzhledu. Není tam žádný skutečný [sebe-usazený, inherentně existující] Manjushri. Manjushri existuje v závislosti na příčinách a Podmínky, závislý na částech a závislý na mysli.

Je to jako když děláte ty kresby, které spojují čísla dohromady. Pamatujete si, že když jste byli malí, dělali jste tyto kresby? Spojíte čísla dohromady a získáte obrys nebo obrázek. Naše mysl je taková. Existují všechny tyto části a naše mysl spojuje tečky a pak říkáme: "Ach, Manjushri!" Takže je to jako dělat ty perokresby jako dítě. Nejprve jen vidíte všechny ty různé věci a pak najednou tam uvidíte Manjushri. Díváte se na to samé, na co jste se dívali předtím, ale najednou je tu Manjushri.

Předtím jsi to neviděl. Proč ne? Protože nyní má vaše mysl myšlenku Mandžušrí a má tento štítek a připisuje to čárové kresbě – kromě toho, že to není čárová kresba. Přičítáte Manjushrimu za shromažďování agregátů. Tedy na základě mít osvíceného tělo a mysli, přičítáme Manjushri. Přičítáme „já“. Ale neexistuje žádné „já“, kterým je Manjushri. Je to jen zdání. Manjushri je vzhled. Manjushri's tělo je jen zdání. Protože jsi spojil všechny linie – dal ruce a nohy a všechny tyhle věci dohromady – a nazval jsi to Manjushri's tělo, který se vám zdá, a my říkáme, že existuje. Kdyby to nebyla mysl vnímat a takříkajíc spojovat tečky a dávat štítek, nebo kdyby tam nebyly žádné části, pak by to celé vůbec neexistovalo.

Věci tedy existují v závislosti na mysli, v závislosti na koncepci a na označení, které je jí dáno. Jak procházíme tímto procesem sebegenerování, meditujeme o závislém vznikání a o tom, jak věci vznikají těmito třemi způsoby: v závislosti na příčinách a Podmínky, závislé na dílech a závislé na koncepci a označení.

Tady jsi, Mandžušrí, se svým mečem a lotosem a textem Pradžňápáramita s a tělo světla. Není to z masa a kostí tělo, protože jsme si uvědomili, že toto maso a kosti tělo je falešný vzhled a je rozpuštěn v prázdnotě. A to, co se objevilo poté, je duha tělo. Nemůžeš se toho dotknout. Vaše tělo protože Manjushri je zcela nehmotná. Je to jako v Disneylandu, když vyjdete z projížďky ve strašidelném domě a uvidíte ducha sedícího vedle vás – můžete prostrčit ruku přímo skrz ducha. Je to tam a vidíte to, ale vaše ruka tím prochází přímo. No a teď je to stejné s vámi. To je ten druh tělo ty máš; jen a tělo ze světla.

Když tam sedíte a meditujete o Manjushri, nemůžete říct: "Ach, bolí mě břicho," protože je tam jen světlo. Není tu pevný žaludek. „Bolí mě kolena, bolí mě záda. Chci se vykoupat. Chci jít spát." Nyní se ztotožňujete s Manjushri tělo světla, ne s tímto tělo. Je velmi zajímavé sledovat, jestli ten pocit dokážete získat. Uvolněte tento koncept tělo a vaše připevnění k pocitům z toho tělo a pokuste se získat pocit, že máte a tělo ze světla. Pokuste se získat pocit, že máte mysl, která je osvícená.

Pokud jste to udělali rozjímání dobře, pak když meditujete o Manjushri, nemůžete tam jen tak sedět a myslet si: „Ach, moje rodina mě nemiluje. Ach, můj přítel…, Ach, moje přítelkyně, ach…“

Myslím tím, když si představujete strom shromážděného pole zásluh, myslíte si, že o tom všechny ty svaté bytosti diskutují, když utečte? "Ach, mám tyto učedníky a je jich příliš mnoho!" Gyaltsab Je říká Khedrupovi Je: „Ach, moji učedníci…. Nemůžeš tomu uvěřit." A Khedrup Je říká: „No, měli byste vidět ty lidi, kteří přicházejí do mé třídy. Ach! A pak se podívejte na celou společnost. Celá společnost je totálně podělaná. Nikdo z nich si nás neváží. Sedíme tady na poli zásluh a oni jen procházejí a ani nezdraví. kdo si myslí, že jsou? Pracujeme tak tvrdě a dosahujeme osvícení v jejich prospěch a podívejte se, jak moc nám dávají najevo svou vděčnost.“

To je trochu hloupé, ne? Takže pokud se ztotožňujeme s osvícenou myslí, nemůžeme se dostat do našich obvyklých sebelítostných výletů. Prostě to nejde dohromady.

Když děláte rozjímání na Manjushri a představování si sebe jako Manjushri, noste si tento vzhled a božskou důstojnost s sebou do přestávky. Pak sledujte všechny své obvyklé mentální vzorce a to, co si vaše mysl myslí a co vaše mysl promítá do světa. Zeptejte se sami sebe: "Je to přesný názor vzhledem k tomu, že jsem osvícená bytost?"

Sledujte tu navyklou mysl, jak je posedlá různými věcmi. Všichni máme své vlastní maličkosti, kterými jsme posedlí. Někteří z nás jsou posedlí svými tělo, někteří z nás posedlí svou sociální situací, někteří z nás posedlí svými mezilidskými vztahy, někteří posedlí svou slávou a ziskem. Jen tam sedíme a posedáváme. Takže teď, uprostřed své posedlosti, se pokuste od toho odvést pozornost. Řekněte si: "Je to to, o čem by Manjushri přemýšlel?" Pak začnete mít trochu smysl pro humor, protože Manjushri by zjevně neměl všechny tyhle svinstva procházet hlavou. Zde se učíme smát se sami sobě a učíme se pustit některé z těchto odpadků, aniž bychom to brali tak vážně.

Čistý pohled

V tantrické praxi vás naučí vidět všechny jevy kolem sebe jako Manjushri v čisté zemi, myslet na všechny zvuky jako na mantraa přemýšlejte o všech svých myšlenkách jako o Manjushriho vševědoucí mysli. Tento pokyn platí v době přestávky i ve vaší rozjímání zasedání, ale především v přestávce. To znamená, že myslíte na své tělo jako tělo světla místo této ubohé představy tělo, tato mysl, která si myslí: „Nemohu přemýšlet protože mě bolí břicho.... Kde je máma?" Ne. Změníte tento pohled a ztotožníte se s a tělo světla.

Když se podíváte na jiné vnímající bytosti, nevnímejte je jako obyčejné a pomyslíte si: „Ach, ten jeden vypadá opravdu dobře, chci si s ním promluvit. Ale ten! Fuj!" Místo toho, abyste nechali soudící mysl běžet směrem ke všem kolem vás, považujte každého za Mandžušrího. Pokud chcete, můžete si představit, že všichni chodí se zlatými těly ze světla.

Nebo – ještě lépe – to poznáte na základě jejich Buddha potenciál, označujete je jako Manjushri. Nevidíte je jako relativní karmickou bublinu, která je jen dočasná a velmi povrchní a iluzorní. Místo toho se díváte hlouběji a vidíte, že mají tuto jasnou světelnou povahu mysli v relativním a konečném smyslu. Máte k nim vztah a respektujete je za to. Pokud to dokážete, budete mít k lidem kolem sebe velký respekt.

Zvláště pokud děláte ústup, podívejte se na lidi, kteří vám tímto způsobem slouží. Místo toho, abyste si mysleli: „Tito lidé, kteří mi vaří oběd, a tito lidé, kteří po mně uklízejí, jsou tady, aby pro mě pracovali,“ zastavte se a skutečně uvidíte: „Ne, Buddha potenciál zde. Jsou to živé bytosti s Buddha potenciál, který se jeví jako karmické bubliny." Nebo je můžete vidět jako vnímající bytosti, ale díváte se do nich Buddha potenciál a na základě toho označovat Manjushri a vidět je jako Manjushri.

Pokud tak lidi vidíte, pak k nim samozřejmě budete mít velký respekt, úctu a náklonnost. To automaticky pomáhá s našimi mezilidskými vztahy. Pokud místo toho, abychom na lidi promítali odpadky, vidíme, že mají Buddha Příroda jako Manjushri, pak se celý náš pohled na ně změní. S tímto názorem s nimi budeme vycházet lépe, protože s nimi lépe zacházíme. Když se k ostatním lidem chováte jako k hloupým vnímajícím bytostem, chovají se tak. Když s nimi zacházíte jako s Buddhy, mohou se chovat lépe.

Slyšel jsem skvělý příběh, když jsem se účastnil fóra v Singapuru. Tento pár byl ženatý a jejich manželství pak dopadlo opravdu špatně. Žena přišla za poradcem a řekla: „Už nemůžu vydržet žít se svým manželem. Prostě ho nemůžu vystát. Chci rozvod." Poradce odpověděl: „No, když se s ním rozvedeš, je to přesně to, co chce. Uděláš mu radost." Žena řekla: „V žádném případě! Pak zůstanu vdaná za něj. V žádném případě ho neudělám šťastným, takže zůstanu vdaná." Pak poradce řekl: „Dobře. Jestli mu to chceš opravdu udělat drsné, jestli mu chceš opravdu ublížit, buď na něj opravdu hodná. Buďte velmi milí, buďte velmi ohleduplní, mluvte hezky, dobře si s ním povídejte, protože se do vás znovu zamiluje.“ Žena tedy šla domů a udělala to. Byla z toho velmi nadšená. Pomyslela si: "Znovu se do mě zamiluje a pak se s ním rozvedu, a to se mu opravdu za všechno vrátí, jak strašně se ke mně choval." Šla domů a začala se ke svému manželovi chovat tak hezky a ohleduplně. Je jasné, že se do ní znovu zamiloval. Pak se vrátila za poradcem, který řekl: "Co takhle vyplnit rozvodové papíry?" Ale manželka odpověděla: "Ach, vycházíme spolu tak dobře." Nechci se rozvádět!"

Vidíte průběh příběhu? To, co tady vysvětluji, je to samé. Pokud vidíte ostatní lidi jako hloupé a chováte se k nim tak, stanou se jimi. Pokud je uvidíte v pěkném světle a budete se k nim chovat ohleduplně, pak se celý vztah změní.

Otázka: Když se Manjushri objeví prázdný a prázdný, a pak Manjushri zmizí a pak se znovu objeví jako duhové světlo, potvrzuje to prázdnotu?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Na konci, po mantra recitací, vyzařujete světlo do celého vesmíru a všech vnímajících bytostí. To znamená znovu potvrdit, že všichni jsou Manjushris a že všechna prostředí jsou čisté země. Pak se vše, co se ve vás rozpustí – v dhih ve vašem srdci. Vše se rozplyne v prázdnotě. Pak se znovu objevíte jako Manjushri, a to opět potvrzuje prázdnotu a znovu potvrzuje, že se objevujete v době přestávky ve formě Manjushri.

Otázka: Co si Manjushri myslí?

VTC: Co si Manjushri myslí? Právě jsem mluvil o tomto: vidíte vnímající bytosti jako Manjushri a vidíte prostředí jako čistou zemi. Pak trénujete svou mysl, aby si myslela, že to, co vidíte kolem sebe, je krásné. Místo toho, abyste se dívali na jedno místo špíny a stěžovali si na to, podívejte se na všechno, co je kolem vás moc hezké. Takže počasí v Seattlu je skvělé! ne? Vidíme prostředí jako čistou zemi a vidíme nějakou krásu v tom, co je kolem nás, místo abychom rozvíjeli stěžující si, kritickou mysl.

Pak druhá část, kde sádhana říká vidět všechny zvuky jako mantra, neznamená to, že když mluvíte s jinými lidmi nebo slyšíte zvuky, že jediným rozhovorem je, "Om ah ra pa tsa na dhih." Někdo se na tebe podívá a řekne: “Om ah ra pa tsa na dhih” a pak odpovíš, "Om ah ra pa tsa na dhih." (Ve skutečnosti by to mohlo být zajímavé udělat to tímto způsobem. Když máte chuť si na ústupu promluvit a váš spolubydlící stále spí, jděte, "Om ah ra pa tsa na dhih.") Každopádně to neznamená doslova. Znamená to, že na zvuky pohlížíte jako na něco krásného, ​​protože mantra je něco krásného. Slyšíte zvuk mantra a to vás nabíjí energií. Připomíná vám to vlastnosti Manjushri.

Nemám překlad toho mantra. (Pokud někoho napadne, dejte mi vědět.) Ale když slyšíte věci kolem sebe, procvičujete si koncepční myšlení o těchto věcech jako o krásných zvukech. Opět to zastaví soudnou kritickou mysl, která říká: „Nelíbí se mi ten zvuk“ a „Líbí se mi ten“ a „Jak to, že tento člověk mluví takhle a tento nemluví tohle? způsob?" a "Jak to, že?" a "Jak to?"

Další věc o tom, jak vidět všechny vnímající bytosti jako Mandžušrí: když před vámi někdo řeže ve frontě na oběd, místo toho, abyste se rozzlobili, protože řežou vepředu, řeknete: "Nabízím své místo Mandžušrí." Když váš spolubydlící neuklízí koupelnu, místo vzteku řeknete: „Manjushri použil koupelnu. Je to trochu špinavější, než jsem si myslel, že bude Manjushri. Vlasy měl mít celé svázané a teď leží ve sprše.“ Ale vy si myslíte: „Dobře. Nabídnu něco pěkného a uklidím po Manjushri." Takže si myslíš, že jsi nabídka službu Manjushri, a pak se nedostanete do hádek se svým spolubydlícím. (Mimochodem si všimnete, že vlasy jsou modré.) Jen změníte svůj postoj k lidem kolem vás.

Když pak sádhana říká, abyste viděli všechny myšlenky jako Mandžušrího vševědoucí mysl, neznamená to, že když tam sedíte a začínáte touha čokoládu, že řeknete: „Ach, to je vševědoucí mysl. Raději prosím Buddhamysli a co nejdříve si dej čokoládu." Když vidíte, že vaše mysl chodí na výlety a je posedlá věcmi, není to tak, že říkáte, že to je moudrost, to je Buddhamysl. Místo toho se díváte na své myšlenky. Když pak začnete přemýšlet o Manjushriho vševědoucí mysli, objeví se několik věcí. Jedním z nich je, že vás to může přivést zpět k myšlence: „Měl bych se pokusit vytvořit svou mysl jako Manjushriho vševědoucí mysl a přestat věnovat pozornost všemu tomu žvatlání a nesmyslům, které v ní jsou.“

Dalším způsobem myšlení je uvědomit si, že Manjushriho mysl by viděla prázdnotu všech těchto myšlenek. Manjushriho mysl by prostě viděla myšlenky jako totální závislé povstání, prázdné, a pak by je nebrala tak vážně. Takže když se vám hlavou honí všechny tyhle divné myšlenky – protože to dělají všichni, i když si všichni myslí, že jsou jediní, kdo je má – když to všechno prochází, uvědomte si, že jsou to malé karmické bubliny vytvořené příčinami a Podmínky a nechytejte se jich. Nechte je jít.

Tato praxe vidět sebe, vnímající bytosti a prostředí jako Manjushri a čistou zemi – myslet na všechny zvuky jako na mantra, vztahovat se ke všemu, co slyšíte, pozitivním způsobem a vidět všechny myšlenky jako Manjushriho čistou mysl – to funguje jako preventivní opatření pro naši vlastní mysl. Místo projekce negativity nebo projekce vlastní existence si neustále připomínáme prázdnotu. Pokud vás pak někdo kritizuje, místo toho, abyste se na něj naštvali, si jen pomyslete: "Manjushri mi ukazuje na moje chyby." To může být velmi prospěšné. Pokud si myslíte, že na vaše chyby poukazuje váš mladší bratr, zlobíte se. "Je to můj malý bratr." Měl by mlčet!" Ale pokud si myslíte, že to říká Manjushri, pak se můžete ve skutečnosti zastavit, poslouchat a věnovat trochu pozornosti tomu, co Manjushri říká. To nám brání ve vzteku.

To vše jsou metody, které nám pomáhají zkrotit naši mysl a transformovat naši mysl.

Znovu opakuji, nedělejte tyto metody ze své podstaty. Vidím, jak si někteří lidé na samém začátku ústupu myslí: „Dobře, dělám ústup. Všichni jsou Manjushri. Všichni chodí se zlatými těly. Všichni říkají „Om ah ra pa tsa na dhih."A celé prostředí se třpytí věcmi." Na všechno promítají nějaký neodmyslitelně existující Disneyland, a to není to, o co se snažíme – jako: „Ach, všechno je perfektní.“ O to se nesnažíme. Jen se snažíme chránit naši mysl před negativitou, ne promítat nějakou bytostně existující čistou zemi.

Moudré bytosti, obětiny a chvála

Jsme Manjushri. Vyvoláváme bytosti moudrosti. Vysíláme buď zlaté světlo, nebo modré světlo z HUM v našem srdci, a to vyvolává bytosti moudrosti ze všech čisté země a z prostoru prázdnoty. Všichni se vrátí v podobě Manjushri. To se před námi stává Manjushri, které přichází ke koruně naší hlavy a poté se do nás vstřebává. To s námi splývá a stává se nerozlišitelným. To je, když říkáme: „Dza hum bam ho. "

To pohlcení bytostí moudrosti do nás je způsob, jak se skutečně přesvědčit, že naši vizualizaci obývají skutečné bytosti moudrosti, skutečný Manjushri; že to není jen naše představivost.

Pak uděláme nabídky a chválit. Nejprve nabídka: "Om arya vagih shara saparivara... " Arya znamená „ušlechtilý, ten nejvyšší“, jinými slovy, cesta vidění a vyšší. Vagih Shara je Manjushri jméno. Saparivara znamená „a všichni ostatní“, takže se vztahuje na všechny ostatní Buddhy. Pak nabídnete argham- vodu k pití, padyam—voda na mytí nohou (protože ve starověké Indii jste to nabízeli hostům), pushpe-květiny, dhupe-kadidlo, stejně-světlo, Gandhe-parfém, naivní-jídlo a shabde—hudba — a v tu chvíli zazvoníte. V této praxi nepoužíváte buben, protože je to kriya tantra. "Pratichchha hum svaha“ znamená: „Prosím, přijměte a užívejte si.

Když uděláme nabídky představujeme si nabídka bohyně vycházející z našeho srdce se všemi těmito krásami nabídky. Tady nabídka je stvořeno k našemu já jako Manjushri, takže nabídka bohyně drží tyto krásné nabídky a vynoří se z našeho srdce. Pak se otočí a nabídnou nám je. Přijímáme je a prožíváme blaho. Pak se bohyně rozpustí zpět v nás.

Toto je další způsob, jak si pamatovat prázdnotu. Všechny tyto bohyně pocházejí z naší vlastní mysli. Vycházejí ze semenné slabiky v našem srdci, vykonávají funkce, a pak se rozpouštějí zpět do semenné slabiky v našem srdci. Tímto způsobem vidíme, že závislé věci přicházejí a odcházejí. Nejsou pevné a skutečně existují – a ani všechny tyto nabídky.

Když se zamyslíme nad tím nabídky, mají tři kvality: jejich přirozeností je prázdnota, jejich aspektem je jedinec nabídka (voda nebo ovoce nebo světlo, nebo všechny tyto krásné věci) a jejich funkcí je dávat svrchované blaho. Když se bohyně otočí a nabídnou vám tyto věci, vy jako Manjushri si je užíváte.

Podobně si během přestávky myslíte, že cokoli použijete, vám nabízejí bohyně. Když snídáte, obědváte a večeříte, jíte blažený nektar moudrosti. Když jídlo jíte, vytváří pocit opravdovosti blaho a spokojenost.

Může být velmi zajímavé cvičit cítění blaho a spokojenost. Zní to skvěle, ale když se o to pokoušíte, občas si uvědomíte, že vůbec netušíte co blaho cítí jako. Mluvíme o blaho ale co na světě dělá blaho cítit se jako? Pak znovu s uspokojením – kdo se kdy předtím cítil spokojený? Je to jako a koan– náš tantrický koan. Například, když se ráno oblékáte, když si oblékáte oblečení, představujete si, že je to Manjushri, který si obléká nebeské hedvábí, a kontakt hedvábí s vaší duhou tělo produkuje blaho. Když se sprchujete, voda padá na vaši duhu tělo produkuje nektar blaho. Takže pro každý smyslový kontakt, který máte, místo toho, abyste produkovali připevnění– a dualita, touha, uchopení a nespokojenost, protože chceme víc a lépe – cvičíme cit blaho a být spokojený s každým smyslovým vjemem.

To je celá praxe sama o sobě, že? Stačí být dostatečně uvědomělý, takže když se něčeho dotknete nebo když něco sníte, cvičte, abyste se cítili spokojeně. S čímkoli, co je kolem vás, cvičte, abyste se s tím cítili spokojeně. Díváte se na to a je to krásné a cítíte se naprosto blaženě a spokojeně. Trénujete svou mysl. Cvičíte.

Toto je hlavní praxe přestávky: nechat se být šťastný. Naše dualistická mysl vždy říká: „Chci být šťastný. Chci být šťastný." Ale celý modus operandi vytváří neštěstí a bídu, že? Dualistická mysl vždy říká: „Ach, snědl jsem to, ale není to dost dobré. Chci další. Jak to, že to nezlepší? Měli by to udělat lépe. Oh, mám tu novou věc, ale podívej – je roztrhaná. A ta věc je špinavá a tahle není dost čistá.“ A: "Sprcha je dobrá, ale voda je příliš horká." Opravdu potřebuji novou sprchovou hlavici. Chci jeden z těch pulzujících."

Mysl má nějaký komentář o tom, jak všechno může být lepší, než to je. Na ústupu – stejně jako ve svém základním životě podle Dharmy – se snažíte přerušit tu nespokojenou mysl a prostě milovat cokoliv, co právě prožíváte – prostě trénujte, abyste byli spokojení a šťastní.

Toto je velmi nová, nekonvenční, nejvyšší, nejlepší, exotická praxe, kterou byste měli všichni dělat co nejvíce, zejména sami se sebou. Cvičte, abyste byli sami se sebou spokojeni. Obvykle máme kritický úsudek: „To, co jsem udělal, není dost dobré. Někdo jiný je lepší než já. Udělal jsem to, ale nebylo to dokonalé a měl bych to udělat znovu“ – vždy se kritizovat. Místo toho cvičte: „To, co jsem udělal, je dost dobré. Jen si procvičte trochu soucitu sami se sebou. To neznamená být líný a požitkářský. Znamená to jen zastavit tuhle směšnou, kritickou mysl.

Takto byste měli cvičit. Představte si, že cvičíte, že jste sami se sebou spokojeni. Zkuste to tento týden jako domácí úkol.

Poté, co uděláme nabídky recitujeme chválu. Znovu se bohyně vynoří z našeho srdce a všechny se otočí a říkají nám tyto tři verše. Tady jsi, Manjushri, a všechny tyto bohyně ti říkají: „Klaním se tvé mladistvé formě, oh, Manjushri, jako ta dynamického a půvabného šestnáctiletého dítěte. Spočíváš na úplňku jako na polštáři uprostřed rozpínavého, mléčně bílého lotosu." To je chvála Manjushri tělo. Všechny tyto bohyně vám připomínají, kdo jste, vaši novou identitu.

Je ti šestnáct let, jsi dynamický a půvabný. Úplněk je vaším polštářem a představuje metodu nebo stranu soucitu na cestě. Lotos představuje moudrou stránku cesty – jsou kombinací metody a moudrosti. Sedíš nad tím v této krásné zlaté tělo která vyzařuje světlo. Ve tváři máš neuvěřitelně blažený výraz. To je jedna z krásných věcí na tom dělat rozjímání na jasném vzhledu sebe sama jako Manjushri. Jako ty přemýšletPředstavte si, že máte Manjushriho tvář – a je to tak krásné a vypadá to šťastně. Když myslíme na sebe, jak často na sebe myslíme se šťastnou tváří? Není to žhavý druh štěstí, ale jen s příjemným výrazem ve tváři a krásnou tváří. Snažíme se zde pěstovat ten sebeobraz. Čím více to děláte, tím více se mění váš sebeobraz. Opravdu začnete mít krásný výraz ve tváři.

Pak přichází druhý verš: „Skládám poklonu tvé řeči, ó mocný Plniči přání, tak lahodná myslím bezpočtu cítících bytostí, zářivá eufonie, která odpovídá kapacitě každého posluchače, její rozmanitost zkrášluje sluch všech šťastných. “ Není to krásný verš? Odkazuje na Manjushriho řeč. Je tam napsáno „Splnitel přání“, protože BuddhaŘeč plní přání vnímajících bytostí tím, že je učí, jak se osvobodit od cyklické existence.

Manjushri se v tibetštině jmenuje Džem-pel-jang. džem znamená 'hladký'. Naše znepokojivé postoje jsou jako na trní, ale Manjushriho mysl je mimo všechny tyto ožehavé předsudky. Yang znamená 'samohláska', protože veškerý zvuk závisí na samohláskách. Tento název zdůrazňuje, že ve skutečnosti je Manjushri podstatou Buddhařeč; on zastupuje Buddhařeč. To je pravděpodobně proto, že je to aspekt moudrosti. Jeho jméno zdůrazňuje předávání učení – protože naslouchání učení je základem získávání realizací.

To bylo džem a Yang, pel ve střední slabice (Džem-pel-jang) znamená 'velkolepý' — velkolepý tělo, řeč a mysl. Je to zejména Mandžušrího řeč, která splní všechna přání, ne proto, že vás chválí a říká: „Ach, ty jsi tak dobrý meditující“, ale protože vás Mandžušrí učí, jak se osvobodit od cyklické existence.

"Tak příjemné pro mysl bezpočtu vnímajících bytostí." 'Mellifluent' znamená 'velmi jemné a sladké.' Kdykoli Manjushri mluví, vychází to z takové pozitivní motivace a tak dovedné prostředky že jen zprostředkovává dobrotu. Kdo to slyší, slyší to s radostí. Nebylo by to hezké? Mysli si, že kdykoli někdo slyšel tvůj hlas, byl šťastný. Kdykoli někdo zaslechl váš hlas na druhém konci telefonu, místo toho, aby si pomyslel: „Ach bože. Zase tenhle!" vlastně řekli: "Oh, wow, tak rád s tebou mluvím." Přemýšlejte o tom, aby naše řeč byla taková.

"Slušná eufonie, která odpovídá kapacitě každého posluchače." Kdykoli Buddha mluví to v souladu s tendencemi a dispozicemi každého žáka. Říká, co je vhodné pro toho konkrétního jedince. Nedává učení, která jsou příliš snadná, příliš složitá nebo nevhodná, ale je zcela schopen porozumět lidem a učit je podle jejich dispozic.

"Jeho mnohost zkrášluje sluch všech šťastných." „Multiplicity“ odkazuje na skutečnost, že když jste a Buddha můžete naučit tolik různých cest. Můžete dát tolik různých učení, protože vidíte různé tendence a sklony lidí. Máš velmi velkou mysl. Myslím, že je důležité, abychom to pochopili. Někdy, když praktikujeme Dharmu, stáváme se trochu patriotickými ohledně naší vlastní konkrétní tradice. Nejprve je to buddhismus ‚rah, rah‘. Pak je to 'rah, rah' tibetský buddhismus, a pak 'rah, rah' Gelugpa, a pak, 'rah, rah' moje centrum Dharmy. To vše sestává na mě 'rah, rah' – to je to, k čemu vždycky dojdeme.

Je dobré si uvědomit: „To je to, co pro mě funguje. To je to, co mi mluví k srdci a povzbuzuje mě." Ale existuje mnoho různých dispozic a různých tendencí vnímajících bytostí, a tak existuje mnoho různých duchovních tradic. Také v buddhismu existuje mnoho různých buddhistických cest a v rámci každé konkrétní cesty existuje mnoho různých učitelů. V rámci žáků jednoho učitele existuje mnoho různých způsobů, jak slyšet a interpretovat, co se děje. Je dobré mít velkou mysl.

Dokážeme rozeznat, co nám mluví k srdci a co nám nejlépe vyhovuje. Nechceme se příliš roztáhnout, protože běháme všude možně, abychom prozkoumali různé cesty. Musíme zůstat na správné cestě. Ale také musíme být schopni respektovat cesty jiných lidí a učitele a tak dále – i když to nemusí být něco, co nám mluví k srdci. Vidíme, že to prospívá těmto konkrétním vnímajícím bytostem, takže se radujeme.

Nemusíme soutěžit s ostatními lidmi – ne s lidmi jiných náboženství nebo s lidmi odlišných buddhistických tradic nebo dokonce s jinými žáky nebo s věcmi typu „můj učitel je lepší než tvůj učitel“. Nepleteme se do žádné z těch ztrát času. Místo toho máme velkou mysl a vidíme to Buddha učí různými způsoby pro různé lidi. Máme štěstí, že jsme našli něco, co nám vyhovuje, a doufáme, že i všichni ostatní najdou něco, co je pro ně vhodné. Ale nemusíme soupeřit s ostatními. Nepotřebujeme jim dokazovat, že naše značka je ta pravá, náš učitel je ten nejlepší a naše praxe je nejlepší. Vytváříme prostor v naší mysli pro každého. To je velmi důležité.

Pak je tu třetí verš: „Ó Mandžušrí, klaním se tvé mysli, v níž je osvětlena celá tapisérie nesčetných předmětů poznání. Je to a klidný oceán nedozírné hloubky, nezměrné šířky, neohraničený jako samotný prostor." Tento verš je poklonou Manjushriho mysli.

"Klaním se tvé mysli, v níž je osvětlena celá tapisérie nesčetných předmětů poznání." The BuddhaMysl má dva druhy moudrosti. Je tu 'moudrost odrůd' a 'moudrost modu'. „Moudrost odrůd“ je moudrost, která vnímá rozmanitost všech konvenčních pravd. „Moudrost, která vnímá mod“ vnímá způsob existence všech těchto konvenčních pravd. Jejich způsob existence spočívá v tom, že jsou prázdné.

S těmito dvěma moudrostmi Buddhamysl vnímá vše, co existuje jevů— konvenční jevů a jejich prázdnoty – současně. To je něco pouze a Buddha může udělat. I když jste osmý, devátý nebo desátý bhúmi bódhisattva, možná budete schopni vnímat spoustu konvenčních věcí, ale ne úplně všechny. Také, když vnímáte konvenční jevů přímo, nemáte zároveň přímou realizaci prázdnoty. Když vstoupíte do meditativní rovnováhy jako jeden z těchto arya bódhisattvů, pak vnímáte prázdnotu všech jevů. Ale v té době nemůžete současně vnímat jejich základy, konvenční pravdy nebo konvenční jevů. Takže na vysoké úrovni bódhisattva se vždy pohybuje tam a zpět meditativní rovnováha nad prázdnotou a následné uvědomění, kterým vnímají jevů jako iluze. The jevů stále se jim jeví jako skutečně existující, ale uvědomují si, že věci neexistují tak, jak se zdají, a že tyto jevy jsou iluzorní.

V post-rozjímání cvičíte, cvičíte vidění věcí jako iluze a pak, v meditativní rovnováze, cvičíte přímo vidět jejich prázdnotu. To skutečně dělají pouze bódhisattvové na vysoké úrovni. My ostatní praktikujeme obdobu tohoto. Jinými slovy, předstíráme – protože se snažíme vytvořit příčiny, abychom se dostali na cestu, abychom viděli, kde to skutečně můžeme udělat. Pokud nevybudujeme příčiny a nebudeme předstírat, nikdy se tam nedostaneme.

Dokonce i od cesty vidění dále stále nemůžete mít ve své mysli dvě pravdy najednou. Vlastně v nejvyšší józe tantra, můžeš, ale moc dlouho to nevydržíš. Ale jde o to, že pouze Buddha dokáže vnímat jak způsob existence (prázdnotu), tak odrůdy konvenčního jevů současně a vidět je neprotichůdným způsobem. z BuddhaNa vlastní straně neexistuje zdání vlastní existence. Proto a Buddha je schopen vidět dvě pravdy – konvenční pravdy a konečné pravdy – současně, aniž by je viděl způsobem, který si odporuje.

Když sádhana říká „kde je osvětlena celá tapisérie nesčetných předmětů poznání“, odkazuje to na moudrost rozmanitosti, protože Buddha vidí rozmanitost konvenčních pravd. "Je to a klidný oceán nedozírné hloubky“ ukazuje moudrost modu, že vnímá prázdnotu všech těchto jevů přímo.

"Nezměrné šířky, neohraničené jako samotný prostor." Toto nám říká BuddhaMoudrost je něco nezměrného, ​​bezmezného, ​​nepředstavitelného. Ve skutečnosti, když říkají „nepředstavitelné“, znamená to schopnost vnímat dvě pravdy současně, přímo. To je pro omezené bytosti, jako jsme my, nepředstavitelné, protože ve skutečnosti ani nevnímáme konvenční pravdy takové, jaké ve skutečnosti jsou, ani konečné pravdy takové, jaké ve skutečnosti jsou. Takhle jsme mimo.

Když recitujete tyto verše, myslíte na Manjushriho vlastnosti a myslíte si, že tyto vlastnosti máte nyní. Takovéto myšlení vám dává určitý směr ohledně toho, jaké vlastnosti se snažíte rozvíjet. Pak začnete přemýšlet: „No, Manjushri vidí prázdnotu všeho jevů. Co znamená vidět prázdnotu všeho jevů přímo znamenat?" Tím se dostáváte do a rozjímání na prázdnotě. Pak si myslíte: „No, Manjushri vidí všechny konvenční pravdy; celou tuto tapisérii konvenčních pravd. Jak se a Buddha vidět konvenční pravdy? Jak se objevují?" Jako iluze. „Co to znamená, vidět věci jako iluze? A proč to vůbec nazývají konvenční pravdou, pokud je to nepravda? Pokud konvenční pravdy neexistují tak, jak se jeví, jak to, že se jim říká pravdy? To vás uvede do celého způsobu myšlení a zkoumání.

Tyto verše chvály jsou věci, které podnítí vaši zvědavost a také vám pomohou změnit váš sebeobraz. Když přemýšlíte o významu těchto věcí, čím více jim rozumíte, tím více jich skutečně máte, abych tak řekl.

Jasný vzhled, božská identita a pět překážek

Poté, co uděláte chválu a nabídkyPřestože v sádhaně nejsou žádná slova, která by vám to říkala, zastavíte se a uděláte velký, dlouhý rozjímání. Nezapínáte na zip mantra recitace hned. Zastavíš a přemýšlet. Je to podobné jako při praktikování sádhany chenrezigské vlastní generace, kdy na sobě jako na božstvu rozvíjíme jasný vzhled a božskou identitu.

We přemýšlet zde rozvíjet dvě věci: jasný vzhled a božskou identitu. Toto je vlastně hlavní část rozjímání– toto spolu s mantra přednes. Hodně času trávíme recitováním mantra, ale to je v podstatě proto, že jsme malí začátečníci.

Když poprvé uděláte ústup, většinou zdůrazníte mantra protože nemůžeme přemýšlet velmi dobře. Ale ve skutečnosti, jak děláte ústup více a více a budete lepší a lepší rozjímání, pak mantra se stane pouze tím, co říkáte, abyste uvolnili svou mysl. Není to jádro vašeho ústupu. Základní rozjímání je to, co děláte právě zde v tomto bodě sádhany, kde neexistují žádná slova, která by vám říkala, abyste to udělali.

Zde je to, co děláte: rozvíjíte jasný vzhled sebe sama jako Manjushri a vy přemýšlet na tom. To pomáhá rozvinout klid nebo koncentraci.

Chcete-li začít, můžete si projít detaily Manjushri's tělo—ne příliš podrobně; nechceš se na to zavěsit. Chcete získat obecnou představu o sobě jako o Mandžušrím a pak se zaměříte na tuto obecnou představu. Některé dny můžete získat jen nějaký druh zlaté nebo oranžové skvrny. To je dost dobré, ale jak cvičíte, rozvíjíte koncentraci na toto více a více, pak je obraz jasnější.
Jedná se o jednu ze speciálních technik tantra— rozvíjení klidného přebývání a samádhi k obrazu sebe sama jako božstva. Je to velmi speciální rozjímání objekt. Rozvinete koncentraci, ale tím, že ji rozvinete na obraz sebe jako božstva, uděláte v tomto procesu také nějaké drastické přeuspořádání svého sebeobrazu. Je to velmi hluboké a ve vaší praxi to má mnoho dominových efektů.

Projděte si tedy a proveďte obecnou analýzu různých rysů Mandžušrí, pak si tento obraz sebe sama jako Mandžušrí uchovejte ve své mysli. Pokud začne slábnout, projděte a zapamatujte si: oči vypadají takto a ústa vypadají tak. Pamatujte, že si představujete sami sebe s tímto krásným výrazem na ústech. To neznamená, že tam musíte sedět s hloupým úsměvem na tváři rozjímání. Ale představte si, že máte ve tváři příjemný výraz – a to vám změní náladu. Zaručeno!

Tady nosíte tyto nádherné hedvábí (a ani jste nemuseli zabíjet žádné bource morušového, abyste je získali, takže jsou šetrné k životnímu prostředí) svým dvousečným mečem, sekáte utrpení, nesprávná početí a nemoc a držíte si lotos s textem Pradžňápáramita, který je schopen učit všechny vnímající bytosti. Rozvinete to jako obraz.

Když meditujete, abyste rozvinuli klidné přebývání, jste stále přemýšlet jak učí v sútře. Jinými slovy, stále máte stejných pět překážek a stále praktikujete stejných osm protijedů. Toto je vysvětleno v Lamrim Chenmo v kapitole o klidném přebývání. Abychom si zopakovali pět překážek: první je lenost; druhý je zapomenutí předmětu; třetí je laxnost a vzrušení; čtvrtý je neaplikování protijed; a pátý je přílišná aplikace protijed. Ty vznikají v pořádku, když meditujeme, a musíme na ně aplikovat protiaktivní síly.

Lenost znamená, že nemáme zájem rozvíjet koncentraci. Proto máme tendenci projít touto částí praxe, a protože v sádhaně nejsou žádná slova, předstíráme, že neexistuje a neděláme to. rozjímání. Jsme líní. Abychom to napravili, musíme vyvinout víru nebo důvěru v dobré účinky klidného přebývání. Potřebujeme věřit ve výhody mysli, která se může libovolně soustředit na objekt – to znamená, že můžeme svou mysl umístit na objekt a nenechat se rozptylovat. To je první protijed – víra nebo důvěra ve prospěch klidného přebývání.

Druhá protilátka, také na lenost, je, že si pak rozvinete aspirace rozvíjet klidné přebývání. Třetí protilátka je úsilí, což znamená, že máte snahu vyvinout klidné přebývání. Čtvrtá se nazývá poddajnost nebo flexibilita. Jedná se o mentální faktor, který je provozuschopný tělo a mysl, aby se mohla soustředit na objekt tak dlouho, jak chcete. Tyto čtyři – víra, aspirace, úsilí a poddajnost nebo flexibilita – to vše jsou protilátky na první překážku, kterou je lenost.

Druhou překážkou je zapomenutí pokynu. To znamená, že jste buď zapomněli pokyny, jak na to přemýšlet v klidu nebo jste zapomněli svůj předmět rozjímání. Například jste si představili sebe jako Manjushri, a pak najednou myslíte na svého přítele, nebo přítelkyni, psa, žábu, šéfa nebo kohokoli; tvá mysl je mimo něco jiného. V té době je protijed paměť nebo všímavost. Jedná se o mentální faktor, který si dokáže zapamatovat předmět takovým způsobem, že se od něj vaše mysl nerozptyluje. Zejména na začátku vašeho rozjímání musíte mít velmi silnou paměť nebo všímavost. Musíte vědět, co vaše rozjímání objekt je a mějte o tom jasnou představu, jak jen můžete, i když nemusí být dokonalý. Pak si ten předmět pevně pamatujete, pevně na něj umístěte svou mysl. To je všímavost. Pokud to uděláte dobře na začátku, pak vaše rozjímání bude mít větší stabilitu, protože vaše mysl bude na předmět. Nebude to tak pohyblivé. Nebude to tak snadné pro rozptýlení.

Pak třetí rozptýlení nebo překážka se nazývá laxnost a vzrušení. Ve skutečnosti jsou to dva, ale jsou soustředěny do jednoho. Vzrušení je mysl, která je rozptýlena směrem k objektům připevnění. Například tam sedíte – překonali jste lenost, takže jste tam na polštáři – a zastavili jste se v této části sádhany, abyste přemýšlet. Představujete si sebe jako Manjushri. Máte všímavost; pamatuješ si ten obraz sebe sama jako Manjushri – a pak myslíš na čokoládu. Pak se mysl vzruší pro čokoládu nebo pro práci, kterou chcete získat, nebo pro místo, kam chcete jet na dovolenou, nebo pro nové šperky, které si pořídíte, nebo co to je. Vzrušení je mysl, která míří k objektům připevnění. Opět ztratíte předmět.

Laxnost je druh otupělosti mysli. Má jemné a hrubé formy. Nejhrubší formou je, že usnete ve svém rozjímání. O něco méně hrubé je, když je vaše mysl jen mírně zamlžená nebo ne zcela jasná. Pak je tu velmi jemný druh laxnosti, kdy máte v sobě jasno a stabilitu rozjímání, ale vaše jasnost není příliš intenzivní – je to nedostatečná intenzita jasnosti. Spousta lidí si to ve své podstatě nedokáže uvědomit rozjímání. Myslí si, že dosáhli klidu, ale ve skutečnosti mají v mysli jemnou laxnost. Texty a velcí mistři před tím vždy varují.

Na naší úrovni praxe se této velmi jemné laxnosti asi bát nemusíme. Víc se bojíme zůstat vzhůru během rozjímání zasedání. Ale protijed na tyto dvě věci – vzrušená mysl, která je příliš vychvalovaná, a tupá mysl, která je příliš zpomalená – je mentální faktor zvaný introspektivní bdělost nebo introspektivní uvědomění. Tento mentální faktor je jako malý špión a čas od času se objeví a zkontroluje: „Soustředím se? Nebo jsem propadl vzrušení? Nebo jsem upadl do laxnosti?"

Kromě těchto dvou samozřejmě existují i ​​další rušivé prvky – ale to jsou ty velké. Ale můžeme také spadnout hněv. Možná zjistíte, že vás tolik nerozptylují předměty připevnění, ale ty se ve svém vždycky zlobíš rozjímání a tvoje mysl si pořád stěžuje. Pokaždé, když si sedneš přemýšlet, nemůžete se ani dostat do blaho přemýšlení o čokoládě a o svém příteli, protože jste příliš zaneprázdněni tím, že si stěžujete a zlobíte se na lidi kolem vás. To je jiný druh rozptýlení. Není to zde konkrétně zmíněno, ale cokoli takového spadá pod tuto třetí překážku laxnosti a vzrušení. Musíme si všimnout, zda v nás vznikají rozjímání a poté aplikujte protiaktivní opatření.

Pokud usneme, musíme se probudit. Zkontrolujte své držení těla, ujistěte se, že máte oči trochu otevřené, během přestávky si trochu zacvičte. Obvykle si myslíme, že protijed na ospalost bude spát o přestávce, ale to nemusí nutně fungovat. Musíte vidět. Někdy potřebujete spát, ale někdy potřebujete cvičit. Opláchněte si hlavu studenou vodou a noste méně oblečení tělo je trochu chladnější. To vám pomůže zůstat vzhůru. Taky nejez tolik. To všechno jsou věci, které vám mohou pomoci zůstat vzhůru. Pokud to bude opravdu špatné, přestaňte rozjímání a přemýšlejte o něčem, co povznáší vaši mysl, jako je vzácný lidský život nebo jeho vlastnosti Buddha, dharma, Sangha, něco takového. Tyto věci povznášejí mysl a je velmi dobré o nich přemýšlet, když má mysl málo energie.

Když je mysl příliš vzrušená, pak držíte předmět příliš pevně, takže musíte svou mysl trochu uvolnit a vrátit ji zpět k předmětu. rozjímání. Pokud to uděláte, ale mysl se neustále rozptyluje, musíte se znovu zastavit rozjímání a přemýšlejte o něčem, co vystřízliví vaši mysl. Obvyklá témata pro to jsou přemýšlení o smrti a nestálosti, nebo nižších sférách nebo nevýhodách cyklické existence – něco takového.

Takto se naučíte stát se lékařem své vlastní mysli. Ať se děje cokoli, pokud vaše mysl není v rovnováze, víte, co dělat přemýšlet aby se to vrátilo do rovnováhy. Pokud máte hodně stěžující si mysli a naštvanou mysl, pak přemýšlet na trpělivosti. Dělejte všechny ty meditace.

Pak čtvrtou překážkou je nepoužít protijed. To znamená, že pokud si všimnete, že se objevila překážka – řekněme například vzrušení –, ale nepoužijete protijed, protože si tento sen opravdu užíváte. Nebo si všimnete, že vaše mysl začíná být tupá, ale vaše mysl říká: „No, minulou noc jsem moc nespal. V tomto by se to dalo vynahradit rozjímání zasedání." Takže neaplikujete protijed. Protichůdným opatřením je použití protijed.

Pak pátou překážkou je přílišná aplikace protijed, což znamená, že jste svou mysl uvedli zpět do rovnováhy, ale stále aplikujete protijed, když už není potřeba. To je jako rodič, když se jejich dítě konečně chová, ale neustále ji kárají. Protijed na to je vyrovnanost: buďte v pohodě.

Zde rozvíjíte klidné setrvání na sobě jako na božstvu, ale používáte stejné metody pro řízení své mysli, když cvičíte v sútře. Je dobré si tyto metody nastudovat v lamrim.

Takže jsme tady: rozvíjíte jasnost sebe sama jako božstva, a to působí proti jeho běžnému vzhledu. Obyčejný vzhled má dva aspekty: zdání skutečné existence a zdání věcí, které jsou obyčejné. Zdání se, že věci jsou obyčejné, by bylo jako myslet si: „Jsem jen trochu starý. Stejně neumím věci moc dobře." Tím, že si představíte sebe jako Manjushri, místo toho, abyste vypadali jako malý starý já, se jeví jako Manjushri. To pomáhá čelit tomuto běžnému vzhledu. Pak je tu další aspekt běžného vzhledu – že se jeví jako skutečně existující nebo inherentně existující. Zde se snažíte, aby obraz sebe jako Manjushri vypadal jako iluze. Jinými slovy, Manjushri se nejeví jako něco skutečně existujícího, ale jako něco, co vzniká závisle. Obojí dohromady působí proti běžnému vzhledu.

Spolu s vývojem jasného vzhledu je druhá věc, kterou se v této části snažíte vyvinout rozjímání je božská identita nebo božská důstojnost vás jako božstva; tedy ztotožnění se se sebou samým jako s božstvem. Představujete si nejen sebe jako Manjushri, ale také říkáte: "To jsem já." Není to bytostně existující já; je to jen konvenčně se objevující já – ale vy se s tím ztotožňujete. To rozvíjí smysl pro božskou důstojnost; rozvíjí nový sebeobraz. Místo toho, abyste vždy říkali mantra, "Jsem tak hloupý. Jsem neschopná. Dělám ze všeho nepořádek,“ říkáš nové mantra, což je: „Jsem Manjushri a jsem tak trochu milý člověk. Jsem soucitný a ohleduplný a jsem moudrý.“ Vytváříte si dobrý sebeobraz.

Tato božská důstojnost nebo božská identita působí proti běžnému uchopení. Takže opět, obyčejné uchopení, stejně jako obyčejný vzhled, má dva aspekty: uchopování věcí jako inherentně existujících – věřit věcem, že existují tímto způsobem – a věřit, že jsem obyčejný malý starý já. Identifikace sebe sama jako Manjushri působí proti obojímu.

1. Sádhana použitá v tomto ústraní je kriya tantra praxe. Chcete-li provést vlastní generování, musíte přijmout jenang tohoto božstva. (Často se nazývá jenang zahájení. Je to krátký obřad udělený tantrikem lama). Musíte také dostat Wing (Toto je dvoudenní zmocnění, zahájení do představení tantra, jóga tantra, neboli nejvyšší jóga tantra praxe). V opačném případě prosím udělejte sádhana přední generace. ↩