Tři druhy lenosti

Druhy lenosti

• Přehled tří druhů radostného úsilí
• Tři druhy lenosti

LR 101: Radostné úsilí 01 (download)

Odrazování

• Konkurenční společnost a prevalence nízkého sebevědomí
• Nízké sebevědomí a dva extrémy pýchy
• Platný základ sebevědomí: náš Buddha příroda

LR 101: Radostné úsilí 02 (download)

Otázky a odpovědi

• Dva druhy Buddha příroda
• Dva různé smysly sebe sama: pozitivní a negativní
• Rozvíjení správného porozumění
• Potřeba vyrovnanosti k vyřešení konfliktu
• Sebepřijetí naší současné úrovně praxe dharmy
• Velké a malé cíle

LR 101: Radostné úsilí 03 (download)

Mluvili jsme o čtvrtém dalekosáhlé postoje: to nadšené vytrvalosti nebo radostného úsilí. To je postoj, který má radost nebo má radost z toho, co je konstruktivní, prospěšné nebo pozitivní.

Tři druhy radostného úsilí

Existují tři druhy radostného úsilí:

1. První z nich je podobná zbroji, a to je, když se radujeme z výzvy pracovat pro vnímající bytosti, z výzvy praktikovat cestu, z výzvy zůstat v samsáře, abychom měli kontakt s vnímajícími bytostmi a měli z nich prospěch. Když to všechno bereme s pocitem radosti a štěstí, je to radostné úsilí podobné brnění.
2. Druhým druhem je radostná snaha jednat konstruktivně, tedy opět radost z vynaloženého úsilí a skutečně dobře rozlišit, co cvičit, co opustit, a pak to aktivně cvičit.
3. Třetím druhem radostného úsilí je radostné úsilí pomoci vnímajícím bytostem. A tak tu znovu máme celý seznam vnímajících bytostí, když jsme mluvili o etice, pamatujete si to? Ne? [smích] Celý ten seznam druhů vnímajících bytostí, které mají pomoci – chudým, nemocným a potřebným, těm, kteří byli pozůstalí, těm, kteří byli v tísni, těm, kteří nedokážou rozlišovat mezi tím, co praktikovat a co opustit, těmi, kteří mají byl na nás laskavý, pamatuješ si ten seznam? Třetím druhem radostného úsilí je radostné úsilí při tom. Opravdu radost, když se naskytne příležitost někomu pomoci, místo toho: "Proboha, myslíš, že musím něco udělat?" Takže místo tohoto postoje, když slyšíme, že někdo potřebuje pomoc nebo někdo něco chce, pak máme pocit radosti a plnosti a chceme jít ven a udělat to. Takže tady opravdu vidíte rozdíl.

Tři druhy lenosti

Radostné úsilí je lékem na lenost a lenost je překážkou radostného úsilí. Mluvili jsme tedy o třech druzích lenosti.

1) Lenost prokrastinace

Jedním z nich bylo naše běžné západní pojetí lenosti, poflakování se, spaní, podřimování, ležení na lavičce, takový druh lenosti, ve kterém máme, jak já říkám, mentalitu mañana. Praxe dharmy je mañana: „Denní praxe? Udělám to zítra." Říkáme to každý den. Číst knihu Dharma? "Udělám to zítra!" Říkáme to každý den. Jít na ústup? "Udělám to příští rok!" Říkáme to každý rok. Takže taková lenost prokrastinace, kdy jsme jen velmi připoutáni ke spánku a snění a jsme velmi uvolněni.

2) Lenost být super-zaneprázdněný

Druhým druhem lenosti je lenost být velmi zaneprázdněný. Obvykle si myslíme, že super zaneprázdněnost je lékem na lenost prokrastinace. Ale zde být světským způsobem super-zaneprázdněný je jiný druh lenosti, protože jsme stále líní v praktikování Dharmy. Jsme velmi zaneprázdněni a naše kalendáře jsou plné věcí, které je třeba udělat. Chodíme sem, jdeme tam, jsme v této třídě a jsme v tom klubu, a jsme do toho, dah dah ... a cestujeme na všechna tato místa a děláme všechny tyto věci, ale necvičíme Dharma! Protože jsme příliš zaneprázdněni.

A pak samozřejmě ve chvíli, kdy se večer uvolní, mohli bychom se úplně zbláznit, protože nevíme, co s volným časem. Tak hned někoho voláme a plníme. A pak si dál stěžujte, jak už nemáme čas!

Jde tedy o druhý druh lenosti. Je to příběh moderní Ameriky. [smích] Jak jsem řekl, říká se tomu lenost, protože necvičíme. Jsme extrémně zaneprázdněni vším kromě Dharmy.

Protijedy na první a druhý druh lenosti

Pro první, lenost prokrastinace, chceme myslet na smrt a nestálost a uznat, že smrt je jistá, čas smrti je nejistý. A proto je lepší neotálet, protože smrt může velmi dobře přijít dříve, než budeme praktikovat Dharmu.

Pro druhou, lenost být super-zaneprázdněný – ve skutečnosti oba tyto protijedy fungují na oba tyto dva typy lenosti, ale zejména na ten druhý – zde uvažujeme o nevýhodách cyklické existence. Tato druhá lenost být světským způsobem velmi zaneprázdněný spatřuje všechny výhody cyklické existence: „Mohu si pořídit nový dům, můžu si pořídit nějaké další oblečení, můžu si pořídit nějaké nové sportovní vybavení, můžu jít sem, můžu setkat se s tímto fantastickým člověkem, mohu získat toto povýšení, mohu zde být slavný a dělat to a to…“ – tento druh přístupu považuje cyklickou existenci za něco jako místo pro potěšení, je to opravdu zábava, je to hřiště, můžeme si hrát a dělat v něm všechny tyto věci.

A tak protijed na to je vidět nevýhody cyklické existence: že bez ohledu na to, co dostaneme, stále nejsme spokojeni. Že tak tvrdě pracujeme, abychom něco dostali, a polovinu času to nedostaneme. A když se podíváte, tak často je to opravdu pravda. Někdy je dostaneme, ale pak nesplňují naše očekávání a někdy dokonce přinášejí další bolesti hlavy. Takže opravdu vidět, jak se říká v Základ všech dobrých vlastností, že samsarickým dokonalostem se nedá věřit: protože nám nepřinášejí trvalé štěstí, nejsou stabilní. Nejsou tu pro nás vždy, když je potřebujeme. Uvědomit si to a pak vidět, že jediná skutečná stabilita přichází skrze třetí ušlechtilou pravdu: pravdu o zastavení, odstranění nevědomosti, hněv a připevnění z naší mysli. Protože chceme štěstí, pracujeme na osvobození tímto způsobem, protože to je stabilní druh štěstí.

Myslíme tedy na nevýhody cyklické existence. To je nesmírně důležité, protože bez pochopení nevýhod cyklické existence je velmi obtížné praktikovat Dharmu, ve skutečnosti je prakticky nemožné. Protože pokud nejsme nespokojeni s cyklickou existencí, proč se snažit a dostat se z ní? Pokud si myslíme, že je to skvělé, způsob, jakým žijeme své životy, jsme zaneprázdněni a děláme všechny tyto věci, tak proč praktikovat Dharmu? Nemá to smysl, nemá to smysl.

Dharma má být víc než jen koníček. Ačkoli někdy v Americe je dharma do značné míry koníčkem: v pondělí večer děláte keramiku, v úterý večer kreativní psaní a ve středu večer, ve čtvrtek večer lekce plavání, děláte dharmu a v pátek večer děláte něco jiného. Stává se to tedy jako koníček. Něco víc, o čem mluvit na koktejlových večírcích. Víte, v Americe je velmi módní znát Tibeťany, mít tibetský pobyt u vás doma, velmi módní. [smích] Koktejlové večírky na Fifth Avenue, tím se můžete opravdu pochlubit. Dharma se tak stává jen jako koníček, žádná skutečná praxe, je to jen něco, co je trendy pro „in“ lidi: „Potkal jsem Richarda Gerea na Dharma party!“ [smích]

[V reakci na publikum] Všímavost je něco, co bychom měli mít neustále, a praktikování není nějaká intelektuální gymnastika, kterou tady děláme, zatímco ignorujeme svůj život. Pokud je naše mysl, řekněme být super, super zaneprázdněná a my přemýšlet o nevýhodách cyklické existence, pak všímavost je tím, co přenáší pochopení nevýhod cyklické existence do současné situace, ve které právě žijeme. Takže když se zdá, že vás čokoládový dort rozptýlí, byli jste natolik všímaví, abyste poznali, že vám nepřinese žádné štěstí.

Musíme to usadit do našeho proudu mysli, pak se to, jak se na věc díváme, opravdu změní. Protože když ještě děláte gymnastiku, je to jako: „čokoládový dort je opravdu dobrý, ne, nepřináší mi žádné trvalé štěstí, ale je opravdu dobrý, ne, nepřináší mi žádné trvalé štěstí, jsem jednoho dne zemřu, smrt je definitivní, čas smrti je neurčitý, ale já opravdu chci ten čokoládový dort, ne, nepřinese ti žádné štěstí, a ty zemřeš, ale já ho chci!!“ [smích] A skončíš s tím! Ale když u toho opravdu sedíte a opravdu přemýšlíte o smrti a opravdu vám to přijde na mysl, pak ztratíte o čokoládový dort zájem. Pak si nemusíte nic připomínat a není to tlačení a tahání, ale jste tam s pochopením pomíjivosti a samotný čokoládový dort není tak zajímavý.

3) Lenost nebo odrazivost (nízké sebevědomí)

A pak třetím druhem lenosti je lenost sklíčenosti neboli ponižování sebe sama. Nebo moderním jazykem nízké sebevědomí. Tady jsme se minule zastavili, tak jsem si řekl, že se tomu budu věnovat podrobněji, protože v naší kultuře tím trpíme tak chronicky, [smích]. Slyšeli jste mě vyprávět příběh o tom, jak šokovalo Jeho Svatost, když zjistil, jak rozšířené to bylo. Je to opravdu pravda.

Toto nízké sebevědomí, tato sklíčenost, toto srážení se, je obrovskou překážkou na cestě, protože když se ponižujeme a když jsme v depresi, pak se samozřejmě nesnažíme a neděláme nic, a pokud to uděláme Nedělejte nic, nemáme žádné výsledky. Na jednom ústraní, který jsem o tom vedl, jsem měl diskuzi a byla tam žena jménem Martha, která řekla, že jednoho odpoledne seděla a říkala Mandžušrí mantraa ona usnula uprostřed slova Manjushri mantra. Když se probudila, byla na sebe tak naštvaná, že to udělala, že začala říkat Martha's mantra: "Jsem tak hrozný, jsem tak mizerný, nemůžu nic udělat správně..." [smích] A to mantra, ani se neobtěžujeme je počítat, protože je říkáme neustále!

Konkurenční společnost a prevalence nízkého sebevědomí

Tyto vnitřní řeči, které si vedeme sami se sebou – o neustálé sebekritice, neustálém zlehčování sebe sama – si myslím, že pochází hodně z naší konkurenční společnosti.

Minulý týden jsem byl zrovna dole v Cloud Mountain. Měli jsme toto ústraní s Chapmanovými studenty. Vedl jsem to spolu s Inge Bell, která je socioložka. Hodně jsme mluvili o konkurenci. Skutečně to uvedla ve svých diskusních skupinách jako socioložka, o vlivu, který na nás má konkurence, ao tom, jak se díky ní cítíme ze sebe velmi, velmi mizerně. Protože místo toho, abychom dělali věci pro radost, že je děláme, vždy je děláme s motivací být nejlepší a být uznáváni jako nejlepší. A samozřejmě, jakmile je jeden člověk uznán jako nejlepší, všichni ostatní se cítí mizerně.

V diskusích však ukázala opravdu zajímavou věc: v konkurenčním systému se necítí mizerně nejen lidé, kteří jsou na spodním konci, kdo není nejlepší; lidé, kteří dostávají vavříny, mají ve skutečnosti v některých ohledech více napětí a více stresu, protože ho musí zachovat. Takže jsme celou tuto diskusi vedli o známkách – protože tato skupina se skládá z vysokoškolských studentů; pro vás lidi to tady budou pracovní ohodnocení. A studenti, kteří dostali 4.0, měli neuvěřitelnou starost o to, aby to udrželi. Je to úžasné.

V této společnosti jsme od dob, kdy jsme tak velcí, učeni soutěžit s ostatními lidmi. Ať už jsme na škále vysoko nebo nízko, vyvolává to velmi úzkost a do značné míry to vede k nízkému sebevědomí, protože nikdy nemáme pocit, že jsme dost dobří, nebo nikdy nemáme pocit, že bychom to dokázali udržet. postavení.

Ale myslím si, že je příliš snadné vinit společnost. Děláme to pořád, to je starý klobouk: "Obviňme společnost." Měli bychom si také uvědomit, jak moc nakupujeme hodnoty společnosti a jak moc jsme podmíněni a necháváme se podmiňovat společností. A právě to bylo tak pozoruhodné na společném vyučování kurzu se sociologem, protože obě disciplíny hovoří o podmiňování a společenském vlivu. Chci říct, podmiňování dharmy je závislé povstání, že? A myslím, že tam, kde má Dharma skutečně vhled, je tvrzení, že máme na výběr, protože máme inteligenci na to, abychom věci zvažovali do hloubky. Máme na výběr: zda se necháme i nadále takto podmiňovat, nebo se znovu podmíníme moudrostí, abychom viděli věci jiným způsobem.

Myslím, že je to něco k zamyšlení: celý náš vztah ke konkurenci. Opravdu se podívejte do našich srdcí: kolik do toho skutečně nakupujeme, jak moc soutěžíme? Jaké jsou naše pocity, když prohráváme, jaké jsou naše pocity, když vyhráváme? Jsme šťastní tak či tak? A Inge se studentů zeptala: „Jaká byla vaše první vzpomínka, když jste si uvědomili, že vás srovnávají s jinými lidmi? Tohle je neuvěřitelná diskuse. Když si položíme tuto otázku, začneme vidět, že to začíná docela mladý, že? Docela mladý. A co se v této diskuzi hodně objevilo, bylo to, jak se cítíme ve srovnání se sourozenci nebo spolužáky. Vždycky mě srovnávali s Jeanie Gordonovou přes ulici: „Proč si neuklidíš oblečení jako Jeanie Gordon? Proč si neučešeš vlasy jako Jeanie Gordon?" [smích] Opravdu bych ji rád znovu potkal, jednoho z těchto dnů. [smích]

Celá tato mentalita překonávání ostatních – nepřináší štěstí, bez ohledu na to, na jakém konci stupnice jste. Protože ať vyhrajete nebo prohrajete, stále máte pocit, že nejste dost dobří. A to se skutečně ukázalo, když se Jeho Svatost ptal celé této místnosti plné doktorandů: "Kdo má nízké sebevědomí?" a všichni řekli: "Mám." [smích] Je naprosto pozoruhodné to vidět. Všichni tito vědci, kteří přišli přednést prezentaci Jeho Svatosti Dalai Lama, Chci říct, tito lidé jsou zvláštní a mají nízké sebevědomí!

Nízké sebevědomí a dva extrémy pýchy

Vidíme, že když nemáme sebevědomí, když máme nízké sebevědomí, reagujeme tím, že se přehušťujeme, abychom se cítili dobře. Myslím, že i proto máme takový problém s hrdostí na naši kulturu. Protože nevíme, co je platným základem sebeúcty, posilujeme se na základě zcela nesmyslných vlastností a stáváme se velmi hrdými a arogantními. Ale na druhou stranu, a to je to, co je tak matoucí: někdy máme pocit, že pokud skutečně uznáváme své dobré vlastnosti, je to být hrdé a arogantní. A zajímalo by mě, nevím, jestli je v tom rozdíl mezi pohlavími nebo ne: víte, jak jsou muži a ženy socializováni? Ale zajímalo by mě, jestli někdy, možná zvláště ženy, cítí, že když rozpoznáte své kvality nebo necháte své kvality ukázat, vypadá to, že jste hrdí. A tak to, co děláme, je, že se ponižujeme ve snaze nebýt hrdí. A tak kolísáme mezi těmito dvěma vzájemně neproduktivními extrémy, aniž bychom zjistili, co je platným základem sebevědomí.

Platný základ sebevědomí: naše buddhovská povaha

Z buddhistické perspektivy je platným základem uznání našeho Buddha příroda, protože to Buddha Příroda, ta absence inherentní existence našeho proudu mysli je s námi od existence proudu mysli. Není to něco, co je oddělené od našeho proudu mysli, není to něco, co lze oddělit od proudu mysli. A tak skutečnost, že naše mysl postrádá inherentní existenci, znamená, že může být přeměněna na a Buddhamysl. A ta prázdnota se nedá nikdy vzít, že Buddha příroda se nedá nikdy vzít. A tak na základě toho máme nějaký platný důvod k sebeúctě, protože máme schopnost stát se buddhy.

Takže to není, že mám schopnost stát se Buddha protože „dostal jsem „A“ z matematiky“ nebo „jsem hezká“ nebo „jsem dobrý sportovec“ nebo „jsem bohatý“ nebo „patřím do vysoké společenské třídy“, nebo některou z těchto věcí. Je to „stojím za to, protože mám proud mysli, který ano Buddha potenciál." A abychom si uvědomili, že bez ohledu na to, jak moc se naše mysl zakalí, Buddha potenciál stále existuje.

V jednom textu mají analogie o Buddha potenciál a jak Buddha potenciál je skrytý. Říkají, že je to jako a Buddha socha pod hromadou hadrů, nebo je to jako med obklopený čmeláky, nebo je to jako zlato zahrabané hluboko v zemi. Takže něco, co tam je, je docela úžasné, ale kvůli vnějšímu obalu je to vidět trochu zatemněno. A tak máme tohle Buddha potenciál, ale jsme zatemněni, abychom ho neviděli, a zatemněním je nevědomost, hněv a připevnění, Buddha potenciál je nedostatek těchto věcí, které jsou nedílnou součástí naší mysli. Chvíli trvá, než se nad tím skutečně zamyslíme, ale pokud se na to dokážeme naladit, pak bez ohledu na to, co se děje v našich životech, víme, že pro nás existuje určitá naděje, protože i když i mouchy nebo kočky mají Buddha potenciál, pak také děláme také, jednoduše tím, že máme proud mysli, který na jedné straně postrádá inherentní existenci a na druhé straně je jasný a vědoucí a má semena těchto dobrých vlastností, které se mohou nekonečně rozvíjet.

Neřekl bych o tom mluvit Buddha příroda je pro všechny lidi nejlepší způsob, jak rozvíjet sebevědomí. Protože určitě potřebujete nějakou víru v buddhismus, abyste měli takovou myšlenku, nebo nějaký druh hlubšího porozumění. Také existují různé druhy nedostatku sebevědomí. Ale pokud máte pocit, že jste jen prohnilí od jádra, že ve vás není nic dobrého, pak o tom víte Buddha příroda to může pomoci odstranit. Ale pokud vám chybí sebevědomí, protože neumíte jezdit na kole, pak, jak nám říkal Geshe Ngawang Dhargyey, pokud se můžete stát Buddha, můžete se naučit cokoliv. Takže zatímco v jednom směru vědět o Buddha příroda by vám pomohla mít jistotu, že se můžete naučit jezdit na kole, jiným způsobem by vám možná více pomohlo lekce jízdy na kole, protože pracuje na tom, abyste byli v konkrétní dovednosti efektivní. Takže to záleží, řekl bych, na tom, jestli máš nedostatek sebevědomí kvůli tomu, že nemáš určitou dovednost, nebo si myslíš, že jsi prohnilý člověk.

Vaše maximální sebevědomí je, když si uvědomíte prázdnotu, ale můžete pochopit něco o prázdnotě a můžete pochopit něco o Buddha přírody, aniž by si to přímo uvědomoval. Pokud máte nějaký druh víry nebo nějaký správný předpoklad o existenci Buddha příroda, která vám dává sebevědomí, abyste pak mohli jít ven a porozumět jí hlouběji.

Myslím, že tomu jen trochu vágně rozumím hněv není přirozenou součástí mé mysli, žárlivost není přirozenou součástí mé mysli, dokonce i toto porozumění vám může dodat spoustu sebevědomí. Neuvědomili jste si prázdnotu, ale začínáte si uvědomovat, že na těchto věcech nemusíme lpět, jako by byly podstatou mého bytí. Nemusíte dokonale rozumět prázdnotě, abyste toho dosáhli. Ale tím víc rozumíš Buddha příroda, tím více máte sebevědomí. Čím více máte sebevědomí, čím více cvičíte, tím více rozumíte Buddha Příroda. Čím více rozumíte Buddha příroda, tím víc… víš? Ty dvě věci jdou k sobě a ty jdeš pořád tam a zpět.

Otázky a odpovědi

Dva druhy buddhovské povahy

[V reakci na publikum] Buddha příroda a Buddha potenciál jsou synonyma, jak je zde používám. A jsou dva druhy:

1. Hlavním druhem, o kterém se lidé zmiňují, je absence inherentní existence mysli. Tomu se říká přírodní Buddha potenciál, popř Buddha přírodě.
2. Druhý druh je vyvíjející se Buddha potenciální popř Buddha přirozenost, což je jasná a vědoucí povaha mysli, a dobré vlastnosti, jako je soucit, láska, moudrost, kterou nyní máme, i když jsou velmi nerozvinuté. Takže cokoliv v našem proudu mysli, co má schopnost být transformováno do Buddha's dharmakája, tomu se říká vyvíjející se Buddha přírodě.

Dva různé smysly sebe sama: pozitivní a negativní

[V reakci na publikum] Jeho Svatost zdůrazňuje, že existují dva různé smysly já. Říká, že jeden pocit sebe sama je tam, kde se stáváme super pevnými. Je tu tato skutečná pevná látka, která ve mně neodmyslitelně existuje – to je ta, od které se musíme osvobodit. Ale existuje realistický pocit sebe sama, kde říká, že musíme mít pocit sebedůvěry v to, že můžeme praktikovat cestu a stát se buddhy. A ten pocit sebe sama, nebo sebedůvěra, nějaký pocit, že jste efektivní, že to dokážete: to je pozitivní pocit sebe sama. Potřebujeme se tedy zbavit špatného vnímání sebe sama a musíme rozvíjet ten pozitivní.

Rozvíjení správného porozumění

[V reakci na publikum] Je opravdu důležité mít učení opakovaně a diskutovat o našem porozumění, abychom se ujistili, že máme správné porozumění. Protože je snadné něčemu naslouchat, myslet si, že rozumíme, a ve skutečnosti nerozumíme. To se stává mnoha lidem. Mohu se ohlédnout za věcmi, o kterých jsem si před pěti lety myslel, že jim rozumím, a nyní si uvědomuji, že jsem jim nerozuměl a necvičil jsem správně. Ale myslím, že to je součást cesty. Pochopení správného způsobu praktikování je úplně dalším krokem, protože nejde o to, že jen slyšíme učení a okamžitě je intelektuálně chápeme a jak je uvádět do praxe. Je to hodně pokusů a omylů a opravdu procházení věcí znovu a znovu.

Potřeba vyrovnanosti k vyřešení konfliktu

[V reakci na publikum] Rozvíjení vyrovnanosti je důležité, protože je tak těžké řešit konflikty, když je naše mysl super citlivá. Ve skutečnosti je to prakticky nemožné, protože když je naše mysl super citlivá, pak jakákoliv věc, kterou druhá osoba řekne nebo udělá, se dostaneme do hlubokého konce. A proto mluvíme o kultivaci vyrovnanosti, což znamená odpoutat se od osmi světských dharm. Protože co je to, co nás dělá tak supercitlivými? Připevnění chválit a reputaci – image a uznání. Chtít být oblíbený, chtít být schválen. Proto ta smrt rozjímání je tak užitečné, protože když uděláme smrt rozjímání pak jich máme méně připevnění, takže tam nesedíme tak pichlaví a nečekáme, až nás všichni urazí.

Sebepřijetí naší současné úrovně praxe dharmy

[V reakci na publikum] Říkáte, že kdybychom skutečně hluboce rozuměli Dharmě, pravděpodobně bychom žili úplně jinak než nyní? Tak jak to, že nejsme?

Myslím, že zde je důležité sebepřijetí – být schopen vidět, kde jsme právě teď, a přijmout, kde jsme. Místo toho, abychom soutěžili s tímto idealizovaným obrazem, který máme o velkém praktikujícím dharmy, kterým bychom chtěli být a měli bychom být – a určitě bychom byli ohromeni sami sebou, kdybychom byli! [smích] – místo soutěžení s tímto obrázkem, jen abych byl schopen rozpoznat, kdo jsem, tady jsem právě teď. Například vidím, že to, co dělá Gen Lamrimpa, je úžasné, jednoho dne toužím udělat. Vím ale, že na to teď nemám dostatečné předpoklady. Takže musím cvičit podle toho, kde právě jsem a co potřebuji právě teď rozvíjet, aniž bych se nenáviděl za to, že nejsem bódhisattva! Sebepřijetí neznamená uspokojení. Je to přijetí toho, co je, je, ale vědět to s dovedné prostředky můžete změnit situaci.

Jedna věc, kterou jste uvedl a která je docela zajímavá, je tato perfekcionistická mysl, která se udržuje velmi zaneprázdněná a pobíhá kolem nejrůznějších věcí Dharmy? Běhat sem, běžet tam, tento učitel, ten učitel, toto ústraní, toto ústraní, tato praxe, ta praxe, zapojit se do tohoto projektu a toho projektu a být tím a tím a plánovat to a to…. V podstatě je to jako všechno ostatní, víte, někteří lidé importují zaneprázdněnou mysl do praxe Dharmy, někteří lidé importují žárlivou mysl, někteří lidé importují připoutanou mysl, někteří lidé importují hněv mysl. Ať už je naše věc v běžném starém životě jakákoli, importujeme to do naší praxe. A to je důvod, proč jsme uvízli u stejných starých věcí, na kterých musíme pracovat. Protože je to právě toto vzorové chování, do kterého se dostáváme.

Velké a malé cíle

[V reakci na publikum] Takže říkáte stát se a Buddha je příliš pokročilý, ale pokud vidíte nějaké okamžité výhody, které z praxe získáte, pak vás to povzbudí, abyste pokračovali ve cvičení? Myslím, že děláme obě věci současně. Myslím, že to nemusí být buď a nebo. Myslím, že na jedné straně máme dlouhodobý cíl, na druhé straně naše malé cíle. Je to jako když jste ve školce, vaším dlouhodobým cílem je vystudovat vysokou školu, ale pořád se vám líbí hvězdy na papíře a chcete, aby vám učitelka v pátek dala bonbón, protože jste byli hodní. Takže jako byste pracovali na obou věcech.

Někdy uslyšíte, jako kdy Lama Zopa kultivuje motivaci, nechá vás kultivovat tuto věc o „Všechny matky vnímající bytosti v neuvěřitelných šesti říších existence, které trpí od bezpočátkových časů, proto se musím stát Buddha osvobodit je všechny ze samsáry." Ale stát se a Buddha, Co mám dělat? Musím poslouchat toto učení právě teď, které se děje, a věnovat pozornost!

Takže je to jako, máte super velkou motivaci a zároveň si uvědomujete, že pokud máte vůbec nějakou šanci, musíte být právě tady a dělat to, co právě teď děláte, aby to bylo prospěšné. Takže je máte oba současně. Protože jde o to, že pokud máte jen jedno: „Hned teď budu dávat pozor,“ pak je to jako kam s tím mířím? Takže co když si dám pozor na každý kousek, tak co? Ale pokud máte představu o této cestě a o tom, kam vás celá věc vede, i když to, kam vás vede, přesahuje to, co si dokážete představit, máte určitý pocit, že tyto kapky padají do vědra.

Dobře, pojďme se věnovat.