Jak vidět Taru

Jak vidět Taru

Část série Snídaňový koutek bódhisattvy rozhovory během zimního ústupu Green Tara od prosince 2009 do března 2010.

  • Je nesprávné promítat na Taru lidské vlastnosti nebo ji vidět jako teistického boha
  • Když se modlíme nebo žádáme, je to psychologická metoda, jak inspirovat naši praxi

Green Tara Retreat 009: Jak vidět Taru (download)

Pokud jde o některé otázky, které byly položeny, někdo říká, že jsem doporučil, abychom Taru neantropomorfizovali, ale některé výrazy v sádhaně ji v tom zmátly. Například, když říkáme: „Matko Taro“ nebo když říkáme: „Tara, prosím, postarej se o mě“ a podobné věci. Antropomorfizací jsem měl na mysli – a tady se děje několik věcí. Pokud z Tary uděláme osobu, stane se, že bude zelená, místo toho, jakou barvu obvykle mají lidské bytosti (což je široká škála, ale moc zelených nenarazíme). Pak je stejná jako všichni ostatní v mém životě. Ona mě odmítá. Kritizuje mě. Opouští mě. Ať už je naše věc jakákoli, obvyklá věc, kterou promítáme na lidi a dáváme jim do souvislosti, jak na nás reagují, pak to prostě děláme i s Tarou. To nejde, že? Uděláme z Tary nějakou jinou osobu, uděláme ji jako všechny ostatní v našem životě, do kterých jsme tuto věc promítli, a pak se k ní tímto způsobem chováme. To u nás nefunguje rozjímání vůbec.

Na druhou stranu, pokud Taru antropomorfizujeme a uděláme z ní boha (jako teistického boha), pak když řekneme: "Tara, prosím, ochraň mě." Očekáváme, že sestoupí dolů, zvedne nás a odveze nás na svém kouzelném koberci do čisté země Potala. To u nás taky nepůjde rozjímání. Taková představa se do buddhismu moc nehodí. To je jeden z důvodů, proč říkám neantropomorfizovat.

Když v některých prosebných modlitbách řekneme: „Taro, prosím, inspiruj mě“ nebo: „Prosím požehnat abych si uvědomil to či ono,“ to, co děláme, je velmi zručná psychologická metoda (protože obvykle vše promítáme ven). Máme vztah k Tare jako k budoucnosti Buddha že budeme. Žádáme inspiraci z této budoucnosti Buddha integrovat se do nás právě teď, abychom tyto realizace získali. Nebo se na Taru díváme jako na někoho, kdo už je Buddha a žádáme ji o povzbuzení, inspiraci k rozvoji těchto uvědomění. Nežádáme, aby přišla a vložila naše uvědomění do naší mysli, protože to je nemožné. Existuje jeden verš, který říká, že Buddha nemůže do nás nalít své realizace, jako vy lijete vodu. Nemůže je převést na vás, jako byste převáděli peníze z jednoho účtu na druhý. (Nemyslím si, že [poslední] příklad byl v písmech.) Ale není to tak. Jak se Buddha „dejte nám realizace“? Je to tím, že nás učí Dharmu a instruuje nás, jak na to přemýšlet na to a integrovat tato učení do naší vlastní mysli. To si vlastně říkáme, když žádáme Taru o pomoc.

I v situaci, kdy hodně trpíme, když zavoláme Taru o pomoc, pokud máme karma možná by Tara mohla zasáhnout a změnit vnější situaci. Obvykle to, o co žádáme, to, co požadujeme, je: „Taro, prosím, pomoz mi vidět mentální nástroje, které právě teď potřebuji zavolat do čela své praxe, abych se mohl vypořádat s touto nešťastnou situací v způsob, který ji promění v cestu Dharmy k osvícení.“ To je to, co skutečně říkáme, když říkáme: „Tara, prosím, pomoz mi. Jsem smrtelně nemocný, prosím, pomozte mi." Ve skutečnosti říkáme, že mi dejte nástroje k transformaci této zkušenosti na cestu Dharmy. Pokud jsem vytvořil karma v minulosti, abyste se mohli vyléčit z této nemoci, pomozte tomu karma dozrát. Ale nemůžeme žádat Taru, aby udělala něco, co jsme sami nevytvořili karma aby se stalo. Pokud se zeptáme: „Prosím, vyléč mě“, ale nenashromáždili jsme to karma být vyléčen, to se nestane. Pokud opravdu zavoláme a řekneme: „Prosím, pomozte mi vidět metody Dharmy, které je třeba použít, aby moje mysl byla šťastná a klidná,“ Tara to jistě dokáže.

Tím, že tímto způsobem žádáme, činíme naši mysl otevřenou a vnímavou, takže když nám Tara dá nějaký pokyn, budeme mu skutečně naslouchat, dbát na něj a věnovat mu pozornost. Obvykle si myslíme, že jsme velmi otevřené a vnímavé nádoby. Když se podíváme na to, jak často skutečně aplikujeme učení dharmy, které nám říká náš učitel (ať už individuálně nebo ve skupině), jak často skutečně pokyny dodržujeme, pak uvidíme, že z naší strany došlo k určitému zlepšení. to je potřeba udělat. Takže vznést tuto žádost znamená říci si: „Musím se zlepšit ze své strany a opravdu se snažit a dodržovat pokyny. Mnohokrát jdeme za učitelem a říkáme: "Mám takový problém, co mám dělat?" Dostaneme instrukce a pak to neuděláme. Říkáme si: „No, to zní dobře, ale můj učitel ve skutečnosti nechápe, co mám za problém,“ a tak pokyny ani nezkoušíme. Nebo řekneme: "To by bylo dobré, ale udělám to později." Víš jak to je. Děláme to pořád. Smyslem těchto prosebných modliteb je tedy otevřít naši mysl, abychom skutečně brali pokyny vážně a pokusili se je aplikovat, ať už jsou dávány jednotlivě nebo ve skupině – abychom používali nástroje v naší sadě nástrojů.

Ctihodný Thubten Chodron

Ctihodný Chodron klade důraz na praktickou aplikaci Buddhova učení v našem každodenním životě a je obzvláště zručný v jeho vysvětlování způsoby, které jsou pro obyvatele Západu snadno pochopitelné a praktikované. Je dobře známá pro své vřelé, vtipné a jasné učení. V roce 1977 byla vysvěcena na buddhistickou jeptišku Kyabje Ling Rinpočhem v Dharamsale v Indii a v roce 1986 přijala bhikšuni (plné) vysvěcení na Tchaj-wanu. Přečtěte si její celý životopis.