Tisk přátelský, PDF a e-mail

Tři způsoby, jak vidět bódhičittu z hlediska závislého povstání

Tři způsoby, jak vidět bódhičittu z hlediska závislého povstání

Tato přednáška byla přednesena v Opatství Sravasti v Newportu, Washington.

  • Použití závislého vznikání k odstranění překážek v kultivaci bódhičitta
  • Závislý vznik založený na částech
  • Závislé vyvstávání na základě mysli, která koncipuje a označuje
  • Použití sylogismů pro rozptýlení překážek bódhičitta

Závislé vznikání a bódhičitta (download)

Motivace

Všichni bychom teď mohli dělat něco jiného – mohli bychom být na dovolené, na dovolené, jíst dobré jídlo, procházet se v přírodě, ležet na pláži. Ale místo toho jsme se rozhodli přijít sem a konkrétně jsme se rozhodli přijít na učení Dharmy. Takže jsme se museli něčeho vzdát pro Dharmu, jen abychom tu byli. Mohli bychom si myslet, že to, čeho se vzdáváme kvůli Dharmě, je potěšení, protože jsme mohli mít všechny tyhle úžasné smyslové zážitky právě teď, dokonce i ve spánku. Myslíme si: „Ach! Vzdal jsem se všeho toho potěšení pro Dharmu!” Ale ve skutečnosti to, čeho se vzdáváme, je utrpení. Tyto zkušenosti jsou mimo připevnění přinášejí určitou úroveň dočasného potěšení, ale sami nemají povahu štěstí. Také mysl připevnění to je mysl, která vytváří negativní karma. Takže tím, že ty věci neděláme, se vzdáváme jejich utrpení. Tím, že se rozhodneme přijít do Dharmy a dozvědět se o cestě k osvícení, se definitivně vzdáváme utrpení a jeho příčin.

Když přemýšlíme o tom, že se něčeho vzdáme pro Dharmu, místo abychom si mysleli, že se vzdáváme štěstí pro Dharmu, měli bychom to správně pochopit a vidět, že se vzdáváme utrpení. Tímto způsobem skutečně vidíme Dharmu jako našeho nejlepšího přítele, jako naše skutečné útočiště, jako věc, která nejvíce pomůže naší mysli. Když máme tento druh perspektivy, pak je praxe mnohem snazší.

Hlavní věc, kterou chceme praktikovat, abychom rozvinuli, je tento altruistický záměr, usilující o plné osvícení ve prospěch všech bytostí. Vytvořme tu nejvyšší motivaci a vzdejme se trochu utrpení, abychom tuto motivaci realizovali. [zvonek zvoní]

Myslíš si někdy o sobě, že se vzdáváš utrpení, abys přišel na učení Dharmy a ustoupil? My ne. Obvykle si myslíme, že se vzdáváme potěšení, že? Ale když o tom přemýšlíte, nevzdáváme se utrpení, abychom přišli do Dharmy? Radosti se nevzdáváme. Nevzdáváme se štěstí. Vzdáváme se utrpení. Ano? Takže si myslím, že je důležité si pamatovat, víte, když mysl říká: "Ach, musíme jít na učení," pamatovat si, že se vzdáváme utrpení.

Použití závislého vznikání k odstranění překážek v kultivaci bódhičitty

Požádali jste mě, abych promluvil o závislém povstání. Na webu je jedna řeč o závislém vznikání. Před pár měsíci jsem to dal v klášteře Sakya [v Seattlu]. Pak jsem včera večer přemýšlel o jiných způsobech, jak se podívat na závislé vznikání – jak závislé vznikání a chápání závislého vznikání může pomoci našemu bódhičitta praxe. Jaký je mezi tím vztah bódhičitta praxe a závislého požívání. Myslel jsem si: „Dobře, jeden z hlavních prvků vývoje bódhičitta je vidět laskavost vnímajících bytostí." Vidět laskavost vnímajících bytostí vyžaduje určité pochopení závislého vznikání, protože se vracíme zpět a sledujeme: Vše, co jsme v tomto životě obdrželi – náš majetek, naše vzdělání, dokonce i naše tělo, všechny naše znalosti, všechny naše dovednosti a talenty, vše, co jsme tento život obdrželi, pochází od vnímajících bytostí. Takže je to závislé na vnímajících bytostech, že? Co jsme, naše schopnosti, náš majetek, vše nevzniklo bez příčin; nevznikly z ničeho nic. Přicházely z příčin a Podmínky- a jeden z velmi důležitých Podmínky byly vnímající bytosti. nemyslíš? Ano? Všichni máme myšlenku: "No, jsem kompetentní a chodím do své práce a mohu uvést věci do pohybu ve svém vlastním malém světě." Kdo nám dal vzdělání, abychom to dokázali? Naše vzdělání vzniklo v závislosti na vnímajících bytostech. Naše schopnost mluvit nevznikla sama od sebe. Je to závislé povstání. Vzniklo to díky laskavosti našich rodičů a sourozenců a všech lidí, kteří k nám chodili goo-goo, ga-ga, abychom mohli přijít na to, jak říct goo-goo, ga-ga back. Dobře?

Znáte jen schopnost mluvit a rozumět jazyku, který používáme každý den – tolik považujeme za samozřejmost. Je to závislé vznikání, závislé na jiných vnímajících bytostech. Sami jsme se neučili. Nenarodili jsme se přirozeně se schopností mluvit. Bylo to naučené. Přišlo to kvůli jiným. Veškerý náš majetek, vše, co máme, přišlo kvůli druhým. Když žijete tady v opatství, opravdu to cítíte, protože toto opatství vidíte jako ne moje. Existuje pro požitek všech vnímajících bytostí, ve prospěch všech vnímajících bytostí. A vzniklo to díky štědrosti tolika vnímajících bytostí, které daly své zdroje, které věnovaly svůj čas, které sem přišly a dobrovolně dělaly různé věci. Existence opatství je tedy závislým povstáním. Náš oběd je závislým povstáním. Záleží nejen na kuchařích a lidech, kteří jídlo pěstovali, ale také na lidech, kteří vyrobili troubu, na lidech, kteří vyrobili sporák. Myslíme na ně někdy – jak je to s lidmi, kteří vyrobili ledničku?

Ctihodný Chodron před oltářem, vyučování.

Všechny naše schopnosti a všechno naše štěstí je závislé povstání, závislé na vnímajících bytostech.

Pokud jen pomyslíme na to, jak celá naše schopnost zůstat naživu závisí na vnímajících bytostech, vidíme, že je to závislé povstání. Skutečně vidíme ten kauzální vztah – a cítíme za něj vděčnost vůči vnímajícím bytostem. A to je něco velmi důležitého. Čím více trénujeme svou mysl, aby to měla jako náš pohled na svět, náš pohled na svět, jak se ve světě umisťujeme. Dává to smysl? Jak sami sebe vidíme ve světě. Pokud vidíme všechny své schopnosti a veškeré naše štěstí jako závislé povstání, závislé na vnímajících bytostech, pak se celá naše perspektiva změní. A pak vidíme vnímající bytosti jako milované. Vidíme vnímající bytosti jako laskavé. Chceme pro ně na oplátku něco udělat.

Dalším způsobem, jak naše štěstí závisí na vnímajících bytostech, je naše osvícení zcela závislé na vnímajících bytostech. Můžete říci: „Moje osvícení nezávisí na vnímajících bytostech! dělám na tom for jim! Měli by mi poděkovat! Ano. Ano. Jejich štěstí závisí na me, protože tak tvrdě pracuji, aby se stali osvícenými – dělám všechnu tu tvrdou práci každý den, sedím na tomto polštáři.“ Ve skutečnosti je naše vlastní schopnost dosáhnout osvícení díky vnímajícím bytostem. Proč? Je to proto, abyste se stali plně osvícenými Buddha musíme vygenerovat bódhičitta. Je nemožné stát se a Buddha bez bódhičitta- naprosto nemožné. Nejde to nijak obejít. Nikdo, koho můžete podplatit. Nikdo, s kým se nedá vyjednávat. Nikdo, pro koho nemůžete udělat laskavost, abyste se dostali k osvícení bódhičitta. To nejde. Musíš mít bódhičitta.

Naše generace bódhičitta je zcela závislý na vnímajících bytostech. Bódhicitta je ta primární mysl aspirující na plné osvícení ve prospěch všech cítících bytostí. Bez toho, aby byly všechny vnímající bytosti zahrnuty do naší říše altruistických záměrů, pokud vynecháme jednu vnímající bytost? Žádné osvícení. Takže to znamená, že vidíš toho pavouka na podlaze? Ten přímo tam? Naše osvícení je zcela závislé na tomto pavoukovi. Ano? Pokud nebudeme generovat velkou lásku a velký soucit vůči tomu pavoukovi je celé naše osvícení zničeno – nemožné. Jsme zcela závislí na tom, že se pavouk stane a Buddha. Přemýšlejte o tom.

Když generujeme bódhičitta, není to nějaké abstraktní všechny cítící bytosti, víte, všechny ty vzdálené, které jsou tak politováníhodné, že nás neruší. Ty, které opravdu musíme vzít v úvahu, jsou všechny ty vnímající bytosti, které nás ruší. Všechny ty vnímající bytosti, se kterými přicházíme do kontaktu. Takže naše osvícení je závislé na tom pavoukovi. Naše osvícení je závislé na Achale a Manjushri, našich kočičkách – bez velké lásky a velký soucit a altruistický záměr ohledně nich neexistuje žádné osvícení. Vidíme tu poletovat tolik brouků. Naše osvícení závisí na každém z nich.

Včera večer jsme se bavili trochu o politice. Naše osvícení je závislé na všech těchto lidech. Nemůžeme dosáhnout plného osvícení bez velké lásky a velký soucit pro … doplňte jména. Naše osvícení je na nich závislé.

Když trénujeme svou mysl, aby viděla vnímající bytosti tímto způsobem, je to další závislost vznikající ve vztahu k vnímajícím bytostem. Pak se celý náš způsob pohledu na vnímající bytosti úplně změní, jako: „Wow! Moje osvícení na tom závisí." Neuvěřitelný! Naprosto neuvěřitelné! A ta vnímající bytost, ten pavouk, byla moje matka v minulém životě.

Ne, nech ho [pavouka] uvnitř, aby slyšel učení.

Publikum: Jen nechci, aby lidé zapomněli a šlápli na něj.

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Na konci vyučování ho vezmeme ven. Má něco dobrého karma právě teď. On slyší. Takže si vás vážíme – ale v příštím životě se kvůli tomu nechovejte arogantně.

Naše osvícení je závislé na tomto pavoukovi. Pravděpodobně tam jsou nějací další pavouci a další brouci a mouchy. Kdo ví, jaké další druhy živých bytostí jsou v tom rozjímání hale, natož na pozemku. Jen vidět, jak jsme propojeni. Jak naše blaho a radost z nejvyššího, nejúplnějšího osvícení z překonání všech překážek, všech utrpení, navždy způsobem, který se nikdy nevrátí – je zcela závislá na tomto pavoukovi, zcela závislém na Saddámu Husajnovi. Dobře? Zcela závislý na...vyplňte prázdné místo ve svém vlastním životě, na osobě, se kterou máte potíže. Když trénujeme svou mysl v této perspektivě, pak se náš vztah k vnímajícím bytostem skutečně změní. Vidíme, jak všechny naše blaho a radost z nich vychází.

To je jeden způsob vidění bódhičitta z hlediska závislého vznikání – a tam jsem mluvil konkrétně o závislém vznikání příčin a Podmínky. Často mluvíme o třech typech závislého vznikání: závislém na příčinách a Podmínky, závislý na částech a závislý na tom, že je koncipován a označen myslí. Takže to, o čem jsem právě mluvil, bylo více vidět vnímající bytosti jako příčiny a Podmínky našeho bódhičitta, příčiny a Podmínky našeho štěstí, plného osvícení.

Závislý vznik založený na částech

Nyní, pokud jde o závislé vznikání jako části, další způsob, jak může být toto závislé vznikání použito k pokroku ve vývoji bódhičitta v našem srdci a mysli je toto. Největší nepřítel bódhičitta is hněv. Je to proto, že mít bódhičitta, musíte mít velkou lásku a velký soucit. Musíte vnímající bytosti vnímat jako milované. Když jste na ně naštvaní, nevidíte je jako milující. Vidíte je jako opak. Tak hněv je největší překážkou, jednou z nich – mimochodem existuje více než jedna největší. Velkou překážkou je také sebestředné myšlení. Ale hněv a sebestředné myšlení se tak nějak prolínají a prolínají. Takže nevynecháme jedno zmínkou o druhém. Ale hněv je velkou překážkou bódhičitta.

Co je protijed na to hněv která nám brání generovat bódhičitta, která nám brání dosáhnout toho nejvyššího blaho a osvícení a soucit a dovednosti buddhovství? Protijed na to je zeptat se: "Kdo je ta vnímající bytost, na kterou jsem naštvaný?" Když se podíváme na vnímající bytost, cítící bytost je označena v závislosti na tělo a mysl. The tělo a mysl jsou jako části vnímající bytosti. Ano? Stůl je označen na svých částech: na nohách, na vrchní desce, na laku, na nehtech a na věcech – na všech těchto částech. Vnímající bytosti jsou určeny ve vztahu ke svým částem – k tělo a mysl.

Když jsme teď naštvaní, když začneme pátrat v částech vnímající bytosti, abychom našli kterou část, víš – kdo je ta vnímající bytost, na kterou jsme naštvaní? Na kterou část této vnímající bytosti jsme naštvaní? Můžeme to najít? Řekněme, že ta laskavá matka cítící bytost, ten pavouk přijde a kousne tě do kotníku. Víš, jak pavoučí kousnutí svědí a svědí a tak. [Smích] Takže máte velké utrpení kvůli svědění tohoto jediného kousnutí pavoukem – dá vám to o čem mluvit na pár dní. V případě, že vám těch pár dní chybí ještě něco, čeho byste litovali, dává vám to něco, čeho litovat sami sebe. Dobře. Jsme naštvaní na pavouka, že nás kousl do kotníku a způsobil to malé svědivé kousnutí.

Na co jsme naštvaní? Kdo je pavouk? Jsme na to naštvaní tělo? Jsme naštvaní na jeho mysl? Pokud máte jen tělo z toho pavouka, jen tam sedí, tělo, nevadí. Pár nohou, myslím, že mají šest nohou, ne? Zapomínám na svůj…

Publikum: Osm.

VTC: Osm – říkal jsem ti, že jsem zapomněl biologii na základní škole – osm nohou.

Jen to tělo, jen to uspořádání atomů a molekul, zlobíš se na to? Zlobíš se na ně? tělo? Kdybyste měli mrtvolu pavouka, zlobili byste se na to? Zlobíš se na mysl pavouka? Ano, ten pavouk tam má nějaké vědomí; právě teď poslouchá Dharmu. Zlobíte se na jeho vědomí? Když se začneme dívat na nás vnímající bytosti, na vnímající bytost a její části, a ptáme se svého já, na koho jsme naštvaní a na kterou část, ano, vidíme vnímající bytost jako závisle vyvstávající na základě jejích částí. Ale nemůžeme najít vnímající bytost, na kterou bychom byli opravdu naštvaní, že?

Nebo si vzpomeňte na osobu, na kterou jste naštvaní, nemělo by to být příliš těžké. [Smích] Máme jeden z těch souborů, nesmazatelné soubory, jeden z těch souborů „pouze pro čtení“, které se neustále pokoušíte smazat z CD a nikdy se nesmaže, ale chcete se ho zbavit? Ale k tomuto můžete také přidat – takže do tohoto souboru můžete přidat nepřátele. Pevně ​​držíme tento soubor všech lidí, kteří nám kdy ublížili, všech lidí, které nemáme rádi. Máme kategorii „lidé, kteří mi věnovali špinavé pohledy“, kategorii „lidé, kteří o mně mluvili za mými zády“, kategorii „lidé, kteří zradili mou důvěru“, kategorii „lidé, kteří mi šéfovali“, „lidé, kteří porazit mě“ kategorie. Myslím, že máme všechno, jsme ve svém životě neorganizovaní, ale když sledujeme své nepřátele, jsme velmi organizovaní! A excelová tabulka je velmi pěkně zpracovaná, víte! Se jmény klesajícími tímto směrem a pak kategoriemi procházejícími tímto směrem, ze všech škod, které nám způsobili. Někteří lidé jsou zmíněni v kategorii „mluv za mými zády“ a poté v kategorii „zradil mou důvěru“. Máme všechny naše malé kategorie, takže jsme velmi organizovaní, tato data jsou dobře uchovávána.

Takže když se začneme dívat na to, na jakou vnímající bytost jsme naštvaní – představte si někoho, koho nemáte rádi, někoho, na koho jste naštvaní, někoho, kdo vás opravdu štve. Pak jste na ně naštvaní tělo? Zlobíš se na jejich mysl? Přesně tak který jsi naštvaný? Jaká část z nich vám ublížila? Řekněme, že vám někdo řekl něco, co jste neradi slyšeli. Zvuk, slova, to jsou zvukové vlny, že? Jen zvukové vlny, jít ven, to je vše. Zlobíš se na ně? tělo? Jste naštvaný na hlasivky, které vytvářely zvukové vlny?

Zlobíš se na jejich hlasivky? [Ven. Chodron tuto otázku směřuje na někoho z publika.] [smích] Dobře, jen si to příště pamatuj, Kath. Někdo říká něco, co se vám nelíbí, jen si toho nevšímejte. Jen pozor na jejich hlasivky.

Ale zamyslete se, jsme obvykle naštvaní na jejich hlasivky? Díváš se na jejich hlasivky a říkáš: "Nenávidím tě!" Ano? Zlobíte se na plíce, odkud vzduch přicházel a odcházel přes hlasivky? Zlobíš se na ústa a rty, které tvoří tvar, který tvoří slova? Jste naštvaní na zvukové vlny? Je tam nějaká jejich část tělo že jsi naštvaný? A co jejich mysl? Zlobíte se na jejich mysl – vizuální vědomí, které vidí barvu a tvar? Jste naštvaní na jejich vizuální vědomí? Zlobí vás jejich čichové vědomí, které cítí věci?

Zlobíte se na jejich duševní vědomí? Na jaké mentální vědomí se zlobíš? Jsi naštvaný na mentální vědomí, které spí? Jsi naštvaný na mentální vědomí, které mělo ten špatný úmysl ti ublížit? Jak víte, že měli špatný úmysl vám ublížit? Možná ne. Možná tam nebyl špatný úmysl a vy si ho přičítáte. I když měli špatný úmysl a chtěli vám ublížit, zlobíte se na jejich duševní vědomí? Zlobíš se při té myšlence? Dokážete najít tu myšlenku – ukázat prstem na tu myšlenku? „Nesnáším tvé myšlenky! Zbav se té myšlenky!" A oni říkají: "No, už to nemám." Ta myšlenka předtím zanikla. Myšlenka, která měla zranit naše city, teď neexistuje. Byl to fenomén, který pominul. Kde je v jejich mysli ta jejich minulá myšlenka, na kterou se můžete zlobit?

Na kterou část té myšlenky se zlobíš? Protože myšlenka není jediná osamělá věc; existuje primární vědomí, v tomto případě mentální vědomí. Pak máte pět všudypřítomných mentálních faktorů spolu s tou myšlenkou, že? Takže máte cit, kontakt a diskriminaci, záměr a pozornost. Jsi naštvaný na jeden z těch mentálních faktorů? Je tu jeden malý mentální faktor. zlobíš se na to? Jste naštvaný na mentální faktor? hněv který se v tu chvíli na patnáct sekund objevil? Víš? Na jakou část jejich mysli jsi naštvaný?

Když začneme dělat tento druh vyšetření a pokusíme se najít vnímající bytost, na kterou jsme naštvaní, vnímající bytost, které nechceme prospět, nemůžeme ji najít, že? Nemůžeme přesně izolovat, na co jsme naštvaní. Takže když vidíme vnímající bytost jako závisle vyvstávající na svých částech tímto způsobem, závislou na jejich tělo a mysl. Jejich tělo závislí na částech, jejich mysl závislá na různých částech a aspektech mysli, pak nemůžeme najít žádnou cítící bytost, na kterou bychom byli naštvaní. Potom hněv jde dolů. A to hněv nemůže zasahovat do našeho vývoje bódhičitta.

Druhý druh závislého povstání, vidění věcí jako závislých na jejich částech, pak když to kultivujeme a hledáme vnímající bytost, na kterou jsme naštvaní, nemůžeme najít tu část, na kterou jsme naštvaní. The hněv klesá. To snížení hněv zvyšuje naši schopnost vytvářet bódhičitta. Takže to je další způsob, jak využít pochopení závislého vznikání, které vám pomůže generovat bódhičitta.

Závislé vyvstávání na základě mysli, která koncipuje a označuje

Nyní se podívejme na třetí druh závislého vznikání, závislého na mysli, která pojímá, a pak na označení – protože věci existují tak, že jsou pouze označeny v závislosti na mysli. Další faktor, který skutečně brzdí náš rozvoj bódhičitta a tím brání našemu osvícení je odrazování/sebeposouzení/nízké sebevědomí. Stávají se velkými překážkami. Když se neustále soustředíme na posuzování sebe sama, máme pocit, že selháváme, všechny takové samomluvy se stávají sebenaplňujícím se proroctvím. Je to proto, že když si myslíme, že jsme takhle neschopní, tak to nezkoušíme. Pak je samozřejmě osvícení mimo náš dosah, protože se o to nesnažíme. Ne proto, že jsme skutečně neschopní, ale proto, že si myslíme, že jsme. Takže toto odrazování na cestě je velkou překážkou.

Jak nyní využijeme pochopení, že věci vznikají v závislosti na mysli a termínu, jak toho využijeme k překonání tohoto pocitu selhání nebo sklíčenosti nebo nízkého sebevědomí? Jedním ze způsobů je položit si otázku: „Kdo je ta osoba? Kdo jsem to selhání? Kdo jsem já, který jsem tak neschopný? Kdo jsem já, kterého soudím? Kdo je to já, které soudí, a kdo je to já, které je souzeno? Tyto věci, když děláme náš výlet s nízkým sebevědomím a jsme tak zapleteni do sebehodnocení, máme pocit, jako by tam bylo skutečné Já. Myslíme si, že tady sedím skutečné já, které to sfouklo, které to vždycky nafoukne, kdo je neúspěšný, kdo to nemá Buddha potenciál. Jako: "Všichni ostatní kromě mě." Jsem jediný, kdo se narodil bez toho Buddha potenciál. Vidíte, jsem opravdu výjimečný. [Smích] Jsem jediný, kdo se nemůže stát Buddha protože jsem tak bezmocný."

Cítíme, že v té době existuje skutečné já. Ano? No, pojďme to hledat. kdo jsem to já? Kdo je, že já jsem tak neschopný, tak nejistý, tak nemilovaný, to je tak velké selhání, že, všechny tyhle věci. Hledej to já.

Pokud začneme hledat, znovu začneme procházet díly, skrz tělo a mysl —naše vlastní tělo a tentokrát mysli. Hledejte osobu, která je tak beznadějná, nebo dokonce hledejte vlastnost, kterou si připisujeme. Jako když říkáme: „Jsem neúspěšný“, znáte to? "Jsem neúspěšný." No, co je selhání? Cítíme to tak silně, že když řekneme: „Neúspěch,“ je to skutečné I a je tu skutečný selhání, není tam? Ano, když to tak cítíme, je to skutečné I a tam je skutečný selhánía jsou spojení, jednota – neoddělitelná!

Co je selhání? Podívejme se na tuto věc. Víte, říkáme: "Jsem neúspěšný." Cítíme se tak silně. Dobře, co je to „selhání“? Přemýšlejte o tom. To slovo používáme – co to znamená? Na jakém základě dáváme nálepku „selhání“? Vzpomeňte si na situaci, kdy jste si řekli: „Nepovedlo se mi to“ nebo „Pokazil jsem to“. Pokud se vám nelíbí slovo neúspěšný, použitý zpackaný. „Opravdu jsem to pokazil; Zpackal jsem situaci." Co znamená „zpackaná situace“? Co znamená „špatně se pokazit“? Na základě čeho to označení dáváte? Existuje nějaké věc tam venku je to selhání, kolem kterého můžeš nakreslit kruh? Nebo existuje „zpackaný-špatně“, kolem kterého můžete nakreslit kruh? Je něco, čeho se můžeš chytit a říct, že to je ono? Ne? Můžete něco najít? co najdeš? Podívej, co najdeš?

Použití sylogismů k odstranění překážek bódhičitty

Říkáte: „Ach! Zapomněl jsem vyvážit šekovou knížku; proto jsem neúspěšný." Za prvé, jen za konvenčních podmínek to dává nějaký smysl? Pokud děláte sylogismus, používejte sylogismy. „Já“ je subjekt, „selháním“ je predikát, „protože jsem zapomněl vyvážit šekovou knížku“ [což je důvod]. Pak uděláte souhlasnou část sylogismu: „já“ a „zapomněl jsem vyvážit šekovou knížku“, to je pravda. Ale všudypřítomné „pokud zapomenete vyvážit šekovou knížku, jste neúspěšní“, je to pravda? Není to pravda, že? Nejsme selhání, protože jsme zapomněli vyrovnat šekovou knížku.

Oh, to je velmi dobrý způsob, jak vás naučit sylogismus, který používáme ve filozofických studiích! Místo „Zvuk je pomíjivý, protože je výsledkem příčin,“ použijme „selhal jsem, protože jsem nevyvážil šekovou knížku“ nebo „selhal jsem, protože jsem zapomněl zavolat,“ nebo „selhal jsem, protože jsem to nestihl včas,“ nebo „selhal jsem, protože toast shořel,“ – ať už to je cokoliv, ať už používáme jakýkoli sylogismus. To je to, co bychom se měli naučit! Musíme říct Dharmakirtimu, že musí přepsat text o učení logiky. Použijme tam nějaké praktické sylogismy. Když se na to začneme dívat tímto způsobem, vidíme, že to, co si myslíme, je naprosto směšné. A co je to za selhání, co je to špatně? Je to něco tvrdého a konkrétního? Dokážete kolem toho udělat čáru a říct: „To jsem já“?

Nebo řekneme: "Jsem nemilovaný." Udělejme tedy sylogismus: "Jsem nemilovaný, protože mám negativní myšlenky." Všichni jsme měli ten sylogismus v naší mysli, že? Jsem nemilovaný, protože mám negativní myšlenky. Souhlas „Mám negativní myšlenky“, ano, to je pravda. [Poté ohledně pronikání:] Pokud máš negativní myšlenky, jsi nemilovaný? Říkáš tomu Buddha že je úplně blázen, že tě miluje? Říkáš tomu Buddha že se mýlí? Můžete se podívat na Buddha do očí a řekni: „Buddha, jsi plný píp-píp-píp, protože si myslíš, že jsem milý?" Kritizujete Buddha? Tady buďte opatrní! A co je tohle nemilovaného? Co je nemilovatelné? Dokážete nakreslit kruh kolem „nemilovatelného“, tohoto nemilovaného, ​​o kterém si myslíte, že jste? Jen ta věta: "Jsem nemilovaný." Pokud hledáte nemilovatelné, nemůžete to najít, že? Pokud hledáte Já, je to v tělo a mysli, jakou část označuješ za nemilovanou? Tvůj malíček? Vaše sluchové vědomí?

Když se začneme dívat, začne to být úplně směšné, že? A tak v té době začínáme dospívat k tomu, že věci existují tak, že jsou pouze označeny. Takže toto Já, které cítíme, je inherentně existující Já – neexistuje žádné inherentně existující Já, ale existuje konvenční Já. Neexistuje žádné Já, které by se ve své podstatě nedalo milovat nebo selhalo nebo co to je. Existuje však konvenčně existující já, které existuje v závislosti na příčinách a Podmínky, a části, a být označen, a podobné věci. Takže nemůžete najít já, které je ze své podstaty směšné nebo hloupé nebo cokoli jiného. Nemůžeme najít to inherentně existující já. Ale existuje já, které existuje tak, že je pouze označeno – ale nemůžete ho najít.

To pouze označené já je to, co vytváří bódhičitta. To pouze označené Já je to, co pokračuje k osvícení. Nemůžete to najít, když to hledáte. Když analyzujete, nemůžete zjistit, že se ze mě stane a Buddha. Ale také nemůžete říct, že neexistuje, jen proto, že to nemůžete najít, když analyzujete. Dobře? Existuje já, které pokračuje k osvícení, ale při analýze je naprosto nenalezitelné. Ale pokračuje k osvícení, generuje bódhičitta, to existuje.

Vidíte, když děláme tento druh analýzy, a vidíme závislé vyvstávání z hlediska věcí, které existují v závislosti na mysli, která je chápe a označuje. Když pochopíme tuto úroveň závislého povstání, vidíme, že neexistuje žádné selhání – žádné inherentně existující selhání, žádná inherentně existující neláskavost, žádné inherentně existující odrazování. Jako: „Nemohu praktikovat cestu kvůli bla, bla, bla,“ – žádná z těchto věcí nemá žádný platný základ pro existenci. Je to proto, že celou naši cestu, když říkáme: „Jsem nemilovaný, jsem beznadějný, jsem tohle,“ uvažujeme zcela v pojmech přirozené existence. Když negujeme vlastní existenci těchto věcí – prostě na ně zapomeňte, nejsou tam. Neexistuje žádný základ, na kterém by bylo možné dát toto označení. A když se pak podíváme na Já, kterému připisujeme všechny tyto vlastnosti, nemůžeme najít ani to Já. Protože když máme všechnu tu negativní samomluvu a sebeposouzení, vše se děje z hlediska inherentně existujícího Já.

Vidíte tedy, že vidět věci jako závislé na mysli, která je vymýšlí a označuje, nám pomáhá zbavit se sklíčenosti, která je překážkou vytváření bódhičitta. To je další způsob, jak nám pochopení závislého vznikání může pomoci se rozvíjet bódhičitta.

Teď máme trochu času. Pojďme si je zopakovat. Existuje spousta dalších způsobů. To jsou jen tři způsoby, které mě napadly, tři příklady, ale na zamyšlení to stačí.

Když vidíte závislé vznikání z hlediska příčin a Podmínky, pak vidíme vnímající bytosti jako milované. Protože vidíme, jak všechno, co známe a máme – všechno, včetně našeho osvícení – na nich závisí. Když vidíme věci jako závislé na částech, pak vidíme, že tam není nikdo, na koho bychom se mohli zlobit. Tak jsme toho nechali hněv která ničí naše bódhičitta. Když porozumíme závislému vznikání z hlediska věcí existujících tím, že jsme pouze označeni v závislosti na termínu a konceptu, pak se můžeme osvobodit od sklíčenosti, které často propadáme nebo jsme jím sužováni. bódhisattva cesta. Je to proto, že si uvědomujeme, že neexistuje žádné inherentně existující Já, které by mělo některou z těchto inherentně existujících negativních vlastností.

Teď možná nějaké otázky.

Publikum: Líbí se mi, že přináší sylogismus, když vidíte, jak tomu říkají, hlavní premisu. Vidíte, jak je to směšné: "Všichni lidé, kteří pálí toasty, jsou hrozní lidé."

VTC: Víte, myslím, "logika" (citát), se kterou naše mysl přemýšlí, je skutečně... je to k smíchu, že? Je to k smíchu.

Publikum: Zopakoval byste pojmy, ty, které tvoří sylogismus?

VTC: Dobře. Sylogismus: Věc, o které mluvíte, je předmět. Já jsem subjekt. „Jsem nemilovaný“ je predikát. „Jsem nemilovaný“ je teze. Ve větě „Jsem nemilovaný, protože mám negativní myšlenky“, jsou „negativní myšlenky“ známkou nebo znamením nebo důvodem.

Abyste měli dokonalý sylogismus, potřebujete tři vlastnosti. Říká se jim tři faktory nebo tři režimy. Musí tedy existovat shoda mezi subjektem a znakem. V tomto případě by to bylo „Mám negativní myšlenky“. [To se také často nazývá přítomnost důvodu v předmětu.] Pak musí existovat dopředná pervaze, což znamená, že: Pokud je to znak, pak to musí být predikát. Takže: "Pokud má někdo negativní myšlenky, pak musí být nemilovaný." Dobře? Takže vidíme, že v tomto sylogismu není žádná prostupnost. Neprostupuje to, že pokud máte negativní myšlenky, jste nemilovaní. Pak protiproniknutí je: Pokud je to opak predikátu, pak je to opak znaménka. To by tedy znamenalo: „Pokud je to milé, nesmí mít negativní myšlenky“, což znamená, že aby někoho milovali, nesmí mít negativní myšlenky. V takovém případě by se nikdo nikdy neoženil. V takovém případě by své děti nikdo nikdy nemiloval. Je to dobrý způsob, jak naučit logiku, ne?

Publikum 1: Část vašeho příkladu je založena na absurdnosti myšlenky, že spálení toastu vás činí nemilovanými. Ale co kdybyste řekli místo „Jsem nemilovaný, protože jsem spálil toast“, co kdybyste řekli: „Jsem nemilovaný, protože pálím děti,“ pak by většina lidí řekla: „Ano!“ Tak?

VTC: Ale přemýšlejte o tom – je někdo nemilovaný, když spálí dítě?

Publikum 1: Byly by pro mě.

VTC: Jsou úplně nemilovaní? To znamená, že než spálí dítě, jsou také nemilovaní? Znamená to, že v budoucích životech jsou také nemilovaní. V tomto životě spálí dítě, což znamená, že je v budoucím životě nemůžete milovat? Pak nebudete nikoho milovat, protože všichni jsme v předchozích životech spálili děti. Říkáš: "Fuj, spálil jsem dítě?!" V samsáře jsme udělali všechno.

Publikum 2: Myslím, že jsi všechno přehnal.

Publikum 1: Myslím tím, kam musíme jít – abychom opustili soudný stav, musíme uvést skutečnost, že jsme všichni stejní.

VTC: Ano. A nejen, že musíme vnést skutečnost, že jsme všichni stejní, ale také to, že osoba a jednání jsou odlišné. Člověk a jednání jsou různé. Akce může být negativní akce – osoba nemůže být negativní. Proč? Je to proto, že mají Buddha potenciál. Takže, když řeknete: „Ten člověk je nemilovaný, protože spaluje děti,“ pak také musíte říct: „Nemají žádné Buddha potenciál." Můžete to říct? Ne.

Publikum 3: Uvažujeme také takto kvůli zkreslení stálosti?

VTC: Ano. Velmi mnoho.

Publikum 3: Jsme vždy tak, že bez analýzy to uděláme jako věčný…

VTC: Že jo. Něco, co někdo udělal najednou, v jednom životě, všechno zabarví. Ale proč přemýšlíme že věc? Ten člověk také za svého života mohl udělat nabídky na A Buddha nebo pomohl a Buddha. Pak zobecníme a řekneme: „Jsou totálně milovaní navždy,“ protože udělali nabídka k Buddha?

Publikum 4: Myslím, že tuto logiku můžeme použít k našemu pohodlí. Myslím, že používám tuto logiku ke svému pohodlí. Takže něco, co chci udělat nestálým, ale v další věci to není důvěřivost pro někoho jiného. Je to jako: „Teď ti věřím“, ale v příštím okamžiku jim věřit nemůžu – takže to udělám pevným a trvalým pro věci, které se hodí. Ale pak můžu říct: "Samozřejmě, takhle to nemůže zůstat, oni se změní na věci, které nechci."

VTC: Ano. Myslím tím, že manipulujeme svou logikou zcela podle naší nálady.

Publikum 2: Ve skutečnosti jsou na to provedeny studie – kde když lidé souhlasí se závěrem, nevidí klam. Ale pokud nesouhlasí se závěrem, vezmou si ho rovnou.

VTC: Je to jako: "Miluji toho člověka, protože je na mě milý." Ten člověk je mi sympatický. Pokud je na mě někdo hodný, tak ho miluji. Je to pravda? Milujeme všechny lidi, kteří jsou na nás milí? Tolik lidí je na nás milých! Nás o ně fazole nezajímá! Měli bychom jít kolem; mohli bychom jít kolem všech těch ostatních lidí – nebo ne, měli bychom jít kolem a říct si: „Ten člověk je milý, protože je ke mně milý, a ten člověk je milý, protože je milý ke mně, a ten člověk milí, protože jsou na mě hodní. Ten člověk, který spálil děti, je milý, protože jsou na mě milí." Ano. Oh, spousta lidí miluje lidi, kteří spalují děti, že? Ano. Opravdu musíme rozlišovat mezi osobou a akcí. Jsou to docela rozdílné věci.

Publikum: Říkal jsi: "Kdo je to já, které se cítím tak bezmocné?" A nemohli jsme najít to já. A to já, které spálil toast, opravdu nemůžeme najít ani to já?

VTC: Ano, nemůžeš najít to já, co spálil toast. Není tam žádné pevné já, které spálilo toast.

Publikum: Takže tam opravdu není žádný předmět?

VTC: Neexistuje žádný inherentně existující subjekt. Když přijde na věc, když někdo řekne: "Kdo spálil toast?" dalo by se říct, víš, Harry nebo Jo Marie. Dá se to říct. Ale neexistuje žádný Harry-ness nebo Jo Marie.

Publikum: Celé jsem to vymyslel!

VTC: Ano. Chci říct, na konvenční úrovni tam byl někdo, kdo se o přípitek rozešel. Ale na konečné úrovni tam není nikdo, kdo by to spálil. A rozhodně nikdo nemá motivaci: "Spálím toast."

Víš, co mi připadá tak zajímavé hněv když jsme na někoho naštvaní, víte: "Udělali mi tuhle akci." Vždy jim přisuzujeme negativní motivaci – jakoby proto, že měli negativní motivaci, tedy moji hněvje oprávněné. Je to nyní logické?

Za prvé, nevíme, jestli měli negativní motivaci. Tak za prvé, nemáme tušení, jestli to udělali. Často jde jen o nedorozumění. Ale i kdyby měli negativní motivaci, dělá to naši hněv k nim dobře? Dělá to naše hněv oprávněné? Je to dobrý důvod být na někoho naštvaný? Opravňuje nás to ke vzteku? Když se nad tím zamyslíte, je to opravdu zvláštní, že? Ano?

Publikum 1: Myslím, že i na skutečné konvenční úrovni, jako o Georgi Bushovi nebo té osobě, o které mluvíte, nefunguje nemít empatii. To nejde. Přemýšlím o sobě a svých přátelích, kteří stále a dál mluví o George Bushovi. Jdeme dál a dál a neudělalo to nic jiného, ​​než že jsme plýtvali časem a jsme nešťastní. Odcházíme z těchto rozhovorů jen znechuceni, vyděšení a šílení. Sledoval jsem to víc a víc a ustupoval jsem od toho. Ale nás to prostě tak přitahuje, aby věci byly tak pevné; a točit kolem stejných věcí znovu a znovu – znovu v tomto strachu a hněv. A nefunguje to ani na konvenční úrovni. George Bushe to vůbec nezměnilo. Nepomohlo to jediné bytosti.

Publikum 2: Pomůže vám s tím nic neudělat. Jako: "Je prostě tak velký a mocný a víte, má tyto velké magické schopnosti páchat zlo a nemůžeme s tím absolutně nic dělat."

Publikum 2: Za mě, ehm, budu o tom mluvit hněv na chvíli. Za mě moje zkušenost s hněv je jako mít krátký záchvat chřipky. Pokud cítím hněv, Cítím se hrozně. Cítím se tak naštvaný a nesnáším ten pocit a chci, aby to skončilo. A opravdu nejhorší na tom je přesně to, co jsi řekl, což je ten okamžik hněv začínám, přisuzuji zlé úmysly druhé bytosti, a když si uvědomím, jak hloupé to ve skutečnosti je, cítím se opravdu špatně. Když cítím vztek, opravdu mi to fyzicky připadá jako chřipka. Když pozoruji pocit hněv, spíše než to mít, ale pozorovat to, je to jako chřipka. Zvedne se mi žaludek. Můj tělo bolesti. A pak si uvědomit, že to nedokážu ani ospravedlnit, je to jen jako: "Tohle opravdu nedokážu!" Ale nezmizí to okamžitě. Je to, jako by to muselo ustoupit, musíte na to počkat.

VTC: Myslím, že čím více cvičíte, tím rychleji to dokážete nechat jít. Ale ano, je to jako mít chřipku.

Publikum 3: Víte, jak se říká, že s tím nemůžete nic dělat? Byl jsi to ty, kdo včera večer zasvětil George Bushovi?

VTC: Ano, takže to je způsob, jak s tím něco udělat. Dobře, tak se na pár minut v klidu posaďte a vstřebáme to všechno.

Ctihodný Thubten Chodron

Ctihodný Chodron klade důraz na praktickou aplikaci Buddhova učení v našem každodenním životě a je obzvláště zručný v jeho vysvětlování způsoby, které jsou pro obyvatele Západu snadno pochopitelné a praktikované. Je dobře známá pro své vřelé, vtipné a jasné učení. V roce 1977 byla vysvěcena na buddhistickou jeptišku Kyabje Ling Rinpočhem v Dharamsale v Indii a v roce 1986 přijala bhikšuni (plné) vysvěcení na Tchaj-wanu. Přečtěte si její celý životopis.