Tisk přátelský, PDF a e-mail

12 článků závislého počínání: Přehled

12 odkazů: 2. část z 5

Část série učení založených na Postupná cesta k osvícení (Lamrim) dáno na Dharma Friendship Foundation v Seattlu, Washington, v letech 1991-1994.

Úvod do 12 odkazů

  1. Neznalost
  2. Karma nebo formativní akce
  3. Vědomí
  4. Jméno a forma
  5. Šest zdrojů
  6. Kontakt
  7. Pocit (rozdíl mezi pocitem a emocí)
  8. Touha
  9. Uchopení
  10. Slušivý
  11. Narození
  12. Stárnutí a smrt

LR 062: 12 odkazů 01 (download)

Účel studia 12 odkazů

  • Dvě sady příčin a následků
  • Co je cyklická existence nebo samsára?
  • Otázky a odpovědi

LR 062: 12 odkazů 02 (download)

Úvod do 12 odkazů1

4. Název a forma

Projekt jméno a formu zastupuje loď, veslař a cestující. Loď je tělo. Cestující a veslař jsou různé mentální agregáty. Jdeme přes moře samsáry v proudech zrození, stárnutí, nemocí a smrti. Když se narodíme do nového tělo, je zastoupena touto novou lodí. Toto je vozidlo, které nás vezme z tohoto života do života příštího. Je to také prostředek, jehož prostřednictvím zažíváme veškeré štěstí i neuspokojivé zážitky tohoto života.

5. Šest zdrojů

Pátý odkaz se nazývá šest zdrojů. Toto je šest fakult nebo zdrojů, které produkují poznání. Pět z nich jsou smyslové schopnosti: oko smyslová fakulta vytváří zrak, ucho smyslová fakulta produkuje sluch, nos smyslová fakulta vytváří pach, jazyk smyslová fakulta vyrábí degustační, hmatové popř tělo smyslová fakulta vytváří dojemné. Těchto pět je jemných schopností umístěných v hrubším orgánu. Například chuťová schopnost není hrubý jazyk, ale část jazyka, která nám umožňuje spojit se s chutí. Je to něco jemného uvnitř chuťových pohárků, ne hrubého jazyka. Říká se jim „zdroje“, protože jsou zdrojem vědomí. Každý z nich je dominantním stavem, který způsobuje, že vzniká pět smyslových vědomí – zrakové, sluchové, čichové, chuťové a hmatové.

Šestý zdroj nebo schopnost – mentální schopnost – produkuje mentální vědomí. Do mentální schopnosti je zahrnuto všech šest vědomí: vizuální, sluchové, čichové, chuťové, hmatové a mentální. Například v závislosti na vizuálním vědomí, které vnímá modrou, můžeme později přemýšlet o modré. Toto vizuální vědomí je dominantním stavem vytvářejícím mentální koncepční vědomí, které myslí na modrou nebo ji vizualizuje.

V kontextu jedné sady 12 odkazů se šest zdrojů vztahuje ke konkrétním okamžikům vývoje, tj. kdy je těchto šest zdrojů dosaženo. Hmatové a mentální zdroje se jako první objevují těsně po početí v děloze. Bytost, která se znovuzrodila v oplodněném vajíčku, může cítit dotek. Jeho nebo její mentální vědomí je také aktivní, i když rozhodně ne tak sofistikované jako později. Jak plod roste a vyvíjejí se hrubší orgány, vznikají další čtyři jemné smyslové schopnosti.

Šest pramenů je symbolizováno prázdným domem. V prázdném domě se toho moc neděje. Ale když se obyvatelé nastěhují, je tam spousta aktivit. Podobně, když se šest zdrojů přesune do tělo, kontaktujeme předměty a začíná vnímání.

6. Kontakt

Šestý odkaz je objímající se pár. Toto je kontakt. K tomu, abychom měli vnímání, potřebujeme spojení objektu, toho smyslová fakulta a vědomí. Abych viděl fialovou barvu, musím mít fialovou barvu, schopnost oka a vizuální vědomí, což je věc, která to vnímá. Kontakt je, když se tyto tři spojí a vytvoří poznání nebo vnímání. Když nebudete mít kontakt, nebudete mít vnímání. Například právě teď nemáme kontakt s naším autem. Naše oční vědomí auto nevidí. Protože se objekt, schopnost a vědomí nespojily, není to vnímání. Kontakt je, když se tyto věci spojí, a to je symbolizováno tím, že se pár objímá. To pak vytváří vnímání.

Vidíte tento druh evolučního procesu, kterým procházíme? Z neznalosti (první odkaz) to tvoří karma, karma je umístěn na vědomí, že vědomí se znovuzrodí v lůně, po kterém následuje vývoj jméno a formu a šest smyslových orgánů, které ještě plně nefungují. Když začnou fungovat, máme kontakt a kontakt vytváří pocit.

7. Pocit

Pocit je sedmým článkem, a to je znázorněno šipkou v oku. To je místo, kde se opravdu zavěsíme. Zavěsíme se na pocit a touha (další odkaz).

Jakmile jsme v kontaktu, generuje to pocit. Získáváme příjemné pocity, máme nepříjemné pocity, máme neutrální pocity. Můžete vidět, jak vzniká kontakt závislý – je závislý na objektu, schopnosti a vědomí. Pocit – příjemný, nepříjemný nebo neutrální – je také závislý: je závislý na kontaktu. Je to zajímavé, protože když máme určité příjemné nebo nepříjemné pocity, máme pocit, že jsou tak pevné, tak skutečné, tak tam. V tu chvíli je užitečné pamatovat si, že existují pouze proto, že existuje kontakt s objektem. Pokud nebude žádný kontakt, nebude žádný pocit. Takže to není tak, že by tyto pocity byly tak pevné a strnulé. Existují, protože pro ně existuje příčina. Pokud není příčina, není výsledek.

Takže máme pocit. Na pocitech samotných není nic špatného. Na pocitu potěšení není nic špatného. To je to, co všichni chceme, ne? Na pocitu nelibosti není nic špatného, ​​i když si to nepřejeme. Stejné je to s neutrálními pocity. Na těchto pocitech není nic špatného. Když zavěsíme, je to kvůli tomu, jak reagujeme na své pocity. A pamatujte, že „pocit“ zde neznamená emocionální pocit. Znamená příjemný, nepříjemný a neutrální pocit. Toto je trochu jiné použití slova „pocit“, než jak ho používáme v liberální Americe.

Rozdíl mezi citem a emocí

[V reakci na publikum] Zamotáváme se, protože v tibetštině nebo sanskrtu není žádné slovo pro emoce a naše anglické slovo pocit je velmi vágní. Naše anglické slovo feeling může znamenat něco jako „Cítím se horko“ nebo „Cítím se příjemně“ nebo „Cítím vztek“. Má mnoho využití. Slovo pocit zde označuje pouze příjemné, nepříjemné nebo neutrální pocity. „Emoce“ jsou spíše vaší reakcí na tyto pocity. Když je příjemný pocit, jsem celá vzrušená. Jsem potěšen. Chci toho víc a sním o tom. To jsou emoce. Když se objeví nepříjemný pocit, emoce, která z toho může vyvstat, je, že se cítím sklíčený nebo zklamaný nebo zažívám averzi nebo nenávist.

Když děláte všímavost nebo dýchání rozjímání, je zajímavé zkusit si všimnout rozdílu mezi pocitem a vaší reakcí na pocit. Možná tam sedíte a sledujete dech, a pak vás začne bolet koleno, takže dočasně můžete zaměřit svou pozornost na bolest v koleni. Podívejte se, jestli je rozdíl mezi pocitem bolesti v koleni a vaším pocitem: "Musím pohnout nohou, tohle nevydržím!" Protože to, co se někdy stane, je, že je všechny popleteme. Bolí to koleno, ale vidíš, jak někdy vymýšlíme celý příběh o této bolesti? Je to jako: „Musím se pohnout. Tohle nemůžu vystát. Proč mě tu nutí sedět?!" Je tu fyzický vjem a všechny emoce, které se toho týkají. Jsou to dvě různé věci.

Je to stejné, když máte příjemný příjemný pocit. Když jíte jídlo pomalu a zažijete nějaký příjemný pocit, sledujte, jak mysl hned říká: „Chci víc. Chci víc." A začneme plánovat, jak získat další, když jsme ani nedojedli první sousto. Ale je rozdíl mezi příjemným pocitem na našem jazyku a myslí, která pak skočí do řeči a řekne: „Ach, to je tak skvělé. Tohle je to nejlepší, co jsem kdy měl a chci víc. Musím mít víc." Takže to můžete sledovat a vidět, kde jsme opravdu zavěseni, což je, když pocity nenecháme být, ale okamžitě skočíme a dáme jim šťávu.

Když odpovíme na tyto příjemné a nepříjemné pocity, dostáváme se k dalšímu spojení –touha. Toužíme být s příjemnými pocity a toužíme se osvobodit od těch nepříjemných.

8. Touha

Touha je zvláštní druh připevnění, Jako připevnění, touha zahrnuje touhu být s příjemnými věcmi. Ale touha zahrnuje také touha zbavit se nepříjemných pocitů a touha aby neutrální pocity neustoupily a nestaly se nepříjemnými.

Touha je zobrazen tím, že někdo pije. Pijí alkohol. Není mentalita alkoholika tím nejlepším popisem touha? Nejsme všichni alkoholici, ale mysl funguje velmi podobným způsobem, pokud jde o jiné předměty. Jsme chvály-aholici, peníze-aholici nebo image-aholici. Chceme víc. Chceme lepší. Touha je toto návykové chování a je to opravdu povaha nespokojenosti. Když hodně pijete nebo když se přejídáte, nebo když přehnaně posloucháte hudbu, když přehnaně jezdíte po městě, protože se nudíte, nebo když jste nadšenec v obchodech, je to přirozené. nespokojenost, že? Zdá se, že když splníme naše touha, budeme rádi, ale nikdy takoví nejsme. Že touha sama o sobě je tak bolestivá emoce, protože je tak nespokojená, tak neklidná. A můžete to cítit ve své fyzické energii. Můžete cítit tuto neklidnou energii ve svém tělo někdy.

9. Uchopení

Uchopení je další odkaz. Uchopení je, když jdete za další věcí. Touha vzniká v době smrti, když po tom toužíme (současnost) tělo. Nechceme se od toho oddělit tělo, tak po tom toužíme. A když si uvědomíme, že to musíme opustit tělo, tak co budeme dělat? Sháníme další. Proto je reprezentován obrazem člověka, který trhá ovoce ze stromu, sahá k dalšímu znovuzrození – jako bychom už neměli problémů dost! Saháme po dalším tělo skočit do toho, abychom se mohli znovu narodit, onemocnět, zestárnout a zemřít.

Lidé mají představu: "Znovuzrozeni jsme se poučili." Ale nevidím mnoho lidí, kteří by se učili. To je celý důvod, proč je praxe dharmy tak důležitá. Ve chvíli, kdy sáhneme po dalším tělo, to je alkoholik, který si dal další drink, to je dysfunkční osoba, která se vrací do vztahu. Děláme to znovu, protože je to známé, protože je to bezpečné, protože se zdá, že nás to udělá šťastnými. Změna je opravdu děsivá. Toto je náš univerzální fenomén vnímající bytosti. Nejde jen o nás osobně. Tady jsme všichni na jedné lodi. Což je důvod, proč když se na to přijdeme podívat, opravdu si toho vážíme Buddhaučení. Podívejte se na naše vlastní chování – toužíme po tom těloskočíme do jiného, ​​narodíme se a onemocníme a zestárneme a pak zemřeme a proces se opakuje. Díváme se na své vlastní chování a pak je tu to Buddha který přichází a učí nás cestě k osvícení a jak zastavit tento opakující se koloběh. Je to jako toto světlo v temném tunelu nebo jako slunce vycházející na obzoru. Je to jako: "Páni, nikdy jsem nevěděl, že z toho existuje nějaká možná cesta ven." Opravdu cítíme v té době laskavost Buddha, Dharma a Sangha.

10. Stát se

Desátý článek se nazývá stávání se, nebo někdy se nazývá existence. Rád tomu říkám „stát se“. Je to symbolizováno těhotnou ženou. To znamená v době, kdy toužíme po tomto (současném) tělo při smrti a chopíme se dalšího tělose karma skočit do dalšího života je plně zralé. The karma je plně zralá, jako těhotná žena před porodem. To je, když bys to nechal tělo a vzali byste mezistupeň tělo to je podobné vašemu dalšímu. A pak ten zrození, jedenáctý článek, je, když dostanete hrubý tělo znovu.

11. Narození

Jedenáctým článkem je narození. Je to symbolizováno tím, že žena skutečně rodí, ale to, co to ve skutečnosti znamená, je početí. Symbol zde tedy přesně neodpovídá významu.

12. Stárnutí a smrt

Dvanáctý článek, stárnutí a smrt, se vztahuje k období od doby početí dále. Symbolizuje ho shrbený stařec a mrtvola, která se nechává unášet. Stárnutí a smrt člověka nepotká jen jednou, řekněme v pětaosmdesáti. Od okamžiku po početí stárneme a směřujeme ke smrti. Takže toto je 12 odkazů. Toto je jen stručný úvod k 12 odkazům. Projdeme si je znovu více do hloubky a skutečně uvidíme, jak spolu fungují.

Účel studia 12 odkazů

Celý účel studia 12 odkazů je dát nám skutečný pocit: „Chci být šťastný a zasloužím si být šťastný, ale nejdu na to správným způsobem. Existuje jiný způsob, jak to udělat. Opravdu se chci osvobodit od všech svých dysfunkčních postojů a chování.“ Jinými slovy, z psychologického hlediska: „Chci přestat popírat a učinit rozhodnutí osvobodit se od všech svých závislostí a všech svých nefunkčních věcí.“ Zde se závislost a dysfunkce týkají našich připevnění k cyklické existenci. Je to mnohem širší věc než v psychologii. Mnohem širší. Ale základní princip je stejný.

Poznání nevědomosti, trápení2 a karma jako kořen našich problémů

Lama Zopa Rinpočhe se během jednoho učení o něčem zmínil a bylo to tak silné, že jsem to napsal. Řekl: "Celý náš problém je v tom, že jsme to vzali." tělo a mysli, které mají povahu prostupujícího složeného utrpení.“ Pamatujte, že když studujeme tři druhy utrpení nebo neuspokojivé zkušenosti, prostupující složené utrpení mělo tělo a mysli, které jsou pod vlivem nevědomosti, utrpení a karma?

"Co způsobilo, že jsme se narodili s takovými agregáty?" To je otázka. Proč jsme v a tělo který zestárne, onemocní a zemře? Proč máme mysl, která je tak zmatená a nespokojená? To je základní otázka v našem životě. Proč se tohle děje? Pokud říkáte, že se to děje, protože existuje externí tvůrce, pak jako Lama Zopa řekl, musíte se zbavit externího tvůrce a získat nového, protože ten je příčinou všech vašich problémů. Ale není to zásluha externího tvůrce. Nikdo jiný nás sem nepostavil. Jak jsme se sem dostali? Je to naše vlastní nevědomost a trápení a karma tvoříme pod jejich vlivem.

Takže to nás nutí podívat se na: "Proč jsme tady?" A když mám problémy, "Proč mám tento problém?" Obvykle říkáme: "Mám tento problém, protože ten člověk dělá to a to." Ale to není hlavní důvod. Právě teď mě bolí hlava, protože jsem v cyklické existenci, protože jsem pod vlivem utrpení a karma. Mým trápením a karma, S tímto jsem se narodil do tohoto života tělo a tyto mysli se všemi těmito karma zrání.

Převzít zodpovědnost za naši vlastní situaci

To znamená převzít odpovědnost za svou vlastní situaci, což není totéž jako obviňovat sami sebe. Neobviňujeme se. Není to tak, že bychom byli špatní lidé, protože jsme v samsáře. Není to tak, že bychom byli hříšníci a zasloužili bychom si trpět nebo něco podobného, ​​ale je to jen tehdy, když nejsem všímavý, když se o sebe nestarám, když nezkoumám, co je realita a co ne, neustále se dostávám do nepořádku. V některých ohledech je to velmi posilující, protože pokud se sami dostaneme do nepořádku, jsme to také my, kdo se z nich může dostat. Jediné, co musíme udělat, je přestat vytvářet příčiny. Nejde o to zvěčňovat nějakou vnější bytost, aby udělovala milost nebo jinak pohybovala loutkovými strunami. Je to věc generování naší vlastní moudrosti a soucitu, jejich vyvedení do popředí a následné osvobození se. Buddhové a bódhisattvové samozřejmě pomáhají. Ovlivňují nás. Vedou nás, ale my jsme ti zodpovědní. To je velmi podobné moderní psychologické teorii, že? Buďte zodpovědní za své zácpy místo toho, abyste to ukazovali na někoho jiného.

Zároveň, když to děláme, musíme mít hodně soucitu sami se sebou. Soucit je přání, aby ostatní byli bez utrpení. Stejné přání musíme mít i my sami. Není to: "Ach, jsem v samsáře, protože podívej, jaký jsem strašák, a zasloužím si to." Je to: „Ne. Jsem vnímající bytost. Mám jasnou světelnou povahu mysli. Můžu být šťastný. Mohu se stát a Buddha. Ale musím se k sobě chovat lépe." Takže praktikování dharmy je způsob, jak se k sobě chovat lépe.

Poté, co Rinpočhe položil otázku: "Co způsobilo, že jsme se narodili s takovými agregáty?" dále se zeptal: "Měli jsme v předchozích životech na výběr?" Neměli jsme na výběr. Někteří lidé mají tuto myšlenku: "Jste ve střední fázi a vybíráte si své další znovuzrození, abyste se naučili lekce." Ne. Neměli jsme na výběr. Kdybychom měli na výběr, nezvolili bychom trpět, že? To bychom nechtěli. Takže to bylo jasné, neměli jsme na výběr.

Proč jsme neměli na výběr? Protože jsme úplně na automatiku. Jsme úplně zaplaveni našimi trápeními. Rinpočhe tedy řekl: „Měli jsme v předchozích životech na výběr? Měli jsme kontrolu, abychom se mohli narodit bez utrpení? Ne. Skutečnost, že jsme to vzali tělo, která má povahu utrpení, ukazuje, že jsme neměli na výběr. Byli jsme pod kontrolou utrpení a karma od bezpočátku." Nechali jsme trápení a karma převzít. Tekli jsme proudem, ale proudili jsme špatným proudem. Neplynuli jsme s proudem naší moudrosti-soucitné mysli. Plynuli jsme proudem našich trápení a kontaminovali karma mysli, a prostě jsme s tím souhlasili, takže jsme neměli na výběr.

"S břemenem cyklické existence, kterou jsou tyto agregáty, musí já zažívat utrpení." Jakmile máme a tělo a mysl pod vlivem utrpení a karma, budeme mít neuspokojivé zkušenosti.

"Provaz, který přivazuje trny pěti agregátů k našim hřbetům, je utrpení a." karma.“ To znamená, že zdrojem všech problémů jsou trápení a karma. Zbavíme se zdroje a celá spleť se rozpadne. Nemá energii. Samo o sobě neexistuje. Vidíte, všechno je závislé vznikání. Není to tak, že by cyklická existence existovala jako vnější věc tam venku, pevná, taková musí být. Je to tak jen proto, že vzniklo v závislosti na příčinách. Máme moc tyto příčiny zastavit a udělat něco jiného.

Dvě sady příčin a následků

Abych se vrátil ke kresbě, pamatuješ, jak jsem říkal, že existují dvě sady příčin a následků?

Pán smrti a Kolo života zde tvoří jeden soubor příčin a následků, přičemž kuře, had a kohout jsou příčinami a ostatní věci kolem toho jsou následky.

Pak máte tady nahoře, v pravém horním rohu, Buddha směřující k Měsíci. Měsíc je nirvána. Nirvána je zastavení všech neuspokojivých zkušeností a jejich příčin takovým způsobem, že se již nemohou znovu objevit. Je to odstranění, konečná absence, zastavení těch věcí, jejich nevzniknutí. The Buddha nás na to upozorňuje. Takže BuddhaGesto je jako cesta k osvícení. Není to tím Buddha je příčinou nirvány. The Buddha je kooperativní stav naší nirvány. Ukazuje nám cestu, ukazuje nám, co cvičit a čeho se vzdát, abychom se osvobodili. Když jdeme po cestě, dostaneme výsledek, kterým je nirvána. To je další soubor příčin a následků.

Co je cyklická existence nebo samsára?

Samsara není vnější prostředí

Chci definovat cyklickou existenci. Máme sklon říkat: „Ach ano. Toto je samsára. Všichni jsme v samsáře." A máme tendenci si myslet, že vnější prostředí je samsára – „Amerika je samsára“ – ne? Říkáme: "Samsara je příliš mnoho!" To znamená, že mé práce je příliš mnoho, všeho kolem mě je příliš mnoho, musím se dostat ze samsáry – kde je to letadlo? Ale samsára ve skutečnosti není prostředí, ve kterém žijeme.

Samsara je naše tělo a mysl pod vlivem trápení a karma. Náš tělo a mysl, která nás nutí neustále kroužit v šesti říších. Samsara může odkazovat na přítomnost tělo a mysli, nebo to může odkazovat na náš proces kroužení v šesti říších, přičemž jednu z nich bereme tělo a mysl za druhou tělo a mysl —tělo a mysl boha, tělo a mysl pekelné bytosti, tělo a mysl člověka, tělo a mysl hladového ducha. To je samsára. To je cyklická existence.

Když říkáme, že chceme generovat odhodlání být svobodný samsáry, není to tak, že se musíme odstěhovat ze Seattlu. Musíme se osvobodit od toho tělo a mysli, které jsou pod vlivem utrpení a karma. To je velmi důležitý bod k pochopení. Prostředí nás ovlivňuje, ale hlavním problémem není prostředí. Samozřejmě si musíme dobře vybrat prostředí, abychom mohli dobře cvičit, ale musíme si uvědomit, že základním problémem je být pod kontrolou utrpení a karma které způsobují, že bereme a tělo a mysl a mít neuspokojivé zkušenosti, znovu a znovu.

Rádi si říkáme: "Kdyby věci byly trochu jiné, pak bych mohl cvičit." "Nemohu dobře cvičit, protože mám práci." Nebo "Nemohu dobře cvičit, protože mě kočka kousne, když medituji." Nebo „Nemohu dobře cvičit, protože nemůžu mít volno na ústraní.“ Nebo "Nemohu dobře cvičit, protože sousedova vysílačka řve." Vždycky si myslíme, že kdybych byl někde jinde a dělal něco jiného, ​​mohl bych cvičit lépe. "Moje současná situace je tak plná překážek, že je těžké ji praktikovat." Zapomínáme, že samsára je jedna velká překážka. Kdybychom neměli žádné překážky, nebyli bychom v samsáře. To je celá podstata.

Pokud jsme v samsáře, samozřejmě budeme mít překážky. Samozřejmě. Ať jdeme kamkoli, ať děláme cokoli, budeme mít nějaké překážky. Je pravda, že na některých místech nebo při některých událostech budeme mít více překážek než ostatní. Proto se snažíte vytvářet kolem sebe dobré prostředí, snažit se žít na klidném místě, mít práci se správnou obživou. Nezapojujte se do příliš mnoha kroužků a koníčků a společenských aktivit. Přemýšlet na klidném místě místo na dálnici. Vžijte se do dobrého prostředí, ale nemyslete si, že dobré prostředí je věc, která to udělá. Kamkoli půjdete, budete mít překážky.

Tohle mi bylo jednou úplně jasné. Několik měsíců poté, co jsem byl vysvěcen, jsem se vrátil z Indie do Nepálu. Asi tucet z nás se vydal do Lawudo, což je místo v Himalájích, kde Lama Zopův předchozí život meditoval 20 let. Ve svém předchozím životě Lama Zopa se jmenoval Lawudo Lama a v této jeskyni meditoval 20 let. Takže energie v této jeskyni je opravdu silná. Pamatuji si, že jsme tam šli a dělali jsme ústup Lama Zopova jeskyně, s Lama Zopa tam s námi dělal ústup, ale moje mysl se nedokázala na nic soustředit. Přišlo mi tak jasné, že to není prostředím, protože tam jsem byl v tom neuvěřitelném prostředí, ale moje mysl byla úplně banánová.

Učení tréninku myšlení nám pomáhá přeměnit překážky na cestu

Není to prostředím. Oprava vnějšího světa nebude jediná věc, která věci zlepší, protože samsára je jedna velká překážka. To je důvod, proč existuje celý tento soubor učení nazývaný učením tréninku myšlení. Učení myšlenkového tréninku se točí kolem toho, jak změnit špatné okolnosti na cestu. Dokud budeme v samsáře, budeme mít špatné podmínky. Jde tedy o to, existuje způsob, jak tyto věci vzít a přeměnit je na cestu? Nebo pokaždé, když narazíme na překážku, budeme jí prostě zablokováni a budeme frustrovaní?

Kolo ostrých zbraní, ο Osm veršů transformace myšlení, Sedmibodový trénink mysli, Rada duchovnímu příteli, Lama Zopova kniha Transformační problémy—toto všechno jsou učení točící se kolem přeměny špatných okolností. Dokud nebudeme Buddha, budeme mít špatné podmínky. Když je někdo osvícený, zcela odstranil všechna trápení a další karma, všechny nežádoucí zkušenosti a rozvinuli všechny své dobré vlastnosti. Pokud tady ten člověk žije, uvidí to jako čistou zemi. Jdou doprostřed města, vidí čistou zemi. Jdou do Somálska, vidí čistou zemi.

Bódhisattvové vysoké úrovně ze soucitu dobrovolně volí znovuzrození na určitém místě, aby prospěli ostatním. Někdo jako Jeho Svatost vypadá jako obyčejná lidská bytost. Ale pokud bychom se mohli plazit do mysli Jeho Svatosti, což zatím nemůžeme, jsem si jist, že uvidíme, že jeho zkušenost je značně odlišná od té naší. Jakmile se staneme Buddhy, pochopíme, jaké jsou jeho zkušenosti. I dva lidé ve stejné místnosti mohou mít velmi odlišné zážitky. Stalo se vám někdy něco, kdy jste odcházeli z místa s velmi dobrým pocitem a společník, se kterým jste byli, řekl: "Ach, nebylo to tak hrozné?" Stejná situace, stejné místo, ale různé zážitky.

Náš stav mysli určuje, co prožíváme

Stav mysli je skutečně velkým určovatelem našich zkušeností. Pokud je vaše mysl přemožena utrpením3 a karma, můžeš být tady a tohle ti připadá jako pekelná říše. Když lidé vypadli nebo byli úplně psychotičtí, vnímali díky svému říši pekla karmai když jsou ve stejném prostředí jako my. Takže to není to místo. Můžeš být tady. Tohle může být čistá země. Zajímavé o tom přemýšlet, že?

Máme zde například sklenici vody. Pokud se narodíte jako hladový duch, když se podíváte na tuto sklenici vody, uvidíte hnis a krev. Tak to vypadá. To je karmická vize. Člověk vidí vodu. Nebeská bytost, bůh, kvůli jejich neuvěřitelnosti karma, když to vidí, vidí velmi blažený nektar. Takže je to karmický vzhled. Myslíme si, že je to voda a že je to jedna pevná věc. Ve skutečnosti, co to je, závisí na tom, kdo to vnímá.

Příště projdu 12 odkazů znovu a půjdu více do hloubky. Zde je toho hodně k diskuzi. Nějaké otázky?

Otázky a odpovědi

Publikum: Jak se dostaneme z cyklické existence?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Způsob, jak se dostat z celého tohoto koloběhu, je utnout nevědomost. Pokud vygenerujeme moudrost uvědomující si prázdnotu, pak neexistuje žádný první odkaz. Pokud nemáte první odkaz, nebudete mít druhý, nebudete mít třetí a tak dále.

Cesta k tomu se nazývá tři vyšší tréninky: etika, koncentrace a moudrost. Proto je na ně kladen takový důraz tři vyšší tréninky.

Moudrost je skutečná věc, která snižuje nevědomost moudrost uvědomující si prázdnotu.

Ale abyste měli tuto moudrost, musíte mít schopnost udržet svou mysl pevnou a pevnou v tom, o čem meditujete. Takže potřebujete koncentraci. Pokud máte jen moudrost, ale nemůžete se na ni soustředit, nic se nedrží.

Abyste dosáhli koncentrace a moudrosti, musíte dodržovat dobré etické chování. Pokud nezachováte dobré etické chování, vaše mysl má víc hněv a připevněnía při meditaci vás více rozptyluje. Také budete mít více negativních karma, takže máte více externích problémů.

Pokud zachováme dobrou etiku, odstraníme velmi hrubé nečistoty. Pokud vytváříme koncentraci, odstraňujeme jemnější úroveň nečistot. A pokud vytváříme moudrost, odřízneme kořeny všech nečistot úplně. Moudrost je tedy skutečným osvobozujícím faktorem. Proto stále zdůrazňujeme soucit a moudrost, dvě hlavní věci na cestě. Bez moudrosti byste mohli být velmi soucitní, ale nevíte, kam jdete.

Publikum: Jak se pěstuje moudrost?

VTC: Přichází prostřednictvím naslouchání učení, přemýšlení o nich a meditace o nich. Takže opět máte tento třístupňový proces. Moudrost není blesk. Musíte naslouchat učení, abyste věděli, jak kultivovat moudrost – v čem se snažíte být moudří, co je cílem rozjímání je, když meditujete. Pak musíte o těchto učeních přemýšlet, abyste se ujistili, že jim správně rozumíte. A pak musíte přemýšlet na ně a integrujte je do své mysli. Jedná se o třístupňovou praxi. Chce to čas.

Posílení našeho útočiště v Triple Gem

Když se nad tím zamyslíte, můžete skutečně vidět laskavost Buddha, protože Buddha je ten, kdo dal učení, kdo nám ukázal celou cestu, jak se osvobodit. Pokud Buddha neukázali učení, nemohli jsme je slyšet a kontemplovat a přemýšlet na ně. Když o tom přemýšlíte, vaše útočiště je mnohem hlubší, protože můžete vidět, jak Buddha je průvodcem, jak nás osvobodit od nevýhod cyklické existence.

Často bereme Buddha, Dharma a Sangha velmi samozřejmé. Tady je Buddha a existují učení a existují realizované bytosti. Myslíme si: "Samozřejmě!" Ale ne, v tomto vesmíru jsou místa, kde to bytosti nemají karma pro Buddha se objevit, takže se nemohou naučit učení. Máme docela štěstí, že jsme na místě, kde se Buddha se objevil, Buddha dal učení, linie těchto učení existuje a my máme příležitost praktikovat. Je to z velké části díky laskavosti Buddha, Dharma a Sangha.

Vzájemná provázanost témat v lamrim

Vidíte, jak, když věci vysvětluji, že všechny meditace spolu souvisí, i když jsme lamrim krok za krokem? Mluvili jsme zde o cyklické existenci, ale také jsem to vztahoval k dokonalému lidskému znovuzrození, k útočišti a k ​​vytváření soucitu. Čím více tomu rozumíte, tím více soucitu můžete mít s ostatními. I když děláme lamrim krok za krokem všechny tyto různé meditace skutečně vzájemně souvisejí; čím více rozumíte pozdějším, tím více se vztahují k dřívějším a tím více se dřívější vztahují k pozdějším.

Pojďme se na pár minut posadit, abychom o tom přemýšleli.


  1. První část výuky není zaznamenána, ale podrobnější diskuse o prvních třech odkazech je k dispozici v další přepis

  2. „Afflictions“ je překlad, který nyní ctihodný Thubten Chodron používá místo „znepokojivých postojů“ 

  3. „Afflictions“ je překlad, který nyní ctihodný Thubten Chodron používá místo „klamů“ 

Ctihodný Thubten Chodron

Ctihodný Chodron klade důraz na praktickou aplikaci Buddhova učení v našem každodenním životě a je obzvláště zručný v jeho vysvětlování způsoby, které jsou pro obyvatele Západu snadno pochopitelné a praktikované. Je dobře známá pro své vřelé, vtipné a jasné učení. V roce 1977 byla vysvěcena na buddhistickou jeptišku Kyabje Ling Rinpočhem v Dharamsale v Indii a v roce 1986 přijala bhikšuni (plné) vysvěcení na Tchaj-wanu. Přečtěte si její celý životopis.