Tisk přátelský, PDF a e-mail

První vznešená pravda: Dukha

První vznešená pravda: Dukha

Část série učení založených na Postupná cesta k osvícení (Lamrim) dáno na Dharma Friendship Foundation v Seattlu, Washington, v letech 1991-1994.

Čtyři ušlechtilé pravdy podle tří úrovní praxe

  • Dvě úrovně zatemnění
  • Televize jako příklad falešného zdání

LR 045: Čtyři vznešené pravdy 01 (download)

Šest neuspokojivých zkušeností cyklické existence obecně

  • Aktuální rozjímání na neuspokojivé zkušenosti
    • Žádná jistota
    • Žádná spokojenost
    • Nutnost opustit své tělo opakovaně
    • Musí se opakovaně zrodit v cyklické existenci
    • Opakovaně měnící stav, z povýšeného na pokorný
    • V podstatě být sám, nemít žádné přátele

LR 045: Čtyři vznešené pravdy 02 (download)

Otázky a odpovědi

  • Dát dohromady šest neuspokojivých zkušeností s tím, že vidíme naše možnosti v životě a děláme dobrá rozhodnutí
  • Jak se změní naše priority, kdyby celá naše motivace byla osvobozena od cyklické existence
  • Znovuzrození pod silou nevědomosti a karma versus znovuzrození pod silou soucitu

LR 045: Čtyři vznešené pravdy 03 (download)

Čtyři ušlechtilé pravdy podle tří úrovní praxe

Mluvili jsme o čtyřech ušlechtilých pravdách z hlediska cesty člověka na střední úrovni, protože to je úroveň, na které byly čtyři ušlechtilé pravdy vyučovány Buddha v prvním diskursu — jak získat osvobození od cyklické existence. Ačkoli čtyři ušlechtilé pravdy technicky spadají do praxe společné s osobou střední úrovně, lze je také vysvětlit z hlediska praktikujících na počáteční a pokročilé úrovni. Budeme tedy chápat čtyři ušlechtilé pravdy trochu jiným způsobem; Myslím, že je to docela zajímavé a pomáhá nám to vidět Buddha vyučován konzistentním způsobem.

Praktik na počáteční úrovni

Praktik na počáteční úrovni je někdo, jehož motivací je dobré znovuzrození. Co je skutečné utrpení v kontextu tohoto praktikujícího? Skutečným utrpením pro toho praktikujícího je mít bezvýznamný život bez cíle a mít horší znovuzrození. Pro praktikujícího na této úrovni jsou příčiny bezvýznamného života bez cíle a horších znovuzrození za prvé, bez útočiště, a za druhé, deset destruktivních akcí. Když nemáte útočiště a jste zmatení, pak jste náchylní udělat deset destruktivních činů (nedostatek základní etiky), které jsou pravou příčinou horších znovuzrození.

Takže, v kontextu toho praktikujícího na počáteční úrovni, jaká jsou zastavení? Co je to, že chtějí zastavit? Chtějí přestat mít život bez cíle tím, že budou mít smysluplný život, a chtějí přestat mít špatná znovuzrození tím, že budou mít dobrá znovuzrození. To je to pravé zastavení a to, k čemu směřují. Cesta k tomu vede nejprve tím útočiště a za druhé, dodržováním etiky a opuštěním deseti negativních činů.

Takto lze vysvětlit čtyři ušlechtilé pravdy z hlediska praktikujícího na počáteční úrovni: nejprve máte utrpení; za druhé její příčiny; za třetí, zastavení; a za čtvrté, cesta k uskutečnění toho.

Praktik na střední úrovni

Pro praktikujícího střední úrovně je opravdovým utrpením jakýkoli druh znovuzrození v samsáře, jakýkoli druh znovuzrození v šesti říších a příčiny tohoto znovuzrození: utrpení1 a karma. Skutečným utrpením je tedy toto nekontrolované znovuzrození v šesti říších způsobené utrpením a karma. Zastavení toho je nirvána. The osminásobná ušlechtilá cesta je cesta k zastavení těchto znovuzrození a zastavení jejich příčin. Konkrétně zde mluvíme o odhodlání být svobodný to vás nutí cvičit osminásobná ušlechtilá cesta a tři vyšší tréninky.

Takže opět je zde tato konzistence utrpení nebo nežádoucích věcí, jejich příčin, jejich zastavení a cesty k zastavení. Pamatujte, že kdykoli řeknu „utrpení“, znamená to nežádoucí. Je snazší říci utrpení.

Praktik na vysoké úrovni

Motivací praktikujícího na vysoké úrovni je prospívat druhým tím, že se stane osvíceným. Co je v tomto kontextu skutečné utrpení? Skutečné utrpení pro praktikujícího na vysoké úrovni je problémy všech ostatních a všichni jsou neuspokojiví Podmínky. Už to není jen moje neuspokojivá věc Podmínky, moje samsára, moje cyklická existence, ale je to cyklická existence každého.

Skutečné utrpení na této úrovni je také omezením praktikujícího, že není vševědoucí, protože ještě není Buddha. Nemají dokonalou moudrost, soucit nebo dovednosti, aby byli schopni prospět druhým kvůli nedostatku vševědoucí mysli. Jejich skutečné utrpení nebo nežádoucí zkušenosti se tedy skládají ze dvou věcí: cyklické existence každého a jeho vlastních omezení nebýt vševědoucí.

Skutečnou příčinou těchto nežádoucích zkušeností je sebestředný postoj, protože sebestředný postoj je tím, co nám brání pracovat ve prospěch druhých a stát se osvícenými. Jediným důvodem, proč se stát osvíceným, je být schopen prospět druhým, takže sebestředný postoj je omezující příčinou. Další příčinou jsou kognitivní zatemnění2 v našem proudu mysli. To jsou jemné skvrny, které po sobě zanechaly trápení. Musíme odstranit nejen trápení, ale také jemné skvrny, to, co nazývají zdáním inherentní existence, nebo jemným dualistickým vzhledem, který je příčinou nedostatku vševědoucnosti.

Zastavení, ke kterému zde směřujeme, je plné osvícení, což je zastavení veškeré sobecké mysli, všech omezení a nečistot v proudu mysli a rozvoj všech dobrých vlastností v jejich plném rozsahu. Cesta k tomuto praktikování je bódhičitta motivace, šestka dalekosáhlé postoje z bódhisattva a tantrickou praxi. Tyto se stávají pravá cesta které praktikujeme, abychom dosáhli zastavení, které odstraňuje skutečné utrpení a pravé příčiny.

Takže vidíte, jak tento vzorec čtyř věcí – nežádoucích zážitků, příčin nežádoucích zážitků, ustání a cesty k ustání – pokračuje od praktikujícího na počáteční úrovni přes praktikujícího na střední úrovni a dále až k praktikovi na pokročilé úrovni. . Osobně si myslím, že je to neuvěřitelně zajímavé. Dá vám to hodně na přemýšlení a další způsob přeskupení materiálu. Učení se materiálu Dharmy neznamená jen jeho získání, ale je to schopnost dívat se na stejnou věc z mnoha různých úhlů pohledu, protože když to děláte, získáte na ni nové pohledy. Zjistil jsem, že tento způsob uvažování o čtyřech ušlechtilých pravdách vám ve skutečnosti dává celkový přehled o celku lamrim.

Publikum: Jaké jsou jemné skvrny na vševědoucnosti?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Máme dvě úrovně zatemnění. Máme postižené zatemnění3 a máme kognitivní zatemnění. Postižená zatemnění jsou to, co se snažíme odstranit ve čtyřech ušlechtilých pravdách podle praktikujícího střední úrovně. Postižená zatemnění jsou nevědomost, která uchopuje skutečnou nebo inherentní existenci, stejně jako všechna utrpení a všechny kontaminované karma. Pokud je dokážete odstranit všechny, stanete se arhatem. Už se znovu nezrodíte v cyklické existenci. Ale pořád máte na mysli tu jemnou skvrnu, takže zrcadlo je stále trochu špinavé.

Proč je zrcadlo stále špinavé, i když jste si uvědomili prázdnotu? Říká se, že je to, jako když vaříte cibuli v hrnci. Cibuli můžete vyndat, ale vůně cibule je stále tam. Podobně můžete odstranit nevědomost a trápení z proudu mysli, ale v proudu mysli z nich stále zůstává skvrna. Skvrna je zdání skutečné nebo vlastní existence. Kvůli skvrnám a skvrnám na naší mysli, jevů se nám jeví jako skutečně nebo inherentně existující. Nevědomost a trápení se pak chopí této skutečné nebo inherentní existence. Existuje tedy zdání inherentní existence a navrch je naše uchopení.

Uchopení je snazší odstranit než vzhled. Uchopení je eliminováno tím, že si uvědomíme prázdnotu, odstraníme postižená zatemnění a staneme se arhatem. Zdání přirozené existence je odstraněno čištěním mysli. To se děje opakovaným rozjímání na prázdnotu, abyste již neměli tento závoj zdání skutečné existence.

Když jsou arhati v meditativní rovnováze, vidí prázdnotu a jen prázdnotu. Není tam žádný závoj. Neexistuje v nich žádná skutečná existence rozjímání na prázdnotě. Ale jakmile vypadnou ze svého rozjímání polštář a jdou po ulici, věci stále vypadají, že skutečně existují. Arhat už v tento vzhled nevěří, ale věci se tak stále jeví. Stát se a Buddha znamená odstranění toho falešného zdání, odstranění zdání přirozené existence, takže když vidíte jevů, právě je vidíte jako závisle vznikající. Neexistuje žádné falešné zdání.

Televize jako příklad falešného zdání

Když se díváte na televizi, zdá se, že obrázky v televizi jsou skutečné, že? To je falešné zdání. Když uvěříte, že to jsou skuteční lidé, a začnete se neuvěřitelně emocionálně zapojovat do všeho, co se děje v televizní show – „stojím za touto postavou a jsem proti té postavě“ – je to podobné jako uchopení přirozené existence kvůli naše utrápené zatemnění.

Arhat je někdo, kdo přestane chápat falešné zdání, ale v post-rozjímání když chodí po ulicích, stále zažívá falešné zdání. Obrazy na televizní obrazovce stále vypadají jako skuteční lidé. Ale Buddha takhle by to nezažil. Obrázky by se neobjevily Buddha jako skuteční lidé. Buddha by to prostě poznal jako tanec elektronů na televizní obrazovce.

[V reakci na publikum] Vypnout televizi by bylo jako jít do vašeho rozjímání na prázdnotě, kde vnímáte pouze prázdnotu. To je rozdíl mezi arhatem a a Buddha. Arhat, když je v meditační rovnováze, nemůže vnímat relativní jevů. Když vyjdou ze svých rozjímání na prázdnotě, vidí relativní jevů. Prožívají zdání skutečné existence, takže nemohou současně přímo vnímat prázdnotu.

V případě a Buddhaprotože pro ně již neexistuje toto zdání skutečné existence, mají schopnost vnímat prázdnotu a vnímat relativní závisle existující jevů ve stejnou dobu. Zatímco před tím na cestě, jakmile se zaměříte na prázdnotu, to je vše, co vidíte. Neexistuje žádný vzhled jiného jevů k tomu vědomí.

Publikum: Co je osvícení?

VTC: Existuje velmi snadná definice. Osvícení je, když všechny věci, které mají být odstraněny, byly odstraněny a všechny věci, které mají být vyvinuty, byly vyvinuty. Všechny nečistoty na mysli – postižená zatemnění a kognitivní zatemnění3 – byly očištěny a odstraněny. Všechny dobré vlastnosti – sebevědomí, zodpovědnost, moudrost, soucit, trpělivost, koncentrace atd. – to vše bylo vyvinuto k naprosté dokonalosti. V tibetštině slovo pro Buddha is sangye. „Sang“ znamená čistit nebo čistit, „gye“ znamená rozvíjet nebo vyvíjet. Takže právě v těchto dvou slabikách vidíte definici toho, co a Buddha je a uvidíte, že je na co se těšit.

1b. Skutečná meditace na neuspokojivé zážitky

Pokud se podíváte na své lamrim obrys pod „B. Trénink mysli na stupních cesty, které jsou společné s osobou střední úrovně,“ mluvili jsme, „1a. The Buddha' s cílem uvést pravdu o utrpení jako první ze čtyř vznešených pravd“ a nyní přejdeme k „1b. Aktuální rozjímání na neuspokojivé zkušenosti."

Myslet na utrpení cyklické existence obecně: šest neuspokojivých zkušeností

Nyní budeme hodně mluvit o nežádoucích zkušenostech. Je velmi důležité, abyste při studiu měli dobrý přístup a uvědomili si, že Buddha učili vše o nežádoucích zkušenostech, abychom si mohli uvědomit, kde se nacházíme, a rozvinout tak odhodlání osvobodit se. Když začnete meditovat o těchto nežádoucích zkušenostech, nepropadejte depresi. Neseďte tam a nemyslete si: "Ach, to je utrpení toho, neuspokojivost toho, bída a všechny ty další věci." Nenechte se z toho deprimovat. Zkuste to vidět jako způsob, jak rozvinout schopnost dívat se na naši zkušenost jasnýma, otevřenýma očima a uznat, že máme potenciál ji změnit a mít lepší existenci.

Takže se nenechte deprimovat a neklesejte ze všech těchto věcí, i když je to trochu vystřízlivění; je to rozhodně vystřízlivění. Ale musíme vystřízlivět, protože jsme v podstatě skákali životem, užívali si kolotoče a dobře se bavili. Je to jako bychom se chtěli dobře bavit, ale také si tam chceme dát trochu praxe Dharmy pro štěstí, nebo chceme být všestrannější, nebo si myslíme, že trocha praxe Dharmy přidává nějaké koření nebo tak něco. . Ale jakmile se na to začneme dívat vážněji, začneme chápat, že to, co jsme považovali za zábavné a hry, je ve skutečnosti spíše nepříjemné a neuspokojivé ve srovnání s tím, čím bychom ve skutečnosti mohli být. Takže tohle je rozhodně druh vystřízlivění rozjímání to nás nutí prolomit spoustu našich fantazií a spoustu našich denních snů.

Myslím, že pro mě osobně to přineslo neuvěřitelné množství upřímnosti. Tím, že připouštím všechny tyto nežádoucí aspekty své existence, mohu být nyní alespoň upřímný. Nepotřebuji procházet životem, jako by všechno bylo huňaté. Mohu jen říct: "Podívej, tohle se děje." Je to tedy jako překonat popírání. Pro ty z vás, kteří jsou obeznámeni s terapií, je popírání jednou z našich oblíbených věcí. "Předstírejme, že neexistuje, a pak možná nebude."

Nyní se podíváme na různé typy neuspokojivých zkušeností. Nejprve se zamyslíme nad neuspokojivými zkušenostmi cyklické existence obecně, poté budeme přemýšlet o neuspokojivých zkušenostech konkrétních sfér existence. Zde budeme velmi důkladní.

  1. Žádná jistota

    Když se zamyslíme nad neuspokojivými zkušenostmi cyklické existence obecně, první z nich je, že v ničem neexistuje jistota. Neexistuje žádná fáze, ve které bychom měli jistotu. Vždy hledáme jistotu v práci, ve vztazích, ve zdraví, ve všem. Chceme, aby to bylo bezpečné a neměnné. Ale podstatou života je, že to tak nefunguje. V ničem není jistota, protože vše se neustále mění.

    1. Žádná jistota našeho zdraví

      Naše zdraví se neustále mění; v našem zdraví není vůbec žádná jistota. Pracujeme tak tvrdě, abychom byli zdraví, jako bychom si mysleli: "Teď jsem zdravý a můžu to odložit a jít dělat nějaké zábavné věci." Ale nikdy nejsme ve stavu dokonalého zdraví, kdy bychom v něm měli nějakou jistotu. Ten stav neexistuje.

    2. Žádné finanční zajištění

      Stejné je to s finančním zabezpečením. Tvrdě pracujeme, abychom získali finanční jistotu. Kdo má finanční jistotu? I když máte miliardy dolarů, je to bezpečné? Není. Dnes můžete mít miliardy dolarů a zítra nic. To se stalo mnoha lidem. Akciový trh jde dolů. Lidé jsou zatýkáni za podvodné jednání. Někdo jim roztrhne matraci a ukradne milion dolarů [smích]. Neexistuje žádná jistota, že některý z nich bude trvat.

    3. Žádná jistota ve vztazích

      Ve vztazích také není jistota. Pravděpodobně jste mě o tom už slyšeli zmiňovat, ale v Americe mi připadá tak zajímavé, jak si chceme vyjasnit naše vztahy. Chceme jistotu a říkáme věci jako: "Máme nebo nebudeme mít tento vztah?" Stalo se vám někdy, že vám to lidé řekli? Nebo řeknete ostatním: „Podívejte, jsou dvě možnosti, ano a ne. Pokud je to „ne“, uveďme to na pravou míru a zapomeňme na to. Už s tebou nebudu mluvit. Pokud je to „ano“, pak máme smlouvu, vy splníte svou část a já splním svou a to je vše, budeme žít šťastně až do smrti [smích].“

      V ničem z toho ale není jistota. Co tím myslíš, že se můžeme rozhodnout, jak bude náš vztah vypadat? Myslíte, že se rozhodneme a pak to tak bude navždy, že to bude vždy stejné a zcela jisté a předvídatelné? Takhle to nefunguje. Jsme neustále v kontaktu s lidmi. Vztahy se neustále mění. Můžete udělat spoustu rozhodnutí o tom, jak tento vztah bude, ale to neznamená, že to tak bude. To neznamená, že to máte pod kontrolou. Všechno se neustále mění.

      Část naší mysli si myslí: „Ujasněme si to ve vztahu a vyřešíme to. Budu se konfrontovat s kýmkoli, kdo to byl v mé minulosti, a vyřešíme to jednou provždy, uvedeme to na pravou míru a uvedeme náš vztah do perspektivy. Pak budu žít svůj život." Nevím o nikom, kdo by to dokázal. Vztahy se neustále mění, mění, mění. Někdy jsou dobré a jindy zase tak dobré nejsou. Ne vždy to máte pod kontrolou; je to zcela nejisté.

  2. Povahou existence je nejistota

    Narážíme zde na skutečnost, že vše je proměnlivé a nejisté. Naše zdraví, finance,
    vztahy – všechno je neuspokojivé. Pohled na to se stává důvodem chtít se od toho osvobodit.

    To, že je vše nejisté, je podstatou naší existence. Myslím si, že je tak cenné o tom jen přemýšlet a skutečně naplnit naši mysl tím, jak nejisté věci jsou, ne ve smyslu, abychom se obávali, znervózňovali a byli neklidní – protože to je pohled na nejistotu z postiženého1 pohledu. —ale ve smyslu pouhého rozpoznání proměnlivosti a následného flexibilního přístupu. Pak může být mysl flexibilní a můžeme jít s proudem a válet se údery. Ale naše mysl chce bezpečí, jistotu. Rád zařazuje věci do kategorií. Chce to všechno opravit, všechno narovnat a dát na to mašli a pak to strčit do kouta. Takhle to prostě nefunguje.

    Pokud se na to dokážeme podívat a uznat, že změna je součástí života, můžeme se do změny uvolnit, místo abychom s ní bojovali. Obava, strach a úzkost jsou v boji s realitou změny. Pokud plně přijmeme, že změna je jen základ, na kterém je postaven celý náš život, můžeme v ní být o něco uvolněnější a zároveň uznat, že se z tohoto neuspokojivého stavu můžeme osvobodit. Tohle je opravdu vystřízlivění přemýšlet dál.

    Podívejte se na lidi ve válkou zničených zemích. Mluvte o nejistotě. Jaký byl život lidí před válkou a jaký byl během války, je úplná a úplná změna. Podíváte se na druhou světovou válku a na životy lidí – ze dne na den se všechno úplně změnilo. Změnila se rodina, finance, prostředí, zdraví, všechno. Uvědomte si, že toto je zcela v rámci možností v našem vlastním životě. I když se věci mohou zdát konzistentní, ve skutečnosti se neustále mění. Také nemáme tak velkou schopnost kontrolovat a předvídat všechny tyto změny, protože jsou do značné míry výsledkem naší minulosti karma.

  3. Žádná spokojenost

    Druhým aspektem utrpení cyklické existence obecně je, že neexistuje žádné uspokojení. "I Can't Get No Satisfaction" zpíval Mick Jagger. Věděl, o čem mluví [smích]. Možná úplně nerozuměl tomu, co říkal, ale přesto je to pravda. Když se na to podíváte, všechno, co děláme, a všechny činnosti, kterým se věnujeme, se snažíme najít uspokojení, ale nedaří se nám to. Je to, jako by v ničem, co děláme, nebylo trvalé uspokojení.

    Když jsem se poprvé setkal s Dharmou, byla to jedna z věcí, která mě přesvědčila, že Buddha věděl, o čem mluví. Když jsem se podíval na svůj život, i když jsem si myslel, že je všechno docela v pořádku, že jde dobře a dívám se nahoru a nahoru, ve skutečnosti jsem byl naprosto nespokojený. Všechno v mém životě jen plodilo další a další nespokojenost. Když jsem byl opravdu upřímný a mohl se na to ve svém životě podívat, pomyslel jsem si:Buddha ví o mně něco, co já nevím. Ten chlap ví, o čem mluví."

    1. Neustálé hledání potěšení

      Je to, jako bychom neustále hledali potěšení a nikdy jsme neměli uspokojení. Zde je cvičení všímavosti tak důležité. Uvědomujeme si veškerou nespokojenost a pokračující, nenaplněné uchopení, které máme od chvíle, kdy se ráno probudíme. Jsme nespokojení, protože jsme nestačili spát. Jsme nespokojení, protože budík nezní hezky. Jsme nespokojení, protože káva je moc horká, moc sladká, nebo vystydne, nebo skončí a my chceme další, a tak to pokračuje celý den. Jako všechno, co děláme, hledáme uspokojení, nepřináší žádné trvalé uspokojení.

    2. Žádné uspokojení ve smyslových požitcích

      Je to tak se všemi smyslovými požitky. Možná vás potěší návštěva umělecké galerie nebo poslech dobrého koncertu, ale nakonec jste nespokojeni. Buď koncert trval příliš dlouho a nemůžete se dočkat, až odejdete, nebo netrval dostatečně dlouho a chcete další. I kdyby to trvalo tak akorát, po chvíli se zase nudíte a potřebujete ještě trochu, abyste se cítili spokojeně.

      Je to stejné se všemi jídly, která jsme jedli: byli jsme někdy spokojeni? Kdybyste byli spokojeni, nemuseli byste znovu jíst. Ale jíme a jsme sytí, pak jsme později nespokojení a potřebujeme jíst znovu. Podívejte se na jakýkoli druh smyslového potěšení – zrak, zvuk, čich, chuť, dotek – přineslo něco z toho nějaké trvalé uspokojení? Když se milujete a máte orgasmus, přináší vám to trvalé uspokojení? Pokud ano, proč v tom musíte pokračovat? Cokoli, co děláme a z čeho máme potěšení samo o sobě, nepřináší trvalé uspokojení. Budeme to muset udělat znovu. Budeme muset vynaložit více úsilí, abychom měli radost, a tak máme tuto neustálou nespokojenost po celou dobu.

    3. Žádná spokojenost s přílohami

      Nespokojenost je velkou funkcí připevnění– čím více jsme připoutaní, tím jsme nespokojenější. Můžeme vidět jak připevnění je příčinou neuspokojivých zkušeností a proč připevnění musí být odstraněn. Jen to neustále plodí neustálou nespokojenost. Jsme sami se sebou nespokojeni. Nejsme dost dobří. Nestačí nám to, nebo dost tamto. Jsme nespokojeni s ostatními. Přáli bychom si, aby byli o něco více tohoto nebo o trochu méně toho. Jsme nespokojeni s vládou. Jsme nespokojeni se vším!

      Když se na to podíváte, nic není dokonalé. Chceme, aby věci byly jiné a jsme nešťastní a nespokojení. Jsme v situaci, kdy žijeme v neustálé nespokojenosti, s myslí, která neustále hledá uspokojení, nikdy ho nezíská a používá špatnou metodu, aby se ho pokusila získat. To je tragédie samsáry. Tady jsme, cítící bytosti, které chtějí být šťastné a zoufale se o to snaží, ale protože nemáme správnou metodu, jak dosáhnout štěstí, jsme věčně nespokojeni. Myslíme si, že metoda je prostřednictvím smyslových objektů, vnějších věcí, vnějších lidí, vnějších něčeho nebo jiného a tímto způsobem stále hledáme štěstí. I když všichni chceme štěstí, metoda, kterou k jeho dosažení používáme, je nesprávná. To je ta tragédie. Toto je samsára.

      [Učení ztracené kvůli výměně pásky.]

      …jak jsem vždy nespokojený, jak můj připevnění vyvolává mou nespokojenost. Takže se na to můžeme dívat i takto. Můžeme se na to podívat více z bódhisattva o tom, jak je to trápení všech vnímajících bytostí. To je tragédie samsáry. To je důvod, proč se stát a Buddha je tak důležité, abychom to mohli překonat v sobě i v ostatních.

      Můžeme se na to dívat z hlediska útočiště, protože jakmile rozpoznáme laskavost Buddha při poukazování na celou tuto nefunkční dynamiku, pak na tento neuvěřitelný pocit důvěry a důvěry v Buddha přijde. The Buddha dokázal říct: „Podívej, jsi neustále nespokojený. Je to kvůli připevnění a tady je to, co děláte, abyste se toho zbavili připevnění. Zde je to, co děláte, abyste se zbavili nevědomosti." Když to pochopíme, i když to pochopíme jen trochu intelektuálně, přijde neuvěřitelná víra Buddha. Vidíme Buddhamoudrost a Buddhalaskavost v otáčením kola Dharmy a učí nás.

  4. Opakovaně musíte opustit své tělo

    Pak třetí neuspokojivou zkušeností v cyklické existenci je naše nutnost opustit své tělo znovu a znovu, muset zemřít znovu a znovu. Pokud se všichni podíváme na svůj život, víme, že naše smrt je definitivní. Není to věc číslo jedna, kterou bychom dnes chtěli udělat, a není to něco, na co se těšíme. Když se zamyslíme nad tím, jak nevkusná je myšlenka oddělit se od toho tělo je nyní, představte si, že to děláte znovu a znovu a znovu od bezpočátkového času.

    Představte si celý tento proces opuštění tělo, okolnosti stárnutí, nemoci, umírání a všechny okolnosti, které vedou ke smrti a jak je to nepříjemné. Pak si pamatujte, že se to neděje jen v tomto životě. To se nám již stalo miliony a miliony a bilionykrát a je to neuspokojivé. Kdybychom měli na výběr, raději bychom nezemřeli. Raději bychom nebyli v celé této situaci, kdy musíme zemřít. Ale vidíte, dokud jsme pod vlivem nevědomosti, hněv a připevnění, v této věci nemáme na výběr. Možná nechceme zemřít, ale nemůžeme s tím nic dělat, dokud je naše mysl nevědomá. Takže toto je celý důvod pro získání moudrosti, celý důvod pro odstranění uchopení skutečné existence.

  5. Musí se opakovaně zrodit v cyklické existenci

    Nejen, že umírání znovu a znovu táhne, ale další neuspokojivá zkušenost samsáry se znovu a znovu rodí. Nemůžeme říci, že smrt je špatná, ale narození je skvělé, protože když nemáte smrt, nemáte zrození. V naší společnosti je skutečně zajímavé, že oslavujeme narození, ale truchlíme nad smrtí. Ve skutečnosti jdou oba spolu, protože jakmile se narodíte, zemřete a jakmile zemřete, znovu se narodíte. Proč tedy jedno slavíme a druhé oplakáváme?

    Mohli bychom oslavovat, až lidé zemřou, protože pak se znovu narodí. Mohli bychom truchlit, když se lidé narodí, protože pak zemřou. Nebo se můžeme podívat na celou věc a říct, že celá ta věc smrdí! To je to, k čemu se snažíme dostat, odhodlání být svobodný cyklické existence. Místo toho, abychom smrt jen truchlili, přiznejme si, že narození také není žádným velkým zážitkem.

    Zkušenost lůna a narození podle písem

    V písmech zacházejí do velkých podrobností o tom, jak neuspokojivé se rodí. Je to docela zajímavé, protože se velmi liší od mnoha moderních teorií. Mnoho moderních teorií říká, že pobyt v děloze je uklidňující a bezpečný, a proto se lidé schoulí do fetálních pozic – chtějí být zpět v děloze, kde se cítili bezpečně.

    V písmech se říká, že být v lůně je docela nepříjemné, protože když vaše matka jí velmi kořeněné jídlo, cítíte se jako dítě nepohodlí, ale nechápete, co se děje. Když si vaše matka jde zaběhat, budete poskakovat kolem [smích]. Lůno je tak trochu klaustrofobické – jste zavření a nemáte prostor k pohybu. Kopete a tak dále, ale nemáte skutečné pochopení toho, co se děje, takže celý zážitek z pobytu v děloze je docela nepříjemný. Nevíte, že jste v děloze. Prostě máte všechny tyto zkušenosti a nevíte, jak jim porozumět.

    Pak vás v určitém okamžiku z celého tohoto uzavřeného prostředí vyloučí, když matku začnou porodní bolesti a svaly začnou tlačit na dítě. Prý je to pro miminko dost bolestivé. Otvor do dělohy je docela malý a hlavička dítěte je dost velká a vyjít ven tím úzkým otvorem, jak se říká, je jako rozdrcení mezi dvěma horami. Je tu pocit, že jsem zdrcen. Pak vyjdete do světa a je zima a je vzduch a co pak dělají? Narazí tě na dno, obrátí tě vzhůru nohama a kapky ti kapou do očí. Říká se tedy, že celý samotný průběh porodu a celý proces pobytu v děloze je dost nepříjemný, dost bolestivý a dost matoucí.

    Obvykle si tuto dobu nepamatujeme, ale mám jednoho přítele, který si pamatuje, že byl v děloze, protože jeho matka v určitém okamžiku uklouzla, spadla ze schodů a on si pamatuje, že cítil pád. Takže si myslím, že někteří lidé mají na tu dobu nějakou vzpomínku. Někdy si lidé myslí: „Ach, kdybych tak mohl být znovu v lůně a být znovu dítětem; dítě je bezstarostné a nestará se o IRS.“ Uvědomte si, že to není zábava a hry v lůně. Není to něco, k čemu se vracet, co nám dá trvalou jistotu. Být v děloze je docela bolestivé a matoucí.

  6. Opakovaně měnící stav, z povýšeného na pokorný

    Další neuspokojivou zkušeností je změna stavu. Stav neustále měníme. Přecházíme od bohatých a slavných k chudým a hanebným. Přecházíme od prvotřídní práce k životu na ulici. Přecházíme od respektu a chvály k zavrhování. Přecházíme od narození v říších bohů s neuvěřitelnými potěšeními k narození v říších pekel. Potom se vrátíme do říše bohů. Náš stav se neustále mění. Říká se, že přecházíme od pojídání nektaru v říších bohů k pojídání roztaveného železa v říších pekel. Teď je to změna stravy [smích]! Je to nedostatek statusu, měnící se status, nedostatek bezpečí, nedostatek osídlení a nedostatek něčeho, čeho se lze držet.

    Podívejte se na svůj vlastní život a na to, jak jste změnili své postavení. Podívejte se, jak jste změnili postavení v očích jedné osoby. Jedna osoba tě miluje jeden rok, nemůže tě vystát další rok a pak tě miluje znovu další rok a nemůže tě vystát rok následující. Jeden rok můžeme být bohatí, další rok chudí, pak zase bohatí a pak zase chudí. Jeden rok jsme slavní a druhý rok považováni za odpad. To je to, o čem samsára je a není to jen naše vlastní zkušenost, je to zkušenost všech bytostí.

    Myslím, že je to důležité přemýšlet vidět to ve svém vlastním životě a uznat, že to je to, co zažívá i každý druhý, protože to je základ získání soucitu. Když jsme přemýšlet na tomto, pokud jde o nás samotné, získáme odhodlání být svobodný. Když jsme přemýšlet na skutečnosti, že všichni ostatní mají přesně stejnou zkušenost, pak získáme skutečný hluboký soucit.

  7. V podstatě být sám, nemít žádné přátele

    Poslední neuspokojivou zkušeností je, že jsme neustále sami a neexistuje žádný přítel, který by mohl zasáhnout, ochránit nás a projít s námi všemi těmito věcmi.

    Když se narodíme, rodíme se sami. Když jsi nemocný, jsi nemocný sám. Můžete říct: "Ach, nejsem nemocný sám, jsem v této nemocnici s 500 dalšími nemocnými lidmi." Své vlastní utrpení však zažíváte sami. Nemáme žádné přátele v tom smyslu, že nikdo jiný nemůže přijít a vzít nám část našeho utrpení. Můžeme mít mnoho přátel, abych tak řekl, ale nikdo nemůže odstranit naše utrpení zrození; nikdo nemůže odstranit naše utrpení, když jsme nemocní; nikdo nemůže odstranit naše utrpení, když jsme v depresi. Když se narodíme, rodíme se sami; když zemřeme, zemřeme sami. To je jen stav existence. Není to nic, kvůli čemu by se člověk měl emocionálně zběsit, protože tohle je prostě realita a tak, jak se věci mají, ale je to něco, co je třeba uznat a rozhodnout se osvobodit se od generování moudrosti. Když si uvědomíme, že je to i situace všech ostatních, získáme soucit.

Těchto šest neuspokojivých zkušeností cyklické existence obecně je dost důležité opakovaně procházet a je důležité si je často připomínat. Myslím, že to funguje jako opravdu dobré protichůdné opatření, když naše mysl začíná být přelétavá a vzrušená a chceme si o něčem pouze povídat. Vy přemýšlet na těchto šest a mysl se tak nějak uklidní. Je to velmi dobrý protijed na rychlou, vzrušenou a roztěkanou mysl. Jak jsem řekl dříve, nepropadejte depresi, když na ně myslíte, ale prostě si uvědomte, že toto je realita cyklické existence. To je to, co zažíváme pod vlivem hněv, připevnění a nevědomost. Ale je také možné se od nich osvobodit. To je důvod, proč Buddha učili o tom, abychom se od toho mohli osvobodit.

Otázky a odpovědi

Publikum: Pochopení těchto šesti neuspokojivých zkušeností a skutečnosti, že prostupují povahou naší existence – jak to spojíme s tím, že vidíme své možnosti v životě a děláme dobrá rozhodnutí?

VTC: No, tady musíme získat svou životní motivaci opravdu, ale opravdu jasně. Protože pokud těmto šesti opravdu dobře rozumíme a máme pevné rozhodnutí osvobodit se od cyklické existence, pak všechna rozhodnutí, která v životě uděláme, budou založena na tom, jak mi toto rozhodnutí může pomoci osvobodit se od cyklické existence. Právě teď je většina našich rozhodnutí založena na tom, jak nám toto rozhodnutí může pomoci získat největší štěstí v cyklické existenci.

Je to jako bychom stále viděli cyklickou existenci jako něco úžasného a žádoucího a snažili se dělat dobrá rozhodnutí, která nám v cyklické existenci přinesou hodně štěstí. Tento postoj je sám o sobě tím, co nás udržuje v cyklické existenci. Je to proto, že pokud vždy hledáme štěstí v cyklické existenci, nepraktikujeme Dharmu a pak vytváříme negativní činy, rozptylujeme se a tak dále. Posouváme tedy základ našeho rozhodování k tomu, jak se můžeme stát Buddha a použití toho jako kritéria pro hodnocení možností v našem životě, změní věci drasticky. Neznamená to, že musíme ignorovat štěstí v tomto životě. Ale znamená to, že se musíme vzdát touha pro to. V tomto životě můžete stále skončit se spoustou štěstí, ale nesedíte tam touha za to pořád.

I když se nazýváme praktikujícími Dharmy, mnoho našich rozhodnutí je založeno na tom, jak můžeme mít největší štěstí v cyklické existenci. Nepřemýšlíme o budoucích životech a zdržujeme se negativních činů. Jen přemýšlíme: "Jak mohu mít teď více štěstí?" Nechceme ani odložené štěstí budoucích životů. Teď chceme jen naše štěstí.

Myslím, že to byl Maslow nebo jeden z dalších slavných psychologů, kdo řekl, že jedním znakem zralosti je schopnost oddálit uspokojení. Když mluvíme o době, kdy jsme byli dětmi, až po dospělost nyní, ano, můžeme naše uspokojení oddálit. Ale když mluvíme o sobě ve srovnání s někým, kdo skutečně vstoupil na cestu, své uspokojení vůbec nezdržujeme. Chceme, aby uspokojení bylo skutečně rychlé a většina našeho života je na to zaměřena, a to je to, co nás drží svázané v celé situaci cyklické existence.

Publikum: Pokud by celou vaší motivací bylo osvobodit se od cyklické existence, samsára, pak by na mnoha věcech nezáleželo. Nezáleželo by na tom, jakou práci máte nebo zda práci máte nebo ne. Zdá se, že byste celý svůj čas strávili praktikováním Dharmy.

VTC: Bylo by fajn se nestarat o to, jakou práci máte, že? Bylo by hezké mít mysl, která by nebyla úplně závislá na tom, jaký druh práce máte, mysl, která byla schopná pracovat na této práci, pokud jste to potřebovali, a byla schopna pracovat v této práci, pokud jste ji potřebovali dělat. to a nezapojovat se do toho: „Vydělávám určité množství peněz? Mám dostatečný respekt? Jsem to a jsem tamto?" Ale brát práci jen jako práci a pokud potřebujete peníze, pracujte na tom, a je to. Mysl je o tom naprosto klidná. Nebylo by to hezké [smích]? Nezníte přesvědčeně [smích]!

Kdybychom o tom přemýšleli, o spoustě věcí, které nás tolik trápí, nebylo by úžasné se o ně nestarat? Tvorba odhodlání být svobodný rozhoduje se nestarat se o věci, o které nestojí za to se starat. Místo toho, aby se zabýval něčím, o co stojí za to se zajímat.

[V reakci na publikum] Přání být šťastný je něco vrozeného v nás. Je to toto lpět na a touha pro štěstí z vnějších věcí, které je příčinou mnoha neštěstí. Když tedy říkáme: „Kéž všechny bytosti mají štěstí a jeho příčiny“, jednou z příčin štěstí je nepřipevnění. Na povrchní úrovni, když říkáte: „Ať mají všechny bytosti štěstí“, můžete si myslet „Kéž si každý dá pizzu, čokoládový dort a svévolnou polévku“. Ale když se na to podíváte jinak, uvidíte, že to trvalé štěstí nepřinese. Takže když říkáte: „Kéž mají všechny bytosti štěstí,“ ve skutečnosti chcete, aby měly štěstí bez toho, aby si myslely, že věci jako peníze a čokoládový dort jsou důležité, protože jejich mysl bude mnohem šťastnější, když budou moci řídit své energie směrem ke štěstí Dharmy spíše než uvíznutí v talíři špaget [smích].

Publikum: Existují bytosti, které nejsou buddhy, které mohou realizovat štěstí bez nich touha?

VTC: Ano, někteří bódhisattvové a arhatové vysoké úrovně to dokážou. Myslím, že když vstoupíte do cesty buď tím, že budete mít spontánní odhodlání být svobodný nebo spontánní bódhičitta, jen tím, že to máte (spontánní odhodlání být svobodný nebo spontánní bódhičitta), začnete mít mnohem více štěstí. Možná nedosáhnete dokonalého štěstí, ale získáte mnohem více štěstí. Protože si uvědomujeme, že tolik harampádí, které nás činí zmatenými a nešťastnými, prostě není důležité. A nejsou to kyselé hrozny, "No, stejně nechci tu velkou práci." Není to jako vypadnout ze samsáry, protože tam stejně nemůžete získat štěstí, protože máte nějaký nedostatek. Spíše je to poznání, že celá ta samsára je šílená a kdo v ní chce zůstat?! Je to také založeno na uznání, že máme potenciál být osvobozeni. To, že jsme zmatení, není vrozenou vlastností ani naší vlastní součástí. Může to být něco, čím jsme byli velmi dlouho, ale není to naše vlastní přirozenost.

Publikum: Zdá se, že říkáte, že pokud dokážete přijmout smutek cyklické existence, dělá vás to šťastnými?

VTC: Neudělá vás to šťastnými tak, jako jsme šťastní my jako praktikující dharmy, ale udělá vás to mnohem klidnějšími. Přijmout tragédii cyklické existence neznamená, že ji přijmete a nic s tím neuděláte. Znamená to, že jste ochotni přijmout, že tak se věci mají, místo abyste byli zapojeni do celého procesu popírání.

Pokud to nepřijmete, je to, jako byste se na něco ve svém životě dívali a důsledně se snažili získat z toho štěstí, ale nikdy to nemůžete. Je to jako mlátit hlavou o zeď, protože se pořád snažíte získat štěstí z této jediné věci, ale štěstí nikdy nepřijde. Pro některé lidi je to, z čeho se snaží získat štěstí, jídlo, pro některé sex, pro jiné vztah s rodiči nebo zaměstnání. Každý má svou vlastní věc a neustále se k této věci vrací, hraje ji znovu a znovu a snaží se z ní získat štěstí.

Byla by velká úleva, kdybych konečně vystoupil na pódium a řekl: „Ve skutečnosti mě tahle věc nikdy neudělá šťastným, takže přestanu mlátit hlavou o zeď a budu dělat něco jiného. Přestanu dovolit, aby mě tahle věc uvěznila." Myslím, že to přináší obrovskou svobodu. Nakonec prostě přijmete realitu a uvědomíte si: „Takhle to je. Přestanu bojovat s realitou." Pokud byste se vzdali uchopování štěstí prostřednictvím této věci, pravděpodobně byste byli mnohem spokojenější. Jak jsem řekl dříve, toto nejsou kyselé hrozny, protože pokud jsou to kyselé hrozny, pak vaše motivace nebyla jasná motivace. Spíše to znamená otevřít oči a říct: „To je hloupé! Opravdu v tom nemusím pokračovat. Tohle je opravdu zbytečné."

Publikum: Bytosti jako bódhisattvové na vysoké úrovni, kteří se dobrovolně znovuzrodí, aby pomáhali druhým, dostanou s ním celý zbytek balíčku (žádná jistota, žádné uspokojení, nutnost vzdát se svého tělo opakovaně, muset se opakovaně zrodit v cyklické existenci, opakovaně měnit status, v podstatě být sám)?

VTC: Těchto šest věcí popisuje cyklickou existenci, která se znovuzrození pod silou nevědomosti a karma. Když jste na vysoké úrovni bódhisattva, berete znovuzrození pod silou soucitu, ne nevědomosti. Když se dostanete ještě dále, když se dostanete do toho, čemu se říká osmý stupeň bódhisattvastva, pak v něm nezůstane žádná nevědomost. bódhisattvavůbec. Pak je to čistě znovuzrození silou vašich modliteb a soucitu. Takže a bódhisattva neprožívá tyto věci stejným způsobem jako my, protože příčinné faktory nejsou přítomny v jejich mysli.

Ale věc o a bódhisattva je to, když a bódhisattva říká: „Jsem ochoten toto všechno zažít ve prospěch druhých,“ jaksi tím, že jsou zcela a zcela ochotni zažít utrpení, je nezažijí. Ale nemůžete říct: "Musím být ochoten to zažít, abych to nezažil." Musíte být opravdu ochotni to zažít a pak, nějak silou svého soucitu, silou svého dobra karmaDíky síle moudrosti, kterou vytváříte na vyšší úrovni, se všechny tyto různé úrovně utrpení postupně odlupují, jak postupujete po cestě.

[V reakci na publikum] Soucit spojujeme s tím, že jsme v depresi a my sami nešťastní. Co se stane, my přemýšlet na utrpení druhých máme ten pocit smutku a pak v něm uvízneme, cítíme se bezmocní a beznadějní. To není to, co a bódhisattva ano. A bódhisattva vidí utrpení a ví, že ve skutečnosti je utrpení zcela zbytečné a je vytvořeno myslí. Takže pro a bódhisattva, podívají se na to a pomyslí si něco jako: „To se nemusí stát. Dá se to změnit. Tito lidé se mohou tohoto utrpení zbavit."

Takže bódhisattva má opravdu optimistický vzhled. Úplně čelí utrpení, ale vědí, že tam být nemusí. Právě to jim dodává odvahu poflakovat se a pomáhat, protože je nepřemáhá jen pocit beznaděje, bezmoci a vytržení. Nejsou vyvedeni na vedlejší kolej uvíznutím. Myslím, že a bódhisattva je věčný optimista i věčný realista zároveň. Obvykle si myslíme, že realismus znamená být pesimistický, ale z buddhistického hlediska to tak vůbec není.

Publikum: Všichni ti velcí mistři, za které se opravdu modlíme, aby se znovuzrodili, bychom je neměli nechat, aby získali plody své praxe a chvíli si odpočinuli?

VTC: To je jeden způsob, jak se na to dívat. Ale jiný způsob, jak se na to dívat, je, že jsou vázáni soucitem. Existuje jedna modlitba o Čenrezigovi a hovoří o tom, že Čenrezig je vázán soucitem. Pro mě je ten obraz spoutání soucitem velmi silný. Nemluvíme o tom být vázán připevnění, lpětnebo touha. Mluvíme o tom, že jsme vázáni soucitem. Takže to, co děláme, je uznání, že přítomnost těchto bytostí je nezbytná pro naši vlastní praxi i pro štěstí ostatních bytostí. Potřebujeme tyto lidi kolem sebe, a proto je žádáme, aby se vrátili. Myslím, že váš způsob, jak se na to díváte, je takový, že je žádáme o neuvěřitelnou laskavost, ale myslím si, že díky uznání si více vážíme toho, co pro nás dělají. Dělá nás to lépe praktikovat učení, protože skutečně cítíme jejich laskavost.

Pojďme tiše sedět.


  1. Poznámka: „Afflictions“ je překlad, který nyní ctihodný Chodron používá místo „znepokojivých postojů“. 

  2. Poznámka: „Kognitivní zatemnění“ je překlad, který nyní ctihodný Chodron používá místo „zatemnění vševědoucnosti“. 

  3. Poznámka: „Afflicted zatemnění“ je překlad, který nyní ctihodný Chodron používá místo „klamných zatemnění“. 

Ctihodný Thubten Chodron

Ctihodný Chodron klade důraz na praktickou aplikaci Buddhova učení v našem každodenním životě a je obzvláště zručný v jeho vysvětlování způsoby, které jsou pro obyvatele Západu snadno pochopitelné a praktikované. Je dobře známá pro své vřelé, vtipné a jasné učení. V roce 1977 byla vysvěcena na buddhistickou jeptišku Kyabje Ling Rinpočhem v Dharamsale v Indii a v roce 1986 přijala bhikšuni (plné) vysvěcení na Tchaj-wanu. Přečtěte si její celý životopis.