Život bez sil je jako auto bez brzd

PŘEDMĚT SILA, nebo ctnostné, krásné chování, je velmi ošemetná oblast, kterou lidé často nechápou. Je to tedy oblast, kde můžeme těžit z určitého vedení a instrukcí – určitého porozumění tomu, jak se nejlépe chovat způsobem, jakým se vztahujeme k vlastnímu životu i k druhým lidem.

Často jsme přitahováni k Buddha's učení, protože zasahuje přímo do samotného srdce naší zkušenosti. Rozhodně mě přitahovala jeho konečná a pronikavá povaha – zejména učení o prázdnotě. To se zdálo být jedním z nejdůležitějších aspektů učení – tj. toho, co se týká transcendentní, konečné reality.

V západní kultuře máme tendenci se nechceme spokojit s druhým nejlepším. Chceme mířit na vrchol a ke stejnému postoji můžeme přistupovat i v našem přístupu k řeholnímu životu. Proč se zatěžovat provizorním učením, mateřskými věcmi, když můžeme jít za osvícením jen s využitím těchto mocných vhledů do nesobeckosti a prázdnoty nebo do esenciálních Buddha přirozenost všech bytostí? Setkáváte se s tím v různých buddhistických tradicích, zejména v zenovém buddhismu a tibetském buddhismu. Tento aspekt učení, že všechny bytosti jsou Buddhové a vše je dokonalé tak, jak to je, byl zdůrazňován v raných letech buddhismu na Západě. „Musíme se probudit k dokonalosti, která zahrnuje vše kolem nás. A jakmile si to uvědomíme, můžeme jednat jakýmkoli způsobem, který se nám líbí. Pokud jsme všichni Buddhové, pak jednáme jako Buddhové a vše, co a Buddha říká a dělá je perfektní." Takže učení bylo často interpretováno způsobem, který ospravedlnil jakýkoli druh činnosti. Se zálohou Ultimate Truth je vše dokonalé. Takže bez ohledu na to, co dělám nebo jak to vypadá u tebe nebo u policie, je to všechno perfektní.

Na konečné úrovni je to pravda. Ale tato pravda je něco, co způsobilo v buddhistickém světě velký zmatek. I když je to velmi atraktivní, silný a osvobozující aspekt Buddha's učení, to může být špatně pochopeno. Pamatuji si, že jsem před lety dostal knihu nazvanou „Já jsem to“ od Nisargadatty Maharádže. Číst tuto knihu je jako poslouchat, jak mluví Bůh – mocné věci. V jedné pasáži se někdo zeptal Nisargadatty na jeho vlastní duchovní výcvik. Velmi zřídka se zmiňoval o nějakém výcviku, ale pouze o bdělém stavu. Řekl, že když se jen probudíte do reality toho, co jste, pak je všechno v pořádku. Tazatel trval na svém a nakonec řekl: „Učitel mi řekl: ‚Ty jsi konečná realita – ne Pochybuji, moje slova.“ Nisargadattův komentář je pak něco jako: „Takže jsem podle toho jednal.“ Konec předmětu! Pamatuji si, jak jsem si říkal: „To je ono!? To je vše? Možná byl on, jako nějaký zvláštní druh člověka, konečnou realitou, ale co my všichni ostatní?“ Bylo to tak syrové a přímé, ale nakonec mi něco v srdci řeklo: „Ano, je to pravda – pro všechny. To je všechno.“

Ale pak máme tendenci zjistit, že to, co mohlo být platným vhledem, se po chvíli stane jen vzpomínkou na něco, o čem jsme přesvědčeni, že jsme dosáhli. Bereme to jako nějaký druh kreditní karty, za kterou můžeme utrácet a nikdy nezaplatíme účet – protože tam není nikdo, komu bychom to mohli poslat. Je to stejné, jako byste dostali svůj účet od společnosti Visa a vrátili jim ho se slovy: „Nikdo tu není. Tuto kartu ve skutečnosti nikdo nevlastní. Proto je zde váš účet vrácen." Pokud byste to udělali, brzy by vás navštívil někdo v uniformě!

Tato interpretace je na Západě běžným jevem a způsobuje mnoho úzkosti: lidé si odnesli nějakou velkou mystickou zkušenost nebo schválení duchovní autoritou (jako je jmenování dědicem Dharmy) nebo nějaké schválení učitelem s velkou pověstí, jako znamení jejich osvícenosti. Slyšel jsem o lidech říkat: ‚Nerozumíte tomu, co dělám, protože jsem osvícený a vy ne. Proto nemůžete pochopit motivy mých činů. Neměl bys pochybovat o tom, co dělám." Cokoli lze ospravedlnit tímto výstupem.

V křesťanské historii bylo něco velmi podobného známo jako „Antinomská hereze“ (doslova to znamená „vyňata ze zákona“). Existovala skupina raných křesťanů, kteří věřili, že cokoli, co bylo učiněno ve jménu Krista, byl čistý čin. Způsobili spoustu problémů a nakonec je církev rozdrtila. Připadá mi zajímavé vidět, že stejná dynamika nastala tak dávno (a od té doby se to v křesťanském světě stalo několikrát). Jednotlivci si myslí, že pokud mají za sebou nějaký druh pověření nebo autority, jako Ježíš nebo velký Guru nebo Roshi, který říká: „Dobře, máš to. Výborně, jsem hned za vámi. Jste vlastníkem linie. Nehraješ to ty, ale ty Buddha příroda ve vás“ – když to bereme jako samozřejmost, nemusíme nutně uznávat naše vlastní, egem motivované činy, touhy, názory a názory. Nebo je ospravedlňujeme jako „spící“. Buddha“ nebo „Rozzlobený Buddha“ nebo „chtivý Buddha“ a sjíždět dál a dál z cesty. A většinou zjistíme, že jsme s sebou vzali řadu lidí.

Jsem si jistý, že mnozí z vás si jsou vědomi úzkosti způsobeného v buddhistických kruzích v posledních letech kolem tohoto bodu a tohoto nedorozumění. Jak jsem řekl, tento konečný názor je platný. Má svou vlastní pravdivost – že vlastnosti dobra a zla jsou pouze relativními pravdami. Někde v Shakespearově 'Hamletovi' se říká: "Není nic dobrého ani špatného, ​​ale myšlení to tak dělá." To je jistě pravda z konečného hlediska, ale z relativní perspektivy rozhodně existuje dobro a existuje zlo, správné a špatné. Existuje krásné chování a to, co je ošklivé. Musíme tedy nejen brát věci z konečné perspektivy, ale také použít trochu zdravého rozumu; nejen vycházet z idealismu, ale dívat se na život také z hlediska realismu a praktičnosti.

V klasických buddhistických učeních se znovu a znovu zdůrazňuje, že hluboký vhled nepopírá potřebu chovat se ohleduplně a opatrně k ostatním lidem, k věcem na Zemi a ke společenským konvencím. Jeden z žáků mistra z Ch'anu rozjímání říkal mi, že i když je jeho učitel duchovně velmi zdatný, velmi zřídka mluví o prázdnotě. A to i přesto, že je toho eminentně schopen. Ve většině svých přednášek o Dharmě učí o konání dobra a jeho udržování Předpisy. Bez ohledu na své publikum má tendenci zdůrazňovat potřebu hlubokého smyslu pro morální integritu.

Tento mnich také mi vyprávěl zajímavý příběh o jejich začátcích, v šedesátých letech, kdy se jejich klášter nacházel ve staré továrně na matrace dole v Mission District of San Francisco. V těch dnech byla mezi všemi ostatními osobnostmi San Francisca postava jménem Sufi Sam. Byl jedním z psychedelických guru času. Sufi Sam byl docela bohatý muž, který pořádal den otevřených dveří a poskytoval zdarma psychedelika a chlast pro každého, kdo chtěl přijít a přidat se na párty, to znamená být součástí jeho skupiny a/nebo se připojit k obecnému duchovnímu svobodnému pro všechny. Přitáhl několik lidí a mnoha z nich skutečně pomohl. Pokud tomu dobře rozumím, byl do značné míry učitelem dělejte-co-chcete-dělat, buďte-co-chcete-být. A učil, že my všichni jsme Bůh/Buddha/The Great Whatever-it-is – jakkoli to chcete pojmenovat.

Jak příběh pokračuje, jednoho dne Sufi Sam spadla ze schodů a zemřela. Následujícího dne se asi 20 jeho učedníků – s lehce hvězdnýma očima, dlouhovlasými barevnými postavami – objevilo na tomto velmi přísném čínském rozjímání klášter. Vysvětlili, že předchozí noci, po smrti súfijského Sama, se všem osmi z nich zdál stejný sen. V jejich snech se Sufi Sam objevil a řekl: „Měli byste jít za mistrem Huou a měli byste utečte s ním. Nepokračujte v cestě, kterou jsem vás učil. Jdi s ním a udělej si pořádek." Bylo zajímavé, že z velmi liberálního a otevřeného přístupu by súfí Sam měl říci (i když za trochu exotických okolností – z druhé strany), že to, co by jeho učedníci měli dělat, je naučit se ovládat a ovládnout se a vést svůj život. zdravějším způsobem.

Když Ajahn Chah přišel na Západ, všiml si, že mnoho lidí se ptalo na nesobeckost, prázdnotu a konečnou realitu. Přesto viděl, jak se lidé mají, jak fungují, a začal klást důraz na dodržování Předpisy – pokusil se svést lidi na zem. Viděl, že to, co nepotřebujeme, je spíše pas, abychom ignorovali praktickou realitu lidského života tím, že jsme se rozešli do nějaké pseudo-transcendentální říše, což je naším cílem, zatímco zanedbáváme svět relativní pravda.

Důvod, proč Buddha klást velký důraz na Předpisya také to, proč je ortodoxnější buddhističtí učitelé zdůrazňují v jiných skupinách na Západě, je právě kvůli bolesti a potížím, které způsobuje, když se neřídíme nějakým systémem vedení. Nedodržování morální disciplíny můžete přirovnat k řízení auta bez brzd. (Toto je velmi výstižný symbol pro San Francisco – máte zde docela působivé kopce!) Když si představíte, jaké by to bylo řídit auto bez brzd, není potřeba moc poznat, že byste se mohli opravdu nahromadit. vážně.

Takže o tom jsou aspekty sebeovládání a sebekázně v rámci buddhistického tréninku – jen se ujistit, že brzdy na vašem autě fungují. Mít auto, které dokáže zrychlit a jet místy rychle, je v pořádku, ale pokud nemáte brzdy, budete mít v zatáčkách problémy. Když dorazíme na stopku nebo na křižovatku, musíme umět zastavit. Život nejsou jen prázdné silnice a zelená světla; jiný provoz, červená světla a tak dále.

Co najdete v Buddhapřístup k Silasnebo ctnost spočívá v tom, že to není vnucování životu – jako by si myslel: „Všechna náboženství jsou o tom, říkat lidem, že se neumí bavit, takže předpokládám, že to moje bude muset být také.“ Jeho přístup nebyl ani snahou tlumit vše, co lidé považují za příjemné, ani bezdůvodným vnucováním pravidel lidem. Ale moje zkušenost z toho (a to, co mě na Učení zpočátku přitahovalo) bylo, že šlo o prosté úsilí určit oblasti života, kde se nejsnáze dostaneme do problémů, kde je život nejvíce karmicky zatížen; takže je to spíš upozorňování na nebezpečná místa a nabádání k opatrnosti. The Buddha neříkal, že něco je ve své podstatě špatné nebo špatné, ale že pokud si nevyvineme určitý druh citlivosti k těmto obtížným oblastem našeho života, pokud nebudeme hledat problémová místa a problémy, je to jako řídit se svým zavřené oči nebo jako jízda bez brzd. "Chvíli budeš v pořádku, příteli, ale nečekej, že budu poblíž a posbírám kousky, když se s něčím srazíš."

Při pohledu na Pětku Předpisy pro buddhistické laiky jsou velmi prezentovány v tomto duchu. Jsou zde jako vodítka, která nám mají pomoci, ne jako hlas Páně, který se na nás vrhl. Lidé se tedy často zajímají o to, jaký druh standardu dodržovat, jak přísně ho uplatňovat Předpisy. To je samozřejmě na každém jednotlivci. The Buddha prezentovali je poměrně formalizovaným způsobem, takže existuje jasný standard, ale můžeme je použít v různé síle. V různých kulturách se to, co je považováno za správné a špatné, poněkud liší.

První pravidlo není vzít život žádnému živému tvorovi. To vychází ze základní úcty k životu a jde o ovládání agrese. Pokud to bereme velmi pečlivě, pak se vyhneme všem zbytečným ztrátám života – dokonce i tomu nejmenšímu hmyzu, komárům nebo zeleným muškám, které dělají hrozné věci našim růžím. The pravidlo je zde proto, abychom se zamysleli nad tím, co je pro nás nejdůležitější. "Jsou důležitější moje růže, nebo život tohoto tvora?"

Kdysi jsem měl hrnkovou rostlinu, chryzantému. Zpočátku vypadala vitálně a zdravě se spoustou květin, tuším proto, že byla plná chemikálií v květinářství. Pak se to samozřejmě trochu vyčerpalo. Jak možná víte, když květina zeslábne, zelené mušky ji vyčmuchají z druhé strany zahrady. Po chvíli byla tato ubohá rostlina pokryta zelenými muškami. Přemýšlel jsem, co s tím dělat. Nejprve jsem mušky sebral pírkem a vyvedl je ven. To bylo docela pracné, protože se množí alarmujícím tempem. Nakonec jsem se podíval na svou rostlinu a řekl: „Už nebudu chovat rostlinu. Podívám se na to jako na muší farmu. Jen si místo toho nechám domácí zelené mušky!“ (Četl někdo z vás někdy báseň ee Cummings o červí farmě jeho strýce Sola?) Nemusím nutně naznačovat, že toto je přístup, který člověk musí zvolit. Ale určitě můžeme ukončit spoustu utrpení změnou našeho postoje k tomu, co od života očekáváme nebo chceme.

Minulý víkend jsme byli v Ojai Foundation a měli jsme a rozjímání den, ale nesměli jsme používat žádnou z jejich budov. Zdálo se, že měli nějaké problémy s plánovacími úřady, takže jsme museli mít všechna zasedání venku. V této oblasti státu se vyskytuje velmi silná kousavá moucha. Cítili jsme, jak na nás tyto malé mušky přistávají, když jsme se o to pokoušeli přemýšlet. Bylo to velmi dobré pro soustředění, když jsme cítili, že tato malá zvířátka přistávají a zatínají čelisti. První reakce je přirozeně: „Tyto mouchy mi překážejí. rozjímání cvič, neměli by tu být.“ Pak jsem si ale uvědomil, že se na ně jen zlobím, že mě kousli. Z jejich perspektivy jsme přišli a posadili se na jejich svah, pětihvězdičkový zdroj potravy, vyzařující teplo a nejrůznější zajímavé vůně. Takže si myslí: „No, hurá. Příjezd, hamburgery zdarma.” Kdybychom to změnili a místo toho zvážili – „Nejsem tu proto přemýšlet, právě jsem přišel nakrmit pár much. Mám den krmení much. Samozřejmě, když budu takové mouchy krmit, bude to trochu bolet. To je jen část dohody." Změníme-li svou mysl, můžeme se vztahovat k celému světu velmi odlišným způsobem.

Právě jsem použil tyto příklady, abychom viděli, jak pracovat s příkazy a využít je k tomu, aby nám pomohly žít mnohem nesobeckým způsobem. Ale příkazy se nevztahují pouze k vnějším věcem, ale také k vnitřnímu světu. Snažíme se zdržet zabíjení čehokoli v mysli, jako je chtít zabít naše sobectví, hněv nebo žárlivost. Spíše se snažíme vyvinout mysl, která je schopna pracovat s věcmi, přizpůsobit se jim a řešit je nesoutěživým, nekonfliktním způsobem. Učíme se pracovat s různými aspekty mysli spíše než útočit a agresovat proti nim.

Druhý pravidlo je o akvizici nebo chamtivosti, touze vlastnit věci. Text pravidlo je: „Zavazuji se, že se zdržím toho, co není dáno“. Což znamená, že se musíme naučit žít jen tím, co k nám přichází, žít bez toho, abychom si od života brali víc, než potřebujeme. Znamená to tedy nejen zdržet se krádeží majetku nebo peněz nebo podvádění lidí, ale také rozvíjet pocit spokojenosti s tím, co máme, naučit se nehonit věci jen kvůli akvizici. V této kultuře jde o vysoce vzpurný princip: většina z nás zde dnes večer není odhodlána stát se do konce roku milionáři, ale přesto se do nás snadno vplíží celá etika „více je lépe“. I když jsme daleko nad touhou po luxusních autech nebo spoustě peněz, stále můžeme chtít spoustu duchovních akvizic – vznešené stavy mysli, krásné Buddha obrázky nebo úžasné duchovní knihy. Často se objevuje touha po významných zážitcích; můžeme je nakonec použít pouze k tomu, abychom získali pověst toho, že mají velkou moudrost, nebo abychom nafoukli své ego nebo udělali dojem na své přátele. Takže druhý pravidlo nám pomáhá chránit se před chamtivostí všeho druhu a hromaděním kvůli sobě samému.

Třetí pravidlo je asi nejsložitější. Slyšel jsem vyprávět, jak Ajahn Chah v roce 1979 přišel do Spojených států, učil na IMS a přednášel o příkazy publiku asi 100 lidí, kteří byli v té době na ústupu. Když se dostal na třetí pravidlo, který je o sexualitě a správném používání sexuálního chování, pokračoval asi dvacet minut, aniž by dal překladateli šanci dostat se ke slovu. Opravdu se dostal do kroku! Byl to docela úkol předat to všechno v angličtině, ale bylo vidět, že je to zjevně něco, co je třeba podrobně vysvětlit. Je to oblast, která je pro lidi velmi osobní a je těžké pro ni mít objektivní měřítko – zvláště v dnešní společnosti, kde se mnohé z tradičních hranic radikálně posunuly.

Hodně jsem o této otázce přemýšlel, protože se na ni lidé v průběhu let tolikrát ptali. Používat klasický standard – např. říkat, že lidé by neměli mít sex před svatbou – je tak úplně v rozporu s tím, jak se dnes žije v západním světě, že kdybych takový standard prosazoval, pravděpodobně a rychle by bylo mnohem menší skupina lidí, kteří dali jakoukoli důvěru věcem, které jsem řekl! I pouhá představa, že by vztah měl být mezi jedním mužem a jednou ženou, je v dnešní době velký předpoklad. Protože být v partnerství muže s jiným mužem nebo ženy s jinou ženou je docela běžné – zvláště v tomto městě! Takže člověk potřebuje mít nějaký objektivní standard, kde sexualita není jen využívána jako rozptýlení, pro nějaký sobecký cíl nebo prostě pro maximalizaci potěšení pro sebe, ale mnohem více s kvalitou odpovědnosti a závazku. Standard, který bych mohl navrhnout (a to je jen pro každého, aby zvážil…) je zdržet se pohlavního styku s kýmkoli, s kým byste nebyli připraveni strávit zbytek svého života. Nemám v úmyslu, jen jsem na to připraven. Toto je pouze návrh – nechci nikomu způsobit srdeční selhání.

Teď by se mohlo zdát, že je to trochu šek pro někoho, kdo posledních patnáct let držel celibát, aby vám něco takového dal. Nicméně, i když jsem byl ve svých způsobech docela svobodomyslný, toto je ve skutečnosti standard, podle kterého jsem žil, než jsem byl mnich; a to bylo ještě předtím, než jsem se stal buddhistou. Občas jsem uklouzl(!), zvláště když jsem byl extrémně opilý, ale musím říct, že jsem považoval za velmi užitečné měřítko: „No, byl bych připraven strávit zbytek svého života s tímto člověkem? Pokud byla odpověď „Ne“, zjistil jsem, že je mnohem lepší vztahovat se na základě přátelství a vyhýbat se zasahování do oblasti sexuálních vztahů.

Toto je jen standard, který byste měli zvážit; může se to zdát poněkud extrémní, ale nese to využití sexuální energie a sexuální povahy našich těl s náležitým smyslem pro zodpovědnost. Aby sex neslouží pouze k hledání rozkoše a tak dále, ale je to způsob, jak se spojit s jinou osobou způsobem, který je zdravý, podporující a prospěšný pro obě strany. Vnitřním aspektem tohoto standardu je, že se nesnažíme jen obecně maximalizovat princip potěšení; místo toho více inklinujeme k pocitu odpovědnosti, k péči o všechny věci duševní a fyzické, spíše než k pouhému používání různých druhů potěšení k odvrácení pozornosti od nudy nebo k odvedení mysli od bolestivějších věcí.

Čtvrtý pravidlo je na „správné řeči“. V některých z Buddhapopisy Pětky Předpisy, věnoval tomu více času pravidlo než u ostatních čtyř příkazy dát dohromady. Když jsem se s tím poprvé setkal, bylo to pro mě docela zarážející, protože to, co mi řeklo, bylo, že řeč je naší primární oblastí kontaktu s ostatními lidmi, je to způsob, jakým s ostatními navazujeme bezprostředně, nejpříměji a opakovaně; je to také nejvíce zatěžovaná oblast činnosti. Kdo si myslíme, že jsme a jak se prezentujeme druhým, je z velké části reprezentováno tím, co a jak mluvíme. Takže Buddha povzbudil velkou míru opatrnosti a citlivosti při jejím používání.

Projekt pravidlo „správné řeči“ neznamená jen nelhat, ale také nepomlouvat, nepomlouvat, nemluvit o lidech za jejich zády a nepoužívat urážlivé nebo vulgární projevy. Tímto způsobem jsme opatrní a nedovolíme, aby se tyto tendence mysli rozlily do více karmicky zatížené situace. Nepřivádíme ty věci do existence nedbale. Uplatňováním citlivosti ve způsobu, jakým se vztahujeme k jiným lidem, střežíme tyto neprospěšné tendence mysli a bráníme se, abychom je jen tak nevrhli na jiné lidi. Nevyjadřujeme se k ostatním nečestným způsobem nebo sobeckým, zlomyslným, agresivním nebo hrubým způsobem. Tyto tendence mysli jsou kontrolovány u dveří mysli a nešíří se do světa.

Poslední pravidlo je zdržet se intoxikace. Zdržet se pití a drog, které způsobují, že se mysl stává bezohlednou. Populární výklad je, že to znamená pouze neopíjet se. Ale jeho formulace je docela jasná: znamená to, že bychom se měli úplně vyhýbat tomu, co způsobuje, že jsme nedbalí. Znovu bych měl zopakovat, že tento druh standardů není absolutní; nicméně, toto je vzor stanovený Buddhaa udělal to z nějakého důvodu. Obvyklý způsob uvažování je: „No… občas sklenka vína k večeři… je necivilizované říkat ‚ne‘. Lidé vás vezmou ven a chtějí vám udělat příjemný večer, a pak je jdete naštvat tím, že odmítnete jejich nabídku na sklenku Chablis.“ Můžeme mít pocit, že je docela nerozumné odepřít si alkohol nebo si „nedovolit“ tu a tam kapku… nebo pár hub….

Ale toto je standard, který si vytváříme pro sebe, protože vidíme, že pokud jsme nedbalí a nedbalí k životu, nevyhnutelně způsobujeme problémy sobě i ostatním lidem. Pokud jsme více všímaví, pak je mnohem méně pravděpodobné, že způsobíme stejný druh problémů. Je to jednoduchá rovnice – když jsme všímaví, netrpíme. Může se objevit bolest nebo potíže, ale není tam žádná úzkost. Čím jsme nedbalejší a nedbalejší, tím více úzkosti a potíží si vytváříme. Je to velmi přímý vztah. Pokud záměrně zatemňujeme mysl a způsobujeme, že naše přirozené vlastnosti zdrženlivosti jsou potlačeny, mohli bychom se v tu chvíli cítit skvěle, ale jsem si jist, že každý je dobře obeznámen s tím, jaké to je později, když si uvědomíme, jak jsme mluvili. věci, které jsme udělali, a věci, které jsme přinesli na svět v těch méně střežených státech. Znovu opakuji, nechci to prezentovat jako moralistické ponižování, pouze na to upozorňuji, abychom si všimli, co děláme, když je mysl rozptýlená, zmatená nebo je takto modifikována.

Při formálním obřadu převzetí útočišť a Předpisy tam je malý zpěv, že osoba, která dává příkazy recituje. Říká, "Sila je prostředkem ke štěstí; Silas je prostředkem pro štěstí; Silas je prostředkem k osvobození – proto nech Silas být očištěn."

Podle BuddhaPodle učení celý proces osvobození nutně začíná morální zdrženlivostí – respektem k tomu, jak jednáme, mluvíme a jednáme spolu. Můžeme mít pocit, že následovat své pocity, strachy a touhy – jednat svobodně a bez zábran – je správná akce v tom smyslu, že tyto pocity „ctíme“. Avšak tato zdrženlivost a zábrana mohou být velmi moudrým smyslem pro správné a nesprávné, a to je právě to Buddha volal hiri-ottappa a popsal to jako „zásada střežení a ochrany světa“ – lokapala. Je to ten jednoduchý pocit 'To je správná věc, to je dobré, to je ušlechtilé' nebo 'To je špatné, to je hanebné.' Jednat zdrženlivě a opatrně a dodržovat příkazy, není něco, co je ze své podstaty dobré – nic takového neexistuje. Ale co to dělá, je osvobodit mysl od nutnosti pamatovat si a prožívat dozvuky nezdravého karmického jednání. Pokud jsme laskaví, krutí a sobečtí, musíme si to pamatovat. Není to tedy tak, že „dobro“ je něco absolutního; přesněji řečeno, chováme-li se dobře a zdravě, zanechává to mysl jasnější a klidnější, než když se chováme sobecky, chamtivě nebo krutě, což zanechává mysl v turbulentním stavu. Je to velmi přímočarý vztah.

Takže to můžeme vidět, jen tím, že dodržíme Silas, pozorování příkazy, mysl je přirozeně osvobozena od výčitek svědomí. Není nic hrozného, ​​co jsme udělali, co bychom si museli ospravedlňovat nebo pamatovat. Když je mysl osvobozena od výčitek svědomí, cítíme přirozenou spokojenost, pocit radosti, který zmírňuje sebekritiku a depresi. (Toto je možná revoluční přístup k psychoterapeutické léčbě negativního sebeobrazu.) Ve stejném duchu, spolu s kvalitou štěstí, tělo a mysl se uvolní a v pohodě se životem. Nejsme nuceni být napjatí a rozrušení. Když je taková fyzická a duševní pohoda, pak si opravdu začneme užívat to, jací jsme a jaký je život. Mysl je otevřená a mnohem jasnější.

Pokud je mysl spokojená a radostná s tady a teď, pak zjistíme, že je mnohem snazší se rozvíjet rozjímání. Pokud je toto „místo“ příjemné a pohodlné, nebudeme chtít být neustále v minulosti, v budoucnosti nebo někde jinde. Pokud je San Francisco dobré město a užíváte si zde život, nemáte pocit, že se musíte stěhovat do Oregonu nebo Anglie nebo na jih Francie. Tento princip funguje stejným způsobem s myslí.

To je důvod, proč, pokud někdy chceme rozvíjet koncentraci nebo dobré stavy rozjímání, pak se chováme velmi zdrženlivě a opatrně. Na retreatech máme rutinní a přísnou disciplínu, takže si neplníme mysl věcmi, které si musíme pamatovat, což způsobuje rozrušení. Prostředí je pečlivě kontrolováno, aby nevytvářelo takový efekt. Stejně tak, pokud se celý náš život řídí Silas, pak neustále poskytujeme kvalitu radosti a spokojenosti tady a teď.

S rozvojem samádhi – čím více je mysl stálá, stabilní a otevřená tady a teď – přirozeně vyvstávají kvality vhledu a porozumění. Čím jasněji se díváme na to, kde jsme a co je před námi, tím lépe jsme schopni rozeznat vzorce, které tam jsou – způsob, jakým život funguje a funguje. A tato kvalita „znalosti a vize toho, jak věci jsou“, pak přináší hluboký pohled do skutečné povahy reality. Tendence odmítat nebo uchopovat věci je pak oslabena – když vidíme pomíjivost věcí, už se nesnažíme vlastnit to krásné nebo utíkat před bolestným – místo toho to zažíváme přímo jako proud různých aspektů. Příroda.

Čím prázdnější a klidnější je mysl ve svém postoji k příchodům a odchodům změn ve smyslovém světě, tím více je srdce spokojeno se životem. Dochází k realizaci vrozené, přirozené svobody mysli – neexistují žádné překážky pro přirozený klid a jas mysli. Čistá, původní přirozenost mysli se pak stává trvalou zkušeností, a to je to, co máme na mysli „osvícením“ nebo „osvobozením“. Nic nebylo získáno, je to pouze objev toho, co tu vždy bylo, ale zůstalo skryté.

Všechny tyto kroky probíhají jako proces evoluce, jedna fáze přirozeně následuje za druhou. Stejně jako rosteme z miminek v kojence, v děti, adolescenty, pak do dospělosti a stáří – stejně tak, pokud začneme Silas, pak tyto další kroky procesu proběhnou časem samy o sobě. Je to základ, sine qua non duchovního života – nemůžete se stát dospělým, aniž byste předtím nebyli dítětem. Pokud takový základ neexistuje, pak, jak vidím, vážně bráníme tomu, aby se celý proces evoluce uskutečnil. Znemožňujeme sami sobě naplňovat úžasný potenciál, který jako lidské bytosti máme.

© 2011 Publikace Amaravati a zde použity s písemným souhlasem. "Život bez." Sila je jako auto bez brzd“ je výňatek z Tichý déšť od Ajahna Amara.