Kapitola 1: Úvod

Úvod a motivace

• Nastavení motivace
• Úvod do textu a autora, Shantideva
• Třístupňový proces učení Dharmy: slyšet, přemýšlet, přemýšlet
• Jak naslouchat učení: analogie tří typů hrnců
• Přehled textu

Průvodce po Bodhisattva's Way of Life: Úvod (download)

Základní buddhistické principy

• Vysvětlení základních buddhistických principů, abychom poznali prostředí nebo světonázor, ze kterého Šantidéva mluví
• co je to mysl? Není to mozek. Mysl je jasná a vědomá.
• Jak štěstí a utrpení vytváří naše vlastní mysl, ne něco vnějšího, a proto cesta, kterou praktikujeme, je cestou transformace naší vlastní mysli.¹

Průvodce po Bodhisattva's Way of Life: Buddhistické principy (download)

Čtyři těsnění

• Čtyři pečeti
• Jak pochopení každého z nich ovlivňuje náš život²

Průvodce po BodhisattvaZpůsob života: Čtyři pečeti (download)

Otázky a odpovědi

• Výhody nabídka světlo
• Obtíže při šíření dharmy na Západě ve srovnání s Východem
• Karma, předurčení a ovládání
• Vypořádat se s depresí a negativní myslí

Průvodce po BodhisattvaZpůsob života: Otázky a odpovědi (download)

Pěstování pozitivní motivace k naslouchání učení

Než začneme, věnme chvíli kultivaci naší motivace. Vzpomeňme si na laskavost, kterou jsme obdrželi od všech vnímajících bytostí, jak samotný náš život, vše, co máme, vše, co známe, závisí na laskavosti druhých, a vygenerujme přání tuto laskavost oplatit.

Můžeme jim dávat dárky nebo o nich říkat hezké věci, ale skutečný způsob, jak oplatit všem vnímajícím bytostem laskavost, je umět je vést na cestu k osvícení.

Abychom toho dosáhli, musíme nejprve pracovat na sobě – očistit svou vlastní mysl, kultivovat své srdce, sami dosáhnout osvícení. Pojďme to tedy vygenerovat bódhičitta motivace stát se plně osvíceným Buddha abychom mohli co nejúčinněji prospět všem cítícím bytostem.

Zamyslete se nad tím na minutu a zařaďte to, co se chystáme udělat, do tohoto velmi dlouhodobého a velmi ušlechtilého záměru.

Úvod do textu a autora

Tento text ( Bódhicaryavatara v sanskrtu) je jedním z mých oblíbených textů. Je to také oblíbený text řady dalších lidí. Myslím, že Jeho Svatost Dalai Lama miluje tento text. Když Geshe Sopa, jeden z mých učitelů, stanoví motivaci, obvykle cituje verš z tohoto textu. Je to velmi inspirativní, úžasný text.

Napsal ji Šantideva, který žil v osmém století ve starověké Indii. Pocházel z královské rodiny a byl připraven převzít trůn po svém otci. Připravovali se na korunovaci, takže si dokážete představit všechnu tu okázalost a ceremonii, která se odehrávala.

Ale těsně předtím, než byl poslán na trůn, se mu zjevili dva bódhisattvové, Manjushri a Tara, a řekli: „Není příliš moudré stát se králem. Pokud budete praktikovat Dharmu, můžete ostatním prospět mnohem více." Když to slyšel, odešel, místo aby se stal králem.

Dokážete si představit, že byste to udělali? Je to jako ve vašich podnicích, všichni jste připraveni stát se generálním ředitelem a mít nejvyšší plat, jaký jste kdy mohli dostat, a rozdělíte se, abyste mohli praktikovat dharmu. Mysli na to. Tohle je velká věc, kterou Shantideva udělala!

Tak odešel, odešel do lesa a začal tam cvičit. Dosáhl velmi vysokých úrovní samádhi a také získal určité psychické síly, mezi které patřila schopnost vidět bódhisattva Manjushri, takže byl schopen klást Manjushri jeho Dharma otázky, kdykoli potřeboval.

Po chvíli cvičení vyšel z lesa a stal se ministrem jiného krále. Poradil králi, jak vládnout království v souladu s Dharmou, a tak mohl prospět vnímajícím bytostem tímto způsobem. Ale někteří další ministři žárlili a začali mluvit za jeho zády. Rezignoval tedy na svou pozici ministra a odešel do kláštera Nalanda.

Šantideva v klášteře Nalanda

Ve starověké Indii byly obrovské kláštery s tisíci mnichů, které byly vlastně jako univerzity. Nedávno jsem se dozvěděl, že tam byly také jeptišky. Obyvatelé byli převážně buddhisté, ale byli tam i někteří nebuddhisté. Hodně energicky debatovali, přemýšleli o cestě k osvícení.

Shantideva šel do kláštera Nalanda a vysvěcen jako a mnich. Napsal dvě knihy. Jedním z nich byl Siksasamuccaya. Druhý byl sútrasamuccaya. To vše ale dělal velmi tajně.

Šantideva studoval velmi tajně, a tak se prostým lidem zdálo, že vše, co kdy dělal, byly tři věci: jedl, spal a šel na záchod. V klášteře se stal známým jako člověk, který dělal pouze tyto tři věci, protože lidé se jen povrchně dívali, a tak si mysleli: „Ach, jaký je to lenoch mnich. Prostě jí, spí a jde na záchod. Nedělá nic dobrého. My ostatní tak tvrdě pracujeme. studujeme. Ale ten chlap je jen nějaký líný flákač!"

Chtěli ho vyhodit z kláštera, ale potřebovali k tomu najít záminku. A tak si pomysleli: „No, pozveme ho, aby vyučoval. Samozřejmě to nezvládne a my to použijeme jako důvod, abychom ho dostali z kláštera!“

Pozvali tedy Šantidevu, aby přednesl učení. Postavili si velmi vysoký trůn, ale neposkytli žádné schody v naději, že ho uvedou do rozpaků, protože by se na něj nemohl dostat.

Šantideva se objevila, aby vyučovala. Trůn byl velmi vysoko, ale položil na něj ruku, spustil ho a posadil se na něj, a pak se trůn vrátil nahoru. Když to mniši viděli, věděli, že se tam něco děje.

Pak se jich Shantideva zeptala, jaký druh učení chtějí slyšet, a oni řekli: "No, chceme slyšet něco nového." Tak řekl: "Dobře, naučím tě něco, co jsem složil."

Pak začal recitovat tento text, Průvodce po Bodhisattva Způsob života. Šel dál a dál, a když se dostal k deváté kapitole, což je kapitola o prázdnotě, začal stoupat k nebi. Když mluvil o tom, že všechny věci jsou prázdné od vlastní existence, šel výš a výš a nakonec zmizel z dohledu. Ale stále slyšeli jeho hlas. Byla to docela překvapivá věc.

Šantideva opustila klášter Nalanda

Shantideva se po vyučování textu nevrátila k Nalandě. Zmizel. Různí lidé v publiku slyšeli učení trochu jinak a nemohli se shodnout, jakou verzi si zapsat. Věděli, že to, co řekl, bylo něco zvláštního, ale nemohli se shodnout na tom, jak to napsat. Zjistili, že odjel do jistého města, tak ho tam sledovali a zeptali se ho, jaká je správná verze textu. Řekl jim a také jim řekl, kde najdou další dvě knihy, které napsal.

Poté, jako lesní meditátor, Šantideva opět zmizela v lese. Žil v lesním klášteře, kde bylo hodně divokého života. Ostatní mniši viděli zvířata vcházet do jeho pokoje, ale nikdy je neviděli odcházet. Mysleli si: "Ach, on zabíjí zvířata a možná je sní," takže byli velmi rozrušení a velmi na něj naštvaní. Šantideva to nějak měla karma kde by na něj ostatní mniši v klášteře promítali špatné věci. Znovu byl obviněn a klášter opustil.

Šantideva opustil klášter, ale nadále prospíval vnímajícím bytostem, jak jen mohl. Svůj život strávil zasvěcený službě druhým.

Jedním z jeho hlavních příspěvků byla tato kniha, kterou napsal a která se v angličtině překládá jako Průvodce po Bodhisattva Způsob života.

Učitelé, od kterých ctihodný Thubten Chodron toto učení přijal

Poprvé jsem toto učení obdržel od Jeho Svatosti Dalai Lamaa myslím, že to muselo být v roce 1979. Konalo se to v Bodhgaya v Indii. Měli velký stan vycházející z tibetského kláštera. Byly tam tisíce lidí. Byl jsem zmáčknutý mezi jeptišky a seděli jsme většinou venku na slunci, protože baldachýn nedosahoval tak daleko, kam jsme byli.

Jeho Svatost učila asi čtyři hodiny denně. Seděli jsme na slunci a nebyl tam žádný anglický překlad. Vše bylo v tibetštině. Byl jsem mezi první skupinou Netibeťanů, kteří byli vysvěceni v tibetském systému, takže v té době nebyli zvyklí mít kolem sebe anglicky mluvící. Seděl jsem tam hodinu za hodinou a ničemu jsem nerozuměl, ale věděl jsem, že je stále dobré tam být. [smích] Říkají, že takto přijímáte ústní přenos. Už jen tím, že slyšíte text, slyšíte slova, to udělá otisk v mysli. Takže si myslím, že jsem musel být jako ty blechy a psi v okolí, jen jsem dostal otisk, protože jsem ničemu nerozuměl.

Ale po letech jsem mohl studovat tento text s Geshe Sopa a znovu s Jeho Svatostí, a tenkrát to bylo v angličtině, takže jsem začal rozumět alespoň slovům. Pochopení významu je však úplně jiná hra. Budeme se tedy snažit porozumět slovům a významu co nejlépe, ale měli bychom vědět, že to bude trvat dlouho, než to skutečně pochopíme.

Třístupňový proces učení Dharmy

Způsob, jakým se učíme BuddhaJeho učení, Dharma, se liší od způsobu, jakým se učíme běžné předměty ve škole. Ve škole se učíme věci, učíme se to zpaměti a pak u testu říkáme učiteli, co už vědí. Ale když se učíme Dharmu, neděláme takové věci. Zkoušíme si zapamatovat, co jsme slyšeli, a pak jdeme domů a uvedeme to do praxe. Učitel nás nezkoumá, protože je naší vlastní odpovědností uvažovat o učení a uvádět je do praxe.

Učení dharmy je třístupňový proces. Začneme poslechem učení, což je to, co teď děláte. Když pak jdeš domů, přemýšlíš o nich, diskutuješ o nich s ostatními lidmi. Tímto způsobem se ujistíte, že máte správné porozumění. Třetím krokem je přemýšlet na nich a skutečně je uvést do praxe.

Někteří lidé rádi vynechají první fázi naslouchání učení a přejdou rovnou k rozjímání etapa. Ale pokud se nenaučíte, jak na to přemýšlet, tak nevíš co dál přemýšlet na. Proto je důležité se nejprve naučit.

Jsou jiní, kteří se učí, ale ne přemýšlet. Jejich mysl se nemění a stávají se jako chodící encyklopedie. Když mají v životě problémy, nevědí, co dělat, aby své vlastní problémy vyřešili. Z toho důvodu je dobré se také zamyslet a přemýšlet o naukách poté, co je vyslechli.

Jak naslouchat učení: analogie tří typů hrnců

v lamrim Nauky, analogie tří typů hrnců se používá k ilustraci nesprávných způsobů naslouchání učení.

Hrnec vzhůru nohama

První typ hrnce je hrnce, který je obrácen dnem vzhůru. Můžete mít lahodný nektar, ale když ho zkusíte nalít do hrnce, nic se dovnitř nedostane. Jsme jako obrácený hrnec, když usneme a posloucháme učení. I když jsme v místnosti, nic nejde dovnitř.

Nebo se může stát, že naše mysl je úplně roztržitá: "Ach, ten chlap támhle, ten vypadá vážně dobře!" Opět jste v místnosti, ale vaše mysl neposlouchá učení. Nic nejde dovnitř. Takže to je jako hrnec, který je vzhůru nohama. Takoví být nechceme.

Hrnec s otvorem

Další druh hrnce je pravou stranou nahoru, ale na dně má otvor. Když do ní nalijete lahodný nektar, vše vyteče ode dna. To je analogie pro člověka, který poslouchá učení, je úplně vzhůru a nerozptyluje ho žádný dobře vypadající chlap, ale když potom někdo přijde a zeptá se: "Ach, o čem to učení bylo?". oni řeknou: „Aha… Buddhismus!" [smích]

Z učení si nic nepamatují. Takže jsou jako hrnec s dírou na dně. Ani my takoví být nechceme.

Špinavý hrnec

Třetí druh hrnce je pravou stranou nahoru, nemá na dně díru, ale uvnitř je úplně špinavý. Pokud nalijete lahodný nektar, nemůžete ho pít, protože je smíchaný se všemi odpadky uvnitř hrnce. Toto je analogie pro osobu, která přichází a učí se učení, ale jsou plná špatné názory že se velmi tvrdošíjně drží. Také přicházejí k učení se špatnou motivací a myslí si: „Poslechnu učení a pak ho mohu sám předat.“ Slyší velmi čisté učení, ale znečišťuje se jejich nesprávnou motivací a špatné názory. Takoví také nechceme být. To je důvod, proč jsme dnešní večer začali pěstováním správné motivace přijít a vážně o tom přemýšlet.

Přehled textu

Strávíme čtyři večery zaměřením na první kapitolu: „Výhody bódhičitta mysl." Dovolte mi nejprve uvést přehled celého textu.

• První, druhá a třetí kapitola se velmi zabývají výhodami bódhičitta, jak vygenerovat bódhičitta, jak vygenerovat tu úžasnou motivaci a jak ji využít v našich životech. Připravili půdu pro praxi štědrosti, protože tento text je v podstatě o šesti dokonalostech nebo šesti dalekosáhlé postoje, nebo šestka páramitas v sanskrtu. První z těchto šesti páramitas je štědrost a první tři kapitoly jsou v tomto duchu.
• Čtvrtá a pátá kapitola hovoří o tom, jak žít bódhičitta v našem každodenním životě, takže mluvíme o etické disciplíně, která je druhá dalekosáhlý postoj.
• Kapitola šestá je ta, kterou znám nejlépe. Znám slova nejlépe; Nemůžu říct, že to praktikuji nejlépe. Tato kapitola je o trpělivosti, jinými slovy o tom, jak se vypořádat s naším hněv. Tuto praxi jsem se za svůj život velmi dobře naučil, protože s tím mám velký problém hněv. Kdykoli se rozzlobím, vrátím se a prostuduji šestou kapitolu.
• Kapitola sedmá je o radostném úsilí, což je čtvrtá dalekosáhlý postoj.
• Kapitola osmá je o rozjímání a je to úžasná kapitola. Taky se mi ta kapitola moc líbí.
• Kapitola devátá je o moudrosti, to je ta, kde Šantideva zmizel na obloze, když ji učil.
• Kapitola desátá je věnování, které se opět vrací k praxi velkorysosti rozdávání našich zásluh.

Základní buddhistické principy: pochopení světového názoru, ze kterého Šantideva mluví

Než se pustím do textu, rád bych teď pohovořil o některých základních buddhistických principech, abychom měli zázemí a znali prostředí a světonázor, ze kterého Šantideva mluví.

Všiml jsem si, že Jeho Svatost Dalai Lama učení vždy začíná poskytnutím tohoto druhu pozadí – mluvením o Čtyřech vznešených pravdách, čtyřech pečetích, dvou pravdách a dalších souvisejících tématech, aby se zajistilo, že lidé, kteří naslouchají, mají rámec: buddhistický světonázor.

Myslím, že je to velmi důležité, protože všechna učení, která slyšíme, mají smysl pouze tehdy, máme-li buddhistický světonázor. Pokud tento světonázor nemáme, pak může učení znít úžasně, ale nebudeme si ho skutečně vážit a nebudeme vědět, jak je uvést do praxe.

Vidím, že se to často děje u lidí, kteří chtějí velmi vysoké učení. Všichni přicházejí: "Chci nejvyšší učení!" V případě tibetské tradice je to: „Chci slyšet mahámudru, nejvyšší třídu tantra a dzogčhen. Dej mi zahájení. Chci vysoké učení." Tito lidé slyší tato vysoká učení a možná si dokonce pamatují některá slova, ale pokud jde o jejich každodenní život, nevědí, jak dát svému životu smysl. A to proto, že nemají ten světonázor. Chci tedy o tomto vidění světa trochu mluvit.

co je mysl?

Abychom pochopili buddhistický světonázor, musíme pochopit, co je to mysl. Když řeknu slovo „mysl“, nemluvím o mozku. Mozek je fyzický orgán. Mozek můžete měřit vědeckými přístroji. Můžete měřit elektřinu v mozku. Můžete měřit serotonin a různé chemické reakce v mozku. Ale mozek není mysl. Mozek je součástí tělo. Mysl je něco úplně jiného než tělo. Mysl je to, co z nás dělá živé bytosti.

Většina z vás pravděpodobně viděla mrtvá těla. Zemřel jeden drahý. The tělo je tam tvůj milovaný, ale oni tam nejsou, že? Něco chybí. Co nám chybí, abychom dospěli k závěru, že ten člověk už tam není? Je to jejich vědomí nebo mysl. Přítomnost vědomí dělá z někoho živou bytost. V případě mrtvoly je mozek stále v mrtvole, ale mysl už tam není.

Mysl je jasná a vědomá

Mysl je na rozdíl od mozku v tom, že mysl není atomická. Neskládá se z atomů a molekul. Není z materiálu. Definice mysli je jasná a vědomá. „Čistý“ může znamenat, že je beztvarý, jinými slovy, není tvořen hmotou. „Čistý“ může také znamenat, že má schopnost odrážet předměty.

Další kvalitou mysli je, že si je vědoma nebo ví. Což znamená, že umí poznávat předměty. Dokáže zasahovat do předmětů. Tato schopnost reflektovat a zapojit se do různých objektů je to, co z člověka dělá vnímající bytost. To je definice mysli.

Mysl ze své podstaty může poznávat předměty. Ze strany mysli, jen tím, že je jasná a ví, existuje potenciál pro to, aby reflektovala a zapojovala se do všech objektů, absolutně do všeho, co existuje.

Naše mysl je zatemněna nevědomostí

Avšak jako vnímající bytosti je naše mysl velmi zatemněná. Toto zatemnění nám brání vše vědět. Máme potenciál být vševědoucí, ale nejsme právě teď vševědoucí, protože mysl je zatemněná.

Co je to, co zatemňuje naši mysl? Není to jako závoj, který brání našim očím vidět. Není to fyzické zatemnění. Je to zatemnění nesprávných představ, zatemnění nevědomosti, zatemnění znepokojivých postojů a negativních emocí. Tyto druhy špatné názory a zkreslená vědomí zatemňují jasnou a vědoucí povahu naší mysli. Proto nemůžeme vidět všechno. Tyto sužované stavy mysli, tyto znepokojivé postoje a negativní emoce nám také způsobují spoustu utrpení. Nejenže zatemňují mysl, takže nemůžeme realizovat svůj potenciál, ale také nám způsobují velké utrpení.

Když je naše mysl přemožena nevědomostí, jsme tupí. Nemůžeme se zapojit. Stáváme se blízko sebe. Tato nevědomost špatně chápe, kdo jsme, takže vytváří spoustu nesprávných představ o tom, kdo jsme. Myslíme si, že existuje nějaká pevná, konkrétní věc, kterou jsem já. Myslíme si, že tam je duše nebo že tam je nějaká esence já, když tam není. Myslíme si, že jsme nezávislá osoba a všichni ostatní jsou nezávislí. Myslíme si, že vše, co vidíme a čím se zabýváme, je nezávislé, každé má svou vlastní povahu. Tento druh nesprávného pojetí nazýváme „nevědomostí“. Často si to neuvědomujeme, protože jsme byli tak dlouho nevědomí, až si myslíme, že je to normální.

Následky nevědomosti

Tento druh nevědomosti má mnoho důsledků. Jedním z nich je, že pokud si myslíme, že existuje velmi solidní osoba, kterou jsem já, že je zde skutečné já, pak je samozřejmě nejdůležitější moje štěstí. Tak tedy připevnění vzniká.

Vzniká připoutanost

Připevnění je mysl, která zveličuje dobré vlastnosti někoho nebo něčeho a touží po té osobě nebo věci, lpí na ní a chce ji. Říkám tomu „žvýkačková“ mysl. Víte, jak se žvýkačka lepí na všechno? Mysl z připevnění je takový. Něco vidí a: „Ach! To je dobré. Chci to pro sebe!" Máme tuto mysl, která je velmi chamtivá a velmi přilnavá, to jest touha a jen plný touhy.

Teď bychom se neměli plést připevnění s pozitivními aspiracemi, protože pozitivní aspirace jsou velmi užitečné a velmi prospěšné. Pozitivní aspirace rozvíjet laskavé srdce nebo pozitivní aspirace stát se Buddha není připevnění. Oba jsou dobré aspirace mít. Když se toužíte stát, není to přehánění Buddha. Když usilujete o rozvoj laskavého srdce, nepřeháníte hodnotu laskavého srdce a lpět k tomu nerealistickým způsobem.

Na druhou stranu, když myslíme například na peníze, pak naše mysl přehání jejich důležitost. O penězích máme spoustu mylných představ a jsme k nim připoutáni.

Jaké máme mylné představy o penězích? Myslíme si, že peníze jsou smyslem života: "Pokud mám hodně peněz, pak je život cenný." To je mylná představa. Nebo si myslíme, že peníze přinášejí štěstí. Ale existuje mnoho lidí, kteří nejsou příliš šťastní, ačkoli mají hodně peněz.

Takže můžete vidět, že když se k něčemu připoutáme, je v tom i nadsázka. Tato nadsázka vytváří lpět, lpět zase vytváří spoustu utrpení. jak to tak je? Když nemůžeme dostat to, co chceme, jsme nešťastní. I když dostaneme to, co chceme, když jsme od toho později odděleni, jsme nešťastní. Nebo když dostaneme opak toho, co chceme, jsme nešťastní.

Vzniká vztek

Takže můžeme vidět, jak lpětse připevnění vytváří v našem životě velké utrpení. I tohle můžete zažít, ne? Všichni jsme někdy měli chvíle, kdy jsme si řekli: "Ach, tohle chci!" ale nemůžeme to dostat a cítíme se naprosto mizerně. Nejen, že jsme nešťastní, ale také jsme naštvaní. „Svět je nespravedlivý! Tohle chci a nemůžu to dostat! Za tohle všechno můžou všichni ostatní!" Jsme velmi rozrušeni a naše chování je docela nepříjemné.

Tři jedovaté postoje zatemňují naši mysl a vytvářejí utrpení

To je důvod, proč když mluvíme o třech jedovatých myslích, vztahuje se to na tyto tři. První je nevědomost. To dává vzniknout přilnavý nástavec, protože chceme své vlastní štěstí. Když nemůžeme získat své vlastní štěstí, jsme naštvaní nebo nepřátelští. Tak připevnění a hněv nebo nepřátelství jsou druhá a třetí z nich tři jedovaté postoje resp.

Tyto tři jedovaté postoje, spolu se všemi jejich větvemi se stávají zatemněním v naší mysli, které nám brání být šťastní.

Zásadní rozdíl mezi buddhismem a teistickými náboženstvími

Když Buddha učil, popisoval, co se děje, a učil cestu ke štěstí. The Buddha nevytvořil cestu ke štěstí. Jednoduše to popsal. Zde vidíme velký rozdíl mezi buddhismem a teistickými náboženstvími. V teistických náboženstvích, jako je judaismus, křesťanství a islám, existuje Bůh stvořitel, který stvořil vše. V buddhismu neexistuje žádná vnější bytost, která by byla stvořitelem. Místo toho říkáme, že to, co zažíváme, vytváří naše vlastní mysl. Naše mysl vytváří naše štěstí a naše utrpení.

Když trpíme, část naší mysli, která vytváří, je nevědomost, hněv a připevnění.

Když zažíváme štěstí, část mysli, která tvoří, je mysl, která je laskavá, štědrá a moudrá.

Vidíme, že mezi buddhismem a teistickými náboženstvími je zásadní rozdíl v přístupu. V teistických náboženstvích existuje Bůh stvořitel a my existujeme jen proto, že nás Bůh stvořil. Cestou ke štěstí je tedy usmířit Boha – modlit se, chválit Boha – v naději, že Bůh pro vás udělá něco dobrého. Tak se cvičí. To je cesta v teistických náboženstvích.

V buddhismu to tak není. Nežádáme o žádnou vnější bytost, aby nám přinesla štěstí, protože nevěříme, že vnější bytost je příčinou našeho utrpení. Místo toho říkáme, že je to naše vlastní pokřivená mysl, která je příčinou utrpení, protože existuje mnoho logických omylů, když říkáme, že příčinou našeho utrpení je nějaká jiná bytost. Jako buddhisté používáme na své cestě rozum a logiku, takže neprosazujeme žádného vnějšího stvořitele. Naše vlastní mysl vytváří štěstí a neštěstí.

Naše mysl vytváří štěstí a neštěstí dvěma způsoby

Naše vlastní mysl vytváří štěstí a neštěstí dvěma způsoby. Jedním ze způsobů je, jak danou věc interpretujeme a jak se k objektu právě teď vztahujeme.

Pokud zveličím hodnotu nějakého předmětu, vytvářím si utrpení pro sebe, protože rozvíjím tolik touhy, chtění, touha, lpět. Pokud zveličuji negativní vlastnosti předmětu, trpím právě teď, protože mám plnou mysl hněv a zášť držící zášť. Takže to je jeden ze způsobů, jak mysl vytváří utrpení.

Dalším způsobem, jak mysl vytváří naše utrpení, je to, že prostřednictvím mysli konáme činy. Tyto akce resp karma které děláme, může být fyzická, verbální nebo mentální. Tyto akce zanechávají stopy energie, které nazýváme „karmická semínka“ nebo „karmické otisky“. Když uděláme různé činy, tyto činy ustanou, ale jejich semena nebo otisky zůstanou v naší mysli. Když jiné Podmínky přijdou do našeho života, tato semena dozrají a přinesou to, co my
svojí zkušenosti.

Takže když jednáme z nevědomosti, hněv a přilnavý nástavec, zasadíme negativní karmická semínka do našeho proudu mysli. Ty přinesou do našich životů neštěstí, bídu a potíže, když je to správné Podmínky Pojďte spolu.

Vidíte, jak k problémům dochází dvěma způsoby? Jedním z nich je vytvoření karma a druhý je prostřednictvím toho, jak interpretujeme něco, co se děje.

Naše mysl tedy může vytvářet štěstí dvěma způsoby. Jedním z nich je, když máme realistické postoje a emoce, které jsou prospěšné, pak je naše mysl právě teď šťastná. Druhým způsobem je, že vytváříme pozitivní činy nebo pozitivní karma a když to karma dozrává, přináší výsledky štěstí.

Naše mysl je tvůrcem, proto cesta, kterou praktikujeme, je cestou transformace naší vlastní mysli

Proto v buddhismu říkáme, že naše mysl je tvůrcem. A to je důvod, proč cesta, kterou praktikujeme, je cestou transformace naší vlastní mysli.

Projekt Buddha zdůraznil, že jsme odpovědní za své činy. Neobviňujeme vnější bytost, jako je ďábel nebo démon, za naše vlastní negativní stavy mysli. Nemodlíme se k nějaké vnější bytosti, aby nás napravila, protože musíme být zodpovědní a transformovat svou vlastní mysl.

Pro mě je to opravdu krása Buddha's učení, protože pokud všechno naše štěstí a utrpení závisí na jiných bytostech, ať už na vnímajících bytostech nebo na Bohu stvořiteli, pak jsme uvízli, protože cokoliv zažijeme, závisí na někom jiném, nad kým nemáme žádnou kontrolu.

Když Buddha Když se podíval na naše štěstí a utrpení, řekl, že my jsme ti, kdo za to mohou. Protože jsme zodpovědní, znamená to, že máme kontrolu a máme na výběr. Můžeme vytvořit příčiny štěstí a můžeme opustit příčiny utrpení. Takže máme na výběr. Je to naše zodpovědnost.

Nemůžeme vinit druhé za naši bídu

Je to zde tak trochu dvojsečná zbraň, protože když máme velkou moc ovlivnit to, čím se staneme, znamená to také, že máme zodpovědnost. Máme-li zodpovědnost, nemůžeme za naši bídu vinit nikoho jiného.

Někdy rádi obviňujeme druhé ze své bídy, že? Může to být nějak uklidňující: „Ach, mám tolik problémů, protože všichni tito ostatní lidé dělali ošklivé věci. Jsou tak otravní." „Proč jsem nešťastný? Protože tento člověk je hrubý a ten je tvrdohlavý. A ten si mě neváží." „Jsem tak úžasný, fantastický člověk a tvrdě pracuji. Jsem tak dobrý. Ale nikdo mě dostatečně neocení!"

Ty to tak necítíš? No tak, můžete to přiznat; jsme všichni na jedné lodi. Máme pocit: „Jsem tak milý člověk, ale moje rodina mě dost nemiluje. Dostatečně si mě neváží." "V práci tak tvrdě pracuji, ale můj šéf mě jen kritizuje." Pokud jsem student, pak „studuji tak tvrdě, ale všichni moji rodiče a učitelé říkají: „Nesnažíš se dost! Nikdo mě neocení!"

Začneme se tedy velmi litovat. Nebo, když se nelitujeme, zlobíme se na všechny ty ostatní lidi, kteří si neuvědomují, jak jsme úžasní. Můžete vidět, že celý tento postoj, kdy si myslíme, že naše štěstí a naše utrpení pochází zvenčí, nás staví do obtížné pozice, protože ze sebe děláme oběti: „Jsem obětí, protože moje štěstí a utrpení závisí na někom jiném, koho mohu. neovládat.” Takže se pak můžu naštvat na toho druhého. Ale to samozřejmě neznamená nic jiného, ​​než že se na oplátku ten druhý naštve na mě. Nebo tu můžu sedět a čuchat a kňučet a sténat a litovat se, ale ani to nedělá nic dobrého.

Takže vidíte, celá tato strategie myslet si, že štěstí a utrpení přichází zvenčí, nefunguje. Když přijmeme tento názor, dostáváme se do vězení. Vězení je naše špatný pohledmyslet si, že naše štěstí a utrpení vytváří někdo jiný. Krása buddhistického učení spočívá v tom, že Buddha řekl: "Ne, my jsme ti, kdo vytvářejí utrpení, takže jsme zodpovědní." Musíme se změnit." Dobrou zprávou také je, že se můžeme změnit.

Čtyři pečeti – jak pochopení každé z nich ovlivňuje náš život

Když Buddha učil, existují některé zásady, které ve svém učení zdůraznil, a já si je právě teď chci zopakovat. Říká se jim čtyři pečetě – čtyři pečeti, které dělají z učení buddhistu. Všechny buddhistické tradice sdílejí tato čtyři učení.

1. Všechny složené jevy jsou přechodné

První je, že vše je složené jevů jsou přechodné. To znamená, že cokoli, co je vyrobeno, složeno nebo zkonstruováno, tj. vzniká v důsledku příčin a Podmínky, je nestálý. Je to přechodné; netrvá to dlouho. Možná jste slyšeli o tři vlastnosti. Toto je jeden z nich: vše složené jevů jsou přechodné.

Co v našem životě znamená, když říkáme, že všechno je nestálé? Znamená to, že věci stoupají a zastavují se v každém okamžiku. Vznikají a zanikají, vznikají a zanikají. Jelikož se vše neustále mění, nemá smysl se ničeho držet a na čemkoli lpět, jako by to bylo trvalé.

Jedním z důvodů, proč máme v životě tolik problémů, je, že tomu nerozumíme. Nebo bych měl říct, že tomu rozumíme jen ve své hlavě; ve skutečnosti nežijeme, jako by věci byly nestálé. Žijeme, jako by věci byly trvalé. Například si myslíme, že naše životy jsou trvalé, ale ve skutečnosti tomu tak není, že? Mění se. Jsou přechodné. Jsme v procesu stárnutí po celou dobu a směřujeme ke smrti.

Věci, které vlastníme, jsou také nestálé. Můžeme se jich držet jako mých, ale našich lpět nedává smysl, protože se neustále mění. Rozkládají se. Jakákoli nová věc, kterou získáme, je již v procesu rozkladu. Takže nemá smysl se k věcem připojovat. Když se k věcem nepřipoutáme, ve skutečnosti máme v životě mnohem více štěstí.

Když se lidé poprvé setkají s buddhismem a slyší o jeho nevýhodách připevnění, myslí si, že je to tak smutné. Nebo slyší o věcech, které jsou nestálé, a myslí si, že buddhismus je tak pesimistický: „Ach! Všichni zemřeme. Všichni se oddělíme od toho, co máme rádi, všichni stárneme...buddhismus je tak pesimistický!“

Lidé špatně rozumějí. Ve skutečnosti to není pesimistické. Je to realistické, ne? Od doby, kdy jsme počati v matčině lůně, stárneme a jdeme vstříc smrti. To je realita. Je také realitou, že vše, co máme, zmizí. Nebude to vždy naše. Ale to není pesimistické, protože když to necháme být připevnění ke všem těmto věcem si pak můžeme užívat věcí, když je máme, a necítíme žádnou ztrátu nebo bolest z odloučení, když jsme od nich odděleni. Nebylo by to hezké?

Přemýšlejte o tom. Nebylo by hezké umět milovat lidi a přitom se po jejich smrti úplně nezbláznit žalem?

Nebo by nebylo fajn, kdybyste se mohli radovat z něčeho krásného, ​​dokud to máte a když se to rozbije, nebrečíte a nesténáte? Nebo pokud jste od ní odděleni, jste schopni odloučení přijmout? Nebylo by to hezké?

To, že jsou věci nestálé, neznamená, že si je nemůžete užít. Ve skutečnosti nám umožňuje více si užívat věcí, protože jsme osvobozeni od mysli, která na nich lpí. Když lpíme, neumíme si pořádně užívat.

Dovolte mi uvést příklad. Řekněme, že existuje nudlové jídlo, které chutná velmi dobře. Pokud jste k němu připoutáni, pak když to jíte, mysl říká: "Ach, to je tak dobré!" Jíte velmi rychle, takže můžete jít získat více, než to udělá někdo jiný. Když jíte tak rychle, ochutnáváte jídlo? Ne. Vychutnáváte si jídlo? Ne. Je z toho nějaké potěšení? Ne! Žádné potěšení. Jídlo si nevychutnáváme. The připevnění nám brání užívat si to, protože jsme prostě lpět k tomu. Snažíme se získat víc, ale nevážíme si toho, co máme.

Když nemáme připevnění k jídlu, jídlo jíme pomalu a opravdu si ho užíváme. Jídlo nám opravdu chutná. A když to skončí, jsme v pořádku. Nejdeme: "Ach! Chci víc!" Jen říkáme: "Ach, to bylo hezké!" a je konec a v pohodě. Jsme mírumilovní. Takže vidíte, ve skutečnosti si život užíváme víc, když ho nemáme připevnění, připevnění brání požitku.

Ve vztahu je to stejné. Pokud jste k někomu velmi připoutaní, můžete si myslet, že si toho člověka užíváte. Ale ve skutečnosti připevnění vytváří mnoho problémů ve vašem vztahu.

Řekněme, že potkáte Prince Charming nebo Princess Charming. Princ Charming konečně přijíždí na svém bílém koni – chlápkovi, který je prostě úžasný, kterého si vezmete a budete žít šťastně až do smrti.

Když se k němu připojíte, co se stane? Vypěstujete si nejrůznější nerealistická očekávání. Víš, jaké to je, když se do někoho poprvé zamiluješ. Jsou tak úžasné, že? Nemyslíš? Když se poprvé zamilujete, tato osoba nemá jedinou chybu. Jsou prostě úžasné.

Ale co se stane po chvíli? Jsou i po dvou letech stále tak úžasní? Po pěti letech? No, začnete si všímat některých věcí. Prince Charming má někdy špatnou náladu. Ráno je nevrlý. Když pro něj něco děláte, neříká „děkuji“. Najednou si všimneme, že tato osoba, ke které jsme tak připoutáni, má chyby. A jsme tak zklamaní. Ach!

Co to všechno vytváří ve vztazích? Víš, jak to je, všechny písničky, které slyšíš v rádiu: „Miluji tě, nemůžu bez tebe žít…“ A další píseň je: „Ach, zradil jsi mou důvěru a opustil jsi mě. Je mi mizerně…“ Zažívám tyto extrémy, jdu nahoru a dolů. Lama Yeshe říkala, že máme yo-yo mysli.

Co způsobuje tyto problémy v našich vztazích? No, je toho hodně připevnění, protože když jsme k někomu velmi připoutaní, očekáváme, že bude dokonalý. Očekáváme, že budou vším, co jsme vždy chtěli. Očekáváme, že udělají vše, co po nich chceme, když chceme, aby to dělaly. Je to nereálné? Ano.

Kdyby za vámi někdo přišel a řekl: „Jsi ta nejúžasnější věc na světě a miluji tě k smrti. Očekávám, že budeš vždy tím, čím chci, abys byl." Co byste řekli? "Ahoj! Nepromítej to na mě. Jsem jen člověk. mám chyby. Nečekej, že budu dokonalý!" Nechtěli bychom, aby to na nás někdo promítal. Chceme někoho, kdo nás přijme.

Stejně tak, když promítáme všechny tyto úžasné věci na jinou osobu, připravujeme půdu pro mnoho problémů ve vztahu. The připevnění brání nám mít s nimi dobrý vztah a vážit si jich, protože máme všechny ty fantazijní představy o tom, čím chceme, aby byli.

Vraťme se k první ze čtyř pečetí: celá složená jevů jsou nestálé. Uvědomění si toho brání připevnění. Díky tomu je pro nás mnohem snazší vážit si lidí a radovat se z věcí.

2. Všechny kontaminované jevy jsou ze své podstaty neuspokojivé

Druhá ze čtyř pečetí je kontaminovaná jevů jsou svou povahou nevyhovující. Slovo „neuspokojivý“ se vztahuje k dukkha. Někdy se dukkha překládá jako utrpení.

Někteří lidé to špatně chápou a myslí si, že Buddha řekl, že všechno je utrpení. Ptají se: "Jak je to možné, protože občas zažívám štěstí?"

No, je pravda, že občas máme štěstí, ale ten druh štěstí, o kterém mluvíme, netrvá věčně, takže je neuspokojivý. Existuje další druh štěstí, který přichází prostřednictvím vnitřní transformace, která může poskytnout konstantní stav mysli. Štěstí, které je znečištěné nevědomostí, hněv a připevnění je neuspokojivé, protože nevydrží.

Takže to je druhá ze čtyř pečetí, které jsou všechny kontaminované jevů, všechno jevů pod vlivem nebo vytvořené neznalostí, jsou neuspokojivé. Nepřinesou nám trvalý pobyt blaho.

3. Všechny jevy jsou prázdné a nesobecké

Třetí ze čtyř pečetí je vše jevů jsou prázdné a nesobecké. To znamená, že věci nemají vlastní povahu nebo něco v sobě, co je dělá tím, čím jsou.

Když se podíváme na tyto brýle, vypadá to, že je zde něco, co dělá tyto brýle. Nebo je tady něco, co z toho dělá mikrofon. Ale ve skutečnosti, když brýle rozebereme, najdeme rám, čočky a tak dále, ale nenajdeme to, co jsou brýle. Když mikrofon rozebereme, najdeme stojánek, tu malou část, baterii a tak dále, ale nenajdeme nic, co je mikrofonem. To je to, co je myšleno tím, že se říká, že všechny tyto jevů jsou nesobecké a prázdné. Nemají vrozenou povahu.

Co to znamená z hlediska naší vlastní duchovní praxe, je to, že protože nemáme nějaký druh inherentně existující osobnosti, můžeme se změnit. Nejsme ve své podstatě zlí lidé, i když děláme chyby. Děláme chybu, ale to neznamená, že jsme špatní lidé. Není tam žádná bytostně existující špatná osoba.

Neexistuje žádné inherentně existující „já“, o které bych se musel neustále starat a o které bych se musel starat. Zde dáváme do souvislosti skutečnost, že všechny jevů jsou prázdné nebo nesobecké vůči sobě nebo „já“.

Týká se i všeho ostatního, co kolem sebe vidíme. Věc nemá svou vlastní povahu. Místo toho vzniká závisle. Existuje vzájemně propojeným způsobem, v závislosti na jiných věcech. Existuje v závislosti na příčinách a Podmínky, v závislosti na částech, v závislosti na naší mysli, která to pojímá a označuje.

4. Nirvána je skutečný mír

Čtvrtou ze čtyř pečetí je, že nirvána je skutečný mír. Co rozumíme pod pojmem nirvána? Je v tom hodně zmatek. Někdy si lidé myslí, že nirvána je místo. Ve skutečnosti někdo zjistil, že v Michiganu v USA je malé město, které se jmenuje „Nirvana“. Můžete získat pokyny, jak jet do „Nirvany“. Ale tato "Nirvana" vám nepřinese skutečný mír.

Nirvána, která Buddha o kterém se mluví, je stav mysli. Je to kvalita mysli. Je to kvalita mysli osvobozená od nevědomosti, hněv a přilnavý nástavec. Nirvána je právě oddělení od těchto sužujících emocí. Nirvánou je odloučení nebo ukončení nesprávných koncepcí. Nirvána je nepřítomnost utrpení a jeho příčin. A to je ta pravá svoboda.

Ve světě se tolik mluví o svobodě. Všichni chceme být svobodní. Co ale znamená svoboda? Znamená svoboda, že si můžeme svobodně koupit, co chceme? Nebo to znamená, že můžeme svobodně dělat, co chceme? Někdy to, co kupujeme, není moc chytré. Někdy to, co děláme, není moc chytré. Mít fyzickou svobodu dělat věci – to je hezké, ale není to skutečná svoboda, protože dokud je naše mysl pod vlivem nevědomosti, hněv a přilnavý nástavec, nejsme svobodní.

Přemýšlejte o tom. Byli jste někdy na úplně krásném místě a byli jste velmi nešťastní? Stalo se vám to někdy? Jedete na dovolenou na nějaké krásné místo, ale je vám totálně mizerně? Myslím, že tuto zkušenost má většina z nás.

Jsme na krásném místě, ale mysl je mizerná. Proč? Protože mysl není svobodná. Neznalost, hněv a připevnění učinit naši mysl nešťastnou. Dělají naši mysl nesvobodnou.

Je hezké mít vnější svobodu, ale to není ta konečná svoboda, která přinese mír do našich srdcí. Druh svobody, který chceme, je svoboda od rušivých postojů a sužujících emocí. To je skutečná svoboda, protože když ji máme, naše mysl je šťastná bez ohledu na to, kde jsme nebo s kým jsme.

Přemýšlej o tom. Pokud jsi opravdu svobodný – neexistuje žádná nevědomost, hněv a připevnění– i když jste na ošklivém místě, vaše mysl je klidná a spokojená. Znamená to, že o vás někdo může mluvit za vašimi zády nebo vás kritizovat přímo do očí a vy jste naprosto v pořádku. Nejsi z toho naštvaný. Nemáš špatnou náladu. Nebylo by to hezké?

Nebylo by jednou z největších věcí ve tvém životě to, že se už nikdy nebudeš zlobit, ne proto, že se cpeš hněv dolů, ale jednoduše proto, že ve vaší mysli nebylo nic, co by vyvolalo jakoukoli nespokojenost nebo nepřátelství? Nebylo by to úžasné? Přemýšlejte o tom. Lidé vám mohou říct cokoliv na světě a vy se nezlobíte. Nebylo by to hezké? Mohl bys mít za šéfa kohokoli a byl bys šťastný. To je milé!

Nebo se nad tím zamyslete. Kdyby vaše mysl byla osvobozena připevnění, pak místo toho, aby byl vždy nespokojený: „Chci víc! Chci lepší!" jste naprosto spokojeni se vším, co máte. Naprostá spokojenost. Nebylo by to hezké? Neměli byste takové nutkání: „Musím jít vydělávat víc peněz. Musím pro to jít. Musím to udělat, abych byl šťastný." Ale místo toho, ať už byla vaše situace jakákoli, panuje naprostá spokojenost. Myslím, že by bylo
skvělý.

Takže tohle znamená nirvána. Není to místo, kam chodíme. Je to stav mysli. Je to stav mysli, který vzniká odstraněním nečistot. Ve skutečnosti definujeme nirvánu jako prázdnotu inherentní existence mysli, která je osvobozená od utrpení. To je skutečný mír. Tato prázdnota mysli, která je bez trápení, je naprostý mír. A nikdy to nejde odstranit. Nikdy nemůže zmizet, protože je nepodmíněný jevů.

Nirvána Buddhy

Když Buddha mluvil o nenarozeném, neumírajícím a překračování smrti, to je to, co měl na mysli: stav mysli nirvány. Není to podmíněné jevů. To je to, k čemu směřujeme. To je to, co nás tento text učí. Šantidéva nás konkrétně neučí jen o zastavení naší vlastní bídy a dosažení vlastní nirvány, ale také o tom, jak dosáhnout nirvány Buddha.

Nirvána a Buddha je dosaženo motivací soucitu a bódhičitta. "Bódhicitta“ lze také přeložit jako duch probuzení nebo altruistický záměr. Je to tento druh nirvány Buddhanirvánu, která má tuto lásku a soucit, stejně jako zastavení utrpení – o které usilujeme. To je to, co nás Šantideva v tomto textu naučí.

Otázky a odpovědi

Publikum: Můžete vysvětlit výhody nabídka světlo?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Nabízí světlo je praktika, která byla prováděna ve všech buddhistických tradicích. Myslím, že to muselo začít od té doby Buddha sám.

Proč nabízíme světlo? Zejména nabízíme světlo, protože světlo je krásné a světlo symbolizuje moudrost. Je to jako rozsvícení vaší mysli, takže když uděláte světlo nabídky, také vytváříte příčinu pro vytváření moudrosti.

Děláme nabídky Buddhům a bódhisattvům za účelem vytvoření pozitivního potenciálu, někdy přeloženého jako zásluhy, ale nemyslím si, že „zásluhy“ jsou příliš dobrým překladem. Jde spíše o to, že se snažíme vytvořit pozitivní potenciál nebo pozitivní energii, která vyživuje naši mysl. Kdykoli uděláme jakýkoli druh nabídka k Buddha, Dharma a Sanghavytváříme tento druh pozitivního potenciálu. A když nabízíme konkrétně světlo, pomáháme vytvářet příčinu pro vytváření moudrosti a zejména moudrosti Manjushri, protože Manjushri je Buddha moudrosti.

Publikum: Zajímá nás buddhismus na Západě a jaké jsou problémy nebo obtíže, se kterými se potýkáte při šíření Dharmy na Západě ve srovnání s Východem?

VTC: Je velmi zajímavé učit buddhismus v různých zemích, protože lidé z různých zemí mají různé mentality a přemýšlejí o různých věcech.

V Singapuru mnoho lidí vyrostlo s buddhismem. Učili jste se o tom jako děti. Viděl jsi alespoň některé věci, takže je tu určitá vnímavost z doby, kdy jsi dítě.

Na Západě s tím lidé většinou nevyrůstají, takže musí začít úplně od začátku. Často musí v tomto procesu překonat mnoho nesprávných představ.

Například tady v Singapuru jste možná slyšeli o znovuzrození už od dětství. Možná tomu úplně nerozumíte, ale slyšeli jste o tom. Na Západě o tom lidé většinou neslyšeli, takže když je učíte, musíte začít znovu od začátku a všechno to vysvětlit a oni musí o všech těch věcech velmi hluboce přemýšlet.

Samozřejmě i zde v Singapuru musíte vysvětlit, co je znovuzrození a jak funguje, aby mu lidé správně rozuměli.

Jsou tu i další rozdíly. Například v Singapuru – všiml jsem si toho, když jsem před pár dny přišel a byl na procházce – mě lidé zdravili na ulici. Na Západě lidé nevědí, že jsem jeptiška. Už začínají poznávat róby. Ale na začátku lidé nevědí, co to ta róba je. Nevědí, kdo jsi.

Když v Singapuru vidíte někoho s vyholenou hlavou a takhle oblečeného, ​​víte, že je vysvěcen. No, když jsem byl na letišti a čekal na let do Singapuru, přišla za mnou jedna žena. Viděla mě, když procházela kolem, otočila se a vrátila se ke mně. Posadila se vedle mě a řekla: "Ach, drahý, procházíš právě teď chemo?" [smích]

Řekl jsem ne."

Řekla: "Ach, protože jsem ti jen chtěla říct, kdyby sis dělal starosti, že se ti vlasy vrátí." Budete se cítit lépe a já jsem vám jen chtěl poskytnout nějakou podporu."

Řekl jsem: "Ach, to je od vás velmi laskavé, že na mě myslíte." Ale teď jsem v pořádku."

[smích] Takové věci se stávají na Západě.

Publikum: Věříte, že existuje větší síla zvaná „stvořitel“, která ve skutečnosti řídí naši zkušenost jako lidských bytostí?

VTC: Ne.

Publikum: Pokud jsme tvůrci a tvoříme karma, to je náš osud a máme jen velmi malou kontrolu a velmi malý výběr. Co máme ve svém životě pod kontrolou?

VTC: Důvod, proč nevěřím, že existuje větší síla, která řídí náš život, je ten, že to nedává žádný smysl. Pokud nás stvořil nějaký stvořitel, pak se musíte zeptat, kdo stvořil stvořitele? Pokud řeknete, že stvořitele nikdo nevytvořil, pak stvořitel musí být trvalý. Pokud je tvůrce trvalý, nemůže se změnit, což znamená, že nemůže tvořit. Existuje mnoho logických omylů, pokud ve vesmíru předpokládáte nějakého počátečního stvořitele. Pokud stvořitele stvořilo něco jiného, ​​pak už to není stvořitel. Pokud tvůrce není vytvořen něčím jiným, pak je to trvalé, takže nemůže tvořit.

Dostáváte se také do otázek typu, že pokud existuje externí tvůrce, proč neodvedli lepší práci? [Směje se.] Myslím to vážně. Pamatuji si, jak mě jako malé dítě učili, že existuje stvořitel a že jsme stvořeni. Tak jsem se zeptal: „No, proč stvořitel vytvořil válku? Proč způsobili nemoc? Proč stvořili smrt?" Nikdo mi nemohl dát dobrou odpověď. Říkali, že je tvůrce vytvořil, abychom se mohli učit. A já jako malé dítě odpověděl: „Tak proč nás tvůrce nestvořil chytřejšími pro začátek? Proč musíme trpět, abychom se učili? To nedává absolutně žádný smysl!"

Z buddhistického hlediska vůbec nepředpokládáme nějakého většího stvořitele, který řídí náš život. Teď, když mluvíme o karma, karma znamená, že věci jsou podmíněné. Vytváříme příčiny a příčiny vytvářejí následky. Karma neznamená, že věci jsou předurčeny. Opakovat: Karma neznamená, že věci jsou předurčeny. Stále je na výběr. Jako Jeho Svatost Dalai Lama říká, nikdy neznáme budoucnost, dokud se nestane.

Kdyby byly věci předurčeny, nemohla by existovat žádná příčina a následek. Když existuje příčina a následek, existuje závislost. To, že existuje závislost, znamená, že když změníte jednu příčinu nebo jeden stav, změní se celá situace. Pokud existuje předurčení, pak se nic nemůže změnit, takže nic nemůže mít příčiny a Podmínky.

Publikum: Jak se vypořádáme s depresí a negativní myslí?

VTC: Když jsme v depresi, dovolíme naší mysli uvíznout v cyklu pouhého přemýšlení o dost negativních myšlenkách a my jen spirálovitě klesáme, klesáme, klesáme. Myslím, že deprese je velmi nerealistický stav mysli, protože v našem životě se děje tolik dobrých věcí, ale deprese nám brání je vidět.

Je to jako byste měli celou zeď, která je žlutá a je na ní jedna fialová tečka, a vy se soustředíte na fialovou tečku a říkáte, že zeď je špinavá. Ale je tu celá tato zeď, která je žlutá a krásná.

Podobně, co se často děje v naší mysli, je mnoho věcí, které jsou v našem životě docela krásné, které se daří, ale my si jich nevšímáme. Místo toho vybereme pár věcí, které nejdou dobře, a děláme kolem nich takový povyk. Myslím, že jedním z důležitých učení buddhismu je ocenit dobré věci v našem životě.

Především jsme se dnes ráno probudili. To je dobré, ne? Den začal dobře. Máme co jíst. Máme neuvěřitelné štěstí, že máme jídlo, že? Je tolik bytostí, se kterými sdílíme tuto planetu a které mají dnes hlad. Jaké štěstí jsme vytvořili, že jsme mohli mít jídlo?!

Všichni máme přátele, ne? Můžete říct: „Jsem v depresi. Nikdo mě nemiluje!" Dělal jsem to hodně, když jsem byl mladší. Ve skutečnosti mě mnoho lidí milovalo, ale já jsem to neviděl. Byl jsem o tom naprosto neznalý. Chtěl jsem, aby mě lidé milovali jedním způsobem. Měl jsem svá vlastní kritéria pro to, jak by mě lidé měli milovat: „Pokud mě miluješ, měl bys to udělat. Měl bys to udělat. Není ti dovoleno milovat mě tak, jak mě chceš milovat. Setkáním mě musíte milovat
všechna moje kritéria."

Udělal jsem ze sebe totální mizeru a cítil jsem se nemilovaný a deprimovaný. Pak jsem si začal uvědomovat, že to dělá moje vlastní mysl, a řekl jsem: „Podívej. Ve skutečnosti je mnoho lidí, kterým na mě záleží. A všichni se o mě starají způsobem, který jim dává smysl. To je dobře a musím otevřít oči a ocenit různé způsoby, jak se o mě starají.“ Když jsem to začal dělat a vážit si dobrých věcí, které se v mém životě dějí, pak už žádná deprese nebyla.

Když přemýšlíme o věcech, které známe, o vzdělání a talentech, které máme, vidíme, že nám v životě pomohlo tolik lidí. Tolik lidí nám udělalo dobré věci. Musíme to vidět a ocenit to. Když trénujeme svou mysl, aby viděla dobré věci v našem životě, pak se každé ráno probudíme a vidíme jen dobro.

To platí zejména s ohledem na zprávy, protože zprávy jsou často o zabíjení, vraždách a všech těchto věcech. To je naprosto nereálné, protože když se podíváte, kolik lidí bylo dnes v Singapuru zraněno? Ne tolik. Kolik lidí dnes dostalo prospěch od jiných lidí? Všichni.

Pravda nebo ne? Pomohl vám dnes alespoň jeden člověk? Myslím, že ano. Když se podíváme do našich životů, lidé nám neustále pomáhají. Ale média vykreslují velmi pesimistický obraz tím, že informují většinou o špatných věcech. Ale když otevřeme oči, je kolem nás tolik dobra. Musíme trénovat svou mysl, abychom viděli tu dobrotu v druhých a poznali, že jsme příjemci tolika dobra.

Věnování pozitivního potenciálu

Chci vás trochu uvést rozjímání a obětavost.

V první řadě se radujme, že jsme se dnes večer mohli sejít. Jen o tom přemýšlejte. Jak úžasné bylo, že jsme sem všichni mohli přijít a sdílet Dharmu společně. Není to neuvěřitelné štěstí?

Jak úžasné bylo, že jsme všichni vytvořili tolik pozitivního potenciálu nebo zásluh. Všichni jsme vytvořili tolik dobré energie tím, že jsme dnes večer společně poslouchali a přemýšleli o Dharmě.

A pak vezmeme všechen ten pozitivní potenciál, všechnu tu dobrou energii a pošleme ji do vesmíru. Můžete si to představit jako paprsek světla, který vychází z vašeho srdce a jde všemi směry. Sdílíme veškerý náš pozitivní potenciál se všemi ostatními bytostmi v nekonečném prostoru. Vyzařte tedy světlo své vlastní dobroty, svého vlastního pozitivního potenciálu do všech ostatních živých bytostí.

A vyšleme to světlo ven společně s našimi modlitbami a aspiracemi, aby každý žil pokojně ve svém srdci a aby každý mohl žít pokojně i jeden s druhým.

A věnujme se, aby všichni nemocní mohli očistit karmické příčiny a osvobodit se od jakéhokoli utrpení, které prožívají.

Věnujme se, aby každý mohl aktualizovat a pěstovat a zvelebovat všechen ten úžasný dobrý potenciál, svá dobrá semínka, své dobré vlastnosti.

Věnujme se tak, aby BuddhaUčení existuje čistě v našich myslích, v našich srdcích a ve světě navždy.

Nakonec se zasvěťme, aby všechny živé bytosti mohly dosáhnout stavu úplného, ​​plného buddhovství.

1. Poznámka: poslední 1 minuta záznamu není tak jasná ↩

2. Poznámka: prvních 5 minut záznamu není tak jasných ↩