Předměty útočiště

Co to znamená najít útočiště

• Co je to útočiště
• Neschovávat se za sebe Buddha, Dharma, popř Sangha

LR 021: Útočiště (download)

Proč se uchýlit?

• Příčiny útočiště
• O znovuzrození
• Útočiště roste s časem

LR 021: Příčiny útočiště (download)

Předměty útočiště — Buddha

• Proč Buddha je spolehlivým útočištěm
• Ultimátní a konvenční Buddha klenot
• Naši dva Buddha povahy

LR 021: Buddha drahokam (download)

Otázky a odpovědi

• Příroda tělo a prázdnota
• Soucit s vnímajícími bytostmi, které ve své podstatě neexistují
• Utužení věcí jazykem

LR 021: Otázky a odpovědi (download)

Předměty útočiště — Dharma a Sangha

• Dharma Jewel, skutečné zastavení a opravdové cesty
• Co je to arya
• Nejvyšší a konvenční Dharma Jewel
• Ultimátní a konvenční Sangha klenot

LR 021: Dharma a Sangha (download)

Otázky a odpovědi; relevanci všech těchto informací

• Rozdíl mezi aryou Sangha a Buddha
• Pět cest
• Různá vozidla: Posluchač, osamělý realizátor, bódhisattva
• Účel pro naučení se všech termínů
• Role všímavosti

LR 021: Relevance těchto učení (download)

Mluvili jsme o možnosti znovuzrození ve stavech obrovského utrpení nebo ohromných omezení. Pokud se nad touto možností hluboce zamyslíme, chceme najít nějaké východisko, nějaký způsob, jak tomu zabránit. Chceme nějaké léky, které si vezmeme, než nemoc udeří, nějaké vitamíny Dharma, abychom neonemocněli. Proto se někdy „dharma“ překládá jako „preventivní opatření“. To je Alexův [Dr. Alex Berzin], myšlenkou je, že dharma se skládá z opatření, která přijímáte a aplikujete na svou mysl, která vás chrání nebo vám brání v prožívání obtížných situací.

Co je to útočiště

Protože máme pocit strachu z budoucnosti, obavy z toho, co bude po smrti, a protože hledáme nějaký směr, nějaké bezpečí v nejistém světě, hledáme útočiště. Útočiště je v angličtině složité slovo. Může to být špatně pochopeno. Někdy se to překládá jako „nabírání bezpečného a zdravého směru v životě“ a přesně tak to je. Nabírání směru.

Problém se slovem „útočiště“ je v tom, že nám někdy dává představu, že se před něčím skrýváme. Jako když jsi malé dítě, ty utečte za tvojí mámou a pak se na tebe ten velký zlý tyran odvedle nedostane. To není druh vztahu, který máme s Trojitý drahokam. Neschováme se za svou matku ani za matku Trojitý drahokam. Přijetí útočiště tady je to ve smyslu: "Prší déšť a my jsme promoknutí, a pokud zůstaneme venku v dešti, dostaneme rýmu." Takže chceme jít na místo, které nabízí ochranu, a tím místem jsou realizace Dharmy. To je to pravé útočiště, to pravé, kam jdeme.

Není to otázka skrývání se za Dharmou nebo schovávání se za ní Buddha a Sangha a říkat „Buddha a Sangha, půjdeš ven a odstraníš mé problémy." To není smyslem útočiště. Je to spíše nabírání bezpečného a zdravého směru v našich životech s vědomím, že skutečným útočištěm je transformovaný stav naší vlastní mysli.

A tak se tato část nazývá „Metody pro prospěch našich budoucích životů“. Když jsme přemýšleli o smrti a nižších říších, vzbudilo to v nás určité obavy o naše budoucí životy. Vzhledem k tomu, že máme tento zájem, nyní se dostáváme ke dvěma fázím cesty, které tvoří metodu, jak něco udělat, jednat. Dvě věci, které uděláme, jsou utečte a pak pozorovat karma.

Takže toto je část, kde jsme v obrysu. Víš, kde jsme? Vidíte, jak to zapadá do toho, co bylo předtím a co přijde teď? A důvod, proč se tím zabývám, je – a to je opravdu důležité – čím globálnější pohled na osnovu a různé kroky máte, tím více dává vše smysl.

Přemýšlení o vzácném lidském životě nám dalo schopnost vidět náš potenciál. Poté, co jsme viděli svůj potenciál, necháme se přesvědčit, abychom ho využili. První způsob, jak toho využít, je připravit se na náš budoucí život. Abychom se mohli připravit na budoucí životy, musíme se o ně trochu starat. Přemýšlíme tedy o smrti a možnosti narodit se v nižších sférách. Nyní hledáme způsob, jak tomu zabránit, takže máme předmět útočiště a poté předmět příčiny a následku, popř. karma a jeho výsledky. Toto – výuka těchto předmětů v tomto pořadí – je pro ně opravdu šikovným způsobem Buddha aby nás aktivoval.

Útočiště je velmi důležitou součástí cesty, protože je branou do Dharmy. Obvykle říkají, že útočiště je branou ke vstupu do Buddhaučení; že bódhičitta, altruistický záměr, je branou ke vstupu do učení mahájány; a brát zmocnění je branou pro vstup do tantrického učení. Útočiště je skutečně základem celé věci – je to rozhodování o cestě, kterou jdeme, o směru, kterým jdeme. Je to velmi důležitý bod, velmi zásadní rozhodnutí v našem životě.

Když se podíváte na obrys, pod útočištěm je několik hlavních nadpisů. Nejprve mluvíme o důvodech útočiště, druhý o tom, které objekty utečte za třetí o měření míry, do jaké jsme našli útočiště, za čtvrté o výhodách z toho, že jsme našli útočiště, a za páté o bodech za výcvik poté, co jsme našli útočiště. To je místo, kam budeme v příštích několika rozhovorech procházet těmito pěti věcmi.

Důvody pro útočiště

První důvod pro útočiště

Vraťme se k prvnímu bodu, k důvodům útočiště. "Proč utečte?" "Proč vstupovat do Buddhaučení?" Obvykle se o tom mluví ze dvou a někdy i ze tří důvodů útočiště. Je důležité pochopit důvody, zvláště když my utečte každý den. Uchýlili jsme se sem, než jsme začali učit, a vy se modlíte o útočiště každý den, než to uděláte rozjímání sezení. Je důležité porozumět důvodům útočiště a přemýšlet o nich, než se pomodlíte. To pomáhá, aby modlitba byla smysluplná a hodnotná, protože víte, co děláte a proč to děláte.

Útočiště je něco, co roste s časem, takže čím více budeme mít tyto dvě příčiny v našem proudu mysli, tím hlubší bude naše útočiště. Samozřejmě, na začátku nebudou příčiny příliš silné, takže naše útočiště nebude příliš silné. Ale jak neustále pěstujeme příčiny a vynakládáme na to úsilí, pak se útočiště stává mnohem, mnohem silnějším a začnete vidět, že mění váš názor. Žádná z meditací, které jsme dělali, nejsou vypínače světla: jsou tlumenější nebo jasnější, které, doufejme, otočíte směrem k jasnějšímu.

První důvod pro útočiště je pocit hrůzy a opatrnosti ohledně znovuzrození v nešťastných říších, nebo dokonce v celém cyklu existence, ale alespoň určitý pocit děsu při znovuzrození v nižších říších. Toto je výzva, abychom se podívali za hranice tohoto života. Lidé samozřejmě mohou přijít a naslouchat učení a mít z toho velký užitek, aniž by věřili ve znovuzrození. Člověk nemusí věřit v znovuzrození, aby z toho měl prospěch Buddhaučení. Ale pouhým umístěním tohoto bodu můžeme vidět, že jít opravdu do hloubky a ochutnat nektar v učení, čím více přesvědčení o znovuzrození budeme mít, tím více vytvoří celý rámec toho, co se děje v Dharmě. smysl pro nás.

Necíťte se špatně, pokud nevěříte na znovuzrození a odsunuli jste to na druhou kolej. Ale nezapomeňte to čas od času sundat zezadu, znovu prozkoumat, v co věříte, a pokusit se porozumět znovuzrození, protože to skutečně mění celou perspektivu, se kterou se díváme na naše životy a náš vztah k buddhismu. Dělá to rozdíl.

Vidíte, že pokud věříme pouze v tento život a narazíme na problém, co uděláme utečte v? My utečte v čemkoli, co má zmírnit utrpení tohoto života. Pokud nevěříme v minulé a budoucí životy, pak přemýšlíme pouze v pojmech, co vyléčí náš problém nyní. Když máme hlad, tak my utečte v jídle. Když jsme osamělí, my utečte v přátelích. Když jsme unavení, tak my utečte v naší posteli. Pokud budeme myslet pouze v pojmech tohoto života, vše, co potřebujeme utečte ve smyslu je potěšení, protože to je věc, která udělá něco pro odstranění bolesti.

Ale myslím, že jsme tu všichni, protože jsme si v té či oné míře uvědomili, že smyslové potěšení není hlavní a konec všeho a nevyléčí naše problémy. Pokud máme nějaký cit pro minulé a budoucí životy, můžeme vidět, jak omezené smyslové požitky jsou při léčení našich problémů. Když se zajímáme o to, co se s námi stane po smrti a po ní, budeme hledat mnohem širší zdroj štěstí, než jen něco, co nám naplní žaludky a udělá nás pro tuto chvíli šťastnými.

Pocit, že kdo jsme, není omezen pouze na toto, je přínosem tělo ale je to kontinuum – náš proud mysli je kontinuum. Toto obývá tělo chvíli, pak to přejde na další tělo. Tento proud mysli se může dokonce stát a Buddha. Můžete vidět, že víra v budoucí životy je důležitá, protože pokud nevěříme v budoucí životy, pak můžeme říct: „No, musím se stát Buddha teď nebo není nic, protože až zemřu, nastane úplná tma.“ No, pokud všechno, co existuje, je po smrti jen nicota, zní to jako dobré zastavení mých problémů. Proč tedy praktikovat Dharmu? Proč se snažit a stát se a Buddha? Jen počkám, až umřu. Možná to trochu uspěchám, protože tím mé problémy skončí. Rozumíš tomu, co říkám? Že když se díváme jen na tento život, narazíme na problémy ohledně toho, jaké jsou naše životní cíle. Proč usilovat o buddhovství, když ve smrti je to prostě nic a vaše problémy stejně skončí? Opravdu, k čemu to je? Dnes večer můžeš být doma a dívat se na televizi. Možná jsi tady, protože jsem zajímavější, nevím. [smích] Nemyslete si to. Myslím, že sitcomy vás asi rozesmějí víc. [smích]

Pokud to, kým jsme, nekončí tímto životem, pokud něco pokračuje dál, pak existuje důvod k obavám z toho, co se stane po smrti. A protože příčina a následek funguje, protože to, čím budeme, až zemřeme, závisí na tom, co děláme teď, pak se tento život stává velmi smysluplným. A uvědomujeme si, že něco dokážeme. Máme určitou moc změnit věci v tomto životě a tyto změny ovlivní to, co se stane později. Ale pokud si nemyslíme, že se něco stane později, pak nic nemá velký význam. Tento smysl pro opatrnost, vědomí nebezpečí, které by se mohlo stát, pokud budeme pokračovat tak, jak jsme, může být velmi silnou motivační silou pro praktikování Dharmy.

Minule jsme diskutovali o tom, jak jsou nižší říše závislé vznikající. Vznikají jednoduše proto, že existuje příčina. Pokud by neexistovala příčina pro nižší sféry znovuzrození, neexistovaly by žádné nižší sféry. Takže příčina existuje.

Co je tedy příčinou nižších říší? Jsou to naše vlastní kontaminované činy a utrpení¹. V našich životech musíme kontrolovat: „Mám trápení? Mám kontaminované akce?" Kontrolujeme dále: „Ano, zlobím se a mám toho hodně lpět a jsem velmi žárlivý. Jsem líný, bojovný a tvrdohlavý – mám celý pytel trápení.“ A pak: „Jsou mé činy motivovány těmito postoji? No, ano, protože mě dnes někdo v práci odposlouchával a já ho položil. A byl jsem velmi hrdý a povýšený na jiného člověka. A pak tu byl někdo jiný, s kým jsem tak trochu manipuloval.“

Když se podíváme na své životy a stav naší mysli a na druhy činů, které jsme udělali, a zvážíme možnost našeho nižšího znovuzrození, jsme docela znepokojeni. Uvědomujeme si, že pokud je tam příčina, velmi snadno se dostaví výsledek. Je to jen otázka času. Tento pocit starostí nás bude motivovat ke cvičení. Bude nás to motivovat, abychom hledali alternativu, abychom nedělali stále stejné zlozvyky. Myslím, že jsme přišli k Dharmě, protože jsme nemocní z některých našich špatných návyků. Máme dost mysli, která se nekontrolovatelně zlobí. Jedna část naší mysli se vzteká a další část z nás si říká: „Sakra, kéž bych to nedělal pořád. Určitě bych byl klidnější, kdybych nebyl tak podrážděný a otrávený.“ Snažíme se hledat nějaké osvobození, nějaké vedení, pryč od našich škodlivých činů a trápení, které je způsobují, protože si uvědomujeme, že nám způsobují problémy, nejen nyní, ale budou nám způsobovat velké problémy i po smrti. A děláme problémy jiným lidem, když jsme pod jejich vlivem.

Toto je jeden z motivačních faktorů, který nás přiměje hledat nějaké vedení, nějakou metodu, nějakou cestu, nějaký příklad nebo vzor toho, co můžeme udělat, abychom se dostali z „banánové mysli“. Nebo jako Lama Yeshe tomu říkala „opičí mysl“. Protože naše mysl je jako opice. Opice sbírá každý zajímavý předmět, na který narazí. Je to úplně rozházené a nerežírované. Takže máme určité obavy, kam nás „opičí mysl“ zavede, chceme vyhledat krotitele mysli, krotitele „opičí mysli“. To je první motivace – co se stane po smrti a potom.

Pak, pokud budeme ještě pokročilejší, budeme se zajímat nejen o nižší znovuzrození, ale také o vyšší sféry. Když si uvědomíme, že štěstí je také dočasné, budeme hledat osvobození od veškeré cyklické existence. Strach může být nasměrován buď do nižších sfér, nebo do celé cyklické existence. Ale začneme tím, kde jsme: pokud sedíme v ohni, pojďme alespoň na pánev a pak udělejme další krok.

Druhý důvod pro útočiště

Druhý důvod pro útočiště je to, čemu se říká víra, důvěra nebo přesvědčení. Je to pocit důvěry, že Buddha, Dharma a Sangha mají schopnost ukázat nám správnou metodu, jak nejen zabránit nižšímu znovuzrození, ale také zabránit veškeré bolesti v celé samsáře. Tím pádem nejen odcházíme ze špatné situace, ale směřujeme k lepší. Jsme přesvědčeni, že existuje cesta, že je tu někdo, kdo nás po ní povede, a že máme nějaké přátele, s nimiž po ní můžeme jít.

Rozvinout hlubokou důvěru v Buddha, Dharma a Sangha, musíme znát jejich kvality. Hodně z této části o útočišti bude hovořit právě o tom. Pokud víme, jaké jsou jejich kvality, vypěstujeme si k nim respekt a obdiv Buddha, Dharma a Sangha. Také si vypěstujeme určité přesvědčení, že mají schopnost nás vyvést z nepořádku, ve kterém jsme.

Třetí důvod pro útočiště

Třetí důvod pro útočiště má co do činění s mahájánou, prostředkem mysli, který se zabývá problémy a obtížemi všech bytostí. Pokud chceme v našich životech nabrat bezpečný a zdravý směr nejen proto, že se zajímáme o naše vlastní možné znovuzrození, a nejen proto, že se zabýváme naším vlastním cyklickým zacyklením, ale protože máme soucit se všemi vnímajícími lidmi. bytosti, pak přijmeme útočiště mahájány. Je to rozsáhlejší způsob útočiště.

Můžete vidět, jak útočiště poroste. Nejprve začínáme hrůzou z našeho vlastního nižšího znovuzrození, pak tuto hrůzu zvětšujeme tak, aby zahrnovala hrůzu z toho, že se narodíme kdekoli v cyklické existenci, a pak ji zvětšujeme dále tím, že říkáme: „No, nejen já, ale kdokoli, jakýkoli vnímající člověk. bytost, kdekoli, která se rodí v cyklické existenci. Toho se děsím. Jde mi o to." To může být silný motivační faktor útočiště.

Když máme zájem o blaho všech bytostí – skutečně soucitný postoj – pak se naše útočiště stane velmi mocným. Nezajímáme se jen sami o sebe, ale cítíme sílu zájmu o neomezené bytosti. Tímto způsobem můžete posílit své útočiště.

Otázky?

Publikum: [neslyšitelný]

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Učím zde podle tradiční tibetské osnovy Lama Tsong Khapa navrhl, a tak se dostáváme ke spoustě hlubokých věcí. Mnohé z toho určitě způsobí konflikt v naší mysli. Bude to mačkat nějaká tlačítka – naše emocionální tlačítka a naše intelektuální tlačítka. Je to docela přirozené. Pokud ne, k čemu to je? Pokud jste sem přišli a všechno, co jsem řekl, jen posílilo vše, v co jste už věřili, pak bych vám vůbec nepomáhal, abyste se odlepili od hněvse připevnění, nevědomost a kontaminované činy. Jen bych je posílil.

Publikum: Jakmile Dharma začne naše ego cítit velmi pohodlně, pak víme, že něco není v pořádku.

VTC: Zlepšuje se to. Zlepšuje se to. Myslím, že začátek je obzvláště obtížný, protože se setkáváme s tolika novými nápady – znovuzrození, nižší říše, Buddha. Kdo na světě byl Buddha? Na začátku přicházíme do kontaktu s tolika novými věcmi, že nás to někdy přemáhá. Ale pokud dokážete překonat ten počáteční šok a začnete hledat odpovědi na nesčetné otázky, které se objeví, a pokud začnete zkoumat odpor ve své vlastní mysli vůči některým novým myšlenkám, pak pomalu, pomalu přichází určité uvědomění.

Ale to chce čas. Nečekejte, že vše bude křišťálově čisté a neonové nápisy budou blikat. Moje zkušenost taková nebyla. Možná se někteří lidé, kteří mají neuvěřitelně silné otisky z předchozích životů, mohou narodit na Západě a pak vstoupí do řeči o Dharmě a řeknou „Haleluja“. Ale takových lidí jsem potkal jen velmi málo. [smích] Takže to chce nějaký čas a energii. Ale smiř se s tím. Přináší ovoce.

Do čeho se uchýlit

Nyní přejdeme do druhé části, která pokrývá jaké předměty utečte Pokud hledáme bezpečný a zdravý směr, pak nejprve chceme rozpoznat správné objekty utečte a pak pochopit důvody, proč jsou vhodné objekty útočiště.

Takže máme Buddha, Dharma a Sangha. Dělí se na Ultimate Buddha Klenot a konvenční Buddha Jewel, Ultimate Dharma Jewel a konvenční Dharma Jewel, Ultimate Sangha Klenot a konvenční Sangha Klenot. Nyní se zde dostaneme k trochu technickým informacím a povede to k několika novým slovům. Nezlobte se, je to v pořádku. [smích] Zpočátku se to může zdát velmi matoucí, když procházíme těmito různými kategoriemi Ultimate a Conventional Tři drahokamy. Ale pokud to začnete chápat, pomůže vám to pochopit co Buddha, Dharma a Sangha jsou, takže když řeknete „Namo Buddhaya Namo Dharmaya Namo Sanghaya“ a „Já utečte dokud nebudu osvícený v Buddha, Dharma a Sangha“, mnohem lépe rozumíte tomu, co říkáte. Pomůže vám to porozumět modlitbám a vytvořit ten pocit mnohem silnějším způsobem.

Útočiště u Buddhy

Začněme s tím Buddha, Buddha je někdo, kdo na jedné straně zcela očistil svou mysl od všech nečistot a skvrn a na druhé straně zcela rozvinul všechny dobré vlastnosti v plné míře. Takže pokud se vás někdo někdy zeptá „Co je to? Buddha?" nemusíte říkat "Nějaký chlap v šafránovém hábitu sedící na lotosu." Protože pak to lidé nechápou. Nechápou to. Ale když řeknete: „To je to, co a Buddha je: každý člověk, který zcela vyčistil svou mysl od všech nečistot a skvrn, aby se už nikdy nezlobil, nikdy se nepřipoutal, nikdy nežárlil, nebyl pyšný, líný nebo cokoli jiného. A také převzali všechny dobré vlastnosti, které v současnosti máme, a rozvinuli je do jejich úplného a nejúplnějšího rozsahu.“

Pokud to chápeme jako to, co a Buddha je, pak je zcela možné, že se můžeme stát jedním. Proč? Protože máme nečistoty a můžeme je očistit. A máme semena dobrých vlastností a můžeme je rozvíjet. Mezi námi a námi není žádná velká propast Buddha. Je to jen otázka rovnováhy poskvrny a rovnováhy dobrých vlastností. Pokud dokážeme jeden zmenšit a druhý zvýšit, pak se náš proud mysli velmi rychle stane proudem mysli a Buddha. Není to nic mystického a magického. Možná vám to tak připadá, když si uvědomujete, ale vidíte, že je to ve skutečnosti nějaký vědecký proces, kterým procházíme.

Buddhův klenot: dharmakája a rupakája

Možná jste slyšeli slovo kaya, sanskrtské slovo. To znamená tělo; ne tělo ve smyslu fyzickém tělo, Ale tělo ve smyslu korpus nebo kolekce nebo skupina. Někdy mluvíme o třech kajach nebo tělech Buddha, a někdy to může být rozděleno do čtyř kayas of the Buddha. A někdy je to rozděleno jen na dvě kaje Buddha. Dává to smysl.

Vezmeme-li rozdělení na dvě káje – dvě skupiny nebo sbírky nebo korpusy kvalit Buddha— jeden se nazývá dharmakája, což znamená pravda tělo a ten druhý se nazývá rupakaya, což znamená formu tělo. S tímto rozdělením dharmakája neboli pravda tělo odkazuje na mysl Buddha a rupakaya nebo forma tělo se týká formy nebo fyzického projevu Buddha.

Rupakaya

Pokud půjdeme trochu více do hloubky, lze rupakaya rozdělit na dvě části. Jeden ze dvou druhů rupakaya se nazývá sambhogakaya, často překládán jako požitek těloa ta druhá se nazývá nirmanakája neboli emanace tělo. Jedná se o dva různé fyzikální aspekty a Buddha. Když se v a. objeví plně osvícený tělo vyrobeno ze světla v čisté zemi, učí bódhisattvy, učí mahájánové učení a má všech 32 znaků a 80 značek, které se říká sambhógakája neboli požitek tělo. Toto je spíše mystický nebo éterický fyzický vzhled a Buddha v tělo světla, sídlící v čisté zemi, vyučující bódhisattvy. Sambhógakája má všechny fyzické znaky plně osvícené bytosti, jako je korunní výčnělek na hlavě a kadeř a oči v dlaních a kolečka Dharmy na chodidlech a dlouhých ušních boltcích.

Emanace tělo, nebo nirmanakája, odkazuje na hrubší fyzický vzhled plně osvícené bytosti. Příkladem může být Šákjamuni Buddha, který žil před 2500 lety.

Rozdělení rupakaya, fyzického aspektu, na požitek tělo a emanace tělo, představuje různé způsoby, jak se plně osvícená bytost může objevit ve světě, aby prospěla ostatním. Jedním ze způsobů, jak mohou prospět druhým, je objevit se v čisté zemi a učit bódhisattvy vysoké úrovně. Ale nemáme přístup do čisté země jsme nevytvořili tento pozitivní potenciál, takže ze soucitu se Buddhové objevují v emanaci tělo, což je mnohem hrubší fyzický vzhled, abychom s nimi ve své podobě mohli komunikovat. Formulář tělo ze dne Buddha jedná pro účely druhých v aktivní formě soucitu. Když máte soucit, který chce osvobodit druhé od jejich utrpení, chcete se objevit ve fyzické podobě, a tak získáte tyto dva fyzické projevy.

Dharmakája

Takže když vezmeme pravdu tělo a požitek tělo a emanace tělo, dostaneme tři kaje nebo tři těla Buddha. Nyní, pokud chceme získat čtyři těla, vezmeme dharmakáju neboli pravdu tělo a také to rozdělíme na dva. Takže vidíte, jak to děláme. Jen získáváme další pododdělení. Zní to jako sídliště, že? Dharmakáju lze rozdělit na džhána-dharmakáju, což se překládá jako pravda moudrosti. těloa druhý je svabhavakaya neboli příroda tělo z Buddha.

Když mluvíme o dharmakáji jako o jedné věci, o pravdě tělo, odkazuje to spíše na mysl Buddha. Když rozdělíme dharmakáju, dostaneme se trochu techničtější. Když mluvíme o moudrosti pravdy tělo, mluvíme o vědomí Buddha, mysl Buddha, moudrost Buddha. Když mluvíme o přírodě tělo, mluvíme o prázdnotě té mysli a skutečných zastaveních té mysli.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Ne, příroda tělo je přírodní pravda tělo. Příroda tělo je pododdělením dharmakáji. Když rozdělíte dharmakáju na dvě části, jedna je dharmakája moudrosti a druhá dharmakája přírody.

Příroda tělo odkazuje na prázdnotu Buddha's mysl, nedostatek vlastní existence Buddhamysl. Příroda tělo také odkazuje na zastavení na a Buddha's mindstream — ustání utrpení a ustání utrpení a karma. Zatímco moudrost pravdu tělo je vědomí, přirozenost tělo je nepřítomností vlastní existence a nepřítomností utrpení a utrpení.

Vědomí jsou nestálé jevy; mění se okamžik za okamžikem. Příroda tělo, být prázdnota a zastavení, je trvalým jevem. To se nemění. Proč? Protože je to negativní jev. Je to nedostatek něčeho, absence něčeho.

Pokud tomu nerozumíte, nevadí. Jdeme pomalu. Pokud to uslyšíte nyní, později, až uslyšíte více a začnete hlouběji chápat rozdíl mezi trvalým a nestálým, bude to jasné. Ale je dobré to teď slyšet a přemýšlet o tom.

Takže to, co zde s dharmakájou zdůrazňujeme, je mysl Buddha, moudrost mysli Buddhaa pak skutečnost, že tato mysl postrádá inherentní existenci.

Říká se, že dharmakája, pravda tělo, plní svůj vlastní účel. Protože mít pravdu tělo, protože něčí mysl je a Buddhamysl, člověk už netrpí. Člověk už nemá problémy a zmatky. Ale protože a Buddha má také velmi silný soucit a chce pracovat ve prospěch druhých, a Buddha je ze svého soucitu nucen objevit se ve fyzických formách, které mohou komunikovat s vnímajícími bytostmi, protože vnímající bytosti nemohou komunikovat přímo s Buddhamysl. Nemáme jasnovidné schopnosti, naše mysl je příliš zatemněná na to, abychom mohli přímo komunikovat s pravdou tělo z Buddha. Proto se Buddhové objevují ve formových tělech, objevují se jako emanační těla pro velmi zastřené bytosti, jako jsme my. Objevují se jako těla požitku pro bódhisattvy vysoké úrovně, kteří jsou mnohem méně zastření než my. Dává to nějaký smysl?

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Projekt Buddha jsou všechny čtyři kaje. A Buddha má všechny čtyři.

VTC: (V reakci na publikum) Ne, protože a Buddha neobejde se bez rupakaya. Proč? Protože celý účel stát se a Buddha je prospět druhým. Pokud nechcete prospívat druhým, je zbytečné stát se a Buddha. Celý důvod, proč se stát a Buddha je prospět druhým a jediný způsob, jak prospět druhým, je objevit se ve fyzických formách, které s nimi mohou komunikovat. Jakmile se někdo stane a Buddha, nebudou se poflakovat ve své vlastní pěkné nirváně a užívat si to, protože to nebylo jejich cílem a účelem začít. Žádný Buddha který existuje, bude mít všechny tyto čtyři.

Publikum: Znamená to, že všichni Buddhové jsou bódhisattvové?

VTC: Není Buddha a bódhisattva nejsou stejné. A bódhisattva je někdo, kdo se stane Buddha. Buddha je bódhisattva který dokončil celou cestu a již není a bódhisattva.

The Ultimate Buddha Jewel a konvenční Buddha Jewel

The Ultimate Buddha Klenot je dharmakája, která má dvě pododdělení: přirozenost tělo a moudrost dharmakája. Příroda tělo je prázdnota mysli Buddhů a jejich skutečné zastavení. moudrost tělo je vševědoucí mysl Buddhů.

Konvenční Buddha Klenot je rupakaya, což je požitek tělo a emanace tělo. Čím více tomu rozumíme, tím více si uvědomujeme, jak to souvisí s mnoha jinými věcmi.

Naše dvě buddhovské povahy

Když mluvíme o našem Buddha příroda, naše Buddha potenciál, můžeme mluvit o našem Buddha příroda dvěma způsoby. Můžeme mluvit o prázdnotě inherentní existence našeho současného proudu mysli. Můžeme také mluvit o jasné a vědoucí přirozenosti, stejně jako o všech různých nestálých faktorech našeho proudu mysli. Máme tyto dva druhy Buddha přírodě.

Evoluční Buddha přirozenost je jasná a vědoucí přirozenost naší mysli, všechny různé nestálé faktory naší mysli, jako je trocha soucitu, kterou nyní máme, trocha moudrosti, trocha koncentrace, všechny tyto různé faktory. Toto evoluční Buddha příroda, kterou v současnosti máme, se může časem vyvinout, aby se stala dharmakájou moudrosti. Existuje spojení mezi tím, kde jsme nyní, a moudrostí dharmakáji – tím, čím se staneme, až budeme Buddha.

V současnosti je naše mysl také prázdná od vlastní existence, ale protože nemáme Buddhamysl, ta prázdnota není jako ta prázdnota Buddhamysl, protože věc, na které závisí – naše mysl – je zatemněná, zatímco Buddhamysl není. Když se naše současná mysl stane a Buddhamysl, pak se prázdnota inherentní existence této mysli nazývá přirozeností tělo. Jeho samotná povaha prázdnoty se však nemění.

Postup našich dvou Buddha přírody k osvícení je jako železniční trať. Železniční trať má na sobě dvě příčky. Toto je velmi hrubá analogie. Tato analogie má svá omezení, ale můžeme uvažovat o jedné koleji jako o jasné a vědoucí povaze naší mysli a všech faktorů, které nyní máme, jako je trochu moudrosti, trochu soucitu, trochu láska, trocha koncentrace, trocha trpělivosti, všechny ty faktory, které v současnosti máme.

Takže jedním pruhem železnice je jasná a vědoucí povaha naší mysli, skutečnost, že naše mysl je vědomí. Právě teď je to zastřené, omezené, že? Ale má to potenciál. Když začneme praktikovat cestu, to, co vyvineme, jsou ty dobré vlastnosti, které nyní máme, a budeme čistit jasnou a vědoucí povahu naší mysli, až se to nakonec stane pravdou moudrosti. tělo z Buddha.

Nyní si povíme něco o druhém baru železniční trati. Právě teď je naše mysl také prázdná od vlastní existence. Jinými slovy, právě teď nemáme pevnou konkrétní trvalou identitu. Myslíme si, že ano – to je náš problém – ale neděláme to. Nemáme tuto pevnou, konkrétní, nezávislou, ze své podstaty existující osobnost. Ani naše mysl, ani naše tělo ani nic ve své podstatě neexistuje. Tento nedostatek inherentní existence se nemění. Ale když se naše mysl, jasná a vědoucí povaha naší mysli, stane a Buddhamysl, pak automaticky nazýváme náš nedostatek inherentní existence jiným jménem – nazýváme to prázdnotou Buddhamysl. Říkáme tomu zastavení na a Buddhamysl. Říkáme tomu příroda tělo.

Když jdeme k osvícení, neničíme člověka, neničíme vlastní existenci, protože pevná konkrétní osobnost pro začátek nikdy neexistovala. To, co ničíme, je naše mylná představa, že nějaká existuje. To je to, co se opouští.

Právě teď je naše mysl stejně prázdná od pevné, konkrétní inherentní existence jako jakýkoli jiný jev, včetně a Buddhamysl. Díky tomu máme potenciál stát se a Buddha. Protože vidíte, kdyby věci měly pevné, konkrétní, nezávislé entity, pak neexistuje způsob, jak bychom se mohli změnit, protože jsem, jaký jsem, a nemohu se změnit. Ale měníme se, ne? Ať chceme nebo ne. Takže to samo o sobě ukazuje, že tam není žádná pevná konkrétní entita.

Publikum: Je to věc mít povahu tělonebo říkat, že jsme prázdní od vlastní existence, něčeho, co nás odděluje od ostatních jevů které nemají mindstreamy?

VTC: Ne, protože všechno je stejně prázdné inherentní existence. Vezmeme-li zde hodiny, neznamená to, že ty hodiny mají nějakou skutečnou inherentní existenci. Není to tak, že byste uvnitř této masy různých částí našli nějaké skutečné hodiny. Podobně jsme masa tělo a mysl a v tom není žádná bytostně existující osobnost.

Skutečnost, že my máme mysl a hodiny ne, znamená, že jsme jiní než hodiny. Ale to je na relativní úrovni. Na hlubší úrovni, způsob existence, způsob, jakým existujeme, ani hodiny, ani my v sobě nemají žádnou konkrétní, najítelnou entitu, kterou byste mohli přesně určit a říci „Aha, to je ono“.

[V reakci na publikum:] Ale hodiny by neměly povahu tělo, protože nazývat prázdnotu něčeho přirozeností tělo, musíte mít pravdu moudrosti tělo tam taky. Proto nenazýváme naši prázdnotu inherentní existence přirozeností tělo– je to proto, že naše konvenční mysl není pravdivou moudrostí tělo. Jinými slovy, naše prázdnota inherentní existence nemá takové jméno [příroda tělo] dokud se naše mysl nezmění.

[V reakci na publikum:] V současné době nemáme ustání utrpení v našich myslích. Nemáme zastavení hněv v našem proudu mysli. My to máme naopak.

Publikum: Jestliže vnímající bytosti ve své podstatě neexistují, ke komu pak vyvíjíme soucit?

VTC: To je otázka, kterou i ti velcí Lamas ptejte se v diskutujících textech. [smích] Říká se, že pokud vnímající bytosti přirozeně neexistují, ke komu pak vyvíjíme soucit?

Zde musíme pochopit, že je rozdíl mezi tím, že ze své podstaty neexistuji a neexistuji. Je tu rozdíl. Pokud si vezmeme příklad s hodinami, mohlo by to být snazší pochopit. Možná ne, ale může být.

Když se podíváme na hodiny, vidíme tady hodiny, fungují, můžeme číst čas, že? Když neanalyzujeme, když se nedíváme zblízka, když se nesnažíme nic určit, všichni se podíváme a říkáme: „Ach ano, jsou tu hodiny a fungují tak, že odečítají čas.“

Ale na otázku: „Jaké jsou hodiny? Musí existovat něco, co mohu najít, jsou to hodiny, co mohu izolovat jako hodiny.“ Co tedy budeme izolovat jako hodiny? Bude to tento díl? Bude to tento díl? Je to přední? Je to záda? Jsou to ozubená kola? Je to baterie? Jsou to čísla na straně? Jsou to tlačítka?

Když je začnete rozebírat a pokládat na stůl, můžete najít něco, co jsou hodiny? Nemůžeš nic najít. Když analyzujete, nemůžete najít nic, co jsou hodiny. Zde hledáme hlubší podstatu něčeho, snažíme se to přesně určit, a kdykoli se o to pokusíme, vždy skončíme s ničím. Nemůžeme nic najít.

Ale to neznamená, že věci jsou úplně neexistující. Protože tady něco je. Něco tady je a můžeme to použít.

Je to stejné jako s vnímajícími bytostmi. Existují vnímající bytosti. Všichni sedíme tady v této místnosti. Myslím, že bychom se všichni shodli? Tady v této místnosti sedíme já a Sandy. Ale pak se snažíme najít konkrétní osobnosti a hledáme a ptáme se: „Kdo je Lillian? Je její tělo Lillian? Je její mysl Lillian?" Když to začneme rozebírat, co zjistíš, že je to Lillian? Nemůžete nic najít v tělo a mysl, kterou můžete izolovat a říci: „Ach, mám ji, tohle je ona. Mohu kolem toho nakreslit kruh. Tohle je ona. Tohle je všechno, čím bude. To je všechno a je to trvalé, pevné a konkrétní.“

Nemůžeme najít nic, co bychom mohli identifikovat jako tuto osobu. Ale když neanalyzujeme, vidíme tělo a mysli a dáme tomu označení „osoba“. Vnímající bytosti, pro které pracujeme, jsou ty vnímající bytosti, se kterými rozvíjíme soucit.

Publikum: Takže to, co říkáte, je, že je to náš jazyk, který nám dává tuto představu identity.

VTC: Část problému je náš jazyk, ale to není jediná věc. Ve skutečnosti to není problém jazyka, protože Buddhové také používají jazyk. Problém je v tom, že naše koncepty jsou opravdu, opravdu pevné a myslíme si, že náš jazyk je pevný. Aby bylo vše pevné. To je náš problém.

Publikum: Definování věcí?

VTC: Nejen definovat věci, ale myslet si, že věci jsou jejich definicemi. Musíme definovat věci, aby ve světě fungovaly. Ale pokud si myslíme, že to z nich dělá něco, co je pevné a konkrétní, že to je vše, čím mohou být, a konkretizujeme jevů, v tom je ten problém.

[V reakci na publikum:] Ano, hodiny jsou závislé. Skládá se z nehodinových věcí. Je to závislé na věcech, které nejsou hodiny. Protože když prohledáte všechno, co je v těchto hodinách, vše, na co přijdete, je hromada dílů, z nichž žádná nejsou hodiny. Takže je to závislé na příčinách, je to závislé na částech. A hodiny jsou něco, co existuje tak, že jsou označeny nad celou tou závisle nashromážděnou věcí.

Publikum: Je proud mysli závislý?

VTC: Je náš mindstream závislý? To doufám.

Publikum: Na čem závisí náš mindstream?

VTC: Na čem závisí náš mindstream? Za prvé, náš proud mysli je závislý na předchozím okamžiku mysli. ne?

Publikum: Co by znamenalo říci, že proud mysli přirozeně existuje?

VTC: Inherentní existence by ve vztahu k proudu mysli znamenala, že se můžete podívat na proud mysli a můžete říci: „Toto je mysl. Tady to mám." Ale co budeme označovat, je proud mysli? Tento okamžik [lusknutí prstu], tento okamžik [lusknutí prstu], tento okamžik [lusknutí prstu], tento okamžik [lusknutí prstu]? Co budeme označovat? Naše vědomí očí, naše vědomí uší, naše vědomí nosu, naše vědomí jazyka, naše mentální vědomí? Které vědomí hodláte označit jako proud mysli? Takže znovu, jde o to, že proud mysli má v sobě mnoho částí a proud mysli také závisí na něčem, co existovalo před ním. Záleží na příčinách.

Právě skutečnost, že věci jsou tak závislé, umožňuje naší mysli přeměnit se na a Buddhamysl. Protože kdyby naše mysl nebyla závislá, kdyby byla nezávislá, pak by ji nemohlo ovlivnit vůbec nic. Nic to nemohlo změnit. Existovalo by nezávisle bez jakéhokoli vztahu ke zbytku vesmíru. A to zjevně není tento případ.

Publikum: Jaký je rozdíl mezi přechodem od okamžiku k okamžiku a tím, čemu říkáme smrt?

VTC: Smrt je jen jednou z těch, které přicházejí z okamžiku na okamžik, které jsme označili za hrubou změnu. Ale ve skutečnosti od doby, kdy jsme byli počati, jsme v procesu umírání a smrt je právě tehdy, když tělo a mysl oddělená. Takže je to, jako bychom měli řeku a ta se neustále měnila a v určitém okamžiku jsme zařadili krajskou linii. Toto je King County a to je další okres.

Publikum: Pokud je smrt jen dalším okamžikem, co potom všechna barda?

VTC: To je také více momentů. To je jen naše mysl existující v tomto stavu.

Publikum: Ale smrt je jen jeden okamžik, zatímco bardo se skládá z mnoha okamžiků?

VTC: Ano. Když překročíte čáru okresu, máte bod překročení čáry okresu. Ale oba kraje jsou poměrně velké. Takže život zabere hodně času a bardo nějaký čas zabere. A smrt je jen čára mezi nimi dvěma.

Nalézt útočiště v dharmě: nejvyšší dharma klenot a konvenční dharma klenot

Vraťme se zpět Buddha, dharma, Sangha. Nyní se podíváme na Dharmu, konkrétně na Dharma Jewel.

Když mluvíme o ultimátním klenotu dharmy, mluvíme o skutečném ukončení a pravá cesta v proudu mysli aryi. Nyní budete říkat: „Co je skutečné zastavení, co je to? pravá cesta a co je to arya?" Mám „a“ a „zapnuto“, ale co znamenají ostatní slova? [smích]

Vysvětlím vám, co je arya, a dostaneme se k tomu znovu později, až o tom budeme mluvit Sangha. Na mahájánové cestě, jakmile někdo vytvoří altruistický záměr, pak existuje pět úrovní praxe, kterou dělá, ve které jeho mysl postupuje, aby se stala Buddha. Když jsou na třetí úrovni této cesty, mají přímý vhled do prázdnoty a vidí nedostatek vlastní existence stejně jasně, jako my vidíme na dlani. To je to, co je arya: někdo, kdo má přímé vnímání reality.

"Opravdové cesty na proud mysli aryi“ odkazuje na realizace proudu mysli aryi. Když říkám realizace, je to vědomí. Všechny cesty jsou vědomí. Cesta není něco vnějšího; cesta je vědomí. Cesta v proudu mysli aryi zdůrazňuje moudrost, která si přímo uvědomuje prázdnotu.

Publikum: Definovali jste aryu jako…

VTC: Někdo, kdo přímo vnímá prázdnotu. Cesta je definována jako určitá úroveň porozumění, určitá úroveň realizace, vědomí. Například cesta je arya moudrost uvědomující si prázdnotu. Nyní, když získáte tato vědomí cesty, jako když jste přímo pochopili prázdnotu, pak vám to umožní začít čistit svůj proud mysli takovým způsobem, aby se nečistoty, trápení, už nikdy nemohly vrátit.

Právě teď se třeba nemusíme zlobit my, ale naši hněv se může znovu vrátit. Když se dostaneme na úroveň bytí arya, díky moudrosti, která rozumí prázdnotě přímo, díky tomu, že máme pravá cesta v našem proudu mysli, pak to, čemu se říká umělá úroveň hněvnebo umělá úroveň nevědomosti se v mysli už nikdy neobjeví. Skončilo to a máme zastavení této úrovně poskvrnění. Máme to zastavení nebo absenci. To je to, co se myslí ukončením.

Existuje mnoho cest; existuje mnoho zastavení. Existuje mnoho cest, protože existuje mnoho vědomí, dokonce i v jedné osobě. Všechny různé realizace kterékoli konkrétní aryi lze považovat za cestu. Pak existuje mnoho různých zastavení: zastavení hněv, zastavení připevnění, zastavení umělých úrovní, zastavení vrozených úrovní nečistot.

Toto je myšleno Dharmou. To je Ultimate Dharma Refuge. A proč se tomu říká Ultimate Dharma Refuge? Protože když to má někdo na mysli, je svobodný. Nemusíte se bát, že by se všechno to harampádí vrátilo. The Ultimate Refuge není něco vnějšího, čeho by se dalo chytit. The Ultimate Refuge je tento proměněný stav naší vlastní mysli. A tady, než jsme transformovali naši vlastní mysl, my utečte v transformovaném stavu myslí jiných lidí, protože tyto proudy mysli mají vlastnosti, které chceme rozvíjet. A tito lidé nám mohou ukázat, jak na to.

Klenot konvenční dharmy je to, čemu se říká 84,000 XNUMX učení dharmy. A když se říká Písma, neznamená to knihy. Znamená to učení; ústní nauky. Samotné vyučování. Ne papír a inkoust knihy.

Konvenční klenot dharmy je symbolickým znázorněním klenotu dharmy. Skutečný klenot nejvyšší dharmy, ta skutečná nejhlubší úroveň, kterou lze získat, je zastavení a cesta v proudu mysli. Jako způsob, jak nám to sdělit, máme všechna různá učení. Zpočátku Buddha dával učení a bylo předáváno ústně a později bylo zapsáno. Když se tedy říká písma, nemyslete na knihy: znamená to jen učení obecně. Jsou tím, co nám ukazuje cestu k pochopení hlubší úrovně – Nejvyšší Dharmy.

Publikum: Dosáhli obyčejní lidé ve svých myslích nějaké cesty?

VTC: Myslíš nás právě teď na naší úrovni? Obyčejní lidé nemají žádné cesty. Protože cesta je moudrost chápající prázdnotu přímo. Je to vědomí, které je nějakým způsobem spojeno s touto moudrostí. To je ta cesta. Takže pouze aryové mají tato vědomí cesty. Máme jen normální vědomí. Ale může se proměnit v jedno.

Nalézt útočiště v Sangha: Ultimate Sangha Jewel a konvenční Sangha Jewel

A pak tu máme Sangha. Tady budete všichni valit oči. A já ti to nevyčítám, protože pokaždé, když tohle slyším, taky koulím očima. Naprosto soucítím.

The Ultimate Sangha Jewel je to samé jako Ultimate Dharma Jewel. Je to poznání a osvobození aryi. Jinými slovy, jejich opravdové cesty a jejich skutečné zastavení. Ačkoli "sangha“ obvykle znamená „komunitu“, zde ve smyslu konečné komunity odkazuje na komunitu nebo shromažďování cest a zastavení. Není to společenství osob, ale společenství realizací a zastavení.

Konvenční Sangha Klenot je jakákoliv jednotlivá arya, což znamená individuální osobu, která si uvědomila prázdnotu nebo shromáždění vysvěcených bytostí. Shromáždění vysvěcených bytostí je symbolickou reprezentací Konvenčního Sangha Klenot. Skutečný konvenční Sangha Jewel je nějaká konkrétní arya.

Nyní důvod, proč je individuální arya Sangha Šperk je proto, že tato osoba má přímou realizaci reality. Tato osoba může být a mnich nebo jeptiška nebo laik: to je jedno. Je to jedinec, který pochopil realitu a nezáleží na tom, zda je nebo není vysvěcen. Jako symbolickou reprezentaci toho máme Sangha společenství vysvěcených mnichů a mnišek, z toho alespoň čtyři pohromadě na jednom místě. To je reprezentace nebo symbol konvenčního Sangha Klenot. Není to skutečné Sangha Klenot. Vím, že je to trochu matoucí.

Publikum: Když najdeme v modlitbách slovo Sangha, jak víme, na jaké úrovni to vzít?

VTC: Musíte vědět o kontextu. Když například řekneme: „Namo Sanghaya" nebo já utečte v Sangha,“ zde se odkazuje na opravdové cesty a skutečných zastavení a týká se každého jednotlivce, který je má na mysli. Ten člověk bude platný objekt útočiště protože vnímali realitu. Když říkáme: „Já utečte v Sangha“, to neznamená „já utečte v některých mnich nebo jeptiška, která nemá žádné realizace." Nenacházíme v nich nejhlubší útočiště. Ale tato osoba nám může symbolizovat bytost arya, což je skutečná věc, kterou my utečte v pro Sangha.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Bytost arya si přímo uvědomila prázdnotu. Obyčejný mnich nebo jeptiška nutně nemusí. Mohou mít, možná nemají, ale symbolizují toto uvědomění. I když možná nemají tato uvědomění, mohou to symbolizovat, takže výhodou je, že když jsme kolem nich, můžeme si myslet: „Ach, tito lidé mi ukazují, tito lidé mě vedou na tu cestu, takže Můžu se tam dostat sám."

Vidíte, slovo „sangha“ je obzvláště matoucí, protože v Americe začali všem volat sangha. Někteří lidé používají slovo sangha znamená každého, kdo je buddhista, nebo dokonce lidi, kteří nejsou buddhisté. Osobně tento termín nepoužívám sangha tím způsobem. Raději bych to nazval buddhistickou komunitou. V Asii slovo sangha, když se řekne ve smyslu společenství, obvykle se vztahuje na vysvěcené mnichy a jeptišky. Ale když říkáme my utečte v Sangha, pak jsme útočiště v jakékoli konkrétní bytosti, která přímo vnímá prázdnotu, ať už jsou nebo nejsou mnich nebo jeptiška nebo ne. To je vlastně jedno. Existuje mnoho laiků, kteří jsou ve skutečnosti arya Sangha, kteří mají toto uvědomění.

Publikum: Jaký je rozdíl mezi aryou Sangha a Buddha?

VTC: arya Sangha má některé cesty a některá zastavení a Buddha má všechny. Existuje pět cest a arya Sangha je na třetím a čtvrtém. Páté je buddhovství. Zatímco jste na třetím a čtvrtém, jste v postupném procesu odstraňování nečistot a rozvíjení vlastností. Buddhovství nepřichází okamžitě po uvědomění si prázdnoty. Je to jako když jste si uvědomili prázdnotu, teď máte Windex a začnete ho stříkat na zrcadlo a čistit zrcadlo. Ale bude to nějakou dobu trvat. A to je to, co pokračuje na třetí cestě a čtvrté cestě. Tyto bytosti jsou arya Sanghas.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Na prvních dvou cestách, pokud mluvíme o théravádové cestě, člověk vstupuje na první cestu, když má celkovou odhodlání být svobodný cyklické existence. Jinými slovy, ve dne v noci se spontánně chtějí dostat z cyklické existence a dosáhnout osvobození. To je pro někoho na skromnějším vozidle. Pro někoho, kdo je na obrovském vozidle, cestě mahájány, pak vstupujete na tuto první cestu, když ve dne i v noci spontánně máte přání stát se Buddha aby osvobodil všechny ostatní. V kombinaci s tím altruismem máte také odhodlání být svobodný vy sám. Ale jen proto, že máte buď odhodlání být svobodný nebo altruistický záměr, to ještě neznamená, že jste si uvědomili prázdnotu. Možná máte, možná nemáte.

Publikum: Mohl byste přiblížit různá vozidla?

VTC: Máme prezentaci různých vozidel a budeme se tomu více věnovat později v osnově² když začneme mluvit o kvalitách Sangha. To, co máme, je PosluchačVozidlo Pratyeka Buddha nebo Solitary Realizer's Vehicle, a Bodhisattva's Vehicle.

v PosluchačVozidlo a Pratyeka Buddha nebo Solitary Realizer's Vehicle, první cesta je zadána, když spontánně máte odhodlání být svobodný z cyklické existence ve dne i v noci. Konečným produktem toho je arahatship. Dostali jste se z cyklické existence, odstranili jste to, čemu se říká postižená zatemnění³ z mysli.

Ale jemné zatemnění, nazývané kognitivní zatemnění⁴, jsou stále na mysli. To brání arhatovi stát se a Buddha, ačkoli on nebo ona je mimo cyklickou existenci. Když mluvíte o bódhisattva's cestu, vstupují na první cestu, když mají spontánně altruistický záměr stát se a Buddha ku prospěchu všech. A když dokončí tuto cestu, skončí v buddhovství a v tom bodě se nejen osvobodili od cyklické existence, nejen že se zbavili postižených zatemnění, ale také se zbavili kognitivních zatemnění. Jde tedy o vyšší úroveň realizace. Někdo může začít jako a posluchač a stanou se z nich arhat. Někdo jiný může začít jako a bódhisattva a staňte se a Buddha.

Účel osvojení těchto pojmů

Všechno to na začátku vypadá jako shluk matoucích jmen. Bude to jasnější, neboj. Pokud máte trpělivost vytrvat a naučit se to, pak později, až uslyšíte jiná učení, vám budou dávat mnohem větší smysl, protože budete mít perspektivu, jak je vložit.

Část vaší mysli by mohla říct: "Co mě zajímají cesty a realizace a všechny tyhle pitomosti?" No, důvod proč je ten, že pokud chceme dosáhnout štěstí a Buddha, to jsou věci, které chceme aktualizovat na našem vlastním proudu mysli. Nejsou to žádní intelektuální hulváti. Toto jsou směry a věci, o kterých se chceme dozvědět.

Je to jako když jste v první třídě, možná vás napadne: "Ooh, chtěl bych být doktor." A vy jste stále v první třídě, ale učíte se o gymnáziu, učíte se o nižší střední, učíte se o střední škole, učíte se o práci na vysoké škole, učíte se o lékařské fakultě, učíte se o stáži. Víte všechny různé věci, které musíte udělat. A když se naučíte všechny ty různé věci, získáte mnohem větší důvěru v lidi, kteří to udělali. Dá vám to lépe porozumět tomu, kam jdete, protože přesně vidíte, kolik se toho musíte naučit. Poskytuje vám také lepší představu o tom, kam se vydáte, a lepší představu o tom, jaký je váš vlastní vnitřní potenciál. Že i my můžeme získat tato zjištění.

Není to jen učení termínů a kategorií, ale učení toho, čím se naše mysl může stát. Dává nám to také hlubší uznání těch, kteří nás vedou na cestě, protože když říkáme, utečte v Buddha, Dharma a Sangha, získáváme hlubší představu o tom, co přesně jsou, jaké jsou jejich kvality a co dokázali. Tímto způsobem roste naše důvěra v ně.

Na začátku se to všechno zdá strašně matoucí, a jak do sebe tyto věci zapadají? Poté, co se to naučíte více a blíže se seznámíte s pojmy, je to vlastně docela inspirativní. Mysl je velmi šťastná, když o tom přemýšlím, protože: „Páni, přemýšlejte o někom, kdo má ve dne v noci spontánně altruismus, stejně jako já se ve dne v noci spontánně zlobím. Páni, jak neuvěřitelný způsob, jak být! Jsou takoví lidé, kteří existují. To je úžasné a ještě úžasnější je, že se takovým mohu stát. A že existuje skutečný způsob, jak to udělat. A to je jen první cesta. Takže nejenže mám potenciál se jím stát, ale mám také potenciál skutečně si uvědomit prázdnotu a pak si úplně vyčistit mysl.“

Když to pochopíme, vytrhne nás to z této malé zajeté koleje „Jsem jen malý starý já, který chodí do práce a vrací se domů a nemůže nic udělat správně.“ Zcela to ruší to velmi utkvělé pojetí sebe sama, protože dostáváme zcela novou vizi toho, čím se můžeme stát.

Role všímavosti

Publikum: Kde dýchá rozjímání a všechna učení všímavosti do toho všeho zapadají?

VTC: Dýchání rozjímání může plnit několik funkcí. Za prvé nám může pomoci rozvíjet koncentraci, což je nezbytná věc, protože pokud chceme získat některá z těchto uvědomění, musíme je umět udržet v mysli. Musíme se umět soustředit.

Také, když se učíme více všímat si všech různých částí dýchání rozjímání, začneme si více všímat všeho, co se děje, a můžeme si rozvinout porozumění pomíjivosti. Můžeme si vyvinout určité porozumění nesobeckosti a to nám může pomoci také v rozvoji moudrosti na cestě.

Všímavost se také používá v našem každodenním životě, abychom se snažili být všímaví, abychom si byli vědomi nejen svého dechu, ale i když řídíte – buďte prosím všímaví. Musíme si dávat pozor na auta, musíme si dávat pozor na to, co říkáme, myslíme a děláme, abychom svou energii nenechali utéct destruktivním směrem. Chceme být všímaví a vědomi si pozitivních věcí, které chceme dělat. A směřovat k tomu naši energii.

Takže praxe všímavosti je do značné míry klíčovou praxí, která nám pomáhá rozvíjet všechna tato různá uvědomění na cestě.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Správně, když se dostanete do hlubokých úrovní praxe všímavosti, pak si všimnete změny, která se mění okamžik za okamžikem s dechem. Pak si také všimnete, že neexistuje žádná soběstačná osoba, která dýchá. Takže z této praxe můžete s myslí přejít na mnoho různých úrovní.

Dobře, pojďme se na pár minut posadit, trávit, dýchat, relaxovat. Jak jsem řekl, neutkví vám to v paměti najednou. Ale můžete jít domů a číst si věci, zkoušet je a pamatovat si je, snažit se jim rozumět a hlavně zkoušet a přemýšlet o nich, jaký mají vztah k vám a vašim vlastním. Buddha příroda, váš vlastní potenciál, čím se můžete stát.

Toto učení je založeno na Lamrim aneb Postupná cesta k osvícení.

1. „Afflictions“ je překlad, který Ven. Chodron nyní používá místo „rušivých postojů“. ↩

2. Toto učení je založeno na Lamrim aneb Postupná cesta k osvícení. ↩

3. „Afflicted zatemnění“ je překlad, který Ven. Chodron nyní používá místo „klamných zatemnění“. ↩

4. „Kognitivní zatemnění“ je překlad, který Ven. Chodron nyní používá místo „zatemnění poznání“. ↩