Duchovní praxe nás proměňuje

• Rozvíjení moudrosti, soucitu a mírumilovné mysli nás proměňuje
• Přijetí útočiště v Tři drahokamy pochopením jejich vlastností
• Aspirace, které máme pro každou z nich Tři drahokamy

LR 026: Útočiště (download)

Dnes ráno jsem poslouchal kazetu Jacka Kornfielda a Roberta Welshe, kteří jsou oba terapeuti. Jack Kornfield také vyučuje Vipassanu rozjímání. Robert Welsh poznamenal, že v terapii studují patologii a psychologii. Když se podíváte do učebnice psychologie, index obsahuje seznamy všech různých problémů a patologických Podmínky mysli, ale není tam žádný vstup pod duševní zdraví. Jinými slovy, v psychologii neexistuje jasná definice toho, co je duševní zdraví. Je považováno za samozřejmé, že duševní zdraví je nepřítomnost těchto dalších problémů – kdo ví, co to je. Říkal, že v důsledku toho, že nemáme pozitivní definici duševního zdraví, kdykoli mají lidé transcendentní, náboženské zkušenosti, terapeuti nevědí, jak se s tím vypořádat. Ve svém schématu nemají žádný rámec pro umístění tohoto druhu zážitku, protože schéma nehovoří o zdraví; mluví pouze o patologii. V důsledku toho, kdykoli měl někdo nějakou transcendentní náboženskou zkušenost, obvykle tomu říká schizofrenie nebo duševní zhroucení nebo halucinace nebo něco podobného [smích].

Přemýšlel jsem o tom a myslel jsem si, že je to velmi zajímavé. Je to, jako by něco v naší kultuře diskreditovalo náboženskou zkušenost a diskreditovalo náboženskou kvalitu. Nějak jen rámujeme věci tak, že vše, na co se díváme, je to, co je špatně. Pak mě to přimělo přemýšlet o tom, že naše kulturní výchova může pomoci vysvětlit, proč mají někteří lidé problémy s touto částí lamrim, když mluvíme o Buddhavlastnosti. Mluvíme o těchto transcendentních vlastnostech, ale v psychologii pro ně není místo. Nebyly prozkoumány vědou. A protože nebyly nalezeny v žádném z hlavních zdrojů informací, se kterými přicházíme do styku, včetně novin, máme tendenci si myslet, že neexistují. V naší kultuře prostě neexistuje žádný rámec, pomocí kterého bychom tyto věci uznali, kategorizovali nebo se o nich dozvěděli. Tato myšlenka mě přiměla docela přemýšlet.

Také jsem si myslel, že kdykoli v tomto prostředí mluvíme o věcech, jako je rozvoj moudrosti a soucitu a rozvoj tiché, klidné mysli, klidné mysli, každý rozumí, o čem mluvíme. Nikdo nemá žádné potíže přijmout, že je možné, aby mysl byla v klidném, mírovém stavu. Nějak cítíme, že takový stav musí být možný a musí být možné mít trochu moudrosti a láskyplné laskavosti pro každého. Nezdá se, že by tato část lidem dělala velké problémy.

Všiml jsem si, že problém je v tom, že lidé jsou skeptičtí ohledně toho, jak by tato mírumilovná mysl a moudrost a soucit mohly změnit člověka a jak je lze využít. Je to skoro, jako bychom si mysleli, že moudrost, soucit a tichou mysl můžeme mít jen tehdy, když sedíme rozjímání. Tyto vlastnosti prožíváme rozjímání ale když vstaneme z mediace, budeme stále našimi starými já, stejně jako jsme byli předtím, než jsme se posadili. Myslíme si, že tyto vlastnosti získáme, když sedíme na polštáři, ale neovlivní žádný jiný aspekt našeho života. To by mohl být důvod, proč, když slyšíme o kvalitách Buddha, říkáme: "Co se tady děje?", protože vlastnosti Buddha ukázat účinky rozjímání na všechny aspekty života člověka.

Není to tak, že když dosáhnete nějakého druhu duchovní realizace, prostě sedíte na svém rozjímání polštář je prožívá v míru, ale nic se nezmění. Ve skutečnosti dochází k velmi podstatné změně charakteru, osobnosti, v tom smyslu, že způsob, jakým poté interagujete s ostatními, se zcela promění. Když si uvědomíte moudrost, soucit a klid mysli, pak veškerá energie, kterou obvykle plýtváte starostí, úzkostí a frustrací, je nyní osvobozena a může být nasměrována mnoha jinými způsoby.

Takže všechna ta energie... musí něco velmi dramaticky proměnit v naší postavě, nemyslíte? Tato realizace moudrosti a soucitu a samádhi nám musí dát schopnost vidět věci, které jsme předtím vidět nemohli. Například umět porozumět předchozí zkušenosti lidí, jejich předchozí karma a jak jsou jejich současné dispozice a sklony výsledkem jejich předchozích karma. Také, čeho mohou dosáhnout a čeho nemohou dosáhnout v důsledku svého předchozího karma. Mít dokonalou moudrost musí zahrnovat také moudrost poznání všech různých cest, po kterých někoho vést, aby dosáhl realizace. Mít tento druh soucitu musí ovlivnit způsob, jakým mluvíme s lidmi, sílu naší řeči a sílu našeho vlivu na ostatní. Ovlivní to i to, co můžeme dělat s našimi tělo.

Myslím, že musíme rozšířit naši vizi toho, co je osvícení. Není to nějaká pěkná malá individuální zkušenost, kterou mám na svém rozjímání polštář a pak řekni: "Není to hezké?" Spíše je to nějaká dynamická, transformační věc a poté, co se to stane, už nejste stejní. Rozhodně je možné dosáhnout všech kvalit Buddha protože věci se opravdu změní, když máte takové realizace.

Hodně jsem se snažil přemýšlet o tom, kde lidé uvízli, a zdá se mi, že možná je to jedna z těch oblastí. Myslíme si: „Teď chci trochu klidu“. Někdo poznamenal, že si myslí, že k učení přicházíme spíše proto, abychom se vyrovnali se svým životem, než abychom získali nástroje k transformaci naší existence. Jako: „Chci jen přijít, trochu se nadechnout a cítit se o něco lépe. To je dost dobré.”

A to je dobře, není na tom nic špatného. Ale je to omezené. Pokud uvažujeme o naší duchovní praxi pouze v pojmech: „Měl jsem špatný den v práci a potřebuji si odpočinout. Nechci se pouštět do alkoholu a prášků na uklidnění, protože to je špatný zvyk, tak to udělám rozjímání namísto." To je v pořádku. Na tom není nic špatného. Porazí alkohol a trankvilizéry a ušetří vám spoustu peněz, ale duchovní praxe může být víc než jen vyrovnat se se špatným dnem v práci.

Také terapie a duchovní praxe mohou mít podobné cíle, ale je zde také velký rozdíl [v jejich cílech]. Oba se zabývají myslí. Oba se snaží léčit naše psychické problémy. Ale terapie je v podstatě navržena tak, aby pomohla člověku vyrovnat se s tím, jaký je jeho život právě teď. To je dobré a to je dost dobré. Na druhé straně duchovní praxe není jen o tom, že vám v tom pomáhá, ale je také o tom, že vám pomáhá pokračovat v tom, abyste uvízli v celé této situaci. Jde o to, pomoci vám jít dál než uvíznout v úzkých limitech názory tohoto-je-kdo-já-jsem, toto-je-všechno-mohu-být, tento-je-jak-svět-existuje a nic jiného mi neříkej. Duchovní praxe to roztrhá. Má tedy mnohem rozsáhlejší cíl než terapie. Jako vedlejší účinek produkuje některé z věcí, které také produkuje terapie. Myslím, že je dobré si toho být vědomi, když posloucháte učení, a ptát se sami sebe, co to tady děláme.

Nyní budeme pokračovat v tématu útočiště. [smích] Mluvili jsme o tom, proč ano utečte. Mluvili jsme o tom, co objekty útočiště jsou. Šli jsme na to, proč jsou dobré objekty útočiště a jaké jsou jejich vlastnosti – vlastnosti BuddhaJe tělo, řeč a mysl, vlastnosti dharmy, vlastnosti dharmy Sangha. Víme přesně, kdo jsou naši průvodci a co se děje.

Nalézt útočiště u Buddhy, Dharmy a Sanghy tím, že se naučíte porozumět jejich charakteristickým rysům

Další část je útočiště tím, že zná charakteristické rysy Tři drahokamy. Téma toho, čím se od sebe liší, přichází na řadu, protože poté, co jsme se naučili vše, co tomuto předmětu předchází, bychom si mohli myslet: „Každý z Tři drahokamy-Buddha, dharma, Sangha— má tolik neuvěřitelných vlastností. Nemůžu prostě utečte v jednom? Nebylo by to jednodušší? Proč potřebuji tři? Protože všechno je jedno, udělejme to jedním!“ [smích] A odpověď zde zní: „No, promiňte lidi! Musí to být všechny tři, protože každý z nich má odlišné rysy, které je od sebe odlišují.“ Je docela zajímavé poslouchat tyto charakteristické rysy, protože nám to dává ještě jasnější představu o tom, co přesně Buddha je a jak se vztahovat k a Buddha, co přesně je Dharma a jak se k ní vztahovat a co Sangha je a jak se vztahovat k Sangha.

Charakteristika Tří klenotů

Rozdíl mezi Tři drahokamy je to především v jejich vlastnostech. Charakteristika a Buddha je někdo, kdo opustil všechny nedostatky a vyvinul všechny dobré vlastnosti. To je definice a Buddha. Pokud se vás někdo někdy zeptá, co a Buddha je, to je ono, v jednoduché angličtině. Někdo, kdo opustil všechny odpadky a vyvinul všechny dobré věci. Co víc si můžete přát? A Buddha už se nezlobí, už není frustrovaný a neurotický, to vše zní docela dobře. The Buddha má také tu vlastnost, že vidí dvě úrovně pravdy současně. Jinými slovy, vidět nejen veškerou relativní konvenční existenci a to, jak se jeví jako iluze, ale také vidět, jak se jeví jako iluze, protože ve skutečnosti postrádá jakýkoli druh pevné inherentní existence. The Buddha vidí jak úroveň vzhledu, tak i hlubší úroveň toho, jak věci existují. To znamená, že a Buddha je vševědoucí.

Charakteristickým rysem dharmy je pravá cesta a skutečné zastavení. Dharma je výsledkem Buddhapříchod na naši Zemi. Jinými slovy celý účel, proč Buddha přišel dát učení Dharmy. The Buddha dal učení Dharmy, aby pomohl vnímajícím bytostem naplnit jejich potřeby.

Projekt Sangha jsou ti, kteří si uvědomují Dharmu. Takže Dharma je skutečným útočištěm Buddha je ten, kdo to učil, a Sangha je důkazem v pudinku. Protože Sangha uvědomili si Dharmu, mohou nám dát návod, jak to můžeme udělat. Učí nás příkladem. Ukazují nám také platnost svého učení, protože dokázali projevit Dharmu a použít ji ve svém vlastním životě. Když vidíme účinnost učení pohledem na Sangha, pomáhá nám to dát víru a jistotu, že to skutečně funguje.

Osvětový vliv Tří klenotů

Druhá skupina charakteristických rysů je popsána z hlediska jejich osvěcujícího vlivu: jak na nás jejich osvěcující vliv působí. The BuddhaOsvětlující vliv působí tak, že nám dává slovní nauky, čímž nám dává příležitost rozvíjet realizační Dharmu nebo vhledy do našeho vlastního proudu mysli. The Buddha ovlivňuje nás tím, že nám říká, co máme cvičit a čeho se máme vzdát, a to vše předává nejúčinnějším způsobem.

Osvětlující vliv dharmy působí tak, že odstraňuje naše trápení¹, naše kontaminované karma, a proto všechny nevyhovující Podmínky našeho života. To je docela pěkný způsob ovlivnění, ne?

Projekt Sangha nás ovlivňuje tím, že nás povzbuzuje, inspiruje, ukazuje nám příklad a pomáhá nám v praxi. The Sangha praktikuje a získává výsledek. Když to vidíme, jsme z toho nadšení, a proto se také zapojíme do praxe.

Je zajímavé podívat se na různé druhy osvětlujících vlivů, jak každý z nich Tři drahokamy nás určitým způsobem ovlivňuje. Tyto znalosti nám mohou dát příklad, jak ovlivnit druhé. The Buddha vlivy učením, takže možná můžeme naučit ostatní trochu Dharmy. The Sangha ovlivňuje tím, že cvičíme, ukazujeme dobrý příklad a tím, že nás povzbuzuje. I to je něco, co můžeme začít dělat na vlastní úrovni. Zejména s rodinou, kolegy nebo s lidmi, kteří nejsou nijak zvlášť buddhisté nebo se o to nezajímají Tři drahokamy, můžeme je ovlivnit pouhým cvičením sami sebe a transformací své mysli. To by mohlo způsobit, že se ostatní lidé stanou otevřenými Dharmě.

Jedna žena přišla na ústraní, které jsem absolvoval v Cloud Mountain. Mluvil jsem s ní soukromě předem a celý důvod, proč přišla na ústraní, byl ten, že potkala dva lidi z této skupiny, kteří byli tak milí, laskaví a otevření lidé. Dříve praktikovala jinou buddhistickou tradici, ale lidé, které zde potkala, byli tak milí, že si pomyslela: „Jé, zajímalo by mě, co je v tibetské tradici? Tito lidé jsou tak milí." Přišla tedy na ústup. Někdy ovlivňujeme lidi, aniž bychom se o to snažili. To je někdy nejlepší způsob, jak je ovlivnit – když se o to nesnažíme. Už jen tím, že jsme takoví, jací jsme, můžeme být nápomocní druhým. Můžeme tedy vidět, jak se Sangha nás ovlivňuje a jak můžeme také trénovat naši mysl, aby se stala jako Sangha. To jsou jen velmi jednoduché věci.

Moje malá sestra se o Dharmu moc nezajímá, ale malý zájem, který má, je proto, že se nezlobím, když mě máma jehuje. Robin říká: "Páni, zajímalo by mě, jak to, že se nezlobí?" [smích] "Něco tady musí být." Tento druh vlivu na ostatní je většinou příkladem toho, co děláme.

Ke každému ze tří klenotů chováme aspirace nebo vroucí úctu

Třetí rozdíl má co do činění s aspiracemi nebo vroucím respektem, který ke každému z nich chováme Tři drahokamy. Jinými slovy, souvisí to s tím, jak jim projevujeme úctu. Jak dáváme najevo svůj pocit propojenosti s nimi.

Ohledu na Buddhu

S Buddha, toužíme udělat nabídky. Rozvíjíme oddanost a úctu k nim a projevujeme svou úctu a vděčnost tím, že je tvoříme nabídky a podle nabídka servis. Respektujeme jejich kvality a z toho chceme službu nabízet a chceme dělat nabídka. Je to, jako byste potkali někoho, kdo je velmi milý a automaticky pro něj chcete začít něco dělat. Jinými slovy dělat nabídky a projevovat úctu k Buddha není něco, co musíme udělat. Není to tak, že jste dobrým buddhistou, jen když to uděláte. "Dobře, půjdu koupit jablka a dám je na oltář, pokud budu muset."

Taková věc to není. Spíš je to tak, že když přemýšlíte o vlastnostech člověka, na kterém vám opravdu záleží, chcete mu jít koupit dárky. Chcete jim dělat laskavosti, protože je máte tak rádi. Je to stejný druh postoje, jaký si k němu vytvoříte Buddha. Tím, že uvidíte kvality Buddha, přicházejí pocity náklonnosti, respektu a respektu, takže chceme nabízet službu a dělat věci.

Tvorba nabídka neznamená jen nabídka věci na oltáři. Pamatujte si, že nejlepší způsob, jak nabídnout službu Buddha je pomáhat vnímajícím bytostem. To je to, co dělá Buddha nejšťastnější. To je celý důvod, proč Buddha se stal Buddha– je to ku prospěchu vnímajících bytostí, ne proto, aby mohl dostat jablka, pomeranče, svíčky a kadidlo. Pokud pomáháme jiným vnímajícím bytostem, je to nejlepší nabídka které můžeme dát Buddha.

Ohled na Dharmu

Svůj respekt k Dharmě projevujeme tím, že ji uvedeme do praxe, použijeme ji k přeměně naší mysli, abychom ji projevili v naší mysli. To neznamená, že máme svou mysl a že na ni klademe Dharmu. Není to jako boloňský sendvič. Je to spíš tak, že když dáte potravinářské barvivo do vody, všechna voda zrůžoví. Smícháme naši mysl s dharmou, aby se naše mysl stala dharmou. Takže vše, co nyní studujeme, zní tak akademicky a intelektuálně, se ve skutečnosti stalo naší osobností. Zní to intelektuálně, protože to neznáme. Ale když to začneme uvádět do praxe a stane se to námi, pak už to není intelektuální.

Je to jako když studujete automechanika. Pro mě je studium automechanika intelektuální záležitostí. Určitě je to na úrovni intelektu. Když na to přijde, jsem úplně rezavý ve více ohledech. To ale neplatí pro někoho, kdo je vyučený automechanik – věci rozeberou a zase poskládají a zvládnou to, když přemýšlejí o něčem jiném, prostě silou zvyku a známosti. Podobně můžeme promíchat naši mysl s dharmou tím, že ji budeme praktikovat a přimějeme mysl jít odsud tam. To je stejný způsob, jakým automechanik přešel od intelektu ke zvyku.

S pozdravem Sangha

Způsob, jakým projevujeme úctu k Sangha je tím, že společně s nimi cvičíme, že se k nim připojíme v jejich úsilí udělat z Dharmy živoucí sílu. Nejvyšší Sangha že jsme útočiště jsou samozřejmě bytosti, které mají přímou realizaci. Ale tady mluvíme o vytvoření živé komunity. To, co se snažíme a děláme, je pomáhat ostatním praktikujícím dharmy, cvičit společně s nimi a pomáhat jim v jejich práci dharmy.

Někdy si lidé myslí, že buddhismus je velmi individualistický. Přijdete na přednášku o Dharmě; všichni si sednou a meditují, a poté, co se zasvětíte, všichni odejdou a nikdo se nikdy nepozná. Tak by to nemělo být. Každý z nás má samozřejmě svůj vlastní proud mysli a svůj rozjímání je osamělý, ale přicházíme a přemýšlet společně a sdílet tak spoustu energie. Když spolu o věcech diskutujeme a když se lidé ptají, dávají najevo své pochybnosti a vybuchují ve své frustraci, sdílejí to s ostatními lidmi. Učíme se jeden od druhého a pomáháme si tak.

Podobně, když lidé dělají projekty Dharmy a snaží se, aby se Dharma uskutečnila organizováním věcí, pak pomáháme. Společně to zvládneme a my sami z toho máme prospěch. Myslím, že je zde velmi užitečné nemyslet na naši praxi jako na individuální věc. Samozřejmě, že máme své rozjímání polštář na pěkném klidném místě v našem domě. To je hezké a je to naše soukromá maličkost. Ale žijeme ve vzájemně závislém světě. Jsme na sobě hodně závislí. Vzájemně souvisíme. Naše praxe to opravdu musí přinést, zvláště v naší společnosti, kde se lidé obvykle cítí tak ztracení a nespojení. Proto je velmi důležité v našem nastavení dharmy sdílet a pomáhat si a společně cvičit.

Minulý týden mi zavolal jeden člověk a řekl: „Opravdu chci přemýšlet každý den, ale nemůžu se přimět k tomu, abych si sednul a udělal to, a tak si říkám: ‚Nemiluješ se natolik, přemýšlet každý den?'". Samozřejmě, že ne přemýšlet každý den, takže zřejmá odpověď zní: "Ne, nemám se dost rád, abych to udělal." Tak řekla: "No, jak to udělám?" Začal jsem mluvit o výhodách přijít a být se skupinou, protože tady je spousta dalších lidí, kteří to dělají. Nabíráte z nich energii. Slyšíte o jejich zkušenostech. Můžete se od nich něco naučit a být součástí energie celé skupiny. Ale moje odpověď se jí nelíbila. Zabralo to příliš mnoho času. [smích] Zdálo se, že očekávala, že budu schopen během pěti minut úplně změnit letitý zvyk. Já tu schopnost nemám.

[Poznámka: toto je částečná nahrávka. Bohužel konec rozhovoru nebyl zaznamenán.]

Toto učení je založeno na Lamrim aneb Postupná cesta k osvícení.

1. „trápení“ je překlad, který nyní ctihodný Chodron používá místo „znepokojivých postojů“. ↩