Vlastnosti Buddhy

Dvě těla Buddhy, konvenční a konečné útočiště

• Přijetí útočiště: Přirozený důsledek uvažování o tom, co přijde po smrti
• Konečné a konvenční útočiště
• Čtyři těla a Buddha
• Kauzální útočiště a výsledné útočiště

LR 022: Recenze (download)

Proč je Buddha spolehlivý průvodce; čtyři kvality

• Osvobozený od všeho strachu
• Šikovné prostředky osvobodit ostatní od strachu
• Stejný soucit se všemi
• Buddhové naplňují cíle všech živých bytostí

LR 022: Vlastnosti Buddha (download)

Tři druhy sebevědomí

• Obdivuhodné sebevědomí
• Aspirační důvěra
• Přesvědčení

LR 022: Důvěra (download)

Přijetí útočiště je přirozeným důsledkem toho, že jsme uvažovali o tom, jaká by mohla být naše budoucnost po smrti. Pokud se budeme dál flákat a nebudeme si čistit mysl, pokud vytvoříme spoustu negativního karma, pak v době naší smrti, že karma mohl dozrát a my bychom mohli upadnout do nešťastného znovuzrození. Znepokojuje nás tato možnost, a to pro nás působí jako motivace hledat nějaké útočiště, hledat metodu a návod, jak nás z této hrozby osvobodit.

Další naše příčina útočiště je naše důvěra v Trojitý drahokam-The Buddha, Dharma a Sangha– a jejich schopnost nás vést. Jak se dostáváme hlouběji do vysvětlení o útočišti a začínáme více chápat co Buddha, Dharma a Sangha o, pak se sebevědomí zvyšuje, protože jsme poznali, jaké jsou jejich kvality.

Předměty útočiště

Naposledy jsme začali zjišťovat kvality Trojitý drahokamVšichni měli tento neuvěřitelný, zmatený výraz ve tváři. Bylo to zajímavé. Prohlížel jsem si některé z nich Lamrim texty, které jsou na trhu, nyní jako např Cesta k Blaho a Esence z rafinovaného zlata a všichni projdou touto částí velmi rychle. To bych taky mohl, ale nechystám se. [smích] Ale taky nepůjdu příliš pomalu.

Projekt Tři drahokamy útočiště jsou termíny, které se objevují, když se dostáváte hlouběji do Dharmy, a myslím, že je dobré, že se jim nyní vystavíte, protože v určitou dobu jim budete muset porozumět. No, nemusíte, ale objeví se, a proto je užitečné mít o nich nyní trochu informací.

Konečné a konvenční útočiště

Udělejme si rychlý přehled toho, o čem jsme mluvili dříve. Když mluvíme o Buddha, máme na mysli ultimátní a konvenční Buddha Klenot. Pravda tělo nebo dharmakája odkazuje na mentální aspekt Buddha, zatímco formulář tělo nebo rupakaya odkazuje na fyzické projevy. Když se někdo stane a Buddha, dostanou je oba současně. Všeho je dosaženo přesně ve stejnou dobu, protože když uděláte přechod od bytí vnímající bytosti k a Buddha, všechno se mění a mění se to všechno zároveň.

Pravda tělo je konečný Buddha Klenot, zatímco forma tělo je konvenční nebo relativní Buddha Klenot. Pravda tělo má dvě větve: přírodu tělo, který odkazuje na prázdnotu inherentní existence a Buddhamysl a ustání všech nečistot na a Buddhamysl. Druhá větev se nazývá pravda moudrosti tělo, který odkazuje na vševědoucnost Buddhamysl — ta Buddhasoucit, moudrost a vědomí, které současně vnímá jak relativní pravdy, tak konečné pravdy.

Protože nemůžeme komunikovat přímo s Buddhamysl – s dharmakájou – Buddhové ze svého soucitu projevují fyzický aspekt ve formě tělo abychom s nimi mohli komunikovat. Existují dva druhy tvarových těl, ve kterých se projevují podle hrubohmotnosti nebo jemnosti našich stavů mysli a toho, s čím můžeme komunikovat. Když získáme realizace na vysoké úrovni, když se staneme arya bódhisattvy, velmi vysoko na cestě k osvícení, pak se Buddhové projeví v tom, čemu se říká požitek. tělo, jemný tělo z Buddha vyrobeno ze světla, které přebývá v čisté země, čisté země jsou vytvořeny ze sbírky pozitivního potenciálu Buddhů.

Pro bytosti hrubší úrovně, jako jsme my, které nemůžou ani pochopit pomíjivost, natož si uvědomit bódhičittaBuddhové se objevují v ještě hrubších aspektech nazývaných emanační těla, kterých je několik druhů. Jedním z nich je nejvyšší vyzařování tělo, jehož příkladem je Šákjamuni Buddha jak se objevil na zemi. Další je emanace tělo jako řemeslník, což je způsob, jakým Buddha projevil, aby si podmanil mysli různých lidí. Ještě jiný způsob je jako osobnost, jako je Maitreya Buddha, který je nyní v čisté zemi Tushita a čeká na čas přijít do našeho vesmíru, aby učil Dharmu.

Pravá cesta a skutečné zastavení

Jiný způsob, jak se dívat na dvě části pravdy tělo je říci, že příroda tělo je konečným skutečným zastavením a pravdou moudrosti tělo je konečný pravá cesta.

Konečným klenotem Dharmy je pravá cesta a skutečné zastavení na aryině mentálním kontinuu. Konvenční klenot dharmy je učení, prohlášení a pokyny Buddha které nás učí, jak dosáhnout skutečného zastavení a pravá cesta. Docházíme také ke skutečnému zastavení a pravá cesta když se podíváme na Čtyři vznešené pravdy.

Když Buddha učil Čtyřem vznešeným pravdám – to bylo základní a první učení, které dal v Sarnathu – poprvé poukázal na pravdu o nežádoucích zkušenostech, často nazývaných pravdou utrpení, v našich životech. Druhá věc, kterou řekl, byla, že celá tato neuspokojivá situace má příčiny, příčinou je naše nevědomost, hněv, a připevnění. Třetí pravdou bylo, že je možné zastavit první dva. Jinými slovy, je možné se zbavit všech nežádoucích zkušeností a všech jejich příčin, takže třetí pravdou je skutečné zastavení, což je zastavení, absence a odstranění nežádoucích zkušeností a jejich příčin. Čtvrtou pravdou je, že existuje cesta, po které je třeba jít. Existují vědomí – pamatujte, že cesty ve skutečnosti znamenají vědomí –, která se v nás vyvíjejí a která mohou způsobit zastavení těchto nežádoucích zkušeností a jejich příčin.

Ve Čtyřech vznešených pravdách, skutečné zastavení a pravá cesta jsou poslední dva. To jsou dvě vlastnosti, které chceme rozvíjet. (Pokud se podíváte na róby a klášterní, vzadu uvidíte dva záhyby, které představují skutečné utrpení a skutečné příčiny, které mají být umístěny za jedním, a na přední straně jsou dva záhyby, které jsou pravá cesta a skutečného zastavení, ke kterému chceme jít.)

Existují různé úrovně pravá cesta a skutečné zastavení. Když dosáhnete přímého vnímání prázdnoty, ještě nejste a Buddha nebo arhat; v tomto bodě jste arya nebo vznešená bytost nebo vyšší bytost. Když máte vědomí, které přímo vnímá prázdnotu, jste schopni zastavit umělé formy všech nečistot. Poté, jak postupujete po cestě, začnete odstraňovat vrozené formy nečistot. Rozvíjíte opravdové cesty v mysli, které pak slouží k odstranění nečistot nebo příčin utrpení a následně i utrpení samotných. Každý stupeň eliminace se nazývá skutečné zastavení. To jsou konečný klenot dharmy a také konečný Sangha Klenot, který je společně tím konečným útočištěm. To jsou věci, které jsou skutečnou ochranou.

Když rozvíjíme pravá cesta a skutečné zastavení v naší vlastní mysli, pak je to skutečné bezpečí. Pokud hledáte jistotu, je to jistota, protože v tu chvíli už utrpení, problémy nepřicházejí, protože příčiny byly odstraněny. Do té doby nikdy nemáme skutečnou bezpečnost. Proto říkají, že Dharma je konečným útočištěm.

konvenční Sangha Klenot je každá bytost, která dosáhla přímého vnímání prázdnoty. Symbolické Sangha je společenství čtyř mnichů nebo jeptišek.

To vše je proto, abychom vám dali trochu lepší představu o tom, co jsme zač útočiště in, takže když řeknete: „Já utečte v Buddha, Dharma a Sangha“, máte více informací a vaše kontemplace se stává úplnější. Víš víc o tom, co děláš. Stává se to méně zkaženou věcí a více něčím, co je cítit. Dělá se to s vědomím a porozuměním.

Čtyři těla Buddhy

Když mluvíme o Buddhačtyři těla, měli bychom si pamatovat, že slovo „tělo“neznamená jen fyzické tělo, to znamená korpus nebo sbírku kvalit. Formová těla jsou dosahována spontánně a současně s těly pravdy. Všechny hrubší formy, které Buddhové berou, aby s námi komunikovali, vznikají spontánně. Jinými slovy, když se stanete a Buddha, nemusíte přemýšlet o tom, jak prospět druhým, ale spíše díky svému velkému nahromadění pozitivního potenciálu a čistotě své mysli instinktivně víte, jak prospět druhým, a můžete se projevovat různými formami, které s nimi mohou komunikovat. různé bytosti podle jejich různých potřeb.

Když se nad tím opravdu zamyslíte, je to docela pozoruhodné. Porovnejte to s tím, jak jsme na tom teď. Abychom mohli cokoli udělat, musíme si sednout a přemýšlet o tom, vytvořit motivaci a zvážit všechny možnosti a projít si celou tou věcí plánování a nadchnutí, a pak to konečně uděláme. A když narazíme na překážky, rozpadneme se.

Je skutečně možné, aby se kdokoli z nás stal plně osvícenou bytostí, někým, kdo jen spontánně a instinktivně ví, jak prospět druhým a kdo má schopnost, aniž by o tom přemýšlel a aniž by se o to pokoušel, objevit se v jakékoli fyzické formě, která vede někoho. jiný. Je opravdu pozoruhodné, že máme schopnost dosáhnout takových kvalit a že existují živé bytosti, které takové věci dokážou. Možná jsme omezeni, ale snažme se nemít přílišnou skepsi a Pochybuji, o kvalitách, kterých můžeme dosáhnout.

Když se někdo stane a Buddha, jejich tělořeč a mysl nejsou tři samostatné entity. Právě teď, naše tělořeč a mysl jsou tři různé věci: naše tělo je tady, naše mysl je v nákupním centru a naše řeč mumlá komerční melodie. Jsou to tři naprosto odlišné věci. Když se člověk stane a Buddha, tyto věci se všechny stanou jednou entitou. The Buddha's formulář tělo je jen zdání jeho mysli. Mysl je mentální stránka a forma tělo je druhá strana mince – fyzický vzhled této mysli. Když je někdo a Buddha, může se objevit v bezpočtu různých fyzických podob, aby nám prospěl. Jejich těla jsou odrazem jejich duševních stavů, odrazy, které karmicky odpovídají tomu, z čeho jsme schopni těžit. Vzhled Buddhů je velmi v souladu s naším karma a přesto se přímo projevují z jejich vlastních čistých stavů mysli.

I když jste o něčem takovém dříve možná nepřemýšleli a mohlo by se to zdát trochu divné, myslím, že je dobré protáhnout svou mysl a vytáhnout se z našich úzkých malých krabic, protože někdy se opravdu zasekneme. Vše, co víme, jsou naše zkušenosti, takže si myslíme, že to je vše. Člověk v zaostalé zemi, když vidí letět letadlo, si možná řekne, že se to nemůže stát, lidé nemohou létat na obloze, lidé nemohou přistát na Měsíci, to je zcela nemožné. Proč? Protože jsem to nikdy nezažil.

Jen ten důvod – že jsem to nikdy nezažil, že jsem o tom nikdy neslyšel ani o tom nepřemýšlel – není dobrý důvod, proč věci vyladit a říkat, že když je nikdy nepochopím, no, nemohou“ t existovat. Je dobré zkusit rozšířit svůj postoj a vidět vlastnosti, kterých svaté bytosti dosáhly. Pak můžeme získat určitou představu o tom, jaké jsou naše vlastní schopnosti, a neuzavíráme se do vlastního malého vězení toho, kdo si myslíme, že jsme. Myslíme si, že víme, kdo jsme, a pak se kvůli této myšlence omezujeme.

Kauzální útočiště a výsledné útočiště

Existuje další způsob, jak mluvit o objekty útočiště, který má dvě části: kauzální útočiště a výsledné útočiště. Kauzální útočiště se týká jiných bytostí, lidí mimo nás, kteří již udělali to, co chceme udělat my. Odkazuje na Buddha, Dharma a Sangha které již existují – všechny různé bytosti, které jsou Buddhy, všechna Dharma, různá uskutečnění a zastavení v jejich mysli, všechny bytosti, které jsou již arya bódhisattvy s přímým vnímáním prázdnoty. Protože tyto bytosti dosáhly toho, co chceme rozvíjet, stávají se spolehlivými průvodci, kteří nám ukazují cestu.

Pokud chcete jet do Dillí, je dobré si promluvit s někým, kdo tam byl, protože přesně ví, jak se tam dostat, jaká letadla chytit, jak to udělat a na jaké věci po cestě narazíte. Protože to dokázali, můžeme se na ně opravdu spolehnout. Stejně tak jsou kauzálním útočištěm ti, kteří již udělali to, co chceme udělat, kteří nás poučují prostřednictvím svých vlastních zkušeností a kteří jsou velmi spolehliví. Na začátku vašich modliteb, když děláte útočiště: „Já utečte v Buddha, dharma, Sangha“můžete uvažovat tímto způsobem: všechny ty bytosti, všechna Dharma a všechno Sangha kteří tam už jsou.

Jiný způsob útočiště přemýšlí o výsledném útočišti. Jinými slovy, když my utečte, myslíme na Buddha, Dharma a Sangha že se staneme. Bereme naši budoucnost Buddha, Dharma a Sangha a promítáme to mimo nás a my utečte v tomto. The Buddha se stává vševědoucí myslí, které dosáhneme, kontinuitou našeho vlastního současného proudu mysli v jeho plně osvícené podobě. Dharma se stává opravdové cesty a skutečná zastavení, která budeme mít v našem proudu mysli, když budeme sledovat cestu a rozvíjet je. A Sangha se stává bytostí, kterou se staneme a která přímo vnímá prázdnotu.

Když přemýšlíme o výsledném útočišti, myslíme na to, čím se můžeme stát, a skutečně si to tam už představujeme. To je naše skutečné útočiště. S výsledným útočištěm jsme opravdu útočiště v našich vlastních schopnostech, v Buddha, Dharma a Sangha že se staneme.

Je velmi užitečné, než si ráno uděláte útočiště, jen sedět a přemýšlet o tom oběma způsoby – kauzálním útočištěm a výsledným útočištěm. Díky tomu je vaše porozumění mnohem bohatší a hlubší a dává vám to nadšení pro praktikování cesty. Když vás utečte v bytostech, které to dokázaly, vám to dává inspiraci, protože si myslíte, že když to zvládnou oni, zvládnu to i já. A když ty utečte v Buddha, dharma, Sangha kterým se stanete, chápete, že tyto výsledné bytosti jsem jen já, dále v mém mentálním kontinuu.

[V reakci na publikum:] Dobře, správně. Když řeknete: „Já utečte v mém vlastním proudu mysli,“ neznamená to můj současný proud mysli, ale ten výsledný. Vlastní Buddha potenciál a stav plného osvícení existují v kontinuu. Není mezi nimi taková neodvolatelná propast. To, čím jsme dnes, se může očistit a rozvíjet a stát se pravdou tělo z Buddha. Když v tuto myšlenku získáme určitou důvěru a začneme se dívat na své vlastní pocity o sobě samých, uvědomíme si, jak se ponižujeme a jak se neustále promlouváme. Myslíme si: „Jsem jen trochu starý. Nemůžu nic dělat." Ale když opravdu začnete přemýšlet o naší mysli a pravdě tělo na stejném kontinuu a o výsledném útočišti a o tom, že jsme to my, je zřejmé, že se uvězňujeme svým vlastním způsobem myšlení, svým vlastním sebeobrazem.

In tantra, představujeme si sami sebe jako Buddha, rozpouštíme se v prázdnotě, zbavujeme se všech svých představ o tom, kdo jsme, a pak si představujeme, že se objevujeme v podobě Buddha. Začnete chápat, proč je to velmi hluboká metoda v tantrajána. Úplně odřízne všechny hanebnosti a špatnou kvalitu názory které o sobě máme a skutečně si sebe představujeme jako výsledné útočiště. Když jste malé dítě a oblékáte se do máma a táta a předstíráte, že jste všechny ty různé věci, které předstíráte, že jste jako dítě, pak to vloží do vaší mysli otisky, že se takovými skutečně stane. Získáte sebevědomí stát se takovými, protože tam sedíte a hrajete si to. To je to samé, co se děje v Vajrayana praxe.

Takže vidíte, všechny tyto různé věci na cestě přicházejí v různých situacích. Když jim porozumíte, můžete je všechny spojit a dospět ke globálnímu pohledu na to, jak vše do sebe zapadá.

Proč je Buddha vhodným útočištěm

Tato část, kde mluvíme o tom, proč Buddha Je to dobrý objekt útočiště, je mnohem méně intelektuální a je v něm spousta příběhů. Doufejme, že se mi příběhy podaří uvést na pravou míru, protože je obvykle pletu. Existují čtyři vlastnosti, které dělají Buddha dobrý objekt útočiště, spolehlivý objekt. Je důležité vybrat si spolehlivého objekt útočiště protože vidíme, co se stane, když lidé zvolí nespolehlivé objekty útočiště, klasický případ je Jim Jones. Tím, že znáte kvality Buddha a když víme, proč je spolehlivý, získáme jistotu, že tomu, co se děje, můžeme skutečně důvěřovat.

Buddhové jsou osvobozeni od všech strachů

První kvalita je, že Buddhové jsou osvobozeni od všech strachů. To jim dává schopnost pomáhat ostatním překonat jejich strach. Nyní, jakého druhu strachu jsou Buddhové osvobozeni? Existují dva druhy strachu: strach ze samsáry a strach z nirvány. Nyní řeknete: „Dobře, samsára je cyklická existence, jsou všechny tyto neustále se opakující problémy a chápu, že se toho bojím. Ale jak se mohu bát nirvány? Co tím myslíš, strach z nirvány?" Strach z nirvány neznamená, že se bojíte nirvány samotné. Odkazuje to na stav někoho jako je arhat, kdo osvobodil svou mysl od cyklické existence a má stav míru a klidu, který přichází skrze moudrost, ale ještě není plně osvícenou bytostí. Ještě nevyvolal altruistický záměr. Ještě nevyčistil jemné skvrny na mysli, takže je stále omezený ve své schopnosti prospívat druhým. A Buddha nemá žádný strach, že by se dostal do stavu sebeuspokojeného míru, protože a Buddha má velký soucit který motivuje vnímající bytosti očistit svou mysl a zcela rozvinout své vlastnosti.

Sebeuspokojující mír nebo mír nirvány není špatný, protože arhat má určitě nekonečně více dobrých vlastností než my obyčejné bytosti. Ale je to omezený stav realizace. A Buddha není vázán tímto omezením, ani Buddhové nejsou zachyceni v cyklu existence. A to je důležité. Pokud se topíme, chceme někoho na suchu, kdo nás může zachránit. Pokud se topíme a ten chlap vedle nás se topí, nemůže si vůbec pomoci – nemůže se ani zachránit.

Podobně, pokud vodítka my utečte v nejsme osvobozeni od cyklické existence, jak nám mohou ukázat cestu? Jak nás mohou skutečně vést? Je to jeden tonoucí člověk, který se snaží zachránit dalšího. Když říkáte, Buddha je prostý strachu ze samsáry nebo nirvány, to znamená, že je to osoba na suché zemi, osoba, která přešla na druhý břeh, která má vnitřní stabilitu a jistotu duchovních realizací, takže může skutečně pomoci.

Když o tom přemýšlíme, dává nám to určitou důvěru Buddha a také vidíme, proč je nutné dosáhnout plného osvícení, abychom mohli co nejlépe prospět druhým. Pokud jsme se nedostali z cyklické existence, nemůžeme si pomoci sami, natož pomáhat druhým. Pokud jsme dosáhli nirvány pouze pro sebe, pak jsme stále omezeni a nemůžeme pomáhat druhým.

Buddhové mají dovedné a účinné prostředky, jak osvobodit ostatní od všeho strachu

Druhou kvalitou Buddhů je, že mají dovedné a účinné prostředky, jak osvobodit ostatní od všeho strachu. Amchog Rinpočhe nám řekl, že i když máte moudrost a soucit, stále potřebujete znát správnou metodu a techniku, jak pomáhat druhým. Buddhové to mají. A abychom tyto techniky správně používali, Buddhové o nás plně vědí karma a naše dispozice. Protože různé bytosti mají různé dispozice, různé bytosti přitahují různé věci. Různí lidé budou lépe reagovat na různé druhy meditací. Buddhové se na to dokážou naladit a obratným způsobem předepisovat techniky, které jsou pro toho konkrétního člověka potřeba. Bez této dovednosti nemohou Buddhové vést všechny ostatní bytosti v souladu s vlastními karmickými tendencemi těchto bytostí a jejich vlastními mentálními sklony a dispozicemi.

V tomto řádku jsou v písmech příběhy o tom, jak Buddha využil své dovednosti k vedení různých bytostí. Myslím, že tyto příběhy jsou účinným lékem na časy, kdy se cítíme beznadějně a sami sebe litujeme. Můžeme se srovnávat s těmito jinými bytostmi, bytostmi, které Buddha se skutečně podařilo vést k osvobození a my si začínáme myslet: "Ach, nejsem na tom tak špatně, je tu pro mě nějaká naděje."

Pomoc někomu neznalému

Existuje příběh o někom, kdo se jmenoval „Little Path“, jehož bratr se jmenoval „Big Path“. Little Path byla opravdu hloupá. Prostě si na nic nemohl vzpomenout. Jeho učitel se ho snažil naučit dvě slabiky „Om Bam“, a když si vzpomněl na „Om“, zapomněl „Bam“ a když si vzpomněl na „Bam“, zapomněl „Om“. Jeho učitel ho nakonec vyhodil, protože se nemohl nic naučit. Rodiče se o něj chvíli starali, ale nakonec zemřeli. A tak odešel bydlet ke svému staršímu bratrovi, který se ho to snažil naučit, ale vůbec se k němu nemohl dostat. Jeho bratr ho tedy vyhodil.

Seděl na klášterních schodech a plakal, protože ho učitel vykopl, jeho rodiče zemřeli a teď ho vykopl jeho bratr. Nevěděl, co dělat. A Buddha přichází a Little Path vysvětluje situaci BuddhaA Buddha říká: „Neboj se. Pomůžu ti."

Takže Buddha dal mu koště a nechal ho zamést mnichům boty, aby je očistil. A řekl mu, aby řekl: "Odstraň špínu, odstraňte skvrnu." Pomalu, pouhým čištěním bot, očistil svou mysl, aby si vzpomněl: „Odstraň špínu, odstraňte skvrnu“. Potom Buddha rozšířil rozsah úklidové práce Little Path tak, aby zahrnovala celé nádvoří, a když zametl jednu stranu nádvoří, řekl: „Ukliďte špínu, vyčistěte skvrnu,“ a pak zametl druhou stranu a stále opakoval slova Buddha ho učil. Když dokončil zametání té strany, první strana byla znovu špinavá, takže se vrátil zamést první stranu. Když to bylo hotovo, druhá strana byla opět špinavá. Strávil roky tam a zpět, čistil obě strany nádvoří a neustále říkal: "Ukliďte špínu, vyčistěte skvrnu."

Nakonec skrz nabídka službu tímto způsobem, prostřednictvím moci nabídka služby a vytváření důvěry v BuddhaZačal si uvědomovat, že „vyčistit špínu“ znamená odstranit veškerou nevědomost, hněv a připevnění z mysli odstraňte všechno kontaminované karma z mysli. A „vyčistit skvrnu“ znamenalo odstranit všechny jemné skvrny na mysli, odstranit zdání skutečné existence, jemné zatemnění mysli. A začal si uvědomovat, co znamená „vyčistit špínu, vyčistit skvrnu“. Tím, že o tom více a více uvažoval, nakonec dosáhl osvobození.

Projekt Buddha měl neuvěřitelnou schopnost vést někoho, kdo je tak hloupý, že si nemohl vzpomenout na „Om Bam“, aby se stal arhatem. Teď mi to dává velkou sebedůvěru, protože si pamatuji „Om Bam“: Jsem o něco pokročilejší než ten chlap. Je tu pro mě nějaká naděje. A Buddha má dovedné prostředky abych to mohl udělat.

Pomoc někomu, kdo je naštvaný

Existuje další příběh o muži jménem Angulimala. Mluvte o setkání se špatným guru! Angulimala začala následovat a duchovního mistra který mu řekl, aby šel ven a zabil tisíc lidí a vzal jejich kosti palce a navlékl je na náhrdelník. Kdyby to udělal, řekl mistr, dosáhl by osvobození. Angulimala tedy začal zabíjet lidi a on stále generoval další a další hněv a byl strašně divoký a všichni se ho báli. Nakonec zabil 999 lidí. Potřeboval ještě jeden. Chystal se zabít vlastní matku.

V tomto okamžiku, Buddha Angulimala ho viděla a řekla: "OK, zabiju toho chlapa místo své matky." Začal chodit po Buddha, Ale Buddha zůstal těsně před ním. Angulimala brzy běžel. The Buddha šel stále klidně, ale Angulimala ho nedokázala dohnat. Křičel na Buddha, "Stop!" Neřekl: "Chci tě zabít," ale "Přestaň!" The Buddha řekl: "Přestal jsem." A Angulimala se zeptal: "O čem to mluvíš?" The Buddha vysvětlil: "No, zastavil jsem všechny své." hněv, připevnění a nevědomost. Jsem osvobozen od nečistot a utrpení.“ Tímto způsobem, Buddha donutil Angulimalu přemýšlet o tom, zda to, co dělá, je skutečně cestou k osvobození, nebo ne, a dokázal si podmanit Angulimalovy mylné představy a jeho skvělé hněv. Poté Angulimala udělala intenzivní čištění praxi a nakonec se stal arhatem.

Pokud existují metody pro někoho, jako je Angulimala, pak existují také metody, které nám pomohou, kteří jsme nezabili 999 lidí.

Pomoc někomu, kdo je velmi připoutaný

Dosud jsme měli příklad někoho, kdo je ignorant, a někoho, kdo je naštvaný. Existuje také příklad někoho, kdo byl velmi připoutaný – BuddhaVlastní bratr Nanda. Tohle není Ananda, jeden z jeho hlavních učedníků, který se o něj staral. Tohle je Nanda, jeho bratr. Nanda byl ke své ženě neuvěřitelně připoutaný. Mluvte o spoluzávislém vztahu – bylo to opravdu tak. Nevydržel být pryč od své ženy ani na vteřinu, protože byl tak okouzlen její krásou, tak zaujatý.

Nandina mysl byla tak ohromena touha touhou, nebylo místo pro Dharmu. The Buddha, svou obratnou metodou vzal Nandu a ukázal mu horní říše – říše bohů – plné krásných bohyní, ještě krásnějších než jeho manželka. Nanda chtěla vědět: "Jak se mohu narodit v těchto říších?" A tak Buddha vysvětlil mu hodnotu konání pozitivních činů a vytváření dobra karma. Dále Buddha ukázal mu pekelnou říši a Nanda se samozřejmě vyděsila. „Nechci se tu narodit! Co je příčinou toho, že ses narodil tady?" vykřikl. A Buddha vysvětlil: skvělé připevnění. Pak Nanda dostal nápad a tímto způsobem začal eliminovat svůj připevnění a i on nakonec dosáhl vysokých realizací. Takže naděje pro nás existuje.

Pomoc někomu s nízkým sebevědomím

Je tu další příběh o sirotkovi, ošklivém a opuštěném dítěti, které se toulalo a žebralo. Byl tak ošklivý, že nikdo nevydržel se na něj dívat nebo být v jeho blízkosti. Mluvte o nízkém sebevědomí – bylo to opravdu tak. The Buddha, pomocí své obratné metody se projevil jako někdo, kdo byl ještě ošklivější. Když sirotek uviděl toho druhého člověka, který byl ještě ošklivější než on, začal se cítit o něco lépe. Víte, jací jsme, když vidíme někoho, kdo je na tom hůř než my sami... začal se ze sebe cítit lépe. A Buddha, stále v této velmi ošklivé podobě, se dál poflakovali a stali se z nich dobří přátelé. The Buddha přiměl ho pochopit, že důvodem, proč se takto narodil, byly negativní činy. Tímto způsobem ho začal poučovat čištění, o Čtyřech vznešených pravdách, o nirváně a tak dále. A i on si nakonec cestu procvičil a získal realizace.

Projekt Buddha má velké dovednosti v tom, že je schopen poznat různé dispozice lidí a jak je učit. Pochopení tohoto nám dává důvěru v Buddha jako spolehlivý zdroj útočiště. Také nás to nutí přemýšlet o tom, jak můžeme být zruční k ostatním lidem, jaké vlastnosti musíme rozvíjet, abychom se dokázali naladit na druhé a pomáhat jim podle jejich potřeb.

Buddhové mají stejný soucit se všemi

Třetí vlastností Buddhů je, že mají stejný soucit se všemi. Nepovažují některé bytosti za blízké a jiné za vzdálené. To je něco k zamyšlení – stačí se podívat do naší mysli. Máme blízké přátele, se kterými chceme být. To jsou lidé, kterým chceme pomoci; je snadné jim pomoci. Pak jsou tu všichni ostatní lidé – lidé, o kterých si myslíme, že jsou vzdálení – takže komu na nich záleží! Podívejte se na zaujatost v naší vlastní mysli: pomáháme lidem, kteří jsou blízko, a máme k nim vřelé city a všechny ostatní prostě ignorujeme a propouštíme.

Projekt Buddha je osvobozen od tohoto druhu pokřiveného soucitu. The Buddha má nestranný soucit s každou živou bytostí, bez ohledu na to, zda je s ní příbuzný nebo ne, bez ohledu na to, zda v něj věří nebo ne. Tato kvalita dělá Buddha spolehlivý zdroj útočiště. The Buddha nebudou hrát oblíbené. Nechceme duchovního průvodce, který bude hrát oblíbence, protože pokud duchovní učitel hraje favorita, je pravděpodobné, že bychom mohli vypadnout.

Existuje příběh o BuddhaSestřenice Devadatta. Myslíte si, že máte špatné příbuzné; a Buddha měl taky jednu. Devadatta byl vždy na zabití Buddhaa uzavřel spojenectví s jedním z tehdejších princů, jehož otec, král, byl stoupencem Buddha. Devadatta i princ chtěli zlikvidovat každého, kdo nad nimi měl moc, a vzít si tuto moc pro sebe.

Devadatta by valil kámen z kopce, aby se ho pokusil rozdrtit Buddha. Nebo by vypustil šíleného slona, ​​aby ho nabil Buddha. Mimochodem, šílený slon zaútočil Buddha, ale silou Buddhaz láskyplné laskavosti byl slon zcela ohromen, padl na kolena a uklonil se před Buddha. Scéna byla vyobrazena na mnoha obrázcích.

Tady jde o to, že Buddhaz jeho strany neměl vůči Devadattovi žádné špatné city. Chtěl pomoci Devadattovi dosáhnout osvícení stejně tak, jako chtěl pomoci Shariputrovi a Moggallanovi, svým dvěma hlavním učedníkům. Nebylo tam žádné zvýhodňování. Nebylo tam žádné „Pomůžu ti, protože jsi na mě hodný. Ale Devadatto, ty jsi strašpytel. Jdi pryč!"

Prostřednictvím tohoto příběhu můžeme také vidět, že ačkoli a Buddha mohou mít stejný soucit se všemi a mohou se snažit pomáhat ostatním stejně, různé bytosti mají různé schopnosti přijmout to Buddhaučení. Přijímání pokynů od Buddha není jen otázkou Buddha dávat to. Jde také o to, abychom to dostali. I když Buddha se pokoušel pomoci Devadattovi, Devadatta silou svých špatných koncepcí, silou své uzavřenosti zcela blokoval tento pozitivní vliv. To je důvod, proč toho musíme udělat hodně čištění— odstranit to, co nám zatemňuje schopnost otevřít se a přijmout Buddhavliv. Mít důvěru v BuddhaJeho vlastnosti nám pomáhají otevřít se a přijímat jejich vliv. Je důležité vytvářet víru nebo důvěru. Díky tomu máme otevřený stav mysli, který nám umožňuje přijímat Buddhaenergie.

Když mluvíme o přijímání požehnání Buddha, spíše než slovo „požehnání“, je lepší použít slovo „inspirace“. Přijetí požehnání nebo inspirace a transformace naší mysli závisí nejen na tom Buddha, ale i na nás. Když jsou naše mysli zavřené a vypnuté, nic dovnitř nevstoupí. Vidíme to tak jasně, že? Když je naše vlastní mysl klidná a otevřená, když je tu pocit víry a úcty, pak jsme mnohem otevřenější a náchylnější k pozitivnímu vlivu ostatních lidí.

Naše mysl může být jako hrnce vzhůru nohama. Všude možná svítí slunce, ale květináč je vzhůru nohama, takže rostlina pod květináčem nedostává žádné světlo. Ze strany slunce svítí stejně. Ze strany rostliny je zakrytá; nemůže přijímat světlo. Stejně tak, když se obklopujeme negativními činy, svou skepsí a nepřátelstvím, všemi svými nesprávnými představami, svým špatným sebeobrazem, když máme hrnec nad hlavou, nedovolíme Buddhavliv se k nám dostane. Pochopení toho nám dává energii k očistě a pochopení, proč je důvěra tak důležitá.

Buddhové z jejich strany nepotřebují naši víru. Buddha, z jeho strany je jedno, jestli v něj věříme nebo ne. Pokud jste a Buddha, nepotřebuješ, aby ti někdo věřil. Ale víra, důvěra, je něco, co nám prospívá při přijímání Buddhavliv.

Buddhové naplňují cíle všech bytostí

Poslední kvalita, která dělá a Buddha vhodným vodítkem je, že Buddha je schopen naplnit cíle všech bytostí, ať už mu tyto bytosti pomohly nebo ne. Neexistuje žádné zvýhodňování – ať už to děláme nabídky nebo ne, jestli máme víru nebo ne, jestli máme vysokou a ušlechtilou hodnost, nebo jestli jsme jen mizerný nikdo, na tom vlastně nezáleží. z BuddhaTo, jak se k němu chováme, zda máme dobré vztahy nebo ne, zda nás může využít k tomu, abychom pro něj něco udělali, na to nemá žádný vliv. Buddhaschopnost nás vést.

Projekt Buddha nechybí trpělivost se toho držet. Neučí nás, jen když jsme na něj hodní a pak nás vykopne, jakmile začneme být otravní. To je pro nás důležitá vlastnost, kterou bychom měli hledat v průvodcích, které bereme. Můžeme také vidět, že je to důležitá vlastnost, kterou musíme rozvíjet sami v sobě, abychom byli schopni pomáhat druhým.

Tři druhy sebevědomí

Když přemýšlíme o těchto různých kvalitách Buddha, Dharma a Sangha, chceme se pokusit rozvíjet pocit důvěry. Slovo "důvěra" -den-pa v tibetštině – se někdy překládá jako „víra“, ale toto slovo naznačuje kvalitu víry bez rozdílu, a to není to, o čem zde mluvíme. Pocit důvěry ve svaté bytosti znamená něco jiného. Existují tři druhy sebevědomí, které je třeba rozvíjet.

První druh důvěry se nazývá čistá důvěra nebo obdivuhodná důvěra. Získáváme obdivuhodnou důvěru ke svatým bytostem, když začneme studovat jejich kvality Buddha, Dharma a Sanghaa začít chápat, co mohou dělat. Obdivujeme tyto vlastnosti a tím, že obdivujeme vlastnosti druhých, vytváříme štěstí ve své vlastní mysli. Naše mysl se stává vnímavější k jejich radám a jejich pokynům.

Druhý typ víry se nazývá aspirační důvěra. Nejenže obdivujeme vlastnosti svatých bytostí, ale toužíme se jim podobat. Naše mysl je nadšená – vidíme svůj potenciál a chceme jej rozvíjet. Je to otevřený a radostný stav mysli, díky kterému jsme ochotni se učit a cvičit.

Třetí druh sebedůvěry pochází z přesvědčení. To se stává, když jsme něčemu skutečně porozuměli, a tak jsme v tom přesvědčeni. Čím více jsme v něčem přesvědčeni, tím více v to máme důvěru. Například, čím více rozumíme čtyřem vznešeným pravdám a jak fungují, tím více v nich máme přesvědčení. Také jsme více přesvědčeni, že můžeme, prostřednictvím rozvoje pravá cesta, dosáhnout skutečných zastavení a stát se a Buddha. Dalším příkladem je, že pokud se zamyslíme karmarozvíjíme přesvědčení, které nám dodává energii a sebedůvěru k opuštění negativních činů. Podobně, pokud rozvineme přesvědčení v prázdnotě, můžeme začít vidět, jak je možné očistit naši vlastní mysl od skvrn. Získáváme jistotu, že existují bytosti, které jsou Buddhové a Sangha a také získáme jistotu, že se takovými můžeme stát. Tato přesvědčená důvěra pochází z pochopení, z toho, že něco víme a pak o tom přemýšlíme.

Víra nebo důvěra není něco, co je diametrálně odlišné od poznání a porozumění. Ve skutečnosti jdou ruku v ruce. Čím více o něčem víte, čím více to obdivujete, čím více toužíte po tom být, tím více jste o tom přesvědčeni. Když jste přesvědčeni, máte v to větší víru nebo důvěru. Když máte větší důvěru, vaše mysl je otevřenější a jemnější; věci pochopíte snadněji. Na druhé straně se zvyšuje vaše moudrost, vaše znalosti a vaše porozumění.

přezkoumání

Krátký přehled dnešních témat je na místě. Mluvili jsme o dvou příčinách útočiště, z nichž první je pocit opatrnosti vůči nižším sférám a pocit opatrnosti ohledně zrození v cyklické existenci. Druhou příčinou útočiště je důvěra ve schopnosti Buddha, Dharma a Sangha aby nás vedl. Čím více těchto příčin vytváříme, tím hlubší je naše útočiště.

Mluvili jsme také o objekty útočiště: Tři drahokamya konečný a konvenční Buddha Jewel, Dharma Jewel a Sangha Klenot. Mluvili jsme o různých tělech nebo kajach Buddha, což nás vedlo k diskusi o tom, co a Buddha je a co a Buddhaschopnost je. A BuddhaJe tělo, řeč a mysl nejsou oddělené; a tělo je odrazem nebo projevem vědomí moudrosti. Buddhové projevují tato různá těla spontánně a bez námahy, bez velkého přemýšlení, kvůli čistotě jejich mysli a jejich soucitu.

Mluvili jsme o kauzálním a výsledném útočišti, kauzálním útočištěm jsou Buddhové, Dharma a Sangha kteří už udělali to, co chceme udělat, a proto nás mohou vést. Výsledným útočištěm je Buddha, dharma, Sangha kterým se staneme, což je naše skutečné útočiště. Když na začátku našich sezení uděláme vizualizaci azylového domu, věnujte trochu času a přemýšlejte o tom.

Mluvili jsme také o čtyřech kvalitách a Buddha a proč Buddha je spolehlivým průvodcem. První kvalita je, že Buddhové jsou osvobozeni od všech strachů z cyklické existence, stejně jako ze sebeuspokojené nirvány. Protože jsou mimo oceán, na břehu, mohou nám hodit záchranný člun. Nejenže spí na pláži, jsou v bezpečí ve své samolibosti, ale jsou tam připraveni hodit záchranný vor.

Druhá vlastnost je, že mají dovednosti, které jsou nezbytné k tomu, aby nám pomohli. Existují příběhy o lidech přemožených připevnění, hněv, nevědomost a nízké sebevědomí a jak Buddha podařilo dovést všechny tyto bytosti k plnému osvícení. Proč? Protože má dovednosti, má nástroje a má také schopnost znát různé karmické predispozice lidí, a tak může podle toho učit.

Třetí kvalita je, že a Buddha má stejný soucit se všemi. A Buddha nepomůže někomu, kdo je blízko a ublíží všem ostatním. A Buddha pomáhá každému, ať už tomu člověk věří nebo nevěří Buddha; to z něj dělá spolehlivého průvodce.

Čtvrtou vlastností je, že Buddhové neprojevují upřednostňování a že nám pomáhají, ať už jim pomáháme nebo ne. Nemusíme je uplácet Buddha abychom nám pomohli, ale musíme otevřít svou mysl. Musíme sundat květináč z rostliny, aby dovnitř mohlo přijít sluneční světlo. Pochopení cesty a osvobození naší mysli od nesprávných představ jsou způsoby, jak se otevřít pozitivnímu vlivu Buddha. To je to, co přijímá Buddhapožehnání nebo inspirace znamená.

Také jsme krátce hovořili o třech různých druzích víry. První z nich je čistá důvěra nebo obdivuhodná důvěra, což znamená, že když známe vlastnosti svatých bytostí, obdivujeme je a naše mysl je šťastná. Druhým je aspirující sebevědomí: když toužíme stát se jako oni. Další je přesvědčená důvěra: když skutečně rozumíme cestě, chápeme, jak je možné tyto kvality získat, a jsme přesvědčeni prostřednictvím našeho vlastního porozumění a uvažování, že jich můžeme dosáhnout.

Otázky a odpovědi

Publikum: Zdá se, že se chceme zbavit fantazijních způsobů existence. Představovat si sebe jako a Buddha je fantazie. Proč to tedy děláme?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Je to fantazie? I když teď nejsme Buddhové, úplně nám chybí schopnost se jím stát? I když někdo není a Buddha přesto může být tato osoba na cestě k buddhovství. Vytvářely vlastnosti a Buddha, ačkoli tyto vlastnosti ještě nejsou plně rozvinuty. Je tedy taková halucinace představovat si, že jsou plně vyvinuté, pokud nyní vyvinuli jejich část?

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Dobře dobře. Když tam sedíte a myslíte si: „Jsem tak hloupý. Jsem tak hloupý. Všechno jsem pokazil." To je fantazie. Ale věříme, že jeden je pravdivý. Když tam sedíme a vztekáme se, nebo jsme v depresi a říkáme: „Nemohu s tím nic dělat. Tohle je moje postava. To je moje přirozenost. Nemůžu se dostat z téhle nálady." To je halucinace. Říkáme si to pořád. A my tomu věříme.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: No, ovlivňuje to naše jednání. Takže máme neskutečnou halucinaci, která nás škodlivě ovlivňuje. A efekty, které produkuje, jsou docela reálné, i když je to fantazie.

Takže tady, když si sebe představujeme jako a Buddha, to je velmi reálná možnost, kterou se můžeme stát. Představovat si, že —útočiště v Buddha že se staneme — ovlivňuje nás pozitivně.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Neznamená to, že vše, co si představujeme, je pravda. Pro naši představivost musí existovat realistický základ imputace. Pokud si představíte sebe jako Meryl Streepovou, neexistuje žádný základ pro imputaci. Pokud si představujete, že se můžete stát fotografem nebo pokud si představujete, že se můžete stát Buddha, určitě to má svůj základ.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Přesně tak. Máš pravdu, je to negativum aspirace, a to nás rozhodně stahuje dolů a takovými se stáváme.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Že jo. Zvolme tedy posílení toho, co je realistické a co konstruktivní. Když jsem učil na základní škole, byl tam malý chlapec, jmenoval se Tyron. Byl přesvědčen, že se nemůže naučit číst. Věděl jsem, že se může naučit číst. Nemyslel si to. Neuměl číst, protože si nemyslel, že by se mohl naučit číst. Můžete vidět, jak tyto sebeobrazy ovlivňují to, čím se staneme.

Při procházení tohoto materiálu vám opravdu doporučuji, abyste vyjádřili své pochybnosti a řekli, co si myslíte. Myslím, že tento druh diskuse a debaty a šíření věcí, které jsou matoucí, je docela prospěšný. Prosím, jděte domů a přemýšlejte o všem. Zkuste prosím začít nebo pokračovat ve své každodenní praxi, modlit se a trochu dýchat rozjímánía pak přemýšlejte o různých učeních, která jste získali, aby se dostali do mysli. Když se nad nimi zamyslíte, někdy vyvstanou další otázky, vaše otázky vás vedou k hlubšímu zkoumání, které vás vede k hlubšímu porozumění.

Toto učení je založeno na Lamrim aneb Postupná cesta k osvícení.