Vlastnosti Tří klenotů

Vlastnosti a dovednosti Buddhova osvětlujícího vlivu

• Rozdíl v sútře a tantra
• Osvětlující vliv je snadný a nepřerušovaný

LR 025: Útočiště (download)

Dobré vlastnosti dharmy

• Projekt opravdové cesty a opravdová zastavení
• Boj proti nevědomosti, připevnění, a hněv
• Rozvíjení porozumění cestě

LR 025: Kvality dharmy (download)

Dobré vlastnosti sanghy

• Tři vozidla
• Pět cest

LR 025: Vlastnosti Sangha (download)

Vozidlo bódhisattvy

• Deset důvodů
• Vlastnosti bódhisattvů

LR 025: Bodhisattva vozidlo (download)

Otázky a odpovědi

• Vipassana vs rozjímání praxe
• Účel rozjímání

LR 025: Refuge Q&A (download)

Vlastnosti a dovednosti Buddhova osvětlujícího vlivu

Skončili jsme povídání o Buddhavlastnosti tělo, řeč a mysl během našeho posledního sezení. Nyní budeme mluvit o kvalitách Buddhaosvětový vliv. V podstatě diskutujeme o naukách súter, ale když učitelé tyto věci spojí s tím tantra, mluví o Buddhavlastnosti projevující se jako konkrétní božstva. The Buddhamoudrost se projevuje jako Manjushri. The BuddhaJeho soucit se projevuje jako Chenrezig nebo Avalokiteshvara. Vadžrapani je projevem BuddhaJe dovedné prostředky, zatímco Tara, žena Buddha, je do značné míry projevem Buddhaosvětový vliv. Tara je zelená, jako Seattle za pár měsíců, až všechno poroste; takže to je také funkce Buddhaosvětlující vliv – aby věci rostly v myslích vnímajících bytostí.

Existují dvě základní kvality Buddhaosvětový vliv. Za prvé je to bez námahy a za druhé je to nepřetržitý.

Buddhův osvěcující vliv je bez námahy

Pokud jde o to, že je to snadné, Buddha nemusí sedět, přemýšlet o všem a plánovat to. Nemusí sedět a přemýšlet: „Ach, je pondělí ráno. Komu mohu pomoci? Myslím, že budu mít prospěch tamní vnímající bytosti." Všechny tyto kontroly a přemýšlení o tom není nutné dělat. Zda tomu chlapovi chce pomoci nebo ne, není ani otázkou Buddhamysl. Prostě přichází bez námahy, touha a schopnost prospívat jiným bytostem. Také a Buddha nemusí přemýšlet, jak pomoci. A Buddha nemyslí si: „No, učím toho člověka útočiště? Učím je mahájánovou cestu? Učím je praktikám oddanosti? Co je naučím?" Neškrábou se na hlavě a chodí 'kolem a 'kolem v kruzích. Prostě přesně vědí, co každého člověka naučit, co bude vhodné pro jeho mysl. Uvidíte, že tato kvalita se neustále objevuje znovu a znovu, když mluvíme o různých kvalitách Buddha, schopnost učit ostatní podle vlastních dispozic, podle vlastních potřeb.

Myslím si tedy, že poukazem na to, že Buddhové to dokážou udělat, nám to také poukazuje na to, že jsme každý jiný a že se nemusíme všechny mačkat, abychom byli stejní. Také když se snažíme pomáhat druhým, musíme být citliví k jejich různým dispozicím, sklonům a potřebám a pomáhat lidem způsobem, který je pro ně vhodný. The Buddha neříká: "Chci ti takhle pomoct, proto raději potřebuješ tento druh pomoci a raději ji přijmi, protože ji dávám." Tohle se neděje. [smích] The Buddha prostě ví, co ostatní potřebují, a dává to velmi osobním, individuálním způsobem.

Myslím, že je v tom něco skutečně velmi hlubokého jako lekce pro nás i na naší vlastní úrovni, jak pomáháme lidem v tom, co děláme, protože někdy se prostě snažíme všechno příliš standardizovat. V první třídě děláš tohle, na druhé třídě tohle. Dvanáctikrokový program: první krok, druhý krok … i postupná cesta, to vše je standardizované. Ale všichni jsme individuality, ne? Každý to posloucháme jinak. Každý to bereme jinak. Vybereme různé body a uvedeme je do praxe jinak, takže si toho musíme být vědomi a ocenit to.

Také si myslím (vím, že se dostávám na tečnu, ale stejně), že se nepotřebujeme srovnávat s ostatními lidmi. „Co říkají všichni ostatní? Co dělají všichni ostatní? Kolik klanění udělali? Oh, dělají mandalu nabídky a ne poklony. Možná bych měl udělat mandalu nabídky stejně jako oni." To není problém. Otázkou je, jaké jsou naše vlastní individuální potřeby v konkrétní době a jak je naplníme ve smyslu praxe dharmy.

V mnoha ohledech se musíme naučit být svými vlastními lékaři v naší praxi, stát se citlivými ke své vlastní mysli a vlastním potřebám a ke kterým metodám Dharmy můžeme v konkrétní chvíli potřebovat. Které nám pomohou? Jít s tím do určité míry, být citlivý na to, co se děje uvnitř. Když jsme naštvaní, pracujeme s hněv. Když jsme připojeni, pracujeme s připevnění. Vyberte si různé metody v učení, které odpovídají tomu, co se v tomto konkrétním okamžiku děje v našem životě.

To neznamená, že musíme každý den skákat a hrát poskoky. Meditace provádíme na postupné cestě, doufejme, že každý den sledujeme osnovu zkoumání nějakého předmětu. Udržujte tento cyklus; ale zároveň cokoli, co je pro vás ve vašem vlastním životě problém, najdete protilátky v učení a aplikujte je na to. Můžete to udělat, ať už je to předmět, který právě studujete, nebo ne, nebo zda je to v tu chvíli vaší hlavní praxí či nikoli. Například můžete být uprostřed vykonání sta tisíc poklon, ale jednoho dne se probudíte a cítíte se úplně bídně a víte, že to musíte udělat. nabídky ten den. Musíte něco udělat, abyste překonali bídu. Můžete pokračovat v poklonách, ale pro ten den zdůrazněte něco jiného, ​​co vám pomůže čelit tomu, co vás trápí. Je to opravdu o tom, naučit se být lékařem naší vlastní mysli.

Buddha je jako lékař, bez námahy, dovedně ví, jaký lék předepsat. Musíme to také udělat.

Abych se vrátil na správnou cestu: to byla jedna z vlastností Buddhamysl, jen bezproblémový tok energie směrem k ostatním bez přemýšlení, plánování nebo čehokoli, nějak přesně vědět, co dělat. Ať už je to cokoliv Buddha splňuje místo. To je to, co ten člověk v tu konkrétní chvíli potřebuje. Když se posadíte a přečtete si písma (zejména pálijský kanón, théravádová písma, která jsou samozřejmě součástí tibetského kanonu, mahájánového kanónu), jsou to příběhy o Buddhaživot. Jsou to příběhy o tom, jak Buddha žil a jaký měl vztah k lidem. Někdy v těchto příbězích můžete číst o tom, jak někdo něco dělá a co BuddhaOdpověď na to a vy říkáte: „Proč to proboha dělá? Jaká divná věc,“ a přesto můžete vidět, že lidem na velmi hluboké úrovni rozumí, protože to přináší dobrý výsledek.

Takže si v sobě rozvíjíme citlivost k druhým lidem, ke své vlastní mysli a také si uvědomujeme, že když čteme písma, Buddha mluvil velmi individuálně s různými lidmi. Předal různá učení různým lidem. Na stejnou otázku dal různé odpovědi různým lidem, protože lidé jsou různí. To, co je zručné, co funguje, co toho člověka přivede na cestu k osvícení, je to, co se v tu chvíli udělá a udělá se to bez námahy.

Buddhův osvěcující vliv je nepřetržitý

Druhá kvalita BuddhaOsvětlující vliv je v tom, že je nepřetržitý. The Buddha není vytahaný, vystresovaný, vyčerpaný a nezhroucený, ale spíše a Buddha Nepřetržitě se může zapojit do všech těchto druhů činností. Hodně jsem toho viděl u svého vlastního učitele, Lama Zopa Rinpočhe, který (jsem si jistý, že jste mě slyšeli říkat mnohokrát) v noci nespí. Jde do hloubky rozjímání na čtyřicet pět minut a pak se probudí a pokračuje ve svých modlitbách. Můžete jen vidět, jak neustále jedná ve prospěch ostatních. Všichni jeho sluhové jsou totálně zničeni, ale Rinpočhe se zdráhá odejít kdykoli, ve dne nebo v noci. Toto je síla velký soucit. Jak stále více rozvíjíme soucit v mysli, věci se stávají snadnějšími. Stávají se méně trhanými a mnohem kontinuálnějšími. To je pěkná kvalita a Buddhaakce uživatele. Jsou nepřerušované.

Včera večer, když jsem se procházel kolem jezera, jsem přemýšlel o tom, jak se analogie odrazu měsíce v jezírku často používá k vysvětlení způsobu, jakým Buddha nám pomáhá. Z měsíční strany svítí měsíční svit všude stejně a bez námahy svítí na rybník. Na rybníku nerušeně svítí (předstírejme, že měsíc nezapadá). Pak se v závislosti na hladině rybníka odrážejí různé věci. Když motorové čluny proplouvají po rybníku, získáte zkreslený odraz Měsíce; pokud je rybník velmi tichý, získáte jasný odraz; a když se odráží spousta jiného světla, možná si nevšimnete měsíce tolik, jako kdyby byla úplně temná noc. To opět zdůrazňuje, jak Buddha a my spolu souvisíme. Není to jen z Buddha klesá k nám, ale je to také náš vztah k Buddha. Osvětlující vliv působí na každého z nás jedinečným způsobem, podle toho, kde se nacházíme.

Osvětlující vliv Buddhova těla

Osvětlující vliv BuddhaJe tělo spočívá v tom, že existuje nespočet emanací vyzařujících nekonečným prostorem ve prospěch vnímajících bytostí. Jsme limitováni tímto tělo složený z atomů, který se stává velkou brzdou, protože stárne, onemocní a umírá. Když se stanete a Buddha, protože jste odstranili uchopení a připevnění, už se za tento druh nechytáte tělo. Máte naprostou svobodu. V mysli je tolik svobody, protože neuchopíme tento kus atomů. Silou své vlastní moudrosti, silou své rozjímání, můžete vytvářet nejrůznější emanační těla, která se objevují v nekonečném prostoru. Pokud Buddha objevil se tady v Americe, bude vypadat jako Američan. Pokud Buddha se objeví v Číně, bude vypadat jako Číňan. Nebo možná Číňan odjede do Ameriky nebo Američan do Číny. Nemusíme si jich nutně všimnout, ale Buddhaprojevy jsou a dovedné prostředky aby nám prospěl. Ty jsou neustále vyzařovány ve prospěch ostatních.

Pokud se vám to zdá nad rámec vašeho chápání, pak začněte s vlastní zkušeností a zvažte, jaké to je být k tomu připoután tělo. Přemýšlejte o tom, kolik z naší energie je spotřebováno na to, abychom to dokázali připevnění k tělo, a jen si pomyslete: „Kdybych neměl připevnění k tomuto tělo„Kdybych to všechno neuchopil v mysli, kolik mé energie by bylo uvolněno pro jiné věci?“ Dá nám to určitou představu, že máme různé potenciály a různé schopnosti dělat věci.

Publikum: Jaký je rozdíl mezi připoutaností k tělo a jen se o to starat?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Musíme se starat o naše tělo udržet naživu. Nemusíte to dělat s připevnění. Připevnění je, když se začneme velmi zajímat. "Musím se mít krásně." tělo a zdravý tělo!“ "Musím udělat to a to a další věc," - tohle všechno lpět k tělo. Je rozdíl v postoji, se kterým se vztahujeme k našemu tělo.

Osvětlující vliv Buddhovy řeči

Osvětlující vliv Buddhařeč je, že a Buddha může odpovídat na otázky kohokoli a učit, co ten člověk potřebuje vědět v danou chvíli. Osvětlující vliv BuddhaProjev odpovídá na otázky, řeší problémy, dává vhodná učení. To nám opět naznačuje náš vlastní potenciál, co můžeme rozvíjet.

Osvětlující vliv Buddhovy mysli

Osvětlující vliv BuddhaMyslí si, že prostřednictvím síly a BuddhaDíky své koncentraci znají karmické dispozice různých lidí. Znají různé cesty mysli, různé rozjímání předměty. Protože toto všechno znají, když učí, učí přiměřeně. Kvalita Buddhamysl je v podstatě taková, že se mohou „naladit“ na to, kde jsou ostatní lidé; a Buddhamysl se nejen „naladí“, ale ví, jak efektivně reagovat. Protože někdy se dokážeme naladit na to, kde jsou ostatní lidé, ale nevíme, jakou radu jim dát, abychom jim pomohli. Jsme úplně v háji. Osvětlující vliv Buddhamysl není tímto způsobem omezena.

Dobré vlastnosti dharmy

Nyní budeme diskutovat o kvalitách dharmy. Říká se, že když poznáme vlastnosti Buddhů, budeme zvědaví, jak těchto vlastností dosahují; a pak budeme chtít porozumět kvalitám dharmy.

Když zde mluvíme o Dharmě, mluvíme o dvou věcech: o pravá cesta a skutečné zastavení. Pamatuj si, že předtím jsem si přečetl čtyři vznešené pravdy a ty (pravá cesta a pravé zastavení) jsou poslední dvě ze čtyř vznešených pravd. Jsou také tím, co je považováno za klenot dharmy, který my utečte v opravdové cesty nebo vědomí jsou různé úrovně uvědomění, kterých člověk začíná dosahovat, když vstoupí na to, čemu se říká cesta vidění, když přímo vnímá prázdnotu. The opravdové cesty jsou všechna různá vědomí, která se stávají protilátkami na různá trápení¹ a skvrny na mysli.

Projekt opravdové cesty přímo čelit nevědomosti, hněv a připevnění, protože pravá cesta je vědomí moudrosti. Když máte ve své mysli vědomí moudrosti, není zde žádný prostor pro nevědomé vědomí. Takže tímto způsobem je nevědomé vědomí bráněno. Opotřebuje se tím opravdové cestytěmito vědomími moudrosti. Díky tomu člověk dosáhne skutečných zastavení, což je zastavení, konec nebo úplná absence utrpení takovým způsobem, že se už nikdy znovu neobjeví. Například právě teď se nemusíme zlobit, ale naše hněv může vzplanout každou chvíli. Když dojde ke skutečnému zastavení různých úrovní hněv, nedojde k žádnému vzplanutí hněv znovu, protože to bylo zcela odstraněno z mysli. Mysl byla zcela vyčištěna. Je to jako byste sundali špínu ze zrcadla. Nemůže se to vrátit. Existují různé úrovně zastavení, protože existují různé nečistoty, různé stupně znečištění.

Ty dvě věci-pravá cesta a skutečné zastavení – jsou konečným dharmským útočištěm. Cvičením postupné cesty děláme to, že všechny tyto realizace pomalu budujeme, dokud se skutečně nedostaneme k pravá cesta kde přímo vnímáme prázdnotu. Právě teď, pokud v této místnosti nejsou nějací aryové (ty bytosti, které přímo vnímají prázdnotu), my ostatní jsme docela obyčejní. V našem mentálním kontinuu právě teď nemáme vědomí cesty. Ale jak cvičíme lamrim a projít tímto velmi obratným uspořádáním různých předmětů Dharmy; jak začínáme chápat cestu k osvícení; jak začínáme chápat, jaká je cesta k samsáře, k cyklické existenci; jak začínáme chápat všechny tyto různé věci o Dharmě a nestálosti, útočišti, karma, drahocenný lidský život a všechny tyto věci; připravujeme se sami.

Jsme v procesu čištění mysli, abychom nakonec mohli získat pravá cesta vědomí. Jsme v procesu budování velké akumulace pozitivního potenciálu, protože k získání těchto realizací je potřeba mnoho zásluh nebo pozitivního potenciálu. Všechny tyto další věci, které děláme, nám pomáhají připravit se na toto uvědomění si prázdnoty. Altruistický záměr resp bódhičitta je obzvláště důležité tímto způsobem, protože když děláme věci z altruistického záměru, pak cokoliv, co děláme, má mnohem větší sílu, mnohem větší sílu; v mysli je mnohem větší akumulace pozitivního potenciálu, takže je snazší si uvědomit prázdnotu.

Takže vidíte, o co se snažíme. Je to postupná cesta. Chce to čas. Děláme tyto fáze zde dole [počáteční fáze], učíme se je, cvičíme je, snažíme se jim porozumět. Když pak postupujeme, čistíme se, vkládáme do své mysli více dobré energie nebo pozitivního potenciálu, získáváme hlubší porozumění učení. Nejprve rozumíme jednodušším naukám, jako je vzácný lidský život a smrt a tak dále. Pak začneme chápat složitější učení, protože se dostaneme do Čtyř vznešených pravd, do bódhičitta učení a nakonec pochopíme i prázdnotu – nejen pojmově, ale přímo – a stane se naší vlastní vnitřní zkušeností. A díky tomu můžeme zahájit tento proces dosažení skutečných zastavení. Jinými slovy, tento proces čištění zrcadla můžeme zahájit tak, že skvrny budou navždy pryč.

Rozvíjení porozumění cestě: Proces ve třech krocích

Jeho Svatost vždy zdůrazňuje, že Dharma je něco, co je třeba následovat díky porozumění, nikoli prostřednictvím nevybíravé víry. To neznamená, že lidé, kteří mají nevybíravou víru, jsou špatní. Myslím, že je lepší, když mají nevybíravou víru v Dharmu, než když mají nevybíravou víru v hokejový tým. Lidé bez rozdílu věří v mnoho různých věcí. Myslím, že to pro ně není škodlivé [nevybíravě věřit v Dharmu], protože je to přinejmenším pozitivní objekt. Ale pokud se opravdu chcete dostat kamkoli na cestě, pak potřebujete víru nebo přesvědčení, které pochází z porozumění.

Pochopení pochází z naslouchání učení, přemýšlení o nich pomocí logiky a analýzy a poté o nich meditace. Vždy máme tento třístupňový proces k aktualizaci učení: naslouchání a studium nebo učení; a pak přemýšlet nebo uvažovat; a nakonec meditace. Jde to v tomto pořadí. Tímto způsobem se Dharma implantuje do naší mysli. Pokud se pokusíme a přemýšlet ale neslyšeli jsme učení, budeme si vymýšlet vlastní meditace. Pokud se pokusíme a přemýšlet aniž bychom o předmětech skutečně přemýšleli a rozuměli jim, pak si nepřivykneme naši mysl na správné vnímání.

Nějakým způsobem slyšíme nebo studujeme nebo se učíme, pak o tom přemýšlíme. Diskutujeme o tom s ostatními. Používáme rozum. Diskutujeme o tom. Klademe otázky a pak pokračujeme v tom rozjímání abychom ji začlenili do našeho proudu mysli. V naší každodenní praxi můžeme dělat všechny tři z nich, ale je důležité si uvědomit, že pokud půjdeme po pořádku, budeme mít větší úspěch. V praxi provádíme všechny tři, ale snažíme se je dělat popořadě.

Další kvalitou dharmy je, že odřízne nevědomost a odřízne nevědomost touha/připevnění. V době smrti je to touha/připevnění to je skutečný nepřítel, protože to je připevnění v čase smrti, který nás nutí to uchopit a lpět se strachem tělo. Pak proto, že tohle mít nemůžeme tělo, to nás nutí chytit se za další tělo. Jde o tuto uchopovací mysl připevnění, První lpět k tomuto tělo, pak lpět na další, protože je zřejmé, že z tohoto odcházíme. Že touha mysl, ta mysl touhy nebo připevnění je jedním z hlavních faktorů, které nás nutí podstupovat znovuzrození znovu a znovu a znovu. Pak, samozřejmě, jakmile jsme se znovuzrodili připevnění, máme všechny různé problémy, které pocházejí z toho znovuzrození, jako je zestárnout, onemocnět a umírat, a nedostáváme to, co chceme, a dostáváme to, co nechceme, a všechny tyto věci. The přilnavý nástavec, pak je jednou z hlavních překážek na cestě.

Funkcí dharmy je to odstranit připevnění, odstranit nevědomost, odstranit hněv, abychom zastavili koloběh nekontrolovaného znovuzrození, ke kterému všemu dochází proto, že naše mysl nechápe, co je pro ni dobré. To je funkce dharmy. To je to, co dělá. Proto když to budeme praktikovat, výsledky budou takové, že toho máme méně připevnění, méně hněv, méně nevědomosti a následně vytváříme méně negativního karma. Lpíme na méně věcech. Máme méně problémů. A o tom to všechno je. Důvod, proč jsme zde všichni, je ten, že jsme unaveni z těžkostí a problémů a protože jsme unaveni z toho, že je mají i ostatní. Takže Dharma je protijed, lék, lék na to všechno.

Dobré vlastnosti sanghy

Nyní budeme pokračovat a mluvit o kvalitách Sangha. Je to docela velké téma. Nebudeme to dělat příliš podrobně. Když jsme se naposledy potkali, začal jsem mluvit o třech vozidlech: o posluchač vozidlo, solitérní realizační vozidlo a bódhisattva vozidlo. Když mluvíme o Sangha, mluvíme o vysoce realizovaných bytostech každého z těchto vozidel.

Tři vozidla

Posluchači jsou lidé, kteří mají a odhodlání být svobodný cyklické existence. Cvičí cestu. Opouštějí postižená zatemnění² -hněv, připevnění a nevědomost – a karma která způsobuje znovuzrození. Mají malou akumulaci pozitivního potenciálu. V důsledku toho se stávají arhatem posluchač vozidlo; jinými slovy, osvobozená bytost posluchač vozidlo, někdo, kdo je bez cyklické existence.

V osamoceném realizačním vozidle je motivace stejná: odhodlání být svobodný cyklické existence. Člověk si uvědomuje prázdnotu stejným způsobem, ale má větší akumulaci pozitivního potenciálu jako osamělý realizátor než jako posluchača člověk aktualizuje výsledek toho, že je arhatem osamělého realizátora vozidla. Opět jsme odstranili postižená zatemnění a osvobodili se od cyklické existence (obnovení vlastního vědomí).

Třetí vozidlo je bódhisattva vozidlo. Zde motivace není jen odhodlání být svobodný z cyklické existence — motivací je stát se a Buddha s cílem osvobodit ostatní od cyklické existence. Jeden má extrémně obrovskou sbírku pozitivního potenciálu. Člověk praktikuje to, čemu se říká šestka dalekosáhlé postoje, také známý jako šest páramitas nebo šest dokonalostí – různé překlady. Člověk osvobodí svou mysl nejen od postižených zatemnění, která ho drží připoutaného k cyklické existenci, ale také osvobodí svou mysl od kognitivních zatemnění.³, jemné skvrny na mysli. Osvobozením našich proudů mysli od obou těchto úrovní zatemnění – postižených zatemnění i těch, které jsou kognitivními zatemněními – jsme schopni dosáhnout stavu plně osvíceného. Buddha. Proto se nejen osvobozujeme od cyklické existence, ale máme také celou tuto akumulaci kvalit tělo, řeč a mysl a osvětlující vliv, o kterém jsme právě mluvili. To je stručné shrnutí tří vozidel.

Tři vozidla a pět cest jako cestovní mapa k osvícení

Nyní se na to podíváme trochu hlouběji. Může se vám to zdát technické. Ale je to vlastně docela praktické. Zahrnuje to určitou slovní zásobu. Nenechte se tím vyděsit, protože to, co ukazuje, je, že na cestě jsou určité kroky a fáze. Ukazuje nám, čím vším si musíme projít. Je to jako cestovní mapa. Místo toho, abyste řekli: „Jo, jdi na jih a dostaneš se na Cloud Mountain,“ říká: „Vezmi si I-5 a vystup na sjezdu 56“, což je skutečný způsob, jak postupovat krok za krokem, namísto pouhého vágního věc. Do čeho se teď dostaneme trochu víc, je postupný postup, který lidé berou buď jako a posluchač, jako osamělý realizátor nebo jako a bódhisattva aby dosáhli svého cíle, kterým je buď arhatship, nebo plné osvícení a Buddha.

Máme tři vozidla a každé z nich má pět cest. Pět cest každého z vozidel má stejné názvy, ale mají trochu jiný význam, protože každé vozidlo je trochu jiné. Kde jsou blinkry v Toyotě, je jiné, než kde jsou v Cadillacu. Oba mají blinkry, ale jsou na jiných místech. Podobně jsou termíny stejné v každém ze tří vozidel, ale mají mírně odlišný význam. Těchto pět cest je 1) cesta akumulace, 2) cesta přípravy, 3) cesta vidění, 4) cesta rozjímání a 5) cesta žádného dalšího učení.

Naslouchací vozidlo

Začneme s posluchač vozidlo. Tento člověk, aby vstoupil na první cestu, cestu akumulace, musí rozvinout odhodlání být svobodný cyklické existence, takže je spontánní, ve dne i v noci, bez námahy ve vědomí. Například máme trochu odhodlání být svobodný z cyklické existence, když přicházíme a slyšíme učení, ale když jdeme do zmrzlinárny, zapomínáme na to. Co chceme udělat, je vzít odhodlání být svobodný které nyní máme, rozvíjejte to, prohlubujte to, rozšiřujte to. Tímto způsobem to máme v mysli nejen tehdy, když jsme v takovém pěkném stavu (během výuky). Také to není jen malé blikání, ale něco skutečně hlubokého a hlubokého, co si s sebou bereme, když jdeme do 31 Flavors. Tímto způsobem lze přejít na 31 příchutí a stále je mít odhodlání být svobodný samsáry zároveň. Když má člověk toto odhodlání ve dne i v noci spontánně, vstoupil na cestu akumulace.

Zatímco jsou na cestě akumulace, rozvíjejí své klidné přebývání neboli samatha rozjímání, oni přemýšlet na čtyři všímavosti tělo, pocity, mysl a jevů. Pro ty z vás, kteří praktikovali vipassanu v barmské nebo thajské tradici, je toto základní praxe, kterou dělají, praxe čtyř všímavosti. Při tom a prostřednictvím síly své koncentrace a realizace je člověk schopen získat mnoho různých zázračných sil. To platí i tehdy, když je člověk teprve na cestě akumulace, protože zde dochází k velkému čištění mysli, k velkému rozvoji pozitivních vlastností.

Člověk vstoupí na cestu přípravy v té době ve svém rozjímání když má člověk správné konceptuální chápání čtyř ušlechtilých pravd, s klidnou myslí a zvláštním vhledem. Když člověk vstoupí na cestu akumulace, pokračuje přemýšleta jako něčí rozjímání postupuje, dostává se do určitého bodu, kdy je to skutečně „A“, číslo jedna, správné pojmové chápání Čtyř vznešených pravd. Je to opravdu hluboká konceptuální realizace, ne jen šupinatá, která zmizí. Když máte tuto konceptuální realizaci, v prvním okamžiku, kdy ji máte, vstupujete na cestu přípravy. Koncepční neznamená jen sedět a intelektuálně o tom přemýšlet. Znamená to, že ve svých meditačních stavech skutečně dokonale rozumíte čtyřem vznešeným pravdám, ale vaše chápání je stále koncepční. Není to úplně přímé. V tomto bodě přímo nevnímáte prázdnotu. Je to konceptuální realizace prázdnoty, ale není to jen intelektuální rigmar.

Pak na cestě přípravy člověk pokračuje ve své rozjímání o Čtyřech vznešených pravdách, zvláště o té jedné rozjímání na prázdnotě. V době, kdy máte přímé, nekoncepční chápání prázdnoty (jinými slovy, odstranili jste ten malý kousek mentálního obrazu, který vás odděloval od prázdnoty), v tu chvíli ve svém rozjímání, dosáhnete cesty vidění.

Abychom to zopakovali, na cestě akumulace hromadíte pozitivní potenciál, hromadíte příčiny, abyste získali realizace. Na cestě přípravy se připravujete na přímé vnímání prázdnoty. Na cestě vidění to dostanete. Přímo vidíte prázdnotu.

Na cestě k rozjímání, zvykáte si. Zapamatovat si, "přemýšlet“ znamená zvyknout si nebo si zvyknout nebo se seznámit. Takže na cestě rozjímáníčlověk si přivyká svou mysl touto nekonceptuální realizací prázdnoty, a přitom odstraňuje různé úrovně postižených zatemnění nevědomosti, hněv a připevnění na jejich mysli. Když člověk úplně odstraní veškerou nevědomost, hněv a připevnění ze své mysli, pak člověk dosáhne páté cesty posluchač vozidlo: cesta bez dalšího učení. V tom okamžiku je člověk arhat. Cesta žádného dalšího učení je arhatship. V tu chvíli řeknete: „Jej! Už žádná cyklická existence. Skončil jsem s tím.“

Jako arhat z posluchač vozidlem získáte mnoho neuvěřitelných kvalit. Máte dokonalé klidné přebývání neboli samatha. Máte skvělou vipassanu, přímou realizaci reality. Vyčistili jste svou mysl od všech těchto odpadků a mnoha karmických otisků, a tak se v důsledku toho můžete projevit v mnoha podobách. Můžete mít mnoho podob a rozpustit je do jedné formy. V písmech se dočtete o arhatech létajících ve vesmíru a že z horní části jejich těla vychází oheň. těloa voda vycházející ze spodní části tělo. Díky síle své mysli má člověk tyto druhy schopností. Můžete vyzařovat předměty. Můžete transformovat objekty. Můžeš létat. Můžete se zázračně dostat na místa, kde jsou vaši studenti. Mají mnoho skvělých metod, jak pomáhat druhým.

V mahájánových textech to často vypadá, jako by byli arhati poraženi, protože nám bylo řečeno, že arhati nemají bódhičitta, nemají altruismus, nestávají se plně osvícenými Buddhy; prostě se dostanou ze samsáry a zůstanou ve svém vlastním stavu samolibého míru neboli nirvány. I když je nám to řečeno, je to z pohledu mahájány. Bylo nám to řečeno, abychom povzbudili naši mysl, abychom od samého začátku vstoupili na mahájánovou cestu.

Ve skutečnosti mají arhatové neuvěřitelné, skvělé vlastnosti, mnohem větší počet kvalit než my. Mají mnohem větší lásku a soucit než my. Takže nemůžeme arhaty položit. V žádném případě. Ale v mahájánové tradici to tak někdy vypadá proto, že nás povzbuzují, abychom se od začátku vydali přímou cestou k osvícení. Spíše než procházet posluchač vozidlo nebo vozidlo osamělého realizátora, staňte se arhatem, zůstaňte v nirváně několik eonů a pak Buddha probuďte nás a řekněte: „Hej, nemůžeš zapomenout na ostatní,“ a pak musíte začít znovu na začátku bódhisattva vozidlo. Lidé, kteří jsou arhaty, se mohou stát plně osvícenými Buddhy, ale bude jim to chvíli trvat.

[Učení ztracené kvůli výměně pásky.]

... Mimochodem, důvod, proč se posluchači nazývají posluchači, je ten, že slyší učení a pak je učí ostatní, což způsobuje, že je ostatní lidé slyší. Důvod, proč jsou osamělí realizátoři nazýváni tímto jménem, ​​je ten, že v posledním životě sami získali arhatship v osamělém prostředí.

Vozidlo bódhisattvy

Pak máme bódhisattva vozidlo, které má stejných pět cest, ale medituje se o nich trochu jiným způsobem. Posluchači a osamělí realizátoři vstoupili na své cesty akumulace tím, že měli odhodlání být svobodný z cyklické existence. Bódhisattvové vstupují na cestu akumulace tím, že mají altruistický záměr stát se a Buddha ve prospěch cítících bytostí. Opět nejen mít bódhičitta problesknou myslí (jako když pěstují motivaci na začátku sezení nebo tak něco), a nemají jen uměle vytvořenou motivaci, ale je to altruismus, který je hluboký a hluboký, konstantní ve dne i v noci, spontánní, bez námahy.

Ve skutečnosti je tedy možné si to rozvinout v našich vlastních myslích. Byly všechny tyto bytosti, které vstoupily do mahájány nebo do mahájány bódhisattva cesta akumulace. To je demarkační čára – spontánní bódhičitta v mysli – docela velké uvědomění, jen abych vstoupil na první cestu. Nyní můžete vidět, že motivace je neuvěřitelně silná. Není to jen: "Chci se osvobodit od cyklické existence." Je to: „Chci, aby byli všichni svobodní a hodlám s tím něco udělat. stanu se a Buddha.“ Člověk má tu hlubokou hlubokou motivaci ve dne i v noci a není umělá. Mysl je velmi, velmi mocná, když člověk vstoupí na cestu akumulace.

Pak na cestě akumulace uděláte spoustu věcí rozjímání. Děláte mnoho různých typů akcí, abyste vytvořili pozitivní potenciál. Pak v té době ve vašem rozjímání když máte správné konceptuální chápání prázdnoty, které je spojením klidného přebývání a zvláštního vhledu, vstupujete na cestu přípravy. Je to podobné tomu, co měli posluchači, když vstoupili na svou cestu přípravy, ale bódhisattvové to dělají bódhisattva's motivací as a bódhisattvaakumulace pozitivního potenciálu. Realizace je tedy opravdu mocná.

Vidíte, věc o bódhičitta motivace spočívá v tom, že zesiluje pozitivní potenciál v mysli. Je to proto, že když vytváříme pozitivní potenciál, děje se tak nejen ve spojení s naším jednáním, ale také s motivací k jednání. Pokud jste motivováni pomoci jedné bytosti a uděláte nabídka k Buddha, dostanete dobro karma, pozitivní potenciál pomoci jedné bytosti. Pokud jste motivováni pomáhat všem vnímajícím bytostem tím, že se stanete a Buddha, získáte pozitivní potenciál, který se hromadí díky této motivaci pomáhat všem bytostem. To je důvod, proč vyvíjíme bódhičitta motivaci znovu a znovu a znovu, než něco uděláme, protože to zlepšuje naši mysl. Díky tomu je naše mysl velmi čistá a jasné, proč něco děláme. Stává se také velmi silným, takže vytváříme neuvěřitelné množství pozitivního potenciálu. Naše mysl se velmi rychle obohacuje. Je to jako rozdíl mezi použitím levného hnojiva a hnojiva A číslo 1.

Potom bódhisattvové pokračují přemýšlet na prázdnotě. Když mají přímé vnímání prázdnoty, nekonceptuální vnímání, vstupují na cestu vidění bódhisattva vozidlo. Jejich samatha a vipassana – jejich klidné přebývání a zvláštní vhled – je v tomto bodě přímá, nikoli pouze konceptuální, což je případ na cestě přípravy. V této době začínají proces odstraňování různých úrovní zatemnění ze své mysli.

Nyní na cestě rozjímání, seznamují se s uvědoměním si prázdnoty. Také hromadí mnoho pozitivního potenciálu díky praxi šestky dalekosáhlé postoje. Ve skutečnosti jeden cvičí šestku dalekosáhlé postoje na celé cestě: štědrost, etika, trpělivost, radostné úsilí, soustředění a moudrost. I my se je snažíme praktikovat, ale na cestě vidění a cestě rozjímání, je bódhisattva zdokonaluje je, a bódhisattva doplňuje je. Proč? Protože bódhisattva má velmi silnou mysl na té úrovni cesty – cesty vidění a cesty rozjímání. Mají nejen spontánní altruistický záměr stát se a Buddha, ale mají zároveň i přímé vnímání prázdnoty a tyto dvě realizace dohromady zcela proměňují velkorysost.

Můžete být velkorysí a dát jablko. Tříleté dítě může dát někomu jablko, ale je to úplně jiný akt, než když a bódhisattva dává někomu jablko. Protože mysl tříletého dítěte – za předpokladu, že tříleté dítě není a bódhisattva– je jen: „Tady mami, dej si jablko. Tady tati, dej si jablko." A bódhisattva, jejich mysl dává toto jablko, ale s úmyslem stát se a Buddha ve prospěch všech bytostí a s uvědoměním si prázdnoty inherentní existence následujícího: sebe jako osoby, která dává jablko, jablka, které je předmětem, který je dáván, dávání jablka a příjemce jablka. Jinými slovy, uvědomění si prázdnoty inherentní existence celé scény, a přesto, i když je prázdná inherentní existence, přesto všechny tyto věci (dárce, dar, dávání a příjemce) jsou závislé vznikající a objevují se jako iluze. Takže když a bódhisattva dává jablko, mají toto naprosto neuvěřitelné porozumění probíhající v jejich mysli. Proto říkáme, že zdokonalují svou štědrost. Dovršují dokonalost velkorysosti. Dokončují dalekosáhlý postoj štědrosti.

To, co nyní děláme na naší úrovni, je, že slyšíme o tom, jak bódhisattvové přemýšlet a my se o to snažíme podobným způsobem. Snažíme se to dělat podle naší úrovně. Ještě nejsme bódhisattvové. Neseďte tam a emocionálně se nebijte, protože nejste a bódhisattva. Pokud jste byli a bódhisattva nebyl bys tady a nedělal bys to teď. Jste to, co jste. Je to dost dobré. Je to fantastické. Ale stále se můžeme zlepšovat. Posloucháme, co dělají, jak cvičí, a snažíme se to dělat. Děláme to po troškách. Zapomínáme na to. Neděláme to správně. Zlenivíme se. Děláme to, ale je to nějak slabé. Děláme to pomalu, pomalu, pomalu. Je to jako když se dítě učí jezdit na kole. Je to jako když jsme se učili číst, když jsme byli malí: pomalu, pomalu. Ale ty to uděláš. Krok za krokem. To je to, co právě děláme.

Deset důvodů nebo bhumi

Nyní mezi cestou vidění a cestou rozjímáníexistuje to, čemu se říká deset důvodů nebo deset bhumi, které odpovídají deseti dalekosáhlé postoje. Tuto terminologii ještě uslyšíte. Bhumi je sanskrtské slovo. Znamená to zem. Jedná se o různé úrovně realizace, které se prolínají mezi cestou vidění a cestou rozjímánía na každém z těchto deseti zdokonalujete určitou kvalitu. Takže na prvním z deseti důvodů, když jste na cestě vidění, zdokonalujete dalekosáhlý postoj štědrosti. Ostatních devět pozemků je na cestě rozjímání.

Druhým základem, který zdokonalujete, je etika. (Druhý dalekosáhlý postoj to, co je zdokonaleno, je etika.) Pak člověk zdokonaluje dalekosáhlý postoj trpělivosti, pak dalekosáhlý postoj radostného úsilí, pak dalekosáhlý postoj meditativní stabilizace neboli koncentrace a pak dalekosáhlý postoj moudrosti. To je obvyklý seznam dalekosáhlé postoje, šestka. Ale můžeme mluvit i o deseti dalekosáhlé postoje. Takže zde přidáváme další čtyři.

Sedmá dalekosáhlý postoj is dovedné prostředky; pak modlitba; pak moc nebo síla; a pak hluboká moudrost nebo hluboké vědomí. Takže vidíte, že jich je deset dalekosáhlé postoje. Existuje deset důvodů. Člověk je prefektuje postupně. V tomto procesu člověk odstraňuje všechna postižená zatemnění ze své vlastní mysli. Ve skutečnosti, v době, kdy zahájíte osmý terén, jste s postiženými zatemněními hotovi.

Na osmém, devátém a desátém důvodu očišťujete svou mysl od všech kognitivních zatemnění. Potom na konci desáté země vstoupíte do toho, čemu se říká vadžra rozjímání: meditativní stabilizace nebo samádhi. Na konci toho rozjímáníVaše mysl je zcela očištěna od všech skvrn na mysli, což jsou kognitivní zatemnění, a vy se stanete plně osvíceným Buddha. To je cesta, kde se už nebudete učit bódhisattva vozidlo. Je to plně osvícené Buddha. V té době člověk získá všechny kvality Buddha o kterých jsme mluvili. Mysl se stává pravdou tělo, člověk má automaticky požitek tělo a všechna emanační těla.

To je celý proces příčiny a následku. Je to jako zasadit semínko do země a semínko roste. Každý okamžik, kdy semeno roste a stává se výhonkem a zvětšuje se a získává květy a přináší ovoce, je to v sekvenci a je to příčina a následek; a postupně se to tak děje. Toto je druh cesty, na které začínáme.

Když slyšíme takové věci, je to pro nás velmi dobrý způsob, jak získat určitou víru, že je to možné. Vidíme, že je vše připraveno: krok 1, krok 2, krok 3, krok 4, takže se nemusíme zmást, nemusíme být zmateni: „Co mám cvičit? Jak to udělám? Co si uvědomuješ?" Všichni tito lidé už to udělali. Vypíšou informační list, jak to udělat, a to je všechno. Říkají, uděláš tohle a pak se stane tohle, uděláš tohle a stane se tohle. Začnete v Seattlu, pojedete na jih po I-5. Dávejte pozor na Boeing, protože pak víte, že jdete správným směrem. Jdete dále a uvidíte značku Olympie. Vidíte hlavní město. "Dobře, jsem na správné cestě." Tohle bych měl očekávat." Máte pokyny. Znáte orientační body různých věcí. To je ono. Je to pro nás připraveno.

Vlastnosti bódhisattvů

Když se někdo stane a bódhisattva třetí cesty, cesty vidění (v první zemi/bhumi), v té době získají tento soubor dvanácti kvalit a mohou spatřit sto Buddhů. Mohou přijímat inspiraci od všech stovek těchto Buddhů. Mohou žít sto eonů. Mohou vidět sto eonů do minulosti a budoucnosti. Mohou vstoupit a povstat ze sta samádhi. Dokážou rozvibrovat sto světových systémů. Svým zářením dokážou osvětlit stovku světových systémů. Mohou učinit sto vnímajících bytostí zralými k realizaci. Mohou cestovat do stovky čisté země z Buddha. Mohou otevřít sto dveří dharmy, což by znamenalo učení. Mohou vyzařovat do sta těl a každé z těchto těl je obklopeno stovkou bódhisattvů.

Na druhé půdě se všechny tyto věci dějí, ale je to tisíc. Ve třetím je to sto tisíc, ve čtvrtém miliarda, v pátém deset miliard, v šestém bilion a v sedmém sto kvintilionů a nedali mi čísla pro osmý, devátý a desátý (důvody). [smích] Ale můžete získat představu, že naše mysl má některé docela neuvěřitelné kapacity, pokud je použijeme. Pokud to vypadá jako: „O čem to mluvíš? Já, že jsem schopen dělat takové věci?" Dokonce i vědci říkají, že využíváme jen velmi malé procento našich mozkových buněk. Dokonce i vědci mluví o naší nevyužité kapacitě. Tím je také řečeno, že pokud osvobodíme svou mysl od určitých omezení a začneme využívat svůj potenciál a kapacitu, dokážeme to také.

přezkoumání

Tím končí povídání o kvalitách tři drahokamy z Buddha, dharma, Sangha. Dnes večer jsme se konkrétně zabývali vlastnostmi osvětlujícího vlivu Buddha a kvality dharmy. Pak jsme se pustili do tohoto poněkud zdlouhavého vysvětlení kvalit Sangha abychom mohli vidět cesty a zastavení, Dharmu, kterou Sangha aktualizuje, aby se stal Buddhy. Vidíte, jak spolu tyto tři také souvisí. S vědomím toho, když říkáme: „Já utečte v Buddha, dharma, Sangha“, je to jako: „Páni, vím, co říkám. Nyní vím něco o kvalitách těch, u kterých hledám duchovní vedení a abych byl mým příkladem na cestě.“ Víme také, jaký druh pomoci můžeme obdržet. Víme také, čím se můžeme stát sami sebou.

Otázky a odpovědi

Publikum: Jedna z věcí, které na buddhistické praxi opravdu oceňuji, je její jednoduchost. Přemýšlím tedy o tom, jak sladit některá z těchto učení, která se mi zdají tak složitá, a z toho důvodu mám skutečný pocit averze vůči této složitosti. jsem zmatený; v podstatě jsem zmatený. Cítím se beznadějně a frustrovaně. [části neslyšitelné] Jak se s tím vypořádáme?

VTC: Když se vám to všechno zdá příliš, jak to znovu zjednodušit? Podívejme se na proces, jak se stát lékařem. Jako lékař jdete dovnitř a vidíte lidi s určitými příznaky a okamžitě víte, co dělat, abyste jim pomohli. Je to jako druhá přirozenost, nemusíte se vracet a dívat se do lékařských knih a přemýšlet o tom, co dělat a studovat. Vidíte tyto pacienty a máte spoustu zkušeností a víte, co dělat. Kdybych vešel a pokusil se dělat vaši práci, byl bych úplně zmatený. Kdybyste mi dali k přečtení lékařskou knihu, kdybych věděl, kudy vede, bylo by to dobré, natož abych se pokusil vyslovit některá slova v ní.

Ale nějak jste začínali jako malé dítě ve školce a v první třídě, které neumělo číst, přidávat nebo dělat některou z těchto věcí. Postupem času jste ale zvýšili své schopnosti. Chodil jsi na lékařskou fakultu, naučil jsi se všechny tyhle různé věci. Jak jste se je naučili, staly se jakoby druhou přirozeností, takže věci, které byly ohromující, když jste byli v první třídě, jsou prostě tak obvyklé, že o nich dvakrát nepřemýšlíte. Nebo věci, které z vás, když jste byl začínající student medicíny, shodily ponožky a vy jste nemohli rozumět; nyní můžete učit další lidi. Takže si myslím, že jde jen o to být tam, kde jsme, vědět, kam můžeme jít, a pomalu, pomalu…

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Takže to vypadá, že je to všechno jen shluk hokus-pokusů přidaných historií, ale vy máte rádi jednoduchost praxe. Když praktikujete, čeho chcete z praxe dosáhnout?

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Pak se můžete naučit metody rozjímání, naučte se metody výuky, procvičujte si je a uvidíte, jakých výsledků dosáhnete. Pak možná můžeš přijít a říct nám, čeho jsi potom dosáhl, jestli to s něčím z toho koresponduje nebo je to něco úplně jiného. Jinými slovy, nezavěšujte se na sto a tisíc a milion a "Proč to není 877½?" Nemyslím si, že zabřednout do matematiky této věci je důležité. Pokud studujete neurologa, pak říkáte, že v mozku je „x“ počet mozkových buněk. Ale když někoho operujete, nesedíte tam a nemyslíte si: "No, mají číslo "x" nebo "x" číslo plus jedna, nebo možná mají malý mozek, takže mají o 10,000 XNUMX mozkových buněk méně." V tu chvíli je to opravdu jedno.

Vipassana vs. tibetská meditační praxe

VTC: Opět to bude hodně záležet na individuálních dispozicích každého člověka. Je to velmi zajímavé, lidé, kteří dělali vipassanu, říkají: "Ach, to je tak jednoduché, je to tak jednoduché." Pokud pojedete na Srí Lanku nebo do Thajska, najdete také stohy a stohy akademické obce popisující cestu. Prostě když přejdete na IMS (Insight Rozjímání Společnost), všechno svlékli a jen ti řekli, abys dýchal. Ve všech buddhistických tradicích existuje neuvěřitelná akademická vědecká stránka, která vysvětluje mnoho kroků a věcí a toho, co je opuštěno na každé úrovni cesty. Takže se nepouštějte do této věci: „No, prostě jedu do Thajska a nemusím se o to starat,“ nebo „Pojedu do Barmy a nebudu se muset to." Jde jen o to, že způsob, jakým jsou věci prezentovány v Americe, byl zjednodušen do takové míry, že lidé jsou schopni získat něco, co se jim dostane do rukou a co mohou hned dělat, a mají pocit určitého úspěchu.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Pak můžete sedět a sledovat svůj dech. A když začnete své modlitby a řeknete: „Já utečte v Buddha, dharma, Sangha“, někdy během příštího, jakkoli mnoho rozjímání Když sledujete svůj dech, někdy se může objevit otázka: „Co je to Buddha?" [smích]

Sedím tady a pozoruji svůj dech při vipassaně rozjímání, „Co je to vipassana? Co je vlastně vipassana?" Nebo víte, co je samatha? Víte, co hledat, jaké jsou znaky dosažení samatha, jaké jsou znaky dosažení vipassany? Znáte všechny kroky, jak toho dosáhnout? Jen sledujte svůj dech a chvíli může přijít otázka. Pak by se vám možná některé z těchto informací mohly hodit. Nebo tam můžete sedět a sledovat svůj dech a pak přijdou tyto myšlenky: „Sedím tady a sleduji svůj dech a je to tak nudné. proč to dělám? Co se z toho snažím dostat? Chci tu jen sedět a neustále dýchat a vydechovat? [smích] Kam se snažím jít? Na co mířím? Snažím se jen získat trochu klidu, abych se mohl usmívat, když jdu do práce?

Účel meditace

To je určitě část důvodu; to dostanete. Sleduješ svůj dech a dostaneš to. Můžete jít do práce a můžete se usmát: „No, proč bych teď měl dál dýchat? Co se snažím získat poté, co jsem to získal? Kam vlastně jdu, když sleduji svůj dech? Jaký je můj lidský potenciál? Sedí rozsah mého lidského potenciálu a sleduje můj dech, abych mohl jít do práce a usmívat se? Je to všechno?" Chci říct, to je úžasná věc, kterou od života chtít – jít do práce, usmívat se a nezlobit se – ale dá se ze života dostat víc? A až zemřete, vaše mysl bude jistě uvolněnější, protože jste šli do práce a usmáli jste se, ale kam půjdete, až zemřete? Co se stane, až zemřeš? Kam s tím vším z dlouhodobého hlediska míříte?

Takže musíme být schopni jít tam a zpět.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Jo, tak to dej na zadní hořák. Jinými slovy, Buddha učil, že "Nemusíš tomu všemu věřit jen proto, že jsem to řekl." Ověříte si to skrze zkušenost, skrze logiku; uvidíš, co se stane. Používáte to, co je pro vás užitečné, ale jde o to, že bychom neměli něco vyhazovat jen proto, že to pro nás v tuto chvíli není užitečné. Možná si teď říkáte: „Hodiny jsou pro mě užitečné, ale nepotřebuji termofor, takže se zbavím termoforu.“ Ale zítra možná budeš potřebovat termofor.

Myšlenka je taková, že když věci nedávají smysl, odložte je na druhou kolej. Nebuď hlavou o zeď. Pokud můžete něco přesně vyvrátit, pak to vyhoďte. Pokud můžete s jistotou říci: „To absolutně není pravda, je to totální odpad. Je to nepravda. Je to lež,“ vyhoďte to! Nepotřebuješ to. Ale pokud je to něco, co prostě nedostanete, odložte to na druhou kolej. Nevyhazujte to úplně. Ale použijte to, co je pro vás výhodné právě teď, a pamatujte, že se měníte. Když jsi byl malý kluk, oblečení velikosti deset ti vůbec nepomohlo. Byli na obtíž. Ve třech letech jste je nechtěli dávat do tašky, protože vás tíží, ale teď jsou velmi užitečné.

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: To je pravda. Můžete jen říct: "Nevím." Na tomto světě je mnoho věcí, které neznáme. Nemůžeme je dokázat. Nemůžeme je vyvrátit. Takže říkáme: "Nevím." Kolik věcí vlastně víme? [smích] Co vlastně víme? Žijete s někým deset let – znáte toho člověka? znáš sám sebe? Něco víme, ale máme omezené znalosti. Ale znalosti rostou. Roste. Mění se to.

Dobře. Jen seďme tiše.

Toto učení je založeno na Lamrim aneb Postupná cesta k osvícení.

1. „Afflictions“ je překlad, který nyní ctihodný Chodron používá místo „znepokojivých postojů“. ↩

2. „Afflicted zatemnění“ je překlad, který nyní ctihodný Chodron používá místo „klamných zatemnění“. ↩

3. „Kognitivní zatemnění“ je překlad, který nyní ctihodný Chodron používá místo „zatemnění vševědoucnosti“. ↩