মননশীলতার বস্তু এবং ভুল ধারণাগুলি কাটিয়ে উঠতে হবে

• পাঁচজনের প্রতি সচেতন হওয়া অনুশাসন
• ধর্মনিরপেক্ষ এবং বৌদ্ধ মননশীলতা অনুশীলনের মধ্যে পার্থক্য
• মননশীলতার চারটি বস্তু
• চারটি ভুল ধারণা দূর করতে হবে

মাইন্ডফুলনেস রিট্রিটের চারটি স্থাপনা 01 (ডাউনলোড)

আমরা সঙ্গে একটি ছুটি আছে চলুন বুদ্ধ. বুদ্ধ সঙ্গে ছুটিতে যেতে একটি খুব ভাল মানুষ. তিনি অতিরিক্ত ঘুমান না, তিনি বিরক্ত হন না, তিনি সর্বদা সহযোগিতা করেন। সুতরাং, আমাদেরও অত্যধিক ঘুমানো উচিত নয় এবং [আমাদের উচিত] আনন্দদায়ক প্রকৃতির এবং সহযোগিতামূলক হওয়া উচিত। যখন আমরা পশ্চাদপসরণ করি, সেখানে কিছু নির্দেশিকা থাকে যে প্রত্যেকের অংশগ্রহণ করা ভাল কারণ তারা আমাদেরকে একটি গোষ্ঠী হিসাবে একসাথে রাখে, যাতে আমরা সত্যিই একে অপরকে সমর্থন করতে পারি। 

এই পাঁচটি অনুশাসন যে আমরা পশ্চাদপসরণ সময়কালের জন্য রাখা হবে.

প্রথমটি হ'ল হত্যা ত্যাগ করা। আমি মনে করি না আপনি এখানে কাউকে মেরে ফেলবেন। এছাড়াও, প্রাণী বা পোকামাকড় নয়। প্রতিটি জীবের সবচেয়ে মূল্যবান অধিকার হল তাদের নিজস্ব জীবন। আমরা যদি রাখা অনুমান অ-হত্যা, তাহলে সবাই আমাদের চারপাশে নিরাপদ বোধ করতে পারে, কেউ ভয় পাবে না, এবং এটি বিশ্ব শান্তিতে সত্যিকারের অবদানে পরিণত হয়। কখনও কখনও আমরা পৃথিবীতে কী ঘটছে তা দেখি এবং আমরা যাই, "আমার সৌভাগ্য, উফ, আমি সাহায্য করতে কি করতে পারি?" কিন্তু আমরা যদি এক রাখি অনুমান, হত্যা ত্যাগ করার মত, এটা তাৎপর্যপূর্ণ। এটি বিশ্ব শান্তিতে অবদান রাখে। শুধু একজন ব্যক্তি যে এটা রাখে না অনুমান সমাজকে সম্পূর্ণভাবে উল্টে ফেলার জন্য। 

দ্বিতীয় অনুমান চুরি করা এড়াতে হয়, তাই আমাদের যা দেওয়া হয়নি তা না নেওয়া। আবার, এটি সত্যিই একে অপরের সাথে নিরাপদ বোধ করতে অবদান রাখে কারণ এর মানে হল যে যেখানেই আমরা আমাদের জিনিসপত্র রেখে যাই, কেউ এটি গ্রহণ করবে না এবং তাদের নিজেদের জন্য এটি দাবি করবে না। 

তৃতীয় অনুমান অজ্ঞান এবং নির্দয় যৌন আচরণ এড়াতে হয়. এবং একটি পশ্চাদপসরণ প্রসঙ্গে, কোন যৌন আচরণ কিছুই হবে না. এটি জিনিসগুলিকে খুব সহজ করে তোলে, কারণ তারপরে আপনাকে ভাল পোশাক পরার বিষয়ে চিন্তা করার দরকার নেই যাতে আপনি কারও কাছে আকর্ষণীয় দেখান এবং আপনাকে ভাবতে হবে না, "ওহ, তিনি কোথায় হাঁটছেন? ধ্যান. আমি আমার হাঁটা করব ধ্যান কাছাকাছি।" আপনাকে সেসব নিয়ে ভাবতে হবে না।

চতুর্থটি হল মিথ্যা বলা পরিত্যাগ করা, বিশেষ করে আধ্যাত্মিক অর্জন সম্পর্কে মিথ্যা বলা, মানুষকে মনে করে যে আমরা এমন উপলব্ধি অর্জন করেছি যা আমাদের কাছে নেই। এবং অবশ্যই, অন্য সব মিথ্যা আমরা বলি। এছাড়াও, নিজেদের সাথে মিথ্যা না বলা গুরুত্বপূর্ণ। আমরা নিজের সাথে মিথ্যা বলার একটি উপায় হল আমাদের স্ব-কথোপকথন, যখন আমরা বলি, "আমি এমন একটি ভয়ঙ্কর ব্যক্তি, এবং আমি কিছুই করতে পারি না।" আপনি যখন সত্যিই এই বিবৃতি তাকান, তারা সত্য নয়. আমাদের এই ধরনের মিথ্যা বিবৃতি পরিত্যাগ করা উচিত, এমনকি নিজেদের সম্পর্কে চিন্তা করা।

এবং তারপর, কোন নেশা. সুতরাং, এর অর্থ তামাক, অ্যালকোহল, অবৈধ ওষুধ এবং বৈধ ওষুধের অপব্যবহার। কিন্তু আপনার যদি প্রেসক্রিপশনের ওষুধ থাকে এবং আপনি আপনার ডাক্তারের নির্দেশ অনুসারে সেগুলি অনুসরণ করেন, অবশ্যই সেগুলি গ্রহণ করতে থাকুন। 

আমরা দেখতে পাচ্ছি যে যদি আমরা সবাই এই পাঁচটি নির্দেশিকা অনুসারে জীবনযাপন করতে সম্মত হয়, তবে আমরা খুব শান্তিপূর্ণ, সুরেলা উপায়ে একসাথে স্থান ভাগ করে নিতে পারি। আমি মনে করি বেশিরভাগ লোকেরা পশ্চাদপসরণ করতে আসে কারণ তারা কীভাবে অভ্যন্তরীণ শান্তি পেতে হয় তা শিখতে চায়। এটি এটি করার একটি উপায়। 

পশ্চাদপসরণ জন্য আমাদের থিম মননশীলতা চার প্রতিষ্ঠা. যখন আমরা আমাদের সম্পর্কে সচেতন হই অনুশাসন— কিভাবে আমাদের শরীর চলন, আমরা কীভাবে আমাদের বক্তৃতা ব্যবহার করি সে সম্পর্কে সচেতন—এটি মননশীলতার চারটি স্থাপনার অংশ। আমি পরামর্শ দিই যে আমরা এগুলো রাখি অনুশাসন সহানুভূতির অনুপ্রেরণার সাথে, অন্যরা সুখী হতে চায় এবং দুঃখমুক্ত হতে চায়, এবং তারপর একে অপরের প্রতি শ্রদ্ধা রেখে এই নির্দেশিকাগুলিতে একসাথে বসবাস করতে পারে, এটা জেনে যে এটি আমাদের সকলের জন্য একটি নিরাপদ, সুরেলা পরিবেশ তৈরি করবে।

সহানুভূতি হল প্রধান জিনিসগুলির মধ্যে একটি যা আমরা পশ্চাদপসরণকালে কথা বলব। কখনও কখনও আমরা মনে করি, “ওহ, হ্যাঁ, আমি বিশ্বের অন্য প্রান্তের মানুষদের জন্য সহানুভূতি পাব যারা ক্ষুধার্ত। দূরের অচেনা, তাদের জন্য আমার মমতা আছে। কিন্তু আমি যাদের সাথে থাকি যারা এমন কিছু করে যা আমি পছন্দ করি না, আমার কোন সহানুভূতি নেই।" এটা সত্য, তাই না? কখনও কখনও সমবেদনা করা সহজ হয়—"ওহ, আফ্রিকার সেই সমস্ত লোক কোথাও না কোথাও..." কিন্তু আপনার রুমমেট কে নাক ডাকে? উহু! ভয়ানক! আমাদের অবশ্যই আমাদের জীবনের সেই সমস্ত লোকদের প্রতি সহানুভূতি গড়ে তুলতে হবে যাদের সাথে আমরা স্থান ভাগ করে নিয়েছি। আমাদের সহানুভূতি বেঁচে থাকার একটি উপায় হল পালন করা অনুশাসন. 

সঙ্গে লাইন অনুমান মিথ্যা না, প্রায়শই পশ্চাদপসরণ করার সময় আমাদেরও এমন সময় থাকে যেখানে আমরা সবাই একসাথে নীরব থাকি। আমি প্রস্তাব করছি যে আমরা প্রতিদিন দুপুরের খাবারের পর পর্যন্ত নীরবতা পালন করি। বিকেলে আপনি কথা বলতে পারেন, তবে শুধুমাত্র ধর্ম সম্পর্কে। খেলাধুলা সম্পর্কে নয়, কেনাকাটা সম্পর্কে নয়, তবে আমাদের আলোচনা ধর্মের উপর রাখুন। এবং তারপরে সন্ধ্যার খাবারের পরে আবার নীরবতায় যান এবং পরের দিন দুপুরের খাবারের পরে নীরবতা বজায় রাখুন।

আমি জানি কিছু লোকের জন্য নীরবতা কিছুটা ভীতিকর হতে পারে কারণ তাদের পরিবারে, যখন নীরবতা ছিল, এর অর্থ কেউ পাগল এবং উড়িয়ে দিতে চলেছে। কিন্তু তাই বলে আমরা চুপ করে আছি। আমরা একে অপরের প্রতি শ্রদ্ধার বাইরে নীরব থাকি যাতে আমাদের সকলের অনেক কথোপকথনে বিভ্রান্ত না হয়ে আমাদের নিজস্ব বন্ধু হওয়ার জন্য সময় এবং স্থান থাকে। 

এছাড়াও, যখন আমরা নীরব থাকি, তখন আমাদের একটি ব্যক্তিত্ব তৈরি করার এবং আমাদের সম্পর্কে অন্য লোকেদের বলার দরকার নেই। "এখানে আমার নাম, এই আমি যা করি, এটিই আমি যা পছন্দ করি, এটি আমি যা পছন্দ করি না, এখানেই আমি ভ্রমণ করেছি, এটি এখানে।" আমার সম্পর্কে সব. আমাদের সেটা করার দরকার নেই। ব্যক্তিত্ব এবং পরিচয় তৈরির থেকে এটি একটি খুব সুন্দর বিরতি। আপনি কি ধরনের কাজ করেন তা কেউই চিন্তা করে না, কেউ এই সমস্ত ধরণের জিনিস সম্পর্কে চিন্তা করে না, তাই আপনি কে হতে পারেন তা আপনার কাছে কিছু জায়গা আছে। আমরা এখানে সবাই একসাথে শিখছি বুদ্ধএর শিক্ষা, এবং এটাই গুরুত্বপূর্ণ।

আমরা একে অপরের প্রতি সমবেদনা এবং সম্মান প্রদর্শন করার একটি উপায় হল সময়মত আসা। কারণ আমরা ধ্যান করার সময় যদি লোকেরা দেরি করে আসে, তবে তা অন্যদের বিরক্ত করে। ঠিক যখন আমি বললাম, "লোকেরা যখন দেরি করে আসে," তখন বিড়ালটি ভিতরে চলে গেল৷ সে জানত এটিই তার ভিতরে আসার শেষ সুযোগ৷

আমরা প্রতিটি অধিবেশন প্রার্থনা দিয়ে শুরু করব। প্রার্থনার উদ্দেশ্য হল আমাদের মনকে সারিবদ্ধ করা যাতে আমরা মহান প্রভুরা যেভাবে চিন্তা করেন সেই অনুসারে চিন্তা করি। লিখিত শ্লোকগুলি থাকার বিষয়ে যা ভাল তা হল এটি আমাদের চেষ্টা করার এবং চাষ করার জন্য ভাল মনোভাব এবং আবেগকে বলে। আমরা সপ্তাহান্তে যাওয়ার সময়, আমি বিভিন্ন আবৃত্তির অর্থ ব্যাখ্যা করব। আবৃত্তিগুলি আপনার বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের সাথে আপনার ব্যক্তিগত সম্পর্ক গড়ে তোলার একটি সময়। কারণ আমরা যখন তাদের আবৃত্তি করি, তখন আমরা তাদের শুধু ফাঁকা জায়গাতেই সম্বোধন করি না; আমরা কল্পনা করি বুদ্ধ আমাদের সামনের মহাকাশে, সমস্ত বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্ব দ্বারা বেষ্টিত। 

[বিড়ালের পাশে: আপনার থাকা উচিত এবং শিক্ষাগুলি শোনা উচিত।] অ্যাবেতে, যখন আমাদের শিক্ষা দেওয়া হয়, আমরা চারটি বিড়ালকে নিয়ে আসি যাতে তারা শিক্ষা শুনে তাদের মনে কিছু ভাল বীজ রোপণ করে। পুরো বিষয়টির সময় তারা ঘুমায়। মাঝে মাঝে, আমার মনে হয় মানুষও তাই করে।

যখন আমরা বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের কল্পনা করি, তখন আমরা তাদের আলোর তৈরি দেহের সাথে কল্পনা করি এবং তারা আমাদের দিকে অনেক আনন্দ এবং সম্পূর্ণ গ্রহণযোগ্যতার সাথে তাকাচ্ছে। আমি মনে করি এটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ আমাদের মধ্যে কেউ কেউ 100% গ্রহণযোগ্যতার সাথে আমাদের দিকে তাকাচ্ছে তা কল্পনা করা কঠিন। যে কোন সমস্যা আছে? আপনি মনে করেন বুদ্ধ যেমন, "ওহ, তিনি একজন কর্তৃপক্ষের ব্যক্তিত্ব। সে আমার দিকে করুণার দৃষ্টিতে তাকাবে না। সে আমার দিকে হিংস্রভাবে তাকাবে- 'তুমি ভালো আছো?'” না, বুদ্ধআমাদের দিকে সেভাবে তাকাবে না। সুতরাং, আমাদের নিজেদেরকে সেভাবে দেখা উচিত নয়। আমরা কল্পনা বুদ্ধ তার সাথে শরীর আলোর, আমাদের দিকে তাকিয়ে সত্যিই আনন্দিত কারণ আমরা কিছু সৎ এবং অর্থবহ কিছু করছি।

আমরা আমাদের সামনে শুধুমাত্র বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের কল্পনা করি না, কিন্তু আমরা কল্পনা করি যে আমরা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী দ্বারা পরিবেষ্টিত। এর অনেক অর্থ রয়েছে, কারণ অনেক সময় যখন আমরা আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলন করার কথা ভাবি, তখন আমরা মনে করি যে আমরা একটি গুহায় চলে যাব এবং একাকী থাকব, সেই সমস্ত ঘৃণ্য সংবেদনশীল প্রাণীদের থেকে অনেক দূরে। কিন্তু এটা সেরকম নয়; তারা সবাই আমাদের সাথে, বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বদের সামনে বসে আছে।

উপরন্তু, আপনি যারা পছন্দ করেন না, আপনি আপনার সামনে বসে কল্পনা করেন। সুতরাং, বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের দেখতে, আপনাকে এমন লোকদের দেখতে হবে যা আপনি পছন্দ করেন না: শত্রু। এর মানে হল যে আমাদের নিজেদের মনের মধ্যে সেই লোকেদের সাথে শান্তি স্থাপন করার জন্য আমাদের অবশ্যই কিছু উপায় খুঁজে বের করতে হবে। কারণ আপনি কি করতে যাচ্ছেন? আপনি বলতে যাচ্ছেন বুদ্ধ, "সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর সুখ এবং তার কারণ থাকতে পারে" এবং তারপর, আপনার সামনে কে বসে আছে? তোমার শত্রু. এবং আপনি ভাবছেন, “তাদের সকলের সুখ এবং তার কারণ থাকতে পারে; কিন্তু সেইটা - কখনই না! যে কাজ যাচ্ছে না. 

সুতরাং, আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনে সবাইকে অন্তর্ভুক্ত করতে হবে। এটা কারো বা অন্য কিছু থেকে পালানোর বিষয়ে নয়। কারণ যাইহোক, আপনি কোথায় যাবেন যেখানে আপনি অন্য জীবের সাথে সম্পর্কের মধ্যে নেই? আমরা মহাবিশ্বের যেখানেই থাকি না কেন, সেই মহাবিশ্বে আমাদের চারপাশে সংবেদনশীল প্রাণী রয়েছে, আমরা দূরে যেতে পারি না। সুতরাং, এটি আমাদের কাছে সত্যিই জোর দিচ্ছে যে আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনে আমরা সংবেদনশীল প্রাণীদের প্রতি আমাদের হৃদয় উন্মুক্ত করার জন্য কাজ করার চেষ্টা করছি এবং একই সাথে, জ্ঞান তৈরি করতে চাই যা আমাদের তাদের জন্য অনেক উপকারী হতে সক্ষম করবে। 

তাই, এই কারণেই আমরা সর্বদা জ্ঞান এবং সমবেদনা নিয়ে কথা বলি—এই দুটি দিক যে আমরা চাষ করার চেষ্টা করছি। আমরা যখন তিলাওয়াত করছি, তখন আমরা ভাবছি যে আমরা আমাদের চারপাশের এই সমস্ত লোকদের সেই চিন্তাগুলি তৈরি করতে এবং আমাদের সাথে তেলাওয়াত বলার ক্ষেত্রে নেতৃত্ব দিচ্ছি। আমি এটিকে খুব সহায়ক বলে মনে করি, বিশেষ করে যাদের আমি পছন্দ করি না তাদের অন্তর্ভুক্ত করা এবং কল্পনা করি যে তারা এই প্রার্থনাগুলি পাঠ করে ইতিবাচক মানসিক মনোভাব গড়ে তুলছে।

অ্যাবেতে, একটি অভ্যাস আছে যা আমরা অনেক প্রণাম করে করি, এবং যখন আমরা তা করি, তখন আমি প্রায়ই আমার চারপাশে সমগ্র মার্কিন কংগ্রেস এবং জাতিসংঘের সমস্ত নেতাদের কল্পনা করি। কারণ, প্রায়শই, আমি আপনার সম্পর্কে জানি না, কিন্তু আমি সবসময় আমার দেশের রাজনীতিবিদদের পছন্দ করি না এবং তাই তাদের কাছে মাথা নত করার কল্পনা করা আমার পক্ষে খুবই সহায়ক। বুদ্ধ এবং জপ তবে আমি মনে করি যদি কেউ ডোনাল্ড ট্রাম্পকে বলে যে আমি তাকে মাথা নত করার কল্পনা করছিলাম বুদ্ধ, তিনি সম্ভবত একটি ফিট হবে. কিন্তু তাকে সত্যিই মাথা নত করতে হবে বুদ্ধ. হ্যাঁ? ঠিক আছে, তাই, আপনি অন্য যাকে চান সেখানে রাখতে পারেন এবং কল্পনা করতে পারেন যে তারা কিছু গুণ তৈরি করে এবং নম্রতা ও বিশ্বাসের বিকাশ ঘটাতে পারে। 

আমরা এখনই আবৃত্তি করব, এবং তারপরে আমরা সরাসরি কিছু নীরবতায় যাব ধ্যান. নিঃশব্দে ধ্যান, প্রথমে আপনার স্ক্যান করুন শরীর এবং কোন টেনশন ছেড়ে দিন। এবং তারপরে আপনার শ্বাসের উপর আপনার মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করুন, হয় উপরের ঠোঁট এবং নাকের ছিদ্রে, সংবেদন দেখছেন বা আপনার পেটে, আপনার পেটের উত্থান এবং পতন দেখছেন। আপনার মননশীলতার উদ্দেশ্য হল শ্বাস। আপনার মননশীলতা নিঃশ্বাসে আছে কিনা বা আপনি অন্য কিছুতে বিভ্রান্ত হয়ে পড়েছেন কিনা তা দেখতে সময়ে সময়ে পরীক্ষা করার জন্য আপনি অন্য একটি মানসিক কারণ ব্যবহার করেন, যাকে বলা হয় অন্তর্মুখী সচেতনতা। এবং যদি আপনি বিভ্রান্ত হয়ে থাকেন, যাওয়ার পরিবর্তে, "ওহ, এখানে আমি আবার যাচ্ছি। আমি খুব বিভ্রান্ত,” শুধু এটি লক্ষ্য করুন এবং আপনার মনোযোগ শ্বাসের দিকে ফিরিয়ে আনুন। এটা অনেকটা ছোট বাচ্চা হওয়ার মতো এবং বাচ্চাটি পালিয়ে যায় এবং আপনি তাদের ফিরিয়ে আনেন এবং তারপরে তারা আবার পালিয়ে যায় এবং আপনি তাদের ফিরিয়ে আনেন। সুতরাং, যদি আপনার মনোযোগ অন্য কিছুতে যায়, আপনি এটি ফিরিয়ে আনুন, এটি অন্য কোথাও যায়, আপনি এটি ফিরিয়ে আনুন। এবং অবশেষে, আপনার মনোযোগ রাখা শুরু হয়. 

প্রেরণা

আসুন আমাদের অনুপ্রেরণা গড়ে তুলি। আমাদের সম্পূর্ণ জাগ্রত হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে তা স্মরণ করে, আসুন সেই সম্ভাবনাকে ব্যবহার করার, এটির উপর কাজ করার, পূর্ণ জাগরণের দিকে পরিচালিত করার পথ বিকাশ ও চাষ করার দৃঢ় অভিপ্রায় রাখি। আত্মবিশ্বাসের দৃঢ় অনুভূতি এবং সমাজ এবং অন্যান্য জীবিত প্রাণীদের সত্যিকার অর্থে উপকার করতে সক্ষম হওয়ার দৃঢ় ইচ্ছার সাথে, আসুন আমাদের মনকে বিকশিত করার অভিপ্রায় রাখি যাতে এটি একটি সম্পূর্ণ জাগ্রত মন হয়ে উঠতে পারে। বুদ্ধ. পশ্চাদপসরণে যোগদান এবং এখানে থাকার কারণ হিসাবে সেই পরোপকারী অভিপ্রায়কে গড়ে তুলুন।

শিক্ষাদান

আমি এখানে একটি পাঠ্য ব্যবহার করব, জেটসুন চোয়েকি গ্যাল্টসেন দ্বারা লিখিত, যিনি ভারতের সেরা জে মঠের জন্য পাঠ্যপুস্তক লিখেছিলেন। এটি একটি টেক্সট নামক তার বৃহত্তর ভাষ্য থেকে নেওয়া হয় পরিষ্কার উপলব্ধি জন্য অলঙ্কার, বা অভিসমায়ালাঙ্কার, যা তারা মঠগুলিতে অধ্যয়ন করা মহান, প্রধান গ্রন্থগুলির মধ্যে একটি। আমি গেশে সোনম রিনচেনের কাছ থেকে এই শিক্ষা পেয়েছি, যিনি তিব্বতীয় রচনা ও সংরক্ষণাগারের লাইব্রেরিতে পড়াতেন এবং পরম পবিত্রতার কাছ থেকেও। দালাই লামা. অ্যাবেতে আমি এটি শিখিয়েছি, এবং আমরা এই পাঠ্যের উপর পশ্চাদপসরণ করেছি, চারটি মননশীলতার অনুশীলন এবং লোকেরা সত্যিই এই অনুশীলনটি পছন্দ করে। এটি একটি অভ্যাস যা আমাদের থেরবাদ ভাই ও বোনদের সাথে ভাগ করা হয়েছে, তাই এটি একটি অতি প্রাচীন অভ্যাস যেটি বুদ্ধ শেখানো. এটি আমাদের নিজেদেরকে জানতে সাহায্য করে। কারণ আমরা আমাদের উপর মননশীলতা বা বোঝাপড়া প্রতিষ্ঠা করি শরীর, আমাদের অনুভূতি, আমাদের মন, এবং অন্যান্য ঘটনা.

মননশীলতা একটি খুব বিশিষ্ট অনুশীলন বুদ্ধধর্ম. আমি জানি এটা সাধারণত সমাজে শেখানো হয়, কিন্তু এখন সমাজে সাধারণত যে মননশীলতা শেখানো হয় তা বৌদ্ধ ঐতিহ্যে আমরা যেভাবে মননশীলতা অনুশীলন করি তার থেকে একটু ভিন্ন।

আপনি একটি অনুরূপ কৌশল অনুশীলন করতে পারেন, তবে আপনি যে ফলাফলগুলি পাবেন তা আপনার দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং আপনার প্রেরণার উপর নির্ভর করে খুব আলাদা হবে। তাই, আমি মনে করি, অন্তত আমার দেশে, যখন লোকেরা মননশীলতা করে, যখন মনোবিজ্ঞানী এবং প্রশিক্ষক এবং লোকেরা মননশীলতা শেখায়, তখন তারা বৌদ্ধ হয় না, এবং উদ্দেশ্য কেবল মানুষকে শিথিল করতে এবং এতটা চাপে না পড়তে সহায়তা করা। যেখানে, বৌদ্ধ হিসাবে, আমরা যখন এটি অনুশীলন করি, তখন আমরা চারটি মননশীলতা অনুশীলন করি, কেবল শ্বাসের প্রতি মননশীলতা নয়। এটা আশ্রয় সঙ্গে সম্পন্ন করা হয় বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ, এবং এটি দিয়ে সম্পন্ন হয়েছে শ্বাসাঘাত চক্রাকার অস্তিত্ব মুক্ত হতে. এবং, মহাযান অনুশীলনকারী হিসাবে, সঙ্গে শ্বাসাঘাত সম্পূর্ণ জাগ্রত বুদ্ধ হয়ে উঠতে, সমস্ত জীবের উপকার করতে সক্ষম হতে। আমরা বৌদ্ধ বিশ্বদৃষ্টির সাথে অনুশীলন করছি, যেটিতে আমরা প্রবেশ করব – বৌদ্ধ বিশ্বদর্শন যার অর্থ আর্যদের চারটি সত্য। আমরা শূন্যতা বা নিঃস্বতা সম্পর্কে সচেতনতার সাথে এটি করছি চূড়ান্ত প্রকৃতি of ঘটনা. সুতরাং, এই সমস্ত অন্যান্য কারণের উপর নির্ভর করে, আমরা যেভাবে মননশীলতা অনুশীলন করি তা অনন্য হয়ে ওঠে - এটি নিয়মিত সমাজে করা হয় না।

পাঠ্যের প্রথম রূপরেখাটি সেই বস্তু সম্পর্কে কথা বলে যা আমরা পর্যবেক্ষণ করতে যাচ্ছি, আমরা আমাদের মননশীলতাকে কী স্থাপন করছি। এখানে, এটা আমাদের সাধারণ শরীর, সাধারণ অনুভূতি, আমাদের মন, এবং ঘটনা সাধারণভাবে 

আমরা যখন কথা বলি শরীর, তিন ধরনের আছে শরীর. একটি হল বাহ্যিক শরীর, যার অর্থ পরিবেশের সবকিছু যা আমরা দেখি, শুনি, স্বাদ পাই, স্পর্শ করি, গন্ধ করি—এই সমস্ত বস্তু—এবং এর অর্থ হতে পারে শারীরিক শরীর. দ্বিতীয়টি অভ্যন্তরীণ শরীর, আমাদের চক্ষু, কান, নাক, জিহ্বা এবং সূক্ষ্ম ইন্দ্রিয় শক্তি শরীর, যা আমাদের চেতনার সাথে একটি বাহ্যিক বস্তুকে সংযোগ করতে দেয়। সেই ইন্দ্রিয় শক্তিগুলি হল অভ্যন্তরীণ শরীর. তৃতীয়টি হল শরীর এটি অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক উভয়ই, এবং এটি বৃহত্তর ইন্দ্রিয় অঙ্গগুলিকে বোঝায়, যেগুলি সূক্ষ্ম ইন্দ্রিয় শক্তিগুলিকে ধারণ করে, যেমন, আমাদের চোখের বল এবং আমাদের কানের যান্ত্রিকতাকে বোঝায় - স্ট্রাপ এবং হাতুড়ি - এবং সেই আরও স্থূল ইন্দ্রিয় বস্তুগুলিকে। 

তারপর, অনুভূতি সম্পর্কে - দ্বিতীয় বস্তু - তিন ধরণের অনুভূতি রয়েছে: আনন্দ, বেদনা এবং নিরপেক্ষ। কখনও কখনও আমরা এটিকে ভিন্নভাবে অনুবাদ করি এবং সুখ, দুঃখ এবং নিরপেক্ষ বলি। উভয় অনুবাদের অর্থ একই জিনিস। ইংরেজিতে, "অনুভূতি" শব্দটি কখনও কখনও "আবেগ" এর জন্য ব্যবহৃত হয়। এখানে, অনুভূতি মানে আবেগ নয়, এর অর্থ কেবল আনন্দদায়ক, বেদনাদায়ক বা নিরপেক্ষ অনুভূতি। 

তারপর, তৃতীয় বস্তু, মন, আমাদের ছয়টি প্রাথমিক চেতনাকে বোঝায়। আমাদের আছে চাক্ষুষ চেতনা, শ্রবণ চেতনা, ঘ্রাণ চেতনা, ভোজন চেতনা, স্পর্শকাতর চেতনা এবং মানসিক চেতনা - এই ছয়টি। প্রতিবার যখনই আমাদের কোনো না কোনো উপলব্ধি বা উপলব্ধি বা কিছু থাকে, আমাদের একটি প্রাথমিক মন থাকে, যা সেই ছয়টির মধ্যে একটি। এর সাথে একসাথে আমাদের মানসিক কারণ রয়েছে, যা সেই চেতনা সম্পর্কিত নির্দিষ্ট কার্য সম্পাদন করে। তাই এখানে, মন, তৃতীয় বস্তু, প্রাথমিক চেতনাকে বোঝায়, এবং ঘটনা অনুভূতি নয় এমন সমস্ত মানসিক কারণকে বোঝায়। এই মানসিক কারণগুলির মধ্যে আবেগ অন্তর্ভুক্ত থাকে, তবে সেগুলিও অন্তর্ভুক্ত করে, উদাহরণস্বরূপ, উদ্দেশ্য, মনোযোগ, একাগ্রতা, প্রজ্ঞা - মনের সমস্ত ধরণের বিভিন্ন দিক। এই মানসিক কারণগুলির মধ্যে কয়েকটিকে আমরা বশ করতে চাই কারণ তারা আমাদের সৎভাবে জীবনযাপনের পথে এবং আধ্যাত্মিক উপলব্ধি অর্জনের পথে বাধা দেয়। অন্যান্য মানসিক কারণগুলি অত্যন্ত গুণপূর্ণ, এবং আমরা সেগুলিকে উন্নত করতে চাই এবং সেগুলি বাড়াতে চাই কারণ তারা আমাদের পথে সাহায্য করবে।

তারপর লেখাটি বলে যে কারণটি সেই চারটি বস্তু (শরীর, অনুভূতি, মন, এবং ঘটনা) হল সেই রেফারেন্ট যা আমরা মননশীলতার সাথে মনোযোগ দিচ্ছি তা হল শিশুসুলভ সংবেদনশীল প্রাণীদের (এর মানে আমাদের) চারটি ভুল ধারণা থেকে বিরত রাখা। এখন আপনি বলতে পারেন, “এক মিনিট অপেক্ষা করুন, আমি শিশুসুলভ সংবেদনশীল প্রাণী নই। আমি একজন প্রাপ্তবয়স্ক, আমি জানি আমি কি করছি।" ঠিক আছে, আর্য প্রাণীদের তুলনায়, যারা বাস্তবতাকে সরাসরি দেখে, যারা চেহারা দেখে বোকা হয় না, তাহলে আমরা ছোট বাচ্চাদের মতো যারা সবকিছু ভুল বোঝে। 

সুতরাং, আমাদের এখানে আমাদের পরিচয় পরিবর্তন করতে হবে। "আমি একজন প্রাপ্তবয়স্ক, আমি দায়িত্বে আছি," ভাবার পরিবর্তে ভাবুন, "আমি একজন শিক্ষানবিস, আমি শিখছি।" আমাদের নম্র মনোভাব থাকলেই আমরা আসলে কিছু শিখতে পারি। যখন আমরা খুব অহংকারী হই এবং মনে করি আমরা সবকিছু জানি, তখন অবশ্যই আমরা কিছুই শিখতে পারি না এবং এটি আমাদের জন্য বাধা হয়ে দাঁড়ায়।

আমরা অতিক্রম করার চেষ্টা করছি যে চারটি ধারণা আছে. প্রথম এক হল শরীর পরিচয়ের ভিত্তি বা আবাস হচ্ছে: "আমি।" এর অর্থ হল যখন আমরা "আমি" ভাবি, তখন আমরা সাধারণত আমাদের চিন্তা করি শরীর এবং যে একরকম "আমি," বা "আমি," এখানে কোথাও আছে, এর সাথে কিছু করার আছে শরীর. যে সময়ে আমরা মারা যাই, যখন আমরা এর থেকে আলাদা হয়ে যাচ্ছি শরীর, আমাদের মন বলে, "আমি আরেকটি চাই কারণ আমি অস্তিত্ব বজায় রাখতে চাই।" যে তোলে কর্মফল পাকা এবং পরবর্তী পুনর্জন্ম আমাদের propels. আমরা আমাদের চারপাশে আমাদের পরিচয় অনেক গঠন শরীর. আমাদের জাতিগত পরিচয় নির্ভর করে আমাদের ত্বকের রঙের উপর, আমাদের লিঙ্গ পরিচয় নির্ভর করে আমাদের কোন অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের উপর, আমাদের জাতীয় পরিচয় নির্ভর করে এর উপর। শরীর. একটি নির্দিষ্ট বয়স আমাদের পরিচয় আমাদের উপর নির্ভর করে শরীর. আমাদের সুস্থ বা অসুস্থ হওয়ার পরিচয় নির্ভর করে শরীর. আপনি কি বুঝতে পারছেন আমরা কতটা আমাদের দিকে তাকাচ্ছি শরীর এবং এটি সম্পর্কে পরিচয় তৈরি? 

কিন্তু যখন আমরা বাস্তবে তাকাই, আমরা দেখতে পাব যে সেই পরিচয়গুলো সবই আমাদের মন দিয়ে তৈরি। সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, আমাদের জাতীয় পরিচয়—কিসের ভিত্তিতে আমরা বলি, "আমি ইউরোপীয়, আমি জার্মান, আমি রাশিয়ান, আমি আমেরিকান, আমি চেকোস্লোভাকিয়ান, আমি চাইনিজ?" আমরা এটা কিসের ভিত্তিতে বলি? এটা বোঝায়, একরকম, আমাদের শরীর. কিন্তু যখন আমরা বিশ্লেষণ করি, আপনি কি আপনার মধ্যে কিছু খুঁজে পেতে পারেন শরীর এটা আপনার জাতীয়তা? আমাদের একটি শক্তিশালী জাতীয় পরিচয় আছে, তাই না? কিন্তু ভিত্তি কি? যখন আপনি আপনার মধ্যে তাকান শরীর, আপনি রাশিয়ান খুঁজে পেতে পারেন? নাকি আমেরিকান? নাকি ফরাসি? নাকি মালয়েশিয়ান? আপনি এটি আপনার কোথাও খুঁজে পেতে পারেন শরীর? আপনি যদি আপনার মধ্যে তাকান শরীর, আপনি কি আপনার জাতীয়তা এমন কিছু খুঁজে পেতে পারেন? একেবারে কিছুই না. এটা আশ্চর্যজনক ধরনের, তাই না? আমাদের দিন এবং যুগে, আমাদের জাতীয় পরিচয় এত গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু এটি সবই তৈরি। বিশেষ করে আপনি যদি এক দেশের সীমান্তের কাছাকাছি থাকেন, কখনও কখনও আপনার জাতীয় পরিচয় এটিই হয়, তারপর তারা যুদ্ধে লিপ্ত হয়, এই পক্ষই জয়ী হয়, তখন আপনার জাতীয় পরিচয়টিই হয়। তারপর কয়েক বছর পরে, এটি এই এক হয়ে যায়। আপনি সত্যিই দেখতে পাচ্ছেন কিভাবে এটির উপর এত মনোযোগ দেওয়ার কোন মানে হয় না শরীর, কিন্তু যে কি এই ধরনের ধ্যান আমাদের দেখতে সাহায্য করছে। 

তারপর দ্বিতীয়টি - অনুভূতি। অনুভূতি সেই পরিচয়ের উপভোগের স্থল। সুতরাং, অনুভূতি হল আমি যা উপভোগ করি বা যা ব্যবহার করি। এটা আমার সুখ, অসুখ বা নিরপেক্ষ অনুভূতি - যা আমি অনুভব করি। আমরা সত্যিই আমাদের অনুভূতিতে আসক্ত। কারণ আমরা সবাই আনন্দ এবং সুখ অনুভব করতে চাই, তাই না? আমরা দিনের অধিকাংশ সময় এটি খুঁজতে ব্যয় করি। আপনি কি কখনও লক্ষ্য করেছেন যে আমরা সুখের জন্য কতটা কঠিন? আপনি যখন খাবার খাচ্ছেন এবং আপনার খাবারে কয়েকটি ভিন্ন খাবার রয়েছে, তখন প্রতিটি কামড়ের জন্য আমরা আমাদের চামচ বা কাঁটাচামচের উপর একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে বিভিন্ন খাবার রাখি যা আমাদের মনে হয় সেই কামড়ে আমাদেরকে চরম আনন্দ দেবে। এবং যখন আপনি এখানে আসবেন, এটার মতো, "ওহ, আমার আসন কোথায়? ওহ, আমি যে ধরনের কুশন পছন্দ করি তাতে কি আমি বসতে আরাম পাব? এই চেয়ার আরামদায়ক? কেন কেউ আমার চেয়ে বেশি আরামদায়ক কুশন পায়?" আমরা যখন পশ্চাদপসরণ করছি তখন আমরা কী অভিযোগ করব? "এটা খুব গরম, এটা খুব ঠান্ডা।" আমরা খাবার পছন্দ করি না। “আমার কুশন খুব নরম। আমার বিছানা খুব কঠিন।" এটি সমস্ত আনন্দ, বেদনা এবং নিরপেক্ষ অনুভূতির সাথে সম্পর্কিত। ঠিক? আপনি কি অনেক অভিযোগ করেন? আমি পিএইচডি করেছি। অভিযোগে হ্যাঁ, আমি অভিযোগ করার ক্ষেত্রে একজন বিশেষজ্ঞ। আপনার অভিযোগ করার কিছু দরকার, আমাকে জিজ্ঞাসা করুন। কারণ আমার মন এই অনুভূতিগুলির সাথে খুব সংযুক্ত, এবং আমি কেবল আনন্দদায়ক অনুভূতি চাই, আমি অপ্রীতিকর অনুভূতিগুলি চাই না। 

প্রতিদিন আমাদের আচরণের দিকে তাকানো এবং আনন্দদায়ক অনুভূতিতে আমরা কতটা আসক্ত এবং অপ্রীতিকরদের, এমনকি ক্ষুদ্রতম অপ্রীতিকর বিষয়গুলিকে আমরা কতটা ঘৃণা করি তা দেখতে খুব আকর্ষণীয়। আমরা সর্বদা পশ্চাদপসরণে এটি নিয়ে রসিকতা করি কারণ প্রতিটি পশ্চাদপসরণে আমরা যাই, কিছু লোক জানালা বন্ধ করতে চায়, কেউ এটিকে খুলতে চায় এবং কেউ এটি অর্ধেক চায়। বিশেষ করে যদি আপনি একটি করছেন মন্ত্রোচ্চারণের পশ্চাদপসরণ সেশনের মাঝখানে আপনাকে আপনার কুশন থেকে উঠতে দেওয়া হচ্ছে না। কখনও কখনও ঘরে এত ঠান্ডা যে, সংবেদনশীল প্রাণীদের সুবিধার জন্য, আপনি লুকিয়ে যান এবং জানালা বন্ধ করেন এবং আশা করি কেউ তাকাচ্ছে না। আর তুমি চুপচাপ বসে থাকো। তারপর, পাঁচ মিনিট পরে, আপনার পাশের ব্যক্তিটি খুব গরম। তারা খুব অস্বস্তি বোধ করে, তাই তারা উঠে দাঁড়ায় এবং জানালা খুলে দেয়। তারপর আপনি এটি লক্ষ্য করুন এবং আপনি ঠান্ডা. আর তুমি পাগল হয়ে যাও। তুমি উঠে আবার সেই জানালা বন্ধ কর। এবং তারপরে আপনার পাশের ব্যক্তিটি খুব ক্ষিপ্ত হয়ে ওঠে কারণ তারা অস্বস্তিকর, তারা খুব গরম। এবং শীঘ্রই আমাদের একটি বিশ্বযুদ্ধ, একটি ছোট বিশ্বযুদ্ধ। কিন্তু যদি আপনি তাকান, এটা আনন্দ এবং অসন্তুষ্টির অনুভূতির উপর নির্ভর করে যে আমরা অন্য লোকেদের সাথে লড়াই করি এবং এটি আমাদের কিছুর জন্য লোভী হয়ে ওঠে। 

সুতরাং, এটি দ্বিতীয় ভুল ধারণা - যে অনুভূতিগুলি আমরা ব্যবহার করি এবং উপভোগ করি এবং সেগুলি আমার অনুভূতি। এখানে তৃতীয় ভুল ধারণাটি হল পরিচয়ের বাস্তবতা হওয়া মন। অন্য কথায়, আমরা মনে করি আমাদের মন আমিই। সুতরাং, "আমি" ব্যক্তিটি এর মধ্যে কোথাও বিরাজ করে শরীরকিন্তু যখন আমরা ভাবি, “আমি আসলে কী? আমার মন." আমরা যখন পরবর্তী জীবনে যাওয়ার কথা ভাবি, তখন আমরা আমাদের মনকে পরবর্তী জীবনে নিয়ে যাওয়ার কথা ভাবি কারণ এটি আমরাই। ডেকার্টেস বলেছিলেন, "আমি মনে করি, তাই আমি" দেখিয়েছেন যে তিনি মনে করেন তিনি তার মন কারণ মন যা চিন্তা করে। কিন্তু আমরা আমাদের মন না. আমরা এই বিষয়ে পরে আলোচনা করব।

তারপর ঘটনা-এখানে অন্যান্য সমস্ত মানসিক কারণের অর্থ। কিছু ঘটনা আমাদের পরিচয়ের বিরক্তিকর উপাদান, যেমন লোভ, ক্রোধ, বিরক্তি; তারা মনকে বিরক্ত করে। তারপরে অন্যান্য মানসিক কারণ, যেমন বিশ্বাস বা আত্মবিশ্বাস, প্রজ্ঞা, সমবেদনা - এই জিনিসগুলি আমাদের পরিচয়ের উপাদানগুলিকে শুদ্ধ করে। আমরা জিজ্ঞাসা করতে পারি, "আচ্ছা, কেন এটি একটি ভুল ধারণা?" এর কারণ আমরা এই সমস্ত জিনিসগুলিকে সহজাতভাবে বিদ্যমান, স্বাধীনভাবে অস্তিত্ব হিসাবে উপলব্ধি করছি। এছাড়াও, কারণ আমাদের জীবনের বিভিন্ন সময়ে আমরা মনে করি, “আমার শরীর আমি কি, আমার অনুভূতি আমি, আমার মন আমি, এই সমস্ত অন্যান্য মানসিক কারণ আমি।" এই চারটি ধারণাকে অতিক্রম করা আমাদেরকে আমি, নিজেকে আঁকড়ে থাকতে সাহায্য করে। 

আমরা সাধারণত এইগুলিকে খুব বেশি আঁকড়ে থাকি, একটি পরিচয় স্থাপন করি এবং মনে করি, "এই আমিই। এবং আমি আমার রক্ষা আছে শরীর, আমার অনুভূতি, আমার মন, আমার মানসিক কারণ - এই সব আমি, আমাকে এটি রক্ষা করতে হবে।" এবং তারপরে সেই মনোভাব আমাদের জীবনে আমাদের জন্য অনেক সমস্যা তৈরি করে। 

আমি মনে করি আমরা এখানে বিরতি দেব. হয়তো আপনার প্রশ্ন এবং মন্তব্য আছে.

পাঠকবর্গ: সম্পর্কে কথা বলার সময় শরীর, জাতীয় পরিচয় অলীক, কিন্তু সুস্থ বা অস্বাস্থ্যকর হওয়ার মতো বিষয়গুলো আমাদের শরীরের নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যের সাথে সম্পর্কিত। এবং একইভাবে, আমাদের জাতিগত পরিচয়ের সাথে, যদি আমার ত্বক কালো হয়, তবে আমি কালো।

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): হ্যাঁ, তবে সবই প্রচলিত স্তরে বিদ্যমান। আমাদের সমস্যা হল যে আমরা মনে করি আমরা সহজাতভাবেই এমন। উদাহরণস্বরূপ, "আমি সুস্থ নই" বলার পরিবর্তে, আমরা বলি, "ওহ, আমি সুস্থ নই, ওহ আমার সৌভাগ্য! তার মানে আমি সম্ভবত আগামী সপ্তাহে মারা যাব। এই ভয়ানক! আমাকে ডাক্তারের কাছে যেতে হবে, এবং আমাকে আমার সমস্ত বন্ধুদের বলতে হবে আমি কতটা অসুস্থ।" আমরা আমাদের স্বাস্থ্য নিয়ে চলতে থাকি। সুতরাং, আপনি দেখতে পাচ্ছেন, শুধুমাত্র একটি কারণ আছে, এবং তারপরে আমাদের মন এটি সম্পর্কে এই সমস্ত বিশদ ব্যাখ্যা করে।

জাতিগত পরিচয়ের ক্ষেত্রেও তাই। গায়ের রঙ শুধু গায়ের রঙ, কোনো বড় কথা নয়। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল আমাদের ত্বক আছে, এটি একটি উদ্দেশ্য পরিবেশন করে। কিন্তু আমাদের বিভ্রান্ত মন তাতে সন্তুষ্ট হয় না, এবং আমরা বলি, "এই রঙের চামড়ার চেয়ে এই রঙের চামড়া ভাল," এবং, "যাদের এই রঙের চামড়া আছে তাদের এই প্রতিভা আছে, এবং সেই রঙের চামড়ার লোকদের সেই প্রতিভা রয়েছে। " তারপরে আমরা সব ধরণের আবর্জনা তৈরি করি, এবং আমরা একে অপরের বিরুদ্ধে কুসংস্কার করি, আমরা ঝগড়া করি। কিসের ভিত্তিতে? রাসায়নিক পদার্থের উপর ভিত্তি করে যা আমাদের ত্বকের রঙ তৈরি করে। সুতরাং, যে আমরা এখানে পেতে করছি কি.

পাঠকবর্গ: যদি আমরা পরিত্যাগ করি বা সম্পূর্ণরূপে আত্ম-বোধ, আমি, এই আমি যে পুনর্জন্ম লাভ করি তা পরিত্যাগ করি, তবে আমরা যদি গ্রহণ না করি তবে আমাদের অনুশীলনের উদ্দেশ্য কী? বোধিচিত্ত বিবেচনা?

VTC: আমি নিশ্চিত নই যে আমি বুঝেছি. আমরা আমার অনুভূতি ত্যাগ করার চেষ্টা করছি, এবং আপনি জিজ্ঞাসা করছেন যে আমরা যদি অন্যদের উপকারের জন্য এটি না করি তবে আমাদের অনুশীলনের ব্যবহার কী?

পাঠকবর্গ: প্রশ্নের সারমর্ম হল, আমি যদি ছেড়ে দেই, তাহলে আর কী থাকে? আর আমি চলে গেলে যা বাকি আছে তা নিয়ে ভাববো কেন?

VTC: ঠিক আছে, দুটি I's আছে - I যেটি বিদ্যমান এবং I যেটির অস্তিত্ব নেই। I যেটি বিদ্যমান তা হল এমন একটি যা কেবলমাত্র এর উপর নির্ভর করে মনোনীত হয়ে বিদ্যমান শরীর এবং মন আমাদের সমস্যা হল আমরা এমন একটি I নিয়ে সন্তুষ্ট নই যা শুধুমাত্র মনোনীত হয়ে বিদ্যমান, এবং আমরা মনে করি এমন কিছু আছে যা সত্যিই, সত্যই, সহজাত, স্বাধীনভাবে, আমি। কিন্তু যখন আমরা এমন একটি I খুঁজি, তখন আমরা শনাক্ত করার মতো কিছু খুঁজে পাই না এবং বলতে পারি, "এটাই।" সুতরাং, সেই কংক্রিট, তাই-কথা, রূপকভাবে কংক্রিট "আমি" এর অস্তিত্ব নেই। আমাদের যা করতে হবে তা হল এটির অস্তিত্ব নেই। কেন আমাদের এটি উপলব্ধি করতে হবে কারণ এটিকে আঁকড়ে ধরা আমাদের রাগান্বিত, সংযুক্ত, বিরক্ত করে এবং আমাদেরকে চক্রাকার অস্তিত্বে আবদ্ধ রাখে। যাইহোক, যখন আমরা বুঝতে পারি যে সেই কংক্রিট স্বয়ং কখনই থাকে না এবং কখনই থাকবে না, তখনও কেবলমাত্র মনোনীত হয়ে থাকা স্বয়ং বিদ্যমান - যেটি বিদ্যমান। 

অন্য কথায়, আমরা বিদ্যমান, কিন্তু বর্তমানে আমরা যেভাবে মনে করি আমরা বিদ্যমান সেইভাবে আমরা বিদ্যমান নেই। আমরা যা করার চেষ্টা করছি তা হল আমাদের মনের সমস্ত ভুল ধারণা এবং ভুল উপলব্ধিগুলি দূর করা যা মনে করে যে আমরা এই সমস্ত ভুল উপায়ে বিদ্যমান। কারণ সেই সমস্ত আঁকড়ে ধরাই আমাদের সমস্ত দুঃখের উৎস। এটি একটি সূক্ষ্ম বিন্দু; আপনি সত্যিই এই সম্পর্কে চিন্তা করা প্রয়োজন.

ঠিক আছে, তাহলে এর উৎসর্গ করা যাক. বিরতির সময় শিক্ষা সম্পর্কে চিন্তা করুন. কারণ শিক্ষাটা একটু একটু করে। আপনি বিরতি সময় এবং আপনার এটা সম্পর্কে চিন্তা হিসাবে প্রকৃত অর্থ ডুবে যাবে ধ্যান সেশন।