একজন সন্ন্যাসীর মন

আমি এই সময় সঙ্গে কথা বলতে পেরে খুশি সংঘ. পাহাড়ে উঠে অনেক দেখে ভালো লাগলো সংঘ একসাথে খাওয়া। লামা Yesshe জন্য অনেক যত্ন সংঘ এবং এটা দেখে খুশি হতাম। যখন আমি 1977 সালে নিযুক্ত হয়েছিলাম, তখন জিনিসগুলি আলাদা ছিল: সুবিধাগুলি আরও আদিম ছিল এবং সংঘ তুষিতা একসাথে খেতে পারত না।

যখন আমরা আদেশ করতে বেছে নিই, এর কারণ হল কিছু আধ্যাত্মিক আকাঙ্ক্ষা, আমাদের ভিতরে খুব বিশুদ্ধ কিছু। আমাদের নিজেদের মধ্যে এই গুণটিকে মূল্য দেওয়া উচিত, এটিকে সম্মান করা উচিত এবং এর যত্ন নেওয়া উচিত।

আমি আজ বিকেলে একটু কথা বলব এবং তারপর প্রশ্নের জন্য কিছু সময় ছেড়ে দেব। আমি আশা করি যে আমরা কিছু বিষয় নিয়ে আলোচনা করব যা আপনি তিব্বতের শিক্ষকদের সাথে আলোচনা করতে পারবেন না। আমরা যখন আদেশ করি তখন আমরা অনেক সাংস্কৃতিক পার্থক্যের সম্মুখীন হই। কখনও কখনও এইগুলি মৌখিক হয় না, এবং আমরা সেগুলি সম্পর্কে কথা বলতে পারি না। অনেক সময় আমরা নিজেরাও তাদের চিনতে পারি না। কিন্তু তবুও তারা আমাদের প্রভাবিত করে। আমি আশা করছি আজ আমাদের একসাথে সময় এই পয়েন্টগুলির কিছু আলোচনা করার জন্য একটি ফোরাম প্রদান করবে।

অর্ডিনেশন এবং প্রসেপস এর মান

আপনারা সবাই অর্ডিনেশনের সুবিধা সম্পর্কে শুনেছেন, তাই আমি এখন সেগুলি পুনরাবৃত্তি করব না। আমি আমার নিজের জীবনে এগুলি স্পষ্ট দেখতে পাই। যখনই করি মৃত্যু ধ্যান, এবং মৃত্যু কল্পনা করুন, আমার জীবনের দিকে ফিরে তাকান, এবং আমার জীবনে কী লাভ হয়েছে তা মূল্যায়ন করুন, অর্ডিনেশন রাখা সর্বদা আমার করা সবচেয়ে মূল্যবান জিনিস হিসাবে বেরিয়ে আসে। তান্ত্রিক সাধনা করা, ধর্ম শেখানো, বই লেখা—এগুলোর কোনোটাই আমার জীবনের সবচেয়ে মূল্যবান জিনিস হিসেবে আসেনি। আমি মনে করি অর্ডিনেশন রাখা এত গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটি আমাকে অন্য সবকিছু করার ভিত্তি প্রদান করেছে। অর্ডিনেশন না থাকলে আমার মন সব জায়গা জুড়ে থাকত। কিন্তু অর্ডিনেশন আমাদের নির্দেশিকা এবং নির্দেশনা দেয়। এটি আমাদের মনকে প্রশিক্ষিত করার একটি উপায় প্রদান করে এবং এটিকে একটি ইতিবাচক দিকে নিয়ে যায়। তার ভিত্তিতেই আমরা অন্য সব ধর্মাচার করতে পারি। অর্ডিনেশন আমাদের জীবনে দরকারী কাঠামো দেয়।

আমাদের প্রত্যেকের মূল্য সম্পর্কে চিন্তা করা আমাদের জন্য সহায়ক এবং গুরুত্বপূর্ণ অনুশাসন. এর গ্রহণ করা যাক অনুমান হত্যা এড়াতে। এটা না থাকলে আমাদের জীবন কেমন হতো অনুমান এবং অন্যদের জীবন নিতে পারে? আমরা রেস্টুরেন্টে গিয়ে গলদা চিংড়ি খেতে পারতাম। আমরা শিকার করতে পারি এবং কীটনাশক ব্যবহার করতে পারি। এই কার্যক্রমগুলো কি আমরা করতে চাই? তারপর চিন্তা করুন: কিভাবে রাখা হয়েছে অনুমান আমার জীবন প্রভাবিত? আমি কীভাবে অন্যদের সাথে সম্পর্কযুক্ত এবং আমি নিজের সম্পর্কে কেমন অনুভব করি তা কীভাবে উন্নত হয়েছে?

জন্য একই প্রতিফলন না অনুশাসন চুরি এবং যৌন যোগাযোগ এড়াতে। এগুলো না থাকলে আমাদের জীবন কেমন হতো অনুশাসন এবং যারা কর্ম নিযুক্ত? আমাদের জীবন কেমন কারণ আমরা সেগুলিতে বাস করি অনুশাসন? প্রতিটি মাধ্যমে যান অনুমান এবং এই ভাবে এটি প্রতিফলিত করুন.

মাঝে মাঝে আমাদের মন অস্থির হয়ে যায়, এই ভেবে যে, “আমার যদি এগুলো না থাকত অনুশাসন. আমি বাইরে যেতে চাই এবং কিছু ভাল লোক খুঁজে পেতে এবং একটি জয়েন্টে ধূমপান করতে চাই এবং...” তারপর ভাবুন, "আমি যদি তা করি তবে আমার জীবন কেমন হবে?" আপনার মধ্যে পুরো দৃশ্য প্লে আউট ধ্যান. আপনি ম্যাকলিওড গঞ্জে যান, আপনার সময় ভালো কাটুক… আর?! পরে কেমন লাগবে? তারপর, যখন আমরা বিবেচনা করি যে আমরা তা করিনি, আমরা এর মান দেখতে পাই অনুশাসন, কত মূল্যবান প্রতিটি অনুমান কারণ এটি আমাদেরকে এমন সব কাজ করা থেকে বিরত রাখে যা আমাদের আরও অসন্তুষ্ট করে।

আমরা যদি প্রতিটি সম্পর্কে চিন্তা করি অনুমান এইভাবে, আমরা এর অর্থ এবং উদ্দেশ্য বুঝতে পারব। যখন আমরা বুঝতে পারি যে এটি আমাদের অনুশীলনে কীভাবে সহায়তা করে, তখন সেই অনুসারে বেঁচে থাকার অনুপ্রেরণা অনুমান আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে আসবে। আমরা সেটা জানব অনুশাসন আমরা কি করতে পারি না তা আমাদেরকে বলা নিয়ম নয়। যদি আমরা দেখতে পাই অনুশাসন নিয়ম হিসাবে "আমি এটা করতে পারি না এবং আমি তা করতে পারি না," আমরা সম্ভবত কিছুক্ষণ পরে পোশাক খুলে ফেলব কারণ আমরা কারাগারে থাকতে চাই না। কিন্তু অনুশাসন কারাগার নয়। আমাদের নিজস্ব উদাসী মন—বিশেষ করে মন ক্রোক যে এখানে এবং সেখানে যেতে চায়, যে আরও এবং আরও ভাল চায়, সবকিছু আঁকড়ে ধরে - এটি জেল। আমাদের মনের সমস্যাগুলো দেখলে ক্রোক আমাদের কারণ, আমরা তা বুঝতে পারি অনুশাসন আমরা যাইহোক যা করতে চাই না তা থেকে আমাদের বাধা দিন। আমরা মনে করব না, “আমি সত্যিই এই সমস্ত জিনিস করতে চাই এবং আমি এখন পারি না কারণ আমি একজন সন্ন্যাসী!" বরং, আমরা অনুভব করব, “আমি এই জিনিসগুলি করতে চাই না, এবং অনুশাসন সেগুলি না করার জন্য আমার দৃঢ়সংকল্পকে শক্তিশালী করুন।"

যদি আমরা এইভাবে আমাদের অর্ডিনেশন দেখি, তাহলে নিযুক্ত হওয়া আমাদের কাছে অর্থপূর্ণ হবে এবং আমরা একজন হতে পেরে আনন্দিত হব সন্ন্যাসী. হিসাবে খুশি হওয়া a সন্ন্যাসী গুরুত্বপূর্ণ কেউ অসুখী হতে চায় না, এবং হচ্ছে একটি সন্ন্যাসী আমরা দু: খিত হলে কঠিন. এইভাবে আমাদের নিশ্চিত করতে হবে যে আমাদের একটি সুখী মন আছে। এটি করার জন্য, আমরা নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করতে পারি, "সুখ কি? কি সুখ সৃষ্টি করে?" ইন্দ্রিয়সুখ থেকে আমরা যে সুখ পাই এবং ধর্ম অনুশীলনের মাধ্যমে আমাদের মনকে রূপান্তরিত করার ফলে আমরা যে সুখ অনুভব করি। আমাদের একটি অংশ মনে করে যে ইন্দ্রিয় আনন্দ আমাদের সুখী করতে চলেছে। আমরা সত্যিই এই ক্ষেত্রে কিনা পরীক্ষা করতে হবে. নাকি, এই জীবনের জিনিসগুলি-খাদ্য, যৌনতা, অনুমোদন, খ্যাতি, খেলাধুলা ইত্যাদির পিছনে তাড়া করা কি কেবল আমাদের আরও অসন্তুষ্ট করে?

অর্ডিনেশন আমাদের মাথা কামানো এবং পোশাক পরা নয়, যখন আমরা আগের মতোই কাজ চালিয়ে যাচ্ছি। দ্য অনুশাসন একটি সমর্থন যা আমাদের অনুশীলনকে শক্তিশালী রাখতে সাহায্য করে। পোষাক এবং চুলের বাহ্যিক পরিবর্তনগুলি আমাদের অভ্যন্তরীণ পরিবর্তনগুলির কথা মনে করিয়ে দেয় - নিজেদের মধ্যে যে পরিবর্তনগুলি আমাদেরকে অর্ডিনেশন পাওয়ার আকাঙ্ক্ষার পর্যায়ে নিয়ে গিয়েছিল এবং আমাদের নিজেদের মধ্যেও পরিবর্তনগুলি যা আমরা নিযুক্ত ব্যক্তি হিসাবে করতে আকাঙ্ক্ষা করি। আমরা আমাদের অনুশীলনকে সমর্থন করার জন্য আমাদের অর্ডিনেশনকে যত বেশি ব্যবহার করব এবং আমাদের মনকে রূপান্তর করতে আমরা যত বেশি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হব, আমরা সন্ন্যাসীদের হিসাবে তত বেশি সুখী হব।

বিদ্রোহী মন

কখনও কখনও, আমরা একটি হিসাবে অনুশীলন হিসাবে সন্ন্যাসী, আমাদের মন অসুখী বা বিদ্রোহী হয়ে ওঠে। এটা হতে পারে যে আমরা কিছু করতে চাই কিন্তু একটি আছে অনুমান এটা নিষিদ্ধ এর কিছু কাঠামো বা নির্ধারিত আচরণ থাকতে পারে সংঘ যেগুলো আমরা পছন্দ করি না, উদাহরণস্বরূপ, অন্যদের সেবা করা বা আমাদের আগে নির্ধারিত নির্দেশাবলী অনুসরণ করা। কখনও কখনও আমরা লাইন উপরে এবং নিচে তাকান হতে পারে সংঘ, সবার সাথে দোষ খুঁজে বের করুন এবং ভাবুন, "আমি আর এই লোকদের সাথে থাকতে পারব না!" যখন এই ধরনের ঘটনা ঘটে, আমাদের মন যখন খারাপ মেজাজে থাকে এবং ক্রমাগত অভিযোগ করে, তখন আমাদের স্বাভাবিক প্রবণতা হয় বাইরের কিছুকে দোষারোপ করা। “এই মানুষগুলো যদি অন্যভাবে কাজ করত! যদি শুধুমাত্র এই সীমাবদ্ধতা অনুশাসন সেখানে ছিল না! যদি শুধুমাত্র এই সন্ন্যাসী ঐতিহ্যগুলো সেভাবে ছিল না!”

আমি এটি করতে অনেক বছর কাটিয়েছি, এবং এটি সময় নষ্ট ছিল। তারপর কিছু পরিবর্তন হল, এবং আমার অনুশীলন আকর্ষণীয় হয়ে উঠল কারণ যখন আমার মন বাহ্যিক জিনিসগুলির সাথে ধাক্কা খায় যা আমি পছন্দ করি না, তখন আমি ভিতরের দিকে তাকাতে শুরু করি এবং প্রশ্ন করতে শুরু করি, "আমার মধ্যে কী হচ্ছে? আমার মন এত প্রতিক্রিয়াশীল কেন? এই সমস্ত প্রতিক্রিয়া এবং নেতিবাচক আবেগের পিছনে কী রয়েছে?"

উদাহরণস্বরূপ, সংঘ অর্ডিনেশন অর্ডারে বসার ঐতিহ্য আছে। আমাদের মনে রেগে যেতে পারে, “আমার সামনের মানুষটা বোকা! আমি কেন তার পিছনে বসব?" আমরা "সিস্টেম" সম্পর্কে অভিযোগ করতে এবং চালিয়ে যেতে পারি, কিন্তু এটি আমাদের খারাপ মেজাজকে সাহায্য করে না। পরিবর্তে, আমরা ভিতরে তাকাতে পারি এবং নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করতে পারি, "আমার ভিতরের বোতামটি কী ধাক্কা পাচ্ছে? আমি কেন এইভাবে কাজ করতে এত প্রতিরোধী?" তারপর, এটা পরিষ্কার হয়ে যায়, "ওহ, আমি অহংকারে ভুগছি!" তারপর, আমরা অহংকার প্রতিষেধক প্রয়োগ করতে পারি, উদাহরণস্বরূপ, অন্যদের দয়ার প্রতি প্রতিফলিত করার মাধ্যমে। “আমি যদি বিশ্বের সেরা একজন হতাম, যদি আমি সারির মাথায় বসতাম, তবে এটি একটি দুঃখজনক পরিস্থিতি হবে কারণ লোকেদের অনুপ্রেরণার জন্য যা দেখতে হবে তা আমি হতাম। যদিও আমার কাছে অফার করার কিছু আছে, আমি অবশ্যই সেরা নই। তা ছাড়া, আমি চাই না যে মানুষ আমার কাছে বিশাল প্রত্যাশা রাখুক। আমি আনন্দিত যে অন্য কেউ আমার চেয়ে ভালো, রেখেছে অনুশাসন দীর্ঘ, এবং আরো পুণ্য আছে. আমি অনুপ্রেরণা, নির্দেশিকা এবং নির্দেশের জন্য সেই লোকদের উপর নির্ভর করতে পারি। আমি সেরা হতে হবে না. কি শান্তি!" এইভাবে চিন্তা করে, আমরা আমাদের সিনিয়রদের সম্মান করি এবং আনন্দ করি যে তারা সেখানে আছে।

প্রতিরোধী বা বিদ্রোহী হলে আমাদের মন দিয়ে কাজ করা আমাদের অনুশীলনকে খুব আকর্ষণীয় এবং মূল্যবান করে তোলে। ধর্ম পালনের অর্থ এই নয় যে "লা, লা, লা" জপ করা, এই দেবতাকে এখানে এবং সেখানে একটিকে কল্পনা করা, এটি এখানে শোষিত এবং সেখানে বিকিরণ করা। আমরা আমাদের মন পরিবর্তন না করেই অনেক কিছু করতে পারি! আসলে কি আমাদের মন পরিবর্তন করতে যাচ্ছে ল্যামরিম ধ্যান এবং চিন্তা রূপান্তর অনুশীলন. এগুলি আমাদের মনের মধ্যে যে আবর্জনা আসে তা কার্যকরভাবে এবং ব্যবহারিকভাবে মোকাবেলা করতে সক্ষম করে।

আমাদের যখন সমস্যা হয় তখন নিজেদের বাইরের কিছুকে দোষারোপ করার পরিবর্তে, আমাদের মনের মধ্যে কাজ করে এমন বিরক্তিকর মনোভাব বা নেতিবাচক আবেগকে চিনতে হবে এবং আমাদের অসুখী, অসহযোগী এবং বন্ধ করে দিচ্ছে। তাহলে আমরা এর প্রতিষেধক প্রয়োগ করতে পারি। এই হল ধর্ম পালন করা! আমাদের পালন সন্ন্যাসী অনুশাসন একটি দৃঢ় ভিত্তি প্রয়োজন ল্যামরিম. তন্ত্র ছাড়া অনুশীলন ল্যামরিম এবং চিন্তা রূপান্তর এটি করতে যাচ্ছে না.

এ কারণে পরম পবিত্রতা দালাই লামা ক্রমাগত বিশ্লেষণাত্মক, বা পরীক্ষা করার উপর জোর দেয়, ধ্যান. আমাদের ইতিবাচক আবেগ এবং মনোভাব বিকাশের জন্য যুক্তি ব্যবহার করতে হবে। মাইন্ড-লাইফ কনফারেন্সের সময় আমি এইমাত্র উপস্থিত হয়েছিলাম, তিনি এই কথাটি আবারও জোর দিয়েছিলেন, এই প্রার্থনা এবং বলেছিলেন শ্বাসাঘাত গভীর রূপান্তরের জন্য যথেষ্ট নয়; যুক্তি প্রয়োজন। রূপান্তর অধ্যয়ন থেকে আসে ল্যামরিম, বিষয়গুলি নিয়ে চিন্তা করা এবং বিশ্লেষণাত্মক করা ধ্যান তাদের উপর মধ্যে একটি দৃঢ় ভিত্তি সঙ্গে ল্যামরিম, আমরা আমাদের মন দিয়ে কাজ করতে সক্ষম হব, এটা বা আমাদের চারপাশে যা ঘটছে না কেন। আমরা যখন এটা করি, তখন আমাদের ধর্মচর্চা এত সুস্বাদু হয়ে যায়! আমরা অনুশীলনে বিরক্ত হই না। এটা খুব উত্তেজনাপূর্ণ এবং আকর্ষণীয় হয়ে ওঠে.

নিজেদের জন্য স্ব-গ্রহণযোগ্যতা এবং সমবেদনা

আমাদের মন দিয়ে কাজ করার প্রক্রিয়ায়, নিজেদেরকে কিছু স্থান দেওয়া গুরুত্বপূর্ণ এবং নিজেদেরকে নিখুঁত হওয়ার আশা না করা গুরুত্বপূর্ণ কারণ আমরা একজন সন্ন্যাসী. আমরা আদেশ দেওয়ার পরে, এটা ভাবা সহজ যে, "আমার রিনপোচের মতো কাজ করা উচিত।" বিশেষ করে যদি আমাদের জোপা রিনপোচের মতো একজন শিক্ষক থাকে যিনি ঘুমান না, আমরা নিজেকে তার সাথে তুলনা করি এবং মনে করি আমাদের সাথে কিছু ভুল আছে কারণ আমাদের রাতে ঘুমাতে হবে। “আমার ঘুম বন্ধ করা উচিত এবং সারা রাত অনুশীলন করা উচিত। যদি আমার আরও সহানুভূতি থাকত তবে আমি এটি করতে পারতাম।" আমরা নিজেদের সাথে বিচারপ্রবণ হয়ে উঠি, “দেখ আমি কতটা স্বার্থপর। আমার কী দুর্যোগ! আমি অনুশীলন করতে পারি না! অন্য সবাই খুব ভাল অনুশীলন করে, যখন আমি এমন জগাখিচুড়ি। আমরা খুব স্ব-সমালোচক হয়ে উঠি এবং নিজেদের উপর নিচে পড়ে যাই।

এভাবে থাকাটা সম্পূর্ণ সময়ের অপচয়। এটা সম্পূর্ণ অবাস্তব এবং এর কোন লাভ নেই। নিজেদের উপর মার খেয়ে ইতিবাচক কিছুই আসে না! একেবারেই না। আমি নিজেকে নিয়ে অনেক সময় ব্যয় করেছি, এই ভেবে যে এটি করা ভাল এবং সঠিক ছিল এবং আমি আপনাকে আমার অভিজ্ঞতা থেকে বলতে পারি যে এটি থেকে কার্যকর কিছুই আসে না।

একটি বাস্তবসম্মত মনোভাব কি? আমাদের ত্রুটিগুলি আমাদের লক্ষ্য করতে হবে। আমরা আমাদের দুর্বল ক্ষেত্র এবং ত্রুটিগুলি লক্ষ্য করি এবং নিজেদেরকে কিছু গ্রহণ করি। নিজেদেরকে গ্রহণ করার অর্থ এই নয় যে আমরা পরিবর্তন করার চেষ্টা করব না। আমরা এখনও একটি নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যকে অস্বস্তিকর হিসাবে স্বীকৃতি দিই, একটি নেতিবাচক গুণ যা আমাদের কাজ করতে হবে। কিন্তু, একই সময়ে, আমাদের নিজেদের জন্য কিছু ভদ্রতা এবং সহানুভূতি আছে। "হ্যাঁ, আমার এই নেতিবাচক বৈশিষ্ট্য আছে। এটা এখানে. এটি পরের দশ মিনিটের মধ্যে এমনকি পরের বছরেও পুরোপুরি অদৃশ্য হয়ে যাবে না। আমি কিছু সময়ের জন্য এই সঙ্গে কাজ করতে যাচ্ছি. আমি এটি গ্রহণ করি এবং জানি যে আমি এটি করতে পারি এবং করব।"

এইভাবে আমাদের কিছু মৌলিক আত্ম-গ্রহণযোগ্যতা আছে, পরিবর্তে আমরা নিজেদেরকে নিখুঁত মানুষ হতে আশা করি। যখন আমাদের সেই মৌলিক স্ব-গ্রহণযোগ্যতা থাকে, তখন আমরা আমাদের ত্রুটিগুলির প্রতিষেধক প্রয়োগ করা শুরু করতে পারি এবং আমাদের জীবন পরিবর্তন করতে পারি। আমাদের আত্মবিশ্বাস আছে যে আমরা এটি করতে পারি। যখন আমাদের সেই স্ব-স্বীকৃতির অভাব হয় এবং পরিবর্তে নিজেদের উপর মারধর করে বলে, “আমি ভালো নই কারণ আমি এটা করতে পারি না। এই ব্যক্তি আমার চেয়ে ভাল. আমি এমন একটা ধ্বংসাবশেষ!” আমরা তখন নিজেদেরকে ধাক্কা দিয়ে ভাবি, “আমাকে একজন নিখুঁত হতে হবে সন্ন্যাসী,” এবং ভিতরে শক্ত পেতে. এটি স্ব-রূপান্তরের জন্য একটি দরকারী কৌশল নয়।

অন্যদিকে, স্ব-গ্রহণযোগ্যতার একটি গুণ আছে যা আমি বলি "স্বচ্ছতা"। অর্থাৎ, আমরা আমাদের দোষে ভীত নই; আমরা লজ্জিত বা অনুতপ্ত বোধ না করে আমাদের দুর্বল পয়েন্ট সম্পর্কে কথা বলতে পারি। আমাদের মন নিজেদের প্রতি সহানুভূতিশীল, “আমার এই দোষ আছে। আমার চারপাশের লোকেরা জানে আমার কাছে আছে। এটা কোনো বড় রহস্য নয়!” এই স্বচ্ছতা আমাদেরকে আমাদের দোষ সম্পর্কে আরও খোলামেলা হতে সাহায্য করে। আমরা সেগুলিকে গোপন না করে এবং যখন আমরা তা করি তখন অপমানিত বোধ না করে তাদের সম্পর্কে কথা বলতে পারি। আমাদের দোষ ঢাকতে চেষ্টা করা বৃথা। আমরা যখন অন্যদের সাথে থাকি, তখন আমরা একে অপরের দোষগুলি খুব ভালভাবে জানি। আমাদের সব 84,000 বিরক্তিকর মনোভাব এবং নেতিবাচক আবেগ আছে. অন্যরা এটি জানে, তাই আমরাও এটি স্বীকার করতে পারি। এটা কোন বড় ব্যাপার নয়, তাই আমাদের ভান করতে হবে না যে আমাদের কাছে মাত্র 83,999 আছে। নিজেদের এবং অন্যদের কাছে আমাদের দোষ স্বীকার করে আমরাও বুঝতে পারি যে আমরা সবাই একই নৌকায় আছি। আমরা নিজেদের জন্য দুঃখ বোধ করতে পারি না কারণ আমরা অন্য কারও চেয়ে বেশি প্রতারিত। অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণীদের তুলনায় আমাদের মধ্যে বিরক্তিকর মনোভাব এবং নেতিবাচক আবেগের সংখ্যা বেশি বা কম নেই।

উদাহরণস্বরূপ, গত সপ্তাহে মাইন্ড-লাইফ কনফারেন্সে, আমি দেখেছি আমার গর্ব উঠে এসেছে, তারপরে ক্রোধ এবং ঈর্ষা। আমাকে স্বীকার করতে হয়েছিল, “আমি তেইশ বছর ধরে নিযুক্ত হয়েছি এবং আমি এখনও রাগান্বিত, ঈর্ষান্বিত এবং গর্বিত। এটা সবাই জানে। আমি কাউকে বোকা বানানোর চেষ্টা করব না এবং বলব যে এই আবেগগুলি সেখানে নেই।" যদি আমি তাদের চিনতে পারি, তাদের থাকার জন্য নিজেকে দোষারোপ করবেন না এবং আপনার সামনে তাদের স্বীকার করতে ভয় পাবেন না, তাহলে আমি তাদের সাথে কাজ করতে সক্ষম হব এবং ধীরে ধীরে তাদের ছেড়ে দেব। কিন্তু, যদি আমি নিজেকে মারধর করে বলি, “আমি খুব গর্বিত। যে ভয়ানক! আমি কিভাবে এমন হতে পারি?!” তারপর আমি এই ত্রুটিগুলি ঢাকতে চেষ্টা করব। এটি করার মাধ্যমে, আমি এই নেতিবাচক আবেগগুলির প্রতিষেধক প্রয়োগ করব না কারণ আমি ভান করছি যে আমার কাছে সেগুলি নেই। অথবা, আমি আমার স্ব-বিচারে আটকে যাব এবং প্রতিষেধক প্রয়োগ করার কথা ভাবব না। কখনও কখনও, আমরা মনে করি যে নিজেদের সমালোচনা করা এবং ঘৃণা করা নেতিবাচক আবেগের প্রতিষেধক, কিন্তু তা নয়। তারা শুধু আমাদের সময় গ্রাস করে এবং আমাদের দু: খিত করে তোলে।

অন্যের সাথে বসবাসের একটি মূল্যবোধ সংঘ আমরা একে অপরের সাথে খোলা হতে পারে. আমাদের ভান করতে হবে না যে আমরা সবকিছু খুঁজে বের করেছি যখন আমরা জানি যে আমরা জানি না। আমরা যদি সংবেদনশীল প্রাণী হই, তবে আমাদের এটি একসাথে থাকতে হবে না! দোষ থাকা আশ্চর্যের কিছু নয়, অপ্রাকৃতিক কিছু নয়। হিসাবে সংঘ, আমরা একে অপরকে সমর্থন এবং উত্সাহিত করতে পারি কারণ আমরা প্রত্যেকে আমাদের নিজস্ব সমস্যা নিয়ে কাজ করি। আমি আপনাকে এটি বলছি কারণ আমি অনেক বছর ধরে ভেবেছিলাম যে আমি আমার সমস্যাগুলি সম্পর্কে সহ-সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসীদের সাথে কথা বলতে পারি না কারণ তখন তারা জানত যে আমি কতটা ভয়ঙ্কর অনুশীলনকারী! আমি মনে করি তারা যেভাবেই জানত, কিন্তু আমি ভান করার চেষ্টা করছিলাম যে তারা তা করেনি। এবং তাই, ভিতরে কী চলছে তা নিয়ে আমরা খুব কমই একে অপরের সাথে কথা বলতাম। যে একটি ক্ষতি ছিল.

একে অপরের সাথে কথা বলা এবং খোলামেলা হওয়া গুরুত্বপূর্ণ। উদাহরণস্বরূপ, আমরা স্বীকার করি, “আমি একটি আক্রমণ করছি ক্রোধ"এবং খারাপ হওয়ার জন্য অন্য ব্যক্তিকে দোষ দেওয়া এড়িয়ে চলুন। আমরা তার বিরুদ্ধে অন্যদের পাশে দাঁড়ানোর চেষ্টা বন্ধ করি। পরিবর্তে আমরা চিনতে পারি, “আমি ভুগছি ক্রোধ এই মুহূর্তে" বা "আমি একাকীত্বে ভুগছি।" তারপর আমরা অন্যদের সাথে কথা বলতে পারি সংঘ. ধর্ম বন্ধু হিসাবে, তারা আমাদের সমর্থন, উত্সাহ এবং পরামর্শ দেবে। এটি আমাদের সমস্যার সমাধান করতে এবং পথ ধরে অগ্রগতি করতে সহায়তা করে।

কখনও কখনও যখন আমাদের কোন সমস্যা হয়, তখন আমরা অনুভব করি যে এই সমস্যাটি বিশ্বের একমাত্র আমরাই। কিন্তু যখন আমরা সহকর্মী সন্ন্যাসীদের সাথে এটি সম্পর্কে কথা বলতে পারি, তখন আমরা স্বীকার করি যে আমরা একা নই, আমাদের নিজস্ব খোলে আটকে আছি, একটি অভ্যন্তরীণ গৃহযুদ্ধের সাথে লড়াই করছি। সবাই একই জিনিস মাধ্যমে যাচ্ছে. এটি উপলব্ধি করা আমাদের অন্যদের সাথে খোলামেলা করতে সক্ষম করে। তারা ভাগ করে নিতে পারে যে তারা কীভাবে একটি অনুরূপ সমস্যার সাথে মোকাবিলা করে এবং আমরা তাদের বলতে পারি যে তারা এই মুহূর্তে যা চলছে তার সাথে আমরা কীভাবে কাজ করি। এইভাবে আমরা একে অপরকে সমর্থন করি, জিনিসগুলি ভিতরে ধরে রাখার পরিবর্তে, কেউ বুঝতে পারবে না ভেবে।

একজন সন্ন্যাসীর মন

বেশ কয়েক বছর আগে আমচোক রিনপোছের সঙ্গে এক আলোচনায় তিনি আমাকে বলেছিলেন, “সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হিসেবে ক সন্ন্যাসী একটি আছে সন্ন্যাসীএর মন।" আমি বছরের পর বছর ধরে এটি সম্পর্কে চিন্তা করেছি এবং এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছি যে যখন আমাদের একটি "সন্ন্যাসীএর মন,” জিনিস স্বাভাবিকভাবেই প্রবাহিত হবে। আমাদের সম্পূর্ণ উপায় একটি হিসাবে সন্ন্যাসী. আমরা কি নিয়ে ভাবতে পারি "সন্ন্যাসীএর মন" মানে বছরের পর বছর। এখানে আমার প্রতিফলন কিছু আছে.

ক এর প্রথম গুণাবলীর একটি সন্ন্যাসীএর মন নম্রতা। নম্রতা স্বচ্ছতার সাথে সম্পর্কযুক্ত, যা আত্ম-গ্রহণের সাথে সম্পর্কিত। নম্রতার সাথে, আমাদের মন শান্ত হয়, “আমাকে সেরা হতে হবে না। আমাকে নিজেকে প্রমাণ করতে হবে না। আমি অন্যদের কাছ থেকে শেখার জন্য উন্মুক্ত. অন্যের ভালো গুণগুলো দেখে আমার ভালো লাগে।"

নম্রতা আমাদের পশ্চিমাদের জন্য কঠিন হতে পারে কারণ আমরা এমন সংস্কৃতিতে বড় হয়েছি যেখানে নম্রতাকে দুর্বলতা হিসাবে দেখা হয়। পশ্চিমের লোকেরা তাদের বিজনেস কার্ড বের করে, “এই যে আমি। এই আমি সম্পন্ন করেছি কি. এই আমি কি কি. এই আমি কত মহান. আপনার আমাকে লক্ষ্য করা উচিত, মনে করা উচিত আমি দুর্দান্ত এবং আমাকে সম্মান করা। আমরা অন্যদের আমাদের লক্ষ্য করা এবং আমাদের প্রশংসা করার জন্য বড় হয়েছি। কিন্তু এটি একটি নয় সন্ন্যাসীএর মন

সন্ন্যাসীদের হিসাবে, আমাদের লক্ষ্য অভ্যন্তরীণ রূপান্তর। আমরা একটি দুর্দান্ত চিত্র তৈরি করার চেষ্টা করছি না যা আমরা সবার কাছে বিক্রি করতে যাচ্ছি। আমাদের এটিকে আমাদের মনের মধ্যে ঢুকতে দিতে হবে এবং অন্য লোকেরা কী ভাবছে তা নিয়ে এতটা চিন্তা করবেন না। পরিবর্তে, আমাদের আচরণ কীভাবে অন্য লোকেদের প্রভাবিত করে তা নিয়ে আমাদের উদ্বিগ্ন হওয়া উচিত। আপনি দুটি মধ্যে পার্থক্য দেখতে? আপনি আমাকে কি ভাবছেন তা নিয়ে যদি আমি চিন্তিত থাকি, তাহলে সেই আটটি পার্থিব উদ্বেগ। আমি ভাল দেখতে চাই যাতে আপনি আমাকে সুন্দর জিনিস বলবেন এবং অন্যদের কাছে আমার প্রশংসা করবেন যাতে আমার একটি ভাল খ্যাতি থাকে। সেই আটটি জাগতিক উদ্বেগ।

অন্যদিকে, সন্ন্যাসীদের হিসাবে, আমরা ধর্মের প্রতিনিধিত্ব করি। আমরা যেভাবে কাজ করি তা দ্বারা অন্য লোকেরা অনুপ্রাণিত বা নিরুৎসাহিত হবে। আমরা উন্নয়নের চেষ্টা করছি বোধিচিত্ত, তাই আমরা যদি অন্যদের বিষয়ে চিন্তা করি, আমরা এমন কিছু করতে চাই না যা তাদের ধর্মের প্রতি বিশ্বাস হারিয়ে ফেলবে। আমরা এটি করি না কারণ আমরা একটি ভাল ইমেজ তৈরি করার চেষ্টা করছি এবং একটি ভাল খ্যাতি আছে কিন্তু আমরা প্রকৃতপক্ষে অন্যদের সম্পর্কে যত্নশীল। আমি যদি সারাদিন চায়ের দোকানে আড্ডা দেই বা উঠানের এক প্রান্ত থেকে অন্য প্রান্তে চিৎকার করি, তবে অন্য লোকেরা ধর্ম এবং ধর্ম সম্পর্কে খারাপ ভাববে। সংঘ. আমি যখন শিক্ষাদানে যাই বা মাঝপথে উঠে থেমে থেমে লোকদের ধাক্কা দিই, তারা ভাববে, “আমি ধর্মে নতুন। কিন্তু আমি এমন হতে চাই না!” এইভাবে, এটি প্রতিরোধ করার জন্য, আমরা আমাদের আচরণ অন্যান্য লোকেদের কীভাবে প্রভাবিত করে সে সম্পর্কে উদ্বিগ্ন হয়ে পড়ি কারণ আমরা সত্যিকারের অন্যদের সম্পর্কে যত্নশীল, কারণ আমরা আমাদের খ্যাতির সাথে সংযুক্ত নই। উভয়ের মধ্যে পার্থক্য সম্পর্কে আমাদের অবশ্যই পরিষ্কার হতে হবে।

A সন্ন্যাসীতার মনে নম্রতা আছে। এটি ধর্ম এবং ধর্মে অন্যদের বিশ্বাসের জন্যও উদ্বিগ্ন। সাধারণত, যখন আমরা প্রথম নিযুক্ত হই, তখন আমরা ধর্ম এবং অন্যদের বিশ্বাসের জন্য এই উদ্বেগ অনুভব করি না। নতুন সন্ন্যাসীরা সাধারণত ভাবেন, “ধর্ম আমাকে কী দিতে পারে? আমি এখানে. আমি খুবই দ্বিধাগ্রস্ত. বৌদ্ধ ধর্ম আমার জন্য কি করতে পারে?" অথবা, আমরা মনে করি, “আমি জ্ঞান অর্জনের জন্য খুবই আন্তরিক। আমি সত্যিই অনুশীলন করতে চাই. তাই অন্যদের উচিত আমাকে এটা করতে সাহায্য করা।”

যেহেতু আমরা দীর্ঘ সময় ধরে নিযুক্ত থাকি, আমরা বুঝতে পারি কীভাবে আমাদের আচরণ অন্যান্য লোকেদের প্রভাবিত করে এবং আমরা শিক্ষার ধারাবাহিকতার জন্য কিছু দায়িত্ব অনুভব করতে শুরু করি। এই মূল্যবান শিক্ষা, যা আমাদের অনেক সাহায্য করেছে, এর সাথে শুরু হয়েছিল বুদ্ধ. তারা শতাব্দী ধরে অনুশীলনকারীদের একটি বংশের মধ্য দিয়ে চলে গেছে। কারণ সেই লোকেরা ভাল অনুশীলন করেছিল এবং সম্প্রদায়গুলিতে একসাথে ছিল, আমরা তরঙ্গের চূড়ায় বসতে পেরে সৌভাগ্যবান। আমরা অতীত থেকে আসা অনেক ইতিবাচক শক্তি অনুভব করি। যখন আমরা অর্ডিনেশন গ্রহণ করি, এটা যেন তরঙ্গের চূড়ায় বসে থাকা, সেই পুণ্যের উপর ভাসমান যা সমস্ত সংঘ আমাদের আগে 2,500 বছর ধরে তৈরি করেছি। কিছু সময় পরে, আমরা ভাবতে শুরু করি, "আমাকে কিছু পুণ্য অবদান রাখতে হবে যাতে ভবিষ্যত প্রজন্ম ধর্মের সাথে মিলিত হতে পারে এবং আমার চারপাশের অন্যান্য লোকেরা উপকৃত হতে পারে।" আমরা শিক্ষার অস্তিত্ব এবং প্রসারের জন্য আরও বেশি দায়ী বোধ করতে শুরু করি।

আমি আমার অভিজ্ঞতা শেয়ার করছি. আমি আশা করি না আপনি এখন এইভাবে অনুভব করবেন। এটা বুঝতে আমার অনেক বছর লেগেছে যে আমি আর ধর্মে শিশু নই, অনুভব করতে যে আমি একজন প্রাপ্তবয়স্ক এবং তাই দায়িত্বশীল হতে হবে এবং অন্যদের দিতে হবে। প্রায়শই আমরা ধর্মের বৃত্ত বা মধ্যে আসি সংঘ ভাবছেন, “আমি এর থেকে কী পেতে পারি সংঘ? এই সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসীদের সাথে থাকা আমার কী উপকার করবে?" আমরা ভাবি, “আমাদের একটা মঠ হবে? এটা আমাকে কিভাবে সাহায্য করবে?" আশা করি কিছু সময় পরে আমাদের মনোভাব পরিবর্তিত হয় এবং আমরা বলতে শুরু করি, “আমি সম্প্রদায়কে কী দিতে পারি? আমি কিভাবে সাহায্য করতে পারেন সংঘ? আমি সম্প্রদায়ের ব্যক্তিদের কি দিতে পারি? সাধারণ মানুষকে আমি কী দিতে পারি?” আমাদের ফোকাস "আমি কি পেতে পারি?" থেকে পরিবর্তিত হতে শুরু করে "আমি কি দিতে পারি?" আমরা সম্পর্কে এত কথা বোধিচিত্ত এবং প্রত্যেকের জন্য উপকারী হওয়া, কিন্তু বাস্তবে আমাদের দৈনন্দিন জীবনে এটি প্রয়োগ করতে সময় লাগে।

ধীরে ধীরে আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন হতে থাকে। আমরা যদি একজন ভোক্তা হিসাবে আমাদের সমন্বয়ের দিকে তাকাই এবং ভাবি, "এ থেকে আমি কী পেতে পারি?" আমরা অসুখী হতে যাচ্ছি কারণ আমরা কখনই যথেষ্ট পাব না। লোকেরা কখনই আমাদের সাথে যথেষ্ট ভাল আচরণ করবে না বা আমাদের যথেষ্ট সম্মান দেবে না। যাইহোক, আমরা সন্ন্যাসীদের হিসাবে অনেক বেশি সন্তুষ্ট হব যদি আমরা নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করতে শুরু করি, “আমি এই 2,500 বছরের পুরোনো সম্প্রদায়কে কী দিতে পারি? আমি কীভাবে এটিকে এবং এতে থাকা ব্যক্তিদের সাহায্য করতে পারি যাতে তারা ভবিষ্যতে সমাজের উপকার করতে পারে? আমি সাধারণ মানুষকে কি দিতে পারি?" আমরা যখন আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করি তখন আমরা কেবল নিজেদের ভিতরে আরও বেশি তৃপ্তি অনুভব করব না, তবে আমরা সংবেদনশীল প্রাণীদের কল্যাণে ইতিবাচক অবদান রাখতে সক্ষম হব।

একটি ইতিবাচক অবদান করতে আমাদের গুরুত্বপূর্ণ বা বিখ্যাত হতে হবে না. আমাদের মাদার থেরেসা বা হওয়ার দরকার নেই দালাই লামা. আমরা যা করি তা করি মননশীলতা, বিবেক এবং সদয় হৃদয় দিয়ে। আমরা একটি বড় চুক্তি করা উচিত নয়, “আমি একটি বোধিসত্ত্ব. আমি এখানে. আমি সবার সেবা করতে যাচ্ছি। আমার দিকে তাকাও, কি দারুণ বোধিসত্ত্ব আমি." যে একটি ইমেজ তৈরি করার চেষ্টা করছে. যেখানে আমরা যদি কেবল নিজের মন দিয়ে কাজ করার চেষ্টা করি, অন্য লোকেদের প্রতি সদয় হও, তাদের অনুশীলনে তাদের সমর্থন করি, তাদের কথা শুনি কারণ আমরা তাদের যত্ন করি, তবে ধীরে ধীরে আমাদের নিজেদের মধ্যে একটি রূপান্তর ঘটবে। মানুষ হিসেবে আমরা যারা আছি, তা বদলে যাবে।

ডাউন টাইম নিয়ে কাজ করা

ভবিষ্যতে আমাদের সকলের সমস্যা হবে। আপনি যদি আগে না করে থাকেন তবে সম্ভবত আপনি খুব একাকীত্ব অনুভব করার সময় পার করবেন। আপনি হয়তো এমন চিন্তাভাবনার মধ্য দিয়ে যেতে পারেন যা আপনার নির্ধারিত করা উচিত ছিল না। আপনি নিজেকে বলতে পারেন, "আমি খুব বিরক্ত।" অথবা “আমি শুদ্ধ হতে খুব ক্লান্ত। যাই হোক আমার মনটা অগোছালো। আমার শুধু হাল ছেড়ে দেওয়া উচিত।" অথবা আপনি ভাবতে পারেন, "আমার চাকরি থাকলে আমি অনেক বেশি নিরাপদ বোধ করতাম। আমার বয়স চল্লিশ হয়ে গেছে এবং আমার কোনো সঞ্চয় বা স্বাস্থ্য বীমা নেই। আমার কি হবে?" আমরা হয়তো অনুভব করতে পারি, “কেউ যদি আমাকে ভালোবাসতো, আমি আরও ভালো বোধ করতাম। আমি যদি একজন উল্লেখযোগ্য অন্যের সাথে দেখা করতে পারি।"

কখনো কখনো আমরা সন্দেহে প্লাবিত হতে পারি। এটা স্বীকার করা গুরুত্বপূর্ণ যে প্রত্যেকে এই ধরনের সন্দেহের মধ্য দিয়ে যায়। এটা শুধু আমরা না. দ্য ল্যামরিম আমাদের এই মানসিক অবস্থা মোকাবেলা করতে সাহায্য করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে। যখন আমরা পিরিয়ডের মধ্য দিয়ে যাই সন্দেহ এবং প্রশ্ন করা, আমাদের অর্ডিনেশনকে দোষারোপ না করা খুবই গুরুত্বপূর্ণ, কারণ আমাদের অর্ডিনেশন সমস্যা নয়।

যখন আমরা একাকী থাকি তখন আমরা ভাবতে পারি, "ওহ, যদি আমি নিযুক্ত না হই তবে আমি ম্যাকলিওডে যেতে পারতাম এবং রেস্টুরেন্টে একজন সুন্দর ব্যক্তির সাথে দেখা করতে পারতাম, এবং তারপরে আমি একা থাকব না।" এটা কি সত্যি? আমরা এর আগে প্রচুর সেক্স করেছি। যে একাকীত্ব নিরাময়? মন যখন গল্প বলতে শুরু করে, “এটা যদি করতাম, তাহলে একাকীত্ব দূর হয়ে যেত,” আমাদের খতিয়ে দেখতে হবে এটা করলে সত্যিই একাকীত্ব দূর হবে কি না। আমরা যখন একাকী থাকি তখন প্রায়ই আমরা যা করি তা হল সর্দি-কাশিতে আক্রান্ত কাউকে ব্যান্ড-এইড দেওয়ার মতো। এটা কাজ যাচ্ছে না. একাকীত্বের জন্য এটি সঠিক প্রতিষেধক নয়।

সেই সময়ে আমাদের মন দিয়ে কাজ করতে হবে। “ঠিক আছে, আমি একা। একাকীত্ব কি? কি হচ্ছে?" আমরা অনুভব করি, "কেন কেউ আমাকে ভালোবাসে না?" আমি আমার কিশোর বয়সের কথা মনে করতাম যখন আমি ক্রমাগত ভাবতাম এবং আকাঙ্ক্ষা করতাম, "কেউ কখন আমাকে ভালবাসবে?" এটি আমাকে বুঝতে পেরেছিল যে আমি ভালবাসা পেতে চাই এমন অনুভূতি একটি নতুন সমস্যা নয়, এটি বছরের পর বছর ধরে চলছে। তাই আমার মনে কি ঘটছে তা আমাকে দেখতে হয়েছিল। "কেন কেউ আমাকে ভালোবাসে না?" অনুভূতির পিছনে কী রয়েছে? এটা কি আমি সত্যিই খুঁজছি? কি যে গর্ত ভরাট যাচ্ছে?

আমরা এই ধরনের ধাঁধা এবং প্রশ্ন নিয়ে সেখানে বসে থাকি। আমাদের মনের মধ্যে আমরা বিভিন্ন সমাধানের চেষ্টা করতে থাকি তা দেখতে কী সাহায্য করবে একাকীত্ব এবং ভালোবাসার আকাঙ্ক্ষা। আমি আবিষ্কার করেছি যে ল্যামরিম এই বিষয়ে অনেক সাহায্য করে। এটা আমাকে কল্পনা এবং অবাস্তব অনুমান ছেড়ে যেতে সাহায্য করে। উপরন্তু, দ বোধিচিত্ত ধ্যান আমাকে অন্যদের কাছে আমার হৃদয় খুলতে সাহায্য করে। আমরা যত বেশি দেখতে পারি যে সবাই সুখী হতে চায়, তত বেশি আমরা অন্যদের জন্য সমান ভালবাসার জন্য আমাদের হৃদয় খুলতে পারি। দ্য ধ্যান অন্যের দয়া আমাদেরকে অনুভব করতে সাহায্য করে যে অন্যরা এখন আমাদের দেখায় এবং আমরা জন্মের পর থেকে আমাদের দেখিয়েছি। এবং তারও আগে! যখন আমরা দেখি যে আমরা এত উদারতা এবং স্নেহের প্রাপক হয়েছি, তখন আমাদের নিজের হৃদয় খুলে যায় এবং অন্যদের ভালবাসে। আমরা বিচ্ছিন্ন বোধ করা বন্ধ করি কারণ আমরা বুঝতে পারি যে আমরা সবসময় অন্যদের সাথে এবং দয়ার সাথে সংযুক্ত রয়েছি। যখন আমরা এটি অনুভব করি, একাকীত্ব চলে যায়।

আমাদের কঠিন আবেগ নিয়ে কাজ করতে হবে তাদের কাছ থেকে পালিয়ে যাওয়ার, তাদের স্টাফ করে ফেলার, বা তাদের আউট করার পরিবর্তে, আসুন আমরা এই চিন্তা করে বলি যে আমরা বিয়ে করলে এবং চাকরি পেলে আমরা আরও সুখী হব। আমরা বসে বসে নিজের মন দিয়ে কাজ করি, আশ্রয় নিতে এবং এমন একটি হৃদয় গড়ে তুলতে শুরু করুন যা অন্যদের ভালবাসে। আমাদের ভিতরের মন যে বলে, "কেউ আমাকে ভালোবাসে না কেন?" আত্মকেন্দ্রিক মন, এবং এটি ইতিমধ্যে আমাদের নিজেদের জন্য দুঃখিত বোধ করার জন্য দীর্ঘ সময় ব্যয় করেছে। এখন আমরা অন্যদের কাছে আমাদের হৃদয় খোলার চেষ্টা করতে যাচ্ছি, নিজেদেরকে অন্যের কাছে প্রসারিত করতে এবং আমাদের মধ্যে মঙ্গল ও সংযোগের অনুভূতি জাগ্রত হতে দিচ্ছি।

সম্মেলনের অন্য দিন, মহামহিম প্রথম ভূমির বোধিসত্ত্বদের কথা বলছিলেন, যাকে বলা হয় অত্যন্ত আনন্দময়। এই পর্যায়ে তারা কেবল দেখার পথে সরাসরি শূন্যতা উপলব্ধি করেছে। পরম পবিত্রতা বলেছেন এই বোধিসত্ত্বদের অর্হতের চেয়ে অনেক বেশি সুখ আছে। যদিও অর্হতরা সমস্ত বিরক্তিকর মনোভাব এবং নেতিবাচক আবেগগুলিকে দূর করেছে যা তাদের সংসারে আবদ্ধ করে রেখেছিল যখন প্রথম ভূমি বোধিসত্ত্বরা তা করেনি, তবুও এই বোধিসত্ত্বরা এখনও অর্হতদের চেয়ে লক্ষ লক্ষ গুণ বেশি সুখী। এই বোধিসত্ত্বদের যা এত আনন্দ দেয় তা হল তারা তাদের হৃদয়ে যে ভালবাসা এবং মমতা গড়ে তুলেছে। এই কারণে প্রথম ভুমিকে বলা হয় খুব আনন্দময়। তারা আনন্দিত তাদের শূন্যতা উপলব্ধি করার জন্য নয় - কারণ অর্হতদেরও তা আছে - তবে তাদের ভালবাসা এবং মমতার কারণে।

তিনি তখন বলেছিলেন, “যদিও আমরা মনে করি যে অন্যরা আমাদের বিকাশমান সহানুভূতির ফলাফল অনুভব করে, আসলে এটি আমাদের আরও সাহায্য করে। আমাদের উন্নয়নশীল সহানুভূতি আমাদের নিজস্ব সহ সকলের সুবিধার জন্য। যখন আমি সহানুভূতি বিকাশ করি, তখন আমি 100% উপকৃত হই। অন্যান্য লোকেরা মাত্র 50% পায়।"

এটা সত্যি. যত বেশি আমরা স্বীকার করি যে আমরা সবাই সমানভাবে সুখী হতে চাই এবং দুঃখকষ্ট এড়াতে চাই, তত বেশি আমরা অন্যদের সাথে সুরে বোধ করি। যত বেশি আমরা স্বীকার করি যে আমরা এবং অন্যরা সমানভাবে একাকী হতে চাই না এবং সংযুক্ত বোধ করতে চাই, ততই আমাদের নিজের হৃদয় অন্যদের কাছে উন্মুক্ত হয়। যখন আমরা অন্য লোকেদের কাছে আমাদের হৃদয় খোলা শুরু করি, তখন আমরা নিজেদের সহ সকলের জন্য যে ভালবাসা অনুভব করি তা আমাদের হৃদয়কে পূর্ণ করে।

গাউন পরিহিত

আমাদের পোশাক পরে খুশি হওয়া উচিত এবং আমাদের সর্বত্র, সর্বদা সেগুলি পরিধান করা উচিত। শুধুমাত্র আমি এগুলি পরিধান করিনি প্রথমবার যখন আমি আমার পিতামাতাকে আদেশ করার পরে দেখেছিলাম —কারণ লামা ইয়েশে আমাকে লেয়ার জামাকাপড় পরতে বলেছিলেন—এবং যখন আমি বেইজিং বিমানবন্দরে কাস্টমসের মধ্য দিয়ে গিয়েছিলাম। অন্যথায়, আমি আমার পোশাক পরে ভারতে, পশ্চিমে, বিশ্বব্যাপী ভ্রমণ করি। কখনও কখনও লোকেরা আমার দিকে তাকায়, এবং কখনও কখনও তা দেখে না। আমি এখন পর্যন্ত তাদের চেহারা সম্পূর্ণরূপে অনাক্রম্য. কয়েক বছর আগে সিঙ্গাপুরে, আমি অর্চার্ড রোডে হাঁটছিলাম, এবং একজন লোক আমার দিকে এমনভাবে তাকালো যেন সে একটি ভূত দেখেছে। আমি শুধু তার দিকে হাসলাম, এবং সে শিথিল হয়ে গেল। যখন আমরা আমাদের পোশাকে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করি, তখন লোকেরা আমাদের দিকে তাকালেও আমরা তাদের দিকে তাকিয়ে হাসে এবং তারা বন্ধুত্বের সাথে সাড়া দেয়। আমরা যদি পোশাক পরে আরাম পাই, তবে অন্যান্য লোকেরাও এটির সাথে শিথিল হবে।

এটা ঘটতে পারে যে পশ্চিমে আমরা অবশেষে পোশাকের শৈলীকে আরও ব্যবহারিক হতে পরিবর্তন করব। এটি পূর্ববর্তী শতাব্দীতে বেশ কয়েকটি বৌদ্ধ দেশে করা হয়েছিল। যাইহোক, যা গুরুত্বপূর্ণ তা হল আমরা অন্যদের মতো পোশাক পরিধান করি সংঘ সেই জায়গার। আমরা যদি একটি সোয়েটার পরি, তাহলে আমাদের একটি মেরুন সোয়েটার পরা উচিত, একটি সামান্য নীল সীমানা সহ মেরুন নয়, বা উজ্জ্বল লাল, বা অভিনব একটি নয়৷ চীনা সন্ন্যাসীদের কলার এবং পকেট সহ জ্যাকেট রয়েছে যা দেখতে খুব পরিপাটি। এটা ভালো হবে যদি কোনো সময়ে আমরা আমাদের জ্যাকেট এবং সোয়েটারগুলোকে মানসম্মত করি যাতে আমরা একই রকম দেখতে পারি।

জুতা এবং ব্যাকপ্যাক তিব্বতি সন্ন্যাসীদের মধ্যে স্ট্যাটাস সিম্বল। আমরা এই অনুকরণ করা উচিত নয়. আমাদের সবার মতো পোশাক পরা উচিত এবং সহজ এবং ব্যবহারিক হওয়া উচিত।

এখানে ধর্মশালায়, আমরা অন্য সবার মতো দেখতে। পশ্চিমে, আমরা রাস্তায় অন্য লোকেদের মতো দেখতে পাই না। আমাদের যেকোন উপায়ে সন্তুষ্ট থাকতে শিখতে হবে, আমরা যখন সাথে থাকি তখন আলাদা হওয়ার চেষ্টা না করে সংঘ ভারতে এখনও আমরা যখন পশ্চিমের সাধারণ মানুষের সাথে আছি তখন মিশে যাওয়ার চেষ্টা করছি।

গেশে এনগাওয়াং ধরগেই আমাদের বলেছিলেন, যখন আমরা প্রতিদিন সকালে আমার পোশাক পরিধান করি, তখন ভাবি, "আমি খুবই আনন্দিত যে আমি নিযুক্ত হয়েছি।" তিনি বলেন, পোষাক ধন এবং ধন আমাদের ভাগ্য নির্ধারিত হবে.

আপনারা অনেকেই জানেন যে আমরা আমাদের মাথার উপর শামতাব রাখি। আমাদের আদেশের প্রতি শ্রদ্ধার জন্য, আমরা আমাদের শামতাবে পা রাখি না। সম্পূর্ণরূপে নির্ধারিত সন্ন্যাসীদের সবসময় তাদের তিনটি পোশাক তাদের সাথে থাকা উচিত যেখানে তারা রাতে ঘুমান, এমনকি তারা ভ্রমণে থাকলেও। গেটসুল এবং গেটসুলমাসের দুটি পোশাক রয়েছে, শামতাব এবং চোগু। চুল ছোট রাখুন। আপনি যদি একটি ঠান্ডা জলবায়ুতে বাস করেন তবে এটি একটি ছোট বিট দীর্ঘ বাড়তে পারে, তবে এটি খুব দীর্ঘ হওয়া এড়িয়ে চলুন। পশ্চিমে আমি আমার জেন পরিধান করি যখন আমি শিক্ষা দিই বা শিক্ষা শুনি এবং বাইরে যাওয়ার সময় একটি জ্যাকেট বা সোয়েটার পরি, কারণ আমি সিয়াটলে থাকি এবং সেখানে ঠান্ডা। আমি যখন সেখানে রাস্তায় যাই তখন আমি আমার জেন পরি না, কারণ বাতাস এটিকে সমস্ত দিকে উড়িয়ে দেয়। গ্রীষ্মে আমি একটি মেরুন চাইনিজ পরি সন্ন্যাসী রাস্তায় জ্যাকেট, কারণ আমি ঢেকে থাকতে বেশি স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করি।

সবসময় আপনার জেন পরেন শিক্ষা. আপনি যখন আপনার chögu বা আপনার জেন পরবেন, তখন এটি সুন্দরভাবে পরুন। এটিকে ছড়িয়ে দেবেন না এবং আপনি এটি রাখার সাথে সাথে এটিকে ছুঁড়ে ফেলবেন না যাতে এটি আপনার চারপাশের লোকেদের আঘাত করে। প্রথমে এটি উন্মোচন করুন, তারপর একটি ছোট বৃত্তে আপনার কাঁধের চারপাশে রাখুন।

শিষ্টাচার

প্রতিদিনের মিথস্ক্রিয়ায় শিষ্টাচার এবং শিষ্টাচারগুলি মননশীলতার একটি প্রশিক্ষণ। হাঁটার সময় খাবেন না। লামা এই বিষয়ে সত্যিই কঠোর ছিল; যখনই আমরা খাই, আমরা বসে থাকি। যখন একটি সন্ন্যাসী রাস্তায় হাঁটার সময় পপকর্ন খায় বা কোমল পানীয় পান করে, এটা সাধারণ মানুষদের খুব একটা ভালো ধারণা দেয় না সংঘ. আমরা সময়ে সময়ে একটি রেস্তোরাঁয় খেতে পারি, কিন্তু আমাদের চায়ের দোকান বা রেস্তোরাঁয় আড্ডা দেওয়া উচিত নয়। চায়ের দোকান হওয়ার জন্য আমরা নির্ধারিত হইনি গুরু বা চায়ের দোকান সোশ্যালাইট।

কিছু ব্যবহারিক করণীয় এবং করণীয় শেয়ার করতে: দীর্ঘ দূরত্বে চিৎকার করা এড়িয়ে চলুন যাতে অন্যরা বিরক্ত হয় এবং আপনার দিকে তাকায়। আপনি যখন দরজা খুলবেন এবং বন্ধ করবেন তখন সতর্ক থাকুন। আপনি কিভাবে আপনার সরানো সচেতন হন শরীর. আমরা কীভাবে চলাফেরা করি তা পর্যবেক্ষণ করে আমরা নিজেদের সম্পর্কে অনেক কিছু জানতে পারি। আমরা লক্ষ্য করি যে যখন আমরা একটি খারাপ মেজাজে থাকি, তখন আমরা ভিন্নভাবে হাঁটি এবং আমাদের চারপাশের লোকেদের কাছে একটি ভিন্ন শক্তি প্রেরণ করি।

শিষ্টাচার এবং শিষ্টাচারের জন্য বিভিন্ন নির্দেশিকা শুধু নিয়ম নয় যে, "এটা বা সেটা করো না।" আমরা কী বলছি এবং কী করছি সে সম্পর্কে সচেতন হওয়ার জন্য তারা আমাদের প্রশিক্ষণ দিচ্ছে। এটি, ঘুরে, আমাদের মনকে দেখতে এবং কেন আমরা কিছু বলছি বা করছি তা পর্যবেক্ষণ করতে সাহায্য করে।

চীনা মঠগুলিতে আমরা কীভাবে আমাদের চেয়ারে ঠেলাঠেলি করি, আমাদের থালাবাসন পরিষ্কার করি এবং আরও অনেক কিছুর বিষয়ে তারা খুব কঠোর। আমরা নীরবে এসব করি। আপনার পরে অন্য কেউ পরিষ্কার করার আশা করবেন না। আপনি যখন কোনও পুরানো বন্ধুকে দেখেন, তাকে উষ্ণভাবে অভিবাদন জানান, তবে আনন্দে চিৎকার করবেন না এবং প্রচুর শব্দ করবেন না।

বেশিরভাগ এশিয়ান দেশে, বিপরীত লিঙ্গের সাথে সমস্ত শারীরিক যোগাযোগ এড়িয়ে চলুন। তিব্বতি ঐতিহ্য একটু বেশি স্বস্তিদায়ক, এবং আমরা হ্যান্ডশেক করি। তবে থেরাবাদ বা চীনা দেশে হাত মেলাবেন না।

বিপরীত লিঙ্গের সদস্যদের আলিঙ্গন করবেন না, যদি না তারা পরিবারের সদস্য হয়। পশ্চিমে, এটি বিব্রতকর হতে পারে যখন বিপরীত লিঙ্গের লোকেরা এসে আমাদের আলিঙ্গন করে তার আগে আমরা এটি বন্ধ করার জন্য কিছু করতে পারি। প্রথমে তাদের ঝাঁকাতে আপনার হাত বাড়াতে আপনার যথাসাধ্য চেষ্টা করুন। এটি তাদের দেখায় যে তাদের আপনাকে আলিঙ্গন করা উচিত নয়। আমরা পশ্চিমে একই লিঙ্গের লোকেদের আলিঙ্গন করতে পারি, কিন্তু আমাদের এটিকে বড় প্রদর্শন করা উচিত নয়।

শিক্ষা ও পূজার জন্য যথাসময়ে উপস্থিত হোন। আপনার যে অংশ করুন বোধিচিত্ত অনুশীলন করা. সময়মতো আপনার আসনে থাকার জন্য অন্যদের যথেষ্ট যত্ন নিন যাতে আপনাকে তাদের উপর আরোহণ করতে না হয় বা দেরিতে পৌঁছাতে তাদের বিরক্ত করতে না হয়।

উদাহরণ হিসেবে তিব্বতি সন্ন্যাসী বা সন্ন্যাসীকে সবসময় অনুসরণ করবেন না। আমি বিশ বছর আগে ধর্মশালায় এসে দেখেছি সন্ন্যাসী তারপর থেকে শৃঙ্খলা অনেকটাই অধঃপতন। ভাববেন না, "তিব্বতি সন্ন্যাসীরা দৌড়ায়, লাফ দেয় এবং কুংফু চপস করে, তাই আমিও পারি।" লামা ইয়েশে আমাদের বলতেন, "আপনি অন্য লোকেদের যে ভিজ্যুয়ালাইজেশন দিচ্ছেন সে সম্পর্কে চিন্তা করুন।" এটা মানুষ lay মত দেখায় যখন সংঘ চিৎকার করে, দৌড়ায় বা ধাক্কা দেয়?

আমাদের শরীর ভাষা আমাদের ভিতরে কেমন অনুভব করে তা প্রকাশ করে এবং এটি অন্যদেরও প্রভাবিত করে। আমরা কিভাবে নিজেদের ঘরে বসে থাকি সেটা এক কথা। কিন্তু যখন আমরা সাধারণ মানুষের সাথে একটি আনুষ্ঠানিক পরিস্থিতিতে থাকি, আমরা যদি টেবিলের মাথার সেরা চেয়ারে বসে থাকি, সোফায় প্রসারিত হই বা একটি বড় চেয়ারে হেলান দিয়ে আমাদের পা ক্রস করি, আমরা নিজেদের সম্পর্কে কী প্রকাশ করছি? ? এটা কিভাবে তাদের প্রভাবিত করবে?

চীনা মঠগুলিতে, আমাদের পা ক্রস না ​​করার বা নিতম্বে হাত দিয়ে দাঁড়ানোর প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়েছিল। কেন? আমাদের সংস্কৃতিতে, এই ধরনের অঙ্গবিন্যাস প্রায়ই নির্দিষ্ট অভ্যন্তরীণ মনোভাব নির্দেশ করে। আমাদের আরো সচেতন হয়ে শরীর ভাষা, আমরা সূক্ষ্ম স্তরে অন্যদের কাছে যে বার্তাগুলি প্রকাশ করি সে সম্পর্কে আমরা সচেতন হই। আমাদের মনে কী চলছে সে সম্পর্কেও আমরা সচেতন হই।

আমি যখন চাইনিজ মঠে প্রশিক্ষণ নিচ্ছিলাম, তখন নানরা আমাকে সংশোধন করতে থাকল কারণ আমি আমার পোঁদে হাত রাখতাম। আমি আমার পোঁদের উপর আমার হাত যখন আমি ভিতরে কেমন অনুভব করতে লাগলাম. যখন আমি আমার সামনে বা আমার পাশে একসাথে হাত রাখতাম তার চেয়ে এটি খুব আলাদা ছিল। আমরা এই ধরনের জিনিস সম্পর্কে যত বেশি সচেতন হব, তত বেশি আমরা আমাদের মনে কী ঘটছে তা শিখি।

যদিও আমাদের আমাদের সম্পর্কে সচেতন হওয়া দরকার শরীর ভাষা এবং আচরণ, আমাদের এটি সম্পর্কে উত্তেজিত হওয়া উচিত নয়। আমরা হাসতে পারি, আমরা খুশি হতে পারি, আমরা রসিকতা করতে পারি। কিন্তু আমরা এই কাজগুলো মন দিয়ে করি এবং উপযুক্ত সময়ে এবং উপযুক্ত পরিস্থিতিতে করি।

প্রাত্যহিক জীবন

সকালে ঘুম থেকে উঠার আগে তিনটি সেজদা এবং সন্ধ্যায় ঘুমাতে যাওয়ার আগে তিনটি সিজদা করা উত্তম। কিছু লোক সকালের ধ্যানকারী, কিছু লোক সন্ধ্যা বা বিকেলের ধ্যানকারী। অন্তত প্রতিদিন সকালে এবং সন্ধ্যায় কিছু অনুশীলন করা ভাল, তবে আপনি যে ধরনের ব্যক্তির উপর নির্ভর করে - সকালের ধ্যানকারী বা সন্ধ্যায় ধ্যানকারী - সেই সময়ে আরও অনুশীলন করুন যা আপনার জন্য সবচেয়ে ভাল কাজ করে। আপনার সমস্ত অনুশীলন রাতের জন্য ছেড়ে দেবেন না, কারণ আপনি সম্ভবত এর পরিবর্তে ঘুমিয়ে পড়বেন। খুব সকালে ঘুম থেকে উঠে, আপনার অনুপ্রেরণা সেট করা এবং দিনের ক্রিয়াকলাপ শুরু করার আগে আপনার কিছু অনুশীলন করা খুব ভাল। এটি আমাদেরকে কেন্দ্রীভূতভাবে দিন শুরু করতে সাহায্য করে।

সকালে, চিন্তা করুন, “আজকে আমাকে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিসগুলি করতে হবে তা হল আমার অনুশীলনগুলি করা, আমার রাখা অনুশাসন, এবং অন্যদের প্রতি সদয় হৃদয় রাখুন।" এগুলোই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। এটা ট্রেন স্টেশনে যাচ্ছে না; এটা ফ্যাক্স পাঠাচ্ছে না; এটি এই সংগঠিত বা সেই ব্যক্তির সাথে কথা বলছে না। "আজকে আমাকে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কাজটি করতে হবে তা হল আমার মনকে কেন্দ্রীভূত, ভারসাম্যপূর্ণ এবং আরামদায়ক রাখা।" তারপর, সেখান থেকে সবকিছু প্রবাহিত হবে। আপনি যদি একটি ধর্ম কেন্দ্রে থাকেন তবে নিশ্চিত করুন যে আপনি কেন্দ্রের কার্যকলাপে এতটা জড়িত না হন যে আপনি আপনার অনুশীলনকে বলি দিতে শুরু করেন।

নতুন সন্ন্যাসী হিসাবে, এটি শিখতে গুরুত্বপূর্ণ অনুশাসন. তার মানে শুধু তালিকা পড়া নয়। আমরা গভীরভাবে শিক্ষার অনুরোধ করা উচিত অনুশাসন সিনিয়র থেকে সংঘ. অবশিষ্ট একটি সীমানা কি সন্ন্যাসী? কিভাবে সীমালঙ্ঘন ঘটবে? আমরা কিভাবে তাদের শুদ্ধ করব? আমরা কিভাবে তাদের প্রতিরোধ করতে পারি? জীবন যাপনের মূল্য কি অনুশাসন? দ্য বিনয়া আকর্ষণীয় গল্প এবং তথ্য সমৃদ্ধ, এবং এটি অধ্যয়ন আমাদের সাহায্য করে।

প্রশ্ন এবং উত্তর

ঘণ্টার পর ঘণ্টা কথা বলতে পারতাম। কিন্তু এখন আপনার প্রশ্নের জন্য সময় আছে.

আত্মসম্মান এবং দীর্ঘমেয়াদী লক্ষ্যে মনোনিবেশ করা

প্রশ্ন: নিযুক্ত হওয়ার পর, আমি আমার মনে বড় আত্ম-লালন এবং আটটি জাগতিক উদ্বেগ লক্ষ্য করেছি। আমি ভেবেছিলাম, "আমি বাজি ধরে বলতে পারি যে বাড়িতে ফিরে ধর্ম কেন্দ্রের সবাই কীভাবে আমাকে সন্ন্যাসী হিসাবে বাড়িতে আসা থেকে বিরত রাখা যায় তা বোঝার চেষ্টা করছে," এবং অন্যান্য জিনিস। অর্ডিনেশনের পরেই আমার আত্মসম্মান কমে গিয়েছিল, এবং আমি ভেবেছিলাম, “আমি এটা করতে পারব না। আমি যোগ্য নই."

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): অর্ডিনেশনে বসবাস খুব শক্তিশালী পাবন, এবং যখন আমরা শুদ্ধ করি, তখন আমরা আমাদের মানসিক আবর্জনা দেখতে পাই। এটাই স্বাভাবিক! আমরা যখন ঘর পরিষ্কার করি তখন আমরা ময়লা দেখতে পাই। ময়লা না দেখলে আমরা ঘর পরিষ্কার করতে পারি না। যখন এই জিনিসগুলি আসে, আমরা দেখি কোথায় ময়লা আছে এবং আমাদের কী কাজ করতে হবে তা দেখি।

যখন কম আত্মসম্মানবোধের এই ধরনের চিন্তা আসে, তখন নিজেকে জিজ্ঞাসা করুন, "এটা কি সত্যি? এই গল্পগুলি কি আমি নিজেকে বলছি যে আমি আসলে কতটা ভয়ঙ্কর সত্য?" আমাদের মন সব ধরণের জিনিস চিন্তা করে, এবং আমাদের এটি সব বিশ্বাস করা উচিত নয়! আমাদের মন যখন বলে, “আমি অধিগ্রহণের যোগ্য নই,” তখন আমাদের পরীক্ষা করা উচিত, “'যোগ্য' মানে কী? 'যোগ্য' মানে কি আমরা আদেশ দেওয়ার আগে থেকেই অরহত বা বোধিসত্ত্ব হওয়ার কথা? না, তা হয় না। দ্য বুদ্ধ বলেছেন যে অর্ডিনেশন একটি অর্হট বা ক হওয়ার কারণ বোধিসত্ত্ব; এটি জ্ঞানার্জনের একটি কারণ। আমরা নিযুক্ত হই কারণ আমরা অসিদ্ধ, নয় কারণ আমরা নিখুঁত। তাই যে মন বলে, “আমি এর যোগ্য নই” তা মিথ্যা।

যখন এই ধরনের চিন্তা আসে, সেগুলি দেখুন এবং বিশ্লেষণ করুন যে সেগুলি সত্য কিনা। "বাড়িতে ফিরে সবাই আমাকে নিয়ে কী ভাববে?" আমি জানি না কে পাত্তা দেয়? আমি এতটা গুরুত্বপূর্ণ নই যে তারা আমার সম্পর্কে চিন্তা করে তাদের বেশিরভাগ সময় ব্যয় করবে! কিছু লোক বলবে, "আমি খুব আনন্দিত যে সে নিযুক্ত করেছে!" এবং কিছু লোক বলবে, "কেন সে এমন কিছু করল?!" আপনি যাই করুন না কেন, কেউ এটি পছন্দ করবে এবং কেউ এটি পছন্দ করবে না। তাদের যে বাছাই করা যাক.

আমরা এমন সময় পার করব যখন আমাদের অনুশীলন শক্তিশালী হবে, এবং আমরা এমন সময় পার করব যখন আমাদের মন পূর্ণ হবে আত্মকেন্দ্রিকতা. চালিয়ে যাওয়ার চাবিকাঠি হল আমাদের দীর্ঘমেয়াদী লক্ষ্যে ফোকাস করা। যখন আমরা জ্ঞানার্জনের দিকে যাচ্ছি, তখন আমাদের বর্তমান সুখ এবং অসুখ এত বড় উদ্বেগ নয়। আমরা সন্তুষ্ট থাকি শুধু ভালোর কারণ তৈরি করতে।

যখন আমাদের দীর্ঘমেয়াদী লক্ষ্য থাকে তখন আমরা জানি আমরা কী করছি। যখন আমাদের মন সন্দেহে ভরে যায়-"ওহ, আমি এই কামনা করি," বা "কীভাবে জিনিষগুলি আসে xyz?"- আমরা জীবনে আমাদের অগ্রাধিকারগুলি কী তা ফিরে আসি। জ্ঞানার্জনের পথে অগ্রসর হওয়াটাই প্রধান। আমরা নিজেদের মনে করিয়ে দিই, “আমি যদি পথের অভ্যাস না করি, আমি আর কী করব? সংসারে বাকি সব করেছি লাখ লাখ বার। আমি যদি জ্ঞানার্জনের পথ অনুসরণ না করি, তবে আর কী আছে? আমি এটা সব হয়েছে. আমি এটা সব করেছি. আমার পূর্ববর্তী জীবনে হাজার হাজার বার সংসারে যা যা আছে সবই পেয়েছি। দেখো এই সব আমাকে কোথায় পেল? কোথাও!! তাই জ্ঞানার্জনের জন্য যদি 50 বিলিয়ন যুগও লাগে, তবুও এটি সার্থক কারণ আর কিছু করার মতো কিছু নেই। এটাই সবচেয়ে অর্থবহ।” আমরা যদি অন্য কিছু ভাবতে পারি যা আরও ভাল, আসুন এটি করি! কিন্তু, আরও সার্থক কিছু ভাবা খুব কঠিন, এমন কিছু যা আমাদের এবং অন্যদের জন্য আলোকিত হওয়ার পথ গড়ে তোলার চেয়ে আরও বেশি সুখ আনতে চলেছে।

আমরা যখন আলোকিত হওয়ার দিকে যাচ্ছি, আমরা যদি পথে কোনও ত্রুটি করি তবে ঠিক আছে। আমরা যদি দিল্লির দিকে যাচ্ছি এবং আমরা যদি রাস্তায় একটি বাম্প আঘাত করি, আমরা চালিয়ে যাব। সুতরাং, রাস্তায় বাম্প নিয়ে চিন্তা করবেন না।

যখন আমরা একটি বাম্প আঘাত করি, তখন সেই বাধা তৈরিতে আমাদের মন কী ভূমিকা পালন করছে তা চিনতে হবে। অনেকে রাস্তার বাম্পে আঘাত করে এবং ভাবেন, “অর্ডিনেশনের কারণে আমার সমস্যা হচ্ছে। আমি যদি নিযুক্ত না হতাম তবে আমার এই সমস্যা হত না।" যদি আমরা ঘনিষ্ঠভাবে তাকাই, আমরা দেখতে পাব আমাদের অর্ডিনেশন সমস্যা নয়। সমস্যা আমাদের মনের। সুতরাং, যদি আমি জ্ঞানার্জনের দিকে যাচ্ছি এবং আমার মন একটি সমস্যা তৈরি করে, তাহলে আমি আমার মন দিয়ে কাজ করি কারণ এটি করা মূল্যবান। এটি অস্বস্তিকর হতে পারে এবং কখনও কখনও আমি অসুখী হতে পারি, তবে আমি যদি একজন সাধারণ মানুষ হতাম তবে আমি এখনও অস্বস্তিকর এবং অসুখী হতাম, কেবল আরও অনেক কিছু।

পুরানো বন্ধুদের সাথে সম্পর্ক

প্রশ্ন: আমরা কিভাবে পুরানো বন্ধুদের সাথে সম্পর্ক? আমি প্রায় পনের মাস ধরে নিযুক্ত হয়েছি এবং সম্প্রতি একটি পরিদর্শনের জন্য পশ্চিমে ফিরে গিয়েছিলাম। একটি হিসাবে বসবাস করার সময় আমি আমার পুরানো বন্ধুদের সাথে কীভাবে সম্পর্ক করব তা আমি নিশ্চিত ছিলাম না সন্ন্যাসী তাদের মধ্যে আমি তাদের কতটা দেখা উচিত এবং কখন আমি তাদের কার্যকলাপ থেকে নিজেকে অজুহাত দেব কারণ আমি এখন একজন সন্ন্যাসী?

VTC: প্রায়ই যখন আমরা পুরানো বন্ধুদের সাথে দেখা করি, তখন আমরা আগের মতো অনুভব করি না। আমরা সব পরিবর্তন, এবং এটা ঠিক আছে. আমরা যেভাবে ব্যবহার করতাম সেভাবে ফিট করতে হবে না। মাঝে মাঝে আমরা ভাবতে পারি, “কিন্তু ওরা আমার পুরনো বন্ধু। আমি তাদের খুব ভালোবাসি, কিন্তু আমি এখন তাদের কাছাকাছি হতে পারি না, কারণ আমি রাতে খেতে পারি না বা বারে আড্ডা দিতে পারি না।” তারা আমাদের চলচ্চিত্রে নিয়ে যেতে চায়, কিন্তু আমরা বিনোদনে যাই না, তাই আমরা অনুভব করি, “আমি এই লোকেদের সাথে খাপ খাই না। কোনো সমস্যা? আমার কি পরিবর্তন হওয়া উচিত এবং আমি যেমন ছিলাম তেমন হতে হবে?"

শুরুতে এটি কিছুটা উদ্বেগ সৃষ্টি করে, কিন্তু যত বেশি আমরা সন্ন্যাসীদের মতো আমাদের নিজস্ব স্থিতিশীলতা, সততা এবং মর্যাদা খুঁজে পাই, এটি আমাদের ততটা বিরক্ত করে না। "এক হিসাবে মর্যাদা সন্ন্যাসী” মানে অহংকার নয়। বরং, এটা আমরা জীবনে কি করছি তার একটা ধারনা। আমরা আত্মবিশ্বাসী, “আমি জীবনে এটাই করি। যখন আমার পুরানো বন্ধুরা কি করে এবং আমি যা করি, তা চমৎকার। কিন্তু যখন তারা না, এটা ঠিক আছে. তারা যা করবে তা করতে পারবে এবং আমি যা করব তাই করব।”

এটা ঠিক আছে যদি আপনি এবং আপনার পুরানো বন্ধুদের আলাদা আগ্রহ থাকে এবং আপনার সম্পর্ক ভিন্ন দিকে যায়। আমি ভারতে নিযুক্ত হয়েছি এবং এখানে কয়েক বছর বসবাস করেছি। যখন আমি পশ্চিমে ফিরে গিয়েছিলাম, আমার কিছু পুরানো বন্ধু অবাক হয়েছিল যে আমি একজন সন্ন্যাসী ছিলাম, এবং কিছু ছিল না। আমি এখনও পশ্চিমে সময়ে সময়ে তাদের কিছু দেখি, কিন্তু আমি তাদের বেশিরভাগের সাথে যোগাযোগ হারিয়ে ফেলেছি। ঠিক আছে. সম্পর্ক সব সময় বদলায়। আমরা নিযুক্ত হই বা না করি, আমরা কিছু বন্ধুদের থেকে দূরে সরে যাব কারণ আমাদের জীবন এবং আগ্রহ ভিন্ন দিকে যায়। অন্যান্য বন্ধুদের সাথে, জীবনধারার পার্থক্য সত্ত্বেও, বন্ধুত্ব অব্যাহত থাকবে এবং আমরা খুব ভাল যোগাযোগ করব। যখন আমাদের নিজেদের মধ্যে মঙ্গলবোধ থাকে এবং আমরা আমাদের জীবনের সাথে কী করছি সে সম্পর্কে একটি ধারনা থাকে, তখন আমরা তা গ্রহণ করব যখন কিছু বন্ধু ভিন্ন দিকে যায় সেইসাথে যখন অন্যান্য বন্ধুত্ব চলতে থাকে।

জিনিসগুলি যেমন আছে তেমন হতে দিন। আপনার পুরানো বন্ধুদের আপনার সাথে অভ্যস্ত হতে একটু সময় লাগবে সন্ন্যাসী, আপনি কি করবেন এবং আপনি কি করবেন না তা বোঝার জন্য, তবে এটি ঠিক আছে। তারা মানিয়ে নেবে। তাদের মধ্যে কিছু এটা পছন্দ করবে, এবং তাদের কিছু হবে না, এবং এটা ঠিক আছে। কখনও কখনও আমরা দেখতে পাই যে তারা যা করে এবং কথা বলে তা বিরক্তিকর। রাজনীতি, কেনাকাটা, খেলাধুলা এবং অন্যান্য লোকেরা কী করছে সে সম্পর্কে এত কথা। এটা খুবই বিরক্তিকর! সেই ক্ষেত্রে, আমাদের সেই লোকেদের সাথে আড্ডা দেওয়ার দরকার নেই। তাদের সংক্ষিপ্তভাবে দেখুন, আপনি যা করতে পারেন তা ভাগ করুন এবং তারপর বিনয়ের সাথে নিজেকে ক্ষমা করুন এবং অন্য কিছু করতে যান।

নিরাপত্তা কামনা করা এবং ত্যাগের চাষ করা

প্রশ্ন: আমাদের আর্থিক অবস্থা সম্পর্কে কি? এটা নিয়ে আমাদের চিন্তা করা উচিত নাকি? আমাদের কি চাকরি পাওয়া উচিত?

VTC: আমি বেশ শক্তিশালী আছে মতামত এই সম্পর্কে. আমি যখন প্রথম নিযুক্ত হয়েছিলাম, তখন আমি দৃঢ়সংকল্প নিয়েছিলাম যে আমি যতই দরিদ্র হই না কেন, আমি লেয়ার জামাকাপড় পরব না এবং চাকরি পাব না। দ্য বুদ্ধ বলেছিলেন যে আমরা যদি আমাদের অনুশীলনে আন্তরিক হই তবে আমরা কখনই ক্ষুধার্ত হব না, এবং আমি ভেবেছিলাম, "আমি বিশ্বাস করি।" অনেক বছর ধরে আমি খুব গরীব ছিলাম। এমনকি আমাকে আমার টয়লেট পেপার রেশন করতে হয়েছিল, আমি কত গরীব ছিলাম! শীতকালে ফ্রান্সের মঠে আমার ঘর গরম করার সামর্থ্য আমার ছিল না। কিন্তু আমি 1977 সালে নিয়োগের পর থেকে এখন পর্যন্ত আমি কোন চাকরি পাইনি এবং আমি এতে খুশি।

আমি কি বিশ্বাস করেছিলাম বুদ্ধ বলেছেন এবং এটি কাজ করেছে। তবুও, আপনার আদেশ দেওয়ার আগে কিছু ধরণের আর্থিক সেট আপ করা ভাল হতে পারে। আপনি যদি আমার মতো চিন্তা করতে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করেন তবে তা করুন। আপনি যদি না করেন, তাহলে আপনার আদেশের আগে আরও বেশি সময় কাজ করুন।

নিশ্চিত করুন যে আপনি দরিদ্র হওয়ার সাথে ভিতরে সত্যিই স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করছেন। আপনি যদি দরিদ্র বোধ করতে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ না করেন, তবে এখনও আদেশ দেবেন না, কারণ সম্ভাবনা আপনি পরে কাপড় খুলে ফেলবেন। আমি মনে করি না এটা বুদ্ধিমানের কাজ, এবং তারপরে পশ্চিমে ফিরে যাওয়া, লেয়ার জামাকাপড় পরা, চুল বড় করা এবং চাকরি করা, বিশেষ করে যদি আপনি একাকী জীবনযাপন করেন সন্ন্যাসী একটি শহর. বেশিরভাগ নিযুক্ত ব্যক্তিরা যদি তা করেন তবে তারা তা করতে পারবেন না কারণ তাদের নির্ধারিত জীবনের আনন্দ নেই। তাদের সময় নেই ধ্যান করা এবং গবেষণা. তারা সাধারণ মানুষের সাথে বসবাস করছে, একটির সাথে নয় সংঘ সম্প্রদায়. তাদের জীবনযাপনের "আনন্দ"ও নেই, কারণ তারা কাজ শেষে মদ্যপান ও মাদক সেবনের বাইরে যেতে পারে না। তাদের বয়ফ্রেন্ড বা গার্লফ্রেন্ড থাকতে পারে না। অবশেষে লোকেরা মনে করে যে তারা জানে না যে তারা আর কে, “আমি কি একজন? সন্ন্যাসী নাকি একজন সাধারণ মানুষ?" তারা বিরক্ত হয়ে কাপড় খুলে ফেলে। এটা দুঃখের. নিজেকে এই পরিস্থিতিতে না নিয়ে, আমি মনে করি আপনি পর্যাপ্ত অর্থ সঞ্চয় না করা পর্যন্ত বা আপনি একটি দেশে বসবাস করতে সক্ষম না হওয়া পর্যন্ত আদেশের জন্য অপেক্ষা করা ভাল। সন্ন্যাসী সম্প্রদায়.

সার্জারির বুদ্ধ বলেছেন যে আমাদের একটিতে থাকা উচিত সংঘ সম্প্রদায় এবং একটি সিনিয়র সঙ্গে প্রশিক্ষণ সন্ন্যাসী অথবা অর্ডিনেশনের পর অন্তত প্রথম পাঁচ বছরের জন্য সন্ন্যাসী। আমাদের ট্রিগার করতে পারে এমন পরিস্থিতিতে যাওয়ার আগে আমাদের আমাদের অভ্যন্তরীণ শক্তি তৈরি করতে হবে ক্রোক. আমরা এখানে ভারতে খুব শক্তিশালী বোধ করতে পারি, কিন্তু আমরা যদি পশ্চিমে ফিরে যাই এবং একজন সাধারণ ব্যক্তির মতো পোশাক পরিধান করি, খুব শীঘ্রই আমরাও একজনের মতো আচরণ করব, কারণ পুরানো অভ্যাসগুলি এত শক্তিশালী।

একবার আমরা নিযুক্ত হয়ে গেলে, আমাদের সেই মন নিয়ে কাজ করতে হবে যা আরাম এবং আনন্দ চায়। আমি বলছি না যে আমাদের তপস্বী ভ্রমণে যেতে হবে। এটি বোকামি. কিন্তু আমাদের এটি সেরা এবং সবচেয়ে আরামদায়ক হওয়ার দরকার নেই। এটা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যে, সন্ন্যাসীদের হিসাবে, আমরা সহজভাবে জীবনযাপন করি, আমাদের প্রচুর সঞ্চয় বা হিতকর বা না থাকুক। আমাদের জীবনকে সহজ রাখতে, আপনি যদি ব্যবহার না করে এক বছর চলে যান তবে আমি কিছু দেওয়ার পরামর্শ দিই। যদি চারটি ঋতু কেটে যায় এবং আমরা কিছু ব্যবহার না করে থাকি, তবে এটি দেওয়ার সময় এসেছে। এটি আমাদের সহজভাবে জীবনযাপন করতে সাহায্য করে এবং যারা তাদের কাছে জিনিসগুলি ব্যবহার করতে পারে তাদের সক্ষম করে।

আমাদের অনেক পোশাক থাকা উচিত নয়। আসলে, মধ্যে বিনয়া, এটা বলে যে আমাদের এক সেট পোশাক থাকা উচিত। আমরা প্রথমটি ধোয়ার সময় আমাদের পরার জন্য অন্য সেট থাকতে পারে, তবে আমরা দ্বিতীয় সেটটিকে আমাদের নয়, তবে আমরা অন্য কাউকে দিয়ে দেব। আমাদের দুই সেটের বেশি দরকার নেই। আমাদের গাড়ির দরকার নেই, এমনকি পশ্চিমেও। আমাদের খুব আরামদায়ক আসবাবপত্র বা জিনিসপত্রে ভরা রান্নাঘরের দরকার নেই। আমাদের শুধু সহজভাবে বাঁচতে হবে এবং সন্তুষ্ট থাকতে হবে। এই মানসিক অবস্থার সাথে, আমাদের খুব বেশি অর্থের প্রয়োজন হবে না। কিন্তু, আমরা যদি অনেক ভালো খাবার পছন্দ করি, যদি আমরা সিনেমা দেখতে যাই, ম্যাগাজিন কিনতে চাই এবং শীতের জন্য বেশ কিছু উষ্ণ জ্যাকেট পেতে চাই, তাহলে আমাদের প্রচুর অর্থের প্রয়োজন হবে। কিন্তু আমরা আমাদের রাখা অসুবিধার মধ্যে চালানো হবে অনুশাসন.

আমরা নিজেদেরকে এমন একটি অবস্থানে রাখতে চাই না যেখানে আমরা অন্যদের জন্য বোঝা হয়ে যাই এবং তারা আমাদের যত্ন নেওয়ার জন্য বিরক্তি প্রকাশ করে। আমাদের কিছু টাকা থাকা দরকার, কিন্তু আমাদের বাড়াবাড়ির দরকার নেই। আমাদের পোশাক পরা উচিত যতক্ষণ না তাদের মধ্যে ছিদ্র থাকে; আমাদের প্রতি বছর বা এমনকি প্রতি দুই বছরে একটি নতুন পোশাক পেতে হবে না। আমাদের কাছে লেটেস্ট স্লিপিং ব্যাগ বা সেরা কম্পিউটারের প্রয়োজন নেই। আমাদের যা আছে তাতে সন্তুষ্ট থাকতে শিখতে হবে। যদি আমাদের অভ্যন্তরীণ তৃপ্তি থাকে, তবে আমাদের যতই আছে বা না থাকুক না কেন, আমরা সন্তুষ্ট হব। যদি আমাদের সন্তুষ্টির অভাব হয়, আমরা হয়তো খুব ধনী হতে পারি, কিন্তু আমাদের অন্তরে আমরা দরিদ্র বোধ করব।

আমাদের নিজেদেরকে সংগঠিত করা এবং থাকার কথা ভাবতে হবে সন্ন্যাসী সম্প্রদায় যাতে আমরা মঠের বাইরে কাউকে কাজ না করে একসাথে থাকতে পারি। একটি সম্প্রদায়ের মধ্যে বসবাস, আমরা আমাদের রাখা একে অপরকে সমর্থন অনুশাসন এবং অনুশীলনে। সমস্যা হল যে আমরা পশ্চিমারা ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদী, এবং এটি আমাদের জন্য সম্প্রদায়ে বসবাস করা কঠিন করে তোলে। আমরা আমাদের নিজস্ব ভ্রমণ করতে পছন্দ করি। আমরা জিজ্ঞাসা করি, "সমাজ আমার জন্য কি করবে?" আমরা নিয়ম মানতে চাই না। আমরা আমাদের নিজস্ব গাড়ি রাখতে চাই এবং অন্যদের সাথে জিনিস ভাগ করতে চাই না। আমরা একটি সময়সূচী অনুসরণ করতে বা সম্প্রদায়ের সুবিধার জন্য কাজ করতে পছন্দ করি না। আমরা বরং আমাদের নিজেদের রুমে যেতে চাই এবং ধ্যান করা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর জন্য সমবেদনা!

কিন্তু তারপর, যখন আমরা নিজেরাই থাকি, তখন আমরা নিজেদের জন্য দুঃখ বোধ করি, “আমি দরিদ্র। আমার থাকার জন্য কোন মঠ নেই। অন্য কেউ মঠ বানায় না কেন? তারপর আমি সেখানে বসবাস করতে যাব।"

আমাদের নিজেদের ভিতরে দেখতে হবে। যদি আমরা একটি সম্প্রদায়ের মধ্যে বসবাসের অসুবিধার মধ্য দিয়ে যেতে না চাই, তবে আমাদের একটিতে বসবাসের সুবিধা না পাওয়ার বিষয়ে অভিযোগ করা উচিত নয়। আমরা যদি একটি সম্প্রদায় স্থাপনের মূল্য দেখি - নিজের এবং অন্যদের জন্য, সন্ন্যাসীদের স্বল্পমেয়াদী কল্যাণের জন্য এবং ধর্মের দীর্ঘমেয়াদী বিকাশের জন্য - তাহলে আমাদের যদি কিছু ত্যাগ করতে হয় তবে আমরা খুশি হব। যে আপনি কি করতে চান তা আপনার নিজের মনে পরীক্ষা করুন। দ্য বুদ্ধ সেট আপ সংঘ একটি সম্প্রদায় হিসাবে যাতে আমরা অনুশীলনে একে অপরকে সমর্থন করতে পারি। সবচেয়ে ভালো হয় যদি আমরা সেটা করতে পারি। কিন্তু সমাজে বাস করার জন্য আমাদের মনকে খুশি করতে হবে।

গঠন মধ্যে শিথিল

প্রশ্ন: কখনও কখনও কাঠামো যখন আমরা একসাথে থাকি তখন মানুষকে উত্তেজনা দেয়। কীভাবে আমরা স্বস্তি, উষ্ণ এবং একে অপরকে সমর্থন করতে পারি?

VTC: আমরা একটি পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যাই যখন আমরা একটি হিসাবে বাঁচতে শিখি সংঘ সম্প্রদায়. প্রথমে, কিছু জিনিস অদ্ভুত বলে মনে হয় এবং অন্যান্য জিনিসগুলি আমাদের বোতামগুলিকে চাপ দেয়। আমাদের বিরতি দিতে হবে, আমাদের প্রতিক্রিয়াগুলি দেখতে হবে এবং আমাদের মন সম্পর্কে জানতে এই পরিস্থিতিগুলি ব্যবহার করতে হবে।

উদাহরণস্বরূপ, আমি লক্ষ্য করেছি যে নতুন নিযুক্ত ব্যক্তিরা সামনে বসতে পছন্দ করে। জনসাধারণের শিক্ষায়, তারা এমনকি সিনিয়রের সামনে তাদের আসন রাখে সংঘ. তারা মনে করে, "এখন আমি নিযুক্ত হয়েছি, তাই আমি সামনে বসতে পারি।" কিন্তু আমরা অর্ডিনেশনে বসে থাকি, তাই নতুন সংঘ পিছনে বসতে হবে। প্রায়শই আমরা এটি পছন্দ করি না।

অথবা সংঘ 11:30 এ দুপুরের খাবার আছে, কিন্তু আমরা এত তাড়াতাড়ি খেতে চাই না। আমরা দুপুরে খেতে চাই। অথবা সংঘ নীরবে খায়, কিন্তু আমরা কথা বলতে চাই। অথবা, অন্য সংঘ কথা বলছি, কিন্তু আমরা নীরবে খেতে চাই। অথবা, তারা খাবারের শেষে উত্সর্গীকৃত প্রার্থনা বলেছিল, কিন্তু আমরা শেষ করিনি (আজ আমার সাথে এটাই হয়েছিল!) এই সব নিয়ে আমাদের মন টানটান হয়ে যায়। কখনও কখনও আমরা কাঠামোর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করি, কখনও কখনও আমরা এটির সাথে মানানসই হওয়ার জন্য নিজেকে চেপে ধরি। মানসিক অবস্থাও খুব একটা সুস্থ নয়। তাই কি করতে হবে তা খুঁজে বের করার চেষ্টা করার পরিবর্তে, আমাদের বিরতি দিতে হবে, আমাদের মনের দিকে তাকাতে হবে এবং নিজেকে শিথিল করতে হবে।

কাঠামো আমাদের অনেক বিষয়ে চিন্তা করে সময় নষ্ট করা বন্ধ করতে সাহায্য করে। আমরা যখন অর্ডিনেশন অর্ডারে বসি, তখন কোথায় বসব তা নিয়ে ভাবতে হয় না। আমাদের জন্য জায়গা থাকলে আমাদের চিন্তা করতে হবে না। একটা জায়গা থাকবে। আমরা জানি আমরা কোথায় বসে থাকি, এবং আমরা সেখানে বসে থাকি।

সমস্ত সংস্কৃতিতে, একসাথে খাওয়া বন্ধুত্বের লক্ষণ। কখনও কখনও সংঘ নীরবে খেতে পারি, এবং যখন আমরা তা করি তখন আমরা সুখী এবং আরামদায়ক হতে পারি। অন্য সময়, যখন আমরা কথা বলি, তখন আমরা সুখী এবং স্বস্তিদায়ক হতে পারি এবং একসাথে চ্যাট করতে পারি। আপনি কীভাবে জিনিসগুলি হতে চান বা আপনি সেগুলি করার সর্বোত্তম উপায় কী বলে মনে করেন সে সম্পর্কে অনেক মতামত রাখার পরিবর্তে যা ঘটছে তার সাথে যাওয়ার চেষ্টা করুন। অন্যথায়, আমাদের মন সবসময় অভিযোগ করার কিছু খুঁজে পাবে। আমরা আমাদের মতামত তৈরি করতে অনেক সময় ব্যয় করব, যা অবশ্যই আমাদের হওয়ার কারণে সর্বদা সঠিক! গঠন আমাদের এই সব ছেড়ে যেতে সক্ষম করে. আমাদের সবকিছু নিয়ে ভাবতে হবে না। আমরা জানি কীভাবে জিনিসগুলি করা হয় এবং আমরা সেগুলি সেভাবে করি।

তারপর, সেই কাঠামোর মধ্যে, আমরা আমাদের মনকে শিথিল করার জন্য এত জায়গা খুঁজে পাই, কারণ কী করব, কোথায় বসব বা কখন খাব তা নিয়ে আমাদের চিন্তা করার দরকার নেই। আমরা সাধারণত মনে করি কাঠামোর অভাব আমাদের স্থান দেয়, কিন্তু কাঠামো ছাড়া, আমাদের প্রায়ই বিভ্রান্তি এবং সিদ্ধান্তহীনতা থাকে। আমাদের মন অনেক মতামত গঠন করে, "আমরা কিভাবে আছি? ডাল-ভাত দুপুরের খাবারের জন্য, আমি ক্লান্ত ডাল-ভাত. কেন রান্নাঘর অন্য কিছু করতে পারে না?" একটি পছন্দ দেওয়া হলে, আমাদের মন অসন্তুষ্ট হবে এবং অভিযোগ করবে। কিন্তু আমাদের যা দেওয়া হয় তা যদি আমরা খেতে অভ্যস্ত হই, তাহলে আমরা খুশি হব।

অবশ্যই, কাঠামোটি এত টাইট হওয়া উচিত নয় যে আমরা শ্বাস নিতে পারি না। কিন্তু ওয়েস্টার্ন নিয়ে আমার অভিজ্ঞতা সংঘ তিব্বতীয় ঐতিহ্যে খুব বেশি গঠন আমাদের সমস্যা নয়।

আমরা যখন অর্ডিনেশন অর্ডারে বসে থাকি তখন আমরা আমাদের উভয় পাশের লোকদের খুব ভালভাবে জানতে পারি। একবার আমার মনে আছে, “আমি আমার ডানদিকের লোকটিকে পছন্দ করি না কারণ সে খুব রাগান্বিত। আমি আমার বাম দিকের লোকটিকে পছন্দ করি না কারণ তার এমন একগুঁয়ে ব্যক্তিত্ব রয়েছে।" আমাকে থামতে হয়েছিল এবং নিজেকে বলতে হয়েছিল, “আমি এই লোকদের কাছে অনেকক্ষণ বসে থাকব। যখনই আমি কোন ধর্ম সমাবেশে যোগদান করি, তখন আমি এই এবং সেইটির মধ্যে বসে থাকব, তাই আমি এটিতে অভ্যস্ত হয়ে পড়ব এবং কীভাবে তাদের পছন্দ করতে হবে তা শিখব।"

আমি জানতাম যে আমাকে পরিবর্তন করতে হবে, কারণ এটাই পরিস্থিতির বাস্তবতা। আমি বলতে পারিনি, “আমি এখানে বসতে চাই না। আমি আমার বন্ধুর কাছে গিয়ে বসতে চাই।" আমাকে আমার মন পরিবর্তন করতে হয়েছিল, তাদের প্রশংসা করতে হয়েছিল এবং তাদের পছন্দ করতে শিখতে হয়েছিল। আমি নিজের উপর কাজ শুরু করার সাথে সাথে তাদের সাথে সম্পর্ক বদলে যায়। যত বছর যায়, আমরা যাদের কাছে বসে থাকি তাদের সাথে আমাদের একটি বিশেষ সম্পর্ক গড়ে ওঠে, কারণ আমরা একে অপরকে বড় হতে এবং পরিবর্তন করতে দেখি।

আমি যখন নিযুক্ত হয়েছি, তখন পশ্চিমা সংঘ মূলত হিপ্পি ভ্রমণকারীদের একটি দল ছিল (কারো কেউ আগে পেশায় ছিলেন, কিছু নেই)। আপনার কি কোন ধারণা আছে আমরা কেমন ছিলাম? এখন আমি একই লোকদের দিকে তাকাই, এবং অবিশ্বাস্য গুণাবলী সম্পন্ন ব্যক্তিদের দেখি। আমি সত্যিই তাদের বড় হতে দেখেছি। লোকেরা তাদের জিনিসপত্র নিয়ে কাজ করে এবং নিজেদের রূপান্তরিত করতে দেখে, তাদের দৃঢ় সংকল্প দেখতে এবং তারা অন্যদের জন্য যে পরিষেবাটি অফার করে তা দেখতে আনন্দদায়ক। এটা গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা একে অপরের প্রশংসা করি। এখন আমি যখন লাইনে উপরে-নিচে তাকাই, আমি অনেক ভাল গুণের লোকদের দেখতে পাই এবং আনন্দিত। এটি একজন অনুবাদক; যে একজন নানদের সাহায্য করার জন্য অনেক কিছু করে; এই এক আঁকা, যে এক শেখায়.

লিঙ্গ সমস্যা

প্রশ্ন: যেহেতু আমি তিব্বতি ঐতিহ্যে অর্ডিনেশন নিয়েছি, তাই আমি অনুভব করি যে আমি শুধু একজন নই সন্ন্যাসী. নারী হওয়া নিয়েও সমস্যা আছে। আমরা সন্ন্যাসী হয়ে যাই, কিন্তু সন্ন্যাসী হিসেবে আমরা আর সমান নই। আমরা পুরুষ ও সন্ন্যাসীদের থেকে নিকৃষ্ট হয়ে পড়ি।

VTC: হ্যাঁ, আমিও এটি অনুভব করি। আমার মনে, এই পরিস্থিতি সামগ্রিকভাবে বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের জন্য বা এর মধ্যে থাকা ব্যক্তিদের জন্য স্বাস্থ্যকর নয়। আমি বহু বছর ধরে তিব্বতি সম্প্রদায়ের মধ্যে বসবাস করেছি এবং আমি পশ্চিমে ফিরে না যাওয়া পর্যন্ত বুঝতে পারিনি, তিব্বতি বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের নারীদের দৃষ্টিভঙ্গি আমার অজান্তেই আমাকে কতটা প্রভাবিত করেছিল। এটা আমাকে নিজের উপর আস্থা হারিয়ে ফেলেছিল।

আমি পশ্চিমে খুব আলাদা অনুভব করেছি। কেউ আমাকে অদ্ভুতভাবে তাকাবে না যদি, একজন মহিলা হিসাবে, আমি নেতৃত্বের ভূমিকায় থাকি বা প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করি বা বিতর্কে আমার চিন্তাভাবনা প্রকাশ করি। আমার জন্য, পশ্চিমে ফিরে আসা স্বাস্থ্যকর ছিল। আরও খোলামেলা সমাজে থাকা আমার জন্য ভাল ছিল। আমার প্রতিভা কাজে লাগানোর জায়গা আছে।

গত বিশ বছরে তিব্বতি সম্প্রদায়ের নারীদের অবস্থার পরিবর্তন হয়েছে। আমি বিশ্বাস করি এর বেশিরভাগই পশ্চিমা প্রভাবের কারণে এবং পশ্চিমাদের প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করার কারণে, যেমন, "বৌদ্ধধর্ম বলে যে সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী সমান। কেন আমরা নারীদের xyz করতে দেখি না?

বৌদ্ধধর্ম যেহেতু পশ্চিমে যায়, এটা অপরিহার্য যে জিনিসগুলি লিঙ্গ সমান বা লিঙ্গ নিরপেক্ষ। আমি হতবাক যে FPMT দ্বারা ব্যবহৃত কিছু প্রার্থনায়, এটি এখনও "বুদ্ধ এবং তাদের পুত্র" বলে। বিশ বছর আগে পশ্চিমে এই ধরনের লিঙ্গ-পক্ষপাতমূলক ভাষা অসন্তোষজনক বলে মনে করা হয়েছিল। কেন বৌদ্ধরা, এবং বিশেষ করে পশ্চিমা বৌদ্ধরা যারা লিঙ্গ বৈষম্য সম্পর্কে সচেতন, তারা এখনও এটি ব্যবহার করছে? আমাদের লিঙ্গ-পক্ষপাতমূলক ভাষা ব্যবহার করার কোন কারণ নেই। যে পরিবর্তন প্রয়োজন.

উপরন্তু, সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসীদের সমানভাবে আচরণ করা এবং একে অপরের প্রতি পারস্পরিক শ্রদ্ধা থাকা প্রয়োজন। আমরা যদি চাই পশ্চিমারা ধর্মকে সম্মান করুক সংঘ, আমাদের একে অপরকে সম্মান করতে হবে এবং একে অপরের সাথে সমান আচরণ করতে হবে। আমি কিছু সন্ন্যাসীকে এমন আচরণ করতে দেখেছি যেন তারা ভাবছে, ” এখন আমি আ সন্ন্যাসী. আমি নানদের চেয়ে ভালো। আমি তাদের সামনে পাঠদানে বসতে পারি। আমি তাদের বলতে পারি কি করতে হবে।” এটি সন্ন্যাসীদের অনুশীলনের জন্য ক্ষতিকারক, কারণ তারা গর্ব বিকাশ করে এবং অহংকার এমন একটি কষ্ট যা জ্ঞানার্জনকে বাধা দেয়। লিঙ্গ সমতা থাকা শুধু নানদের জন্যই নয়, সন্ন্যাসীদের জন্যও ভালো।

প্রশ্ন: আমি পশ্চিমা সন্ন্যাসীদের সাথে আলাপচারিতার সময় লক্ষ্য করেছি যে তাদের অনেকেরই একটি মনোভাব রয়েছে, "ওহ, আপনি কেবল একজন সন্ন্যাসী।" আমি তাদের মধ্যে সম্পূর্ণরূপে হতাশ পাশাপাশি হতাশ ছিলাম। আমি তাদের মনোভাব কিনতে না.

VTC: আপনার এটিতে কেনা উচিত নয় এবং তাদেরও উচিত নয়! মজার ব্যাপার হল, আমি লক্ষ্য করেছি যে প্রায় প্রতিটি পশ্চিমা সন্ন্যাসী যার মনোভাব ছিল, “আমি একজন সন্ন্যাসী; আমি সন্ন্যাসিনীদের চেয়ে উচ্চতর,” পরবর্তীতে পোশাকটি বাতিল করে দিয়েছে। যারা আমাকে নামিয়ে দিয়ে বলেছিল, “এতে ল্যামরিম একজন ভালো মানুষের পুনর্জন্মের আটটি গুণের মধ্যে একটি হল একজন পুরুষ হওয়া,” তারা আর সন্ন্যাসী নন। যারা অহংকারী ছিল এবং সামনে বসে সন্ন্যাসিনীদের সম্পর্কে অবমাননাকর মন্তব্য করেছিল তারা সকলেই মুখ থুবড়ে পড়েছে। এটা স্পষ্ট যে এই ধরনের মনোভাব তাদের উপকার করেনি। এটি তাদের নিজস্ব পথে একটি বাধা ছিল এবং এটি পশ্চিমাদের ধর্মের প্রতি বিশ্বাস হারায়। সন্ন্যাসীরা যখন এই ধরণের ভ্রমণে যান, তখন জেনে রাখুন যে এটি তাদের নিজস্ব ভ্রমণ। আপনার সাথে এর কোন সম্পর্ক নেই। আপনার আত্মবিশ্বাস হারাবেন না এবং তাদের উপর ক্ষিপ্ত হবেন না। আপনি যদি এটি একটি উপযুক্ত উপায়ে নির্দেশ করতে পারেন তবে তা করুন।

তিব্বতি সম্প্রদায়ের একজন রাগ নারীবাদী হওয়া কাজ করে না। সন্ন্যাসীরা আপনাকে সম্পূর্ণভাবে বদনাম করবে। শ্রদ্ধাশীল হওয়া. কিন্তু এর মানে এই নয় যে আপনি আপনার আত্মবিশ্বাস হারিয়ে ফেলবেন বা আপনার প্রতিভা ও ভালো গুণাবলীকে চাপা দেবেন।

লিঙ্গ বৈষম্য নিয়ে আচ্ছন্ন হবেন না। আমার একটি আকর্ষণীয় অভিজ্ঞতা ছিল যা আমাকে আমার নিজের মনোভাব দেখতে সাহায্য করেছিল। যখনই মূল মন্দিরে সসগ দেওয়া হয়, তখন সন্ন্যাসীরা তাঁর পবিত্রতার উদ্দেশ্যে তসোগের বড় প্লেটটি অর্পণ করেন এবং সন্ন্যাসীরা মন্দির থেকে বেরিয়ে যান অর্ঘ. অনেক বছর আগে, যখন আমি সেখানে ছিলাম, আমি ভেবেছিলাম, “এটি সর্বদা সন্ন্যাসীরাই পবিত্রতাকে অর্পণ করেন। এটা সর্বদা সন্ন্যাসী যারা পাস আউট অর্ঘ. নানদের শুধু এখানে বসে দেখতে হবে।” তখন বুঝলাম সন্ন্যাসী হলে নৈবেদ্য পরম পবিত্রতার প্রতি tsog এবং সকলের কাছে tsog প্রদান করে, আমি বলব, "দেখুন, সন্ন্যাসীরা সেখানে বসে আছেন, এবং আমরা সন্ন্যাসীদের সমস্ত কাজ করতে হবে!" যখন দেখলাম আমার মন কেমন ভাবছে, আমি ছেড়ে দিলাম।

আমরা মর্যাদার জন্য সন্ন্যাসী হয়ে উঠিনি, তাই লিঙ্গ বৈষম্যকে নির্দেশ করা মর্যাদা বা প্রতিপত্তি অর্জনের প্রচেষ্টা নয়। এটা সহজভাবে সবাইকে সমান করতে সক্ষম করার জন্য প্রবেশ ধর্মের প্রতি এবং সমান আত্মবিশ্বাস উপভোগ করার জন্য যখন তারা এটি অনুশীলন করে। এটা আপনাদের সকলের জন্য ভালো - সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসী - এই বিষয়ে সচেতন থাকুন৷ এটা ভালো যে আমরা এটা নিয়ে খোলামেলা কথা বলতে পারি। লোকেরা সমস্ত ধরণের ভ্রমণে যায় এবং আমাদের কী আমাদের দায়িত্ব এবং অন্য ব্যক্তির কাছ থেকে কী আসছে তা বৈষম্য করতে শিখতে হবে। যদি আমরা দেখি যে এটি অন্যের অহংকার বা অসন্তোষ থেকে আসে, তাহলে স্বীকার করুন যে এটি তাদের ট্রিপ। এটা আমাদের সাথে করতে হবে না. কিন্তু আমরা যদি কাউকে উস্কানি দিয়ে থাকি বা বিরোধিতা করি, তাহলে আমাদের তা মেনে নিতে হবে এবং নিজেদের সংশোধন করতে হবে।

আমাদের তিব্বতি হওয়ার দরকার নেই

প্রশ্ন: আপনি যখন সবেমাত্র আদেশ করেছিলেন, আপনি কি তিব্বতি হওয়ার চাপ অনুভব করেছিলেন?

VTC: হ্যাঁ, আমি করেছিলাম, যখন আমি আদেশ দিয়েছিলাম তখন অনেক পশ্চিমা সন্ন্যাসী বা সন্ন্যাসী ছিলেন না, তাই আমি তিব্বতি সন্ন্যাসীকে রোল মডেল হিসাবে ব্যবহার করেছি। আমি তিব্বতি নানদের মতো হওয়ার জন্য অনেক চেষ্টা করেছি। আমি অত্যন্ত স্বতঃস্ফূর্ত হওয়ার চেষ্টা করেছি, নরমভাবে কথা বলি এবং খুব কম কথা বলি। কিন্তু কাজ হয়নি। এটা কাজ করেনি কারণ আমি একজন তিব্বতি সন্ন্যাসী ছিলাম না; আমি একজন পশ্চিমা ছিলাম। আমি একটি কলেজ শিক্ষা এবং একটি কর্মজীবন ছিল. কোণে এই ছোট্ট ইঁদুরটি যে কখনও কথা বলে না তার ভান করা আমার পক্ষে উপযুক্ত ছিল না। তিব্বতি নানরা এখন, বিশ বছর পরে, একটু বেশি আসন্ন, কিন্তু তারা এখনও বেশ লাজুক।

আমি তিব্বতি আচার-আচরণ গ্রহণ করার চেষ্টা করেছি, উদাহরণ স্বরূপ আমার নাক ফুঁকানোর সময় আমার জেন দিয়ে মাথা ঢেকে রাখি। কিন্তু আমার অ্যালার্জি ছিল, যার মানে হল যে আমি আমার জেনের নীচে আমার মাথা দিয়ে অনেক সময় ব্যয় করব। তিব্বতি আচার-ব্যবহার অনুলিপি করা আমার পক্ষে কাজ করেনি। এখন তিব্বতিরা বুঝতে পেরেছে যে পশ্চিমারা তাদের নাক লুকিয়ে ফুঁকছে।

আমরা পশ্চিমা এবং এটা ভাল. আন্তঃ-সাংস্কৃতিকভাবে কাজ করা, যেমন আমরা করছি, আমাদের এমন জিনিসগুলির দিকে নজর দেয় যা আমরা সাধারণত সচেতন হতাম না যদি আমরা শুধুমাত্র আমাদের নিজস্ব সংস্কৃতির লোকেদের সাথে থাকি। আমাদের অনেকগুলি সাংস্কৃতিক অনুমান রয়েছে যা আমরা এমন সংস্কৃতিতে বাস না করা পর্যন্ত চিনতে পারি না যেখানে সেই অনুমানগুলি নেই। ভিন্নতা আমাদের জিনিষ প্রশ্ন তোলে. আমরা আমাদের অভ্যন্তরীণ নিয়ম এবং অনুমান সম্পর্কে সচেতন হয়ে উঠি। এটি সুবিধাজনক, কারণ এটি আমাদের জিজ্ঞাসা করে, "ধর্ম কী এবং সংস্কৃতি কী?" কখনও কখনও, যখন আমাদের শিক্ষক এমন কিছু করেন যা আমরা সঠিক মনে করি না, তখন আমরা দেখতে পাই কারণ আমাদের বিভিন্ন সাংস্কৃতিক রীতিনীতি বা মূল্যবোধ রয়েছে। এটা নয় কারণ আমাদের শিক্ষক ভুল বা বোকা।

আমাদের পরিবর্তন করতে হবে না এবং তিব্বতিদের মতো কাজ করার বা চিন্তা করার চেষ্টা করতে হবে না। আমাদের জন্য পশ্চিমা হওয়াই ভালো। পরম পবিত্রতা বলেন, "যদিও আপনি পশ্চিমারা তিব্বতের মতো হওয়ার চেষ্টা করেন, তবুও আপনার নাক বড়।" আমাদের তিব্বতি হওয়ার দরকার নেই, তবে আমাদের মনকে নিয়ন্ত্রণ করা উচিত। আমরা যখন অন্য সংস্কৃতিতে বাস করি তখন আমাদেরও বিনয়ী হওয়া উচিত।

সমালোচনার জবাব

প্রশ্ন: সাধারণ লোকেরা যখন আপনাকে বলে যে আপনি আপনার কথা রাখছেন না তখন আপনি কীভাবে প্রতিক্রিয়া দেখান প্রতিজ্ঞা বিশুদ্ধভাবে?

VTC: যদি তারা যা বলে তা সঠিক হয়, আমি বলি, "আমাকে এটি নির্দেশ করার জন্য আপনাকে অনেক ধন্যবাদ।" অন্য ব্যক্তি যা বলে তা যদি সঠিক হয় তবে আমাদের তাদের ধন্যবাদ দেওয়া উচিত। যদি তারা যা বলে তা সঠিক না হয়, তাহলে আমরা ব্যাখ্যা করি কি সঠিক। যদি তারা আমাদের বিরুদ্ধে কিছু করতে বলে অনুশাসন, আমরা এটা করি না। কিন্তু যদি তারা আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে কীভাবে কাজ করতে হয়, আমরা বলি, “আমি খুব একটা সচেতন ছিলাম না। আমাকে এটি নির্দেশ করার জন্য আপনাকে ধন্যবাদ।" তারা এটি একটি ভাল বা খারাপ অনুপ্রেরণা সঙ্গে করে কিনা আমাদের কোন উদ্বেগের বিষয় নয়।

আমাদের উচিত পথে একে অপরকে সাহায্য করা। মধ্যে বিনয়া, দ্য বুদ্ধ এটিকে অনেক জোর দিয়েছিলেন, এবং প্রকৃতপক্ষে, এটি একটি কারণ যার কারণে তিনি সন্ন্যাসীদের সম্প্রদায়গুলিতে একসাথে বসবাস করেছিলেন। সম্প্রদায়ের জীবন গুরুত্বপূর্ণ কারণ এতে, আমরা একে অপরকে সমর্থন করি এবং পাশাপাশি একে অপরকে সংশোধন করি যখন আমরা ভুল করি।

আমাদের পশ্চিমা অহংকার নম্র হওয়া এবং আমাদের দোষগুলি নির্দেশ করে অন্যদের গ্রহণ করা কঠিন বলে মনে করে। আমরা প্রায়ই নম্রতার অভাব, প্রথম গুণ ক সন্ন্যাসীএর মন, এবং পরিবর্তে গর্বিত. আমাদের মনোভাব আছে, “বলো না আমি ভুল করেছি! আমাকে আমার আচরণ সংশোধন করতে বলবেন না!

তবুও, একজন সফল অনুশীলনকারী হতে, আমাদের নিজেদেরকে এমন একজন ব্যক্তিতে পরিণত করতে হবে যে সংশোধন করাকে মূল্য দেয়। মানুষের পরামর্শ মানতে শিখতে হবে। অন্যরা পরামর্শ বা সমালোচনার আকারে উপদেশ দেয় না কেন, আমাদের নিজেদের ভালোর জন্য আমাদের শুনতে এবং তা হৃদয়ে নিতে সক্ষম হতে হবে। আমরা কি ধর্ম পালন করছি না কারণ আমরা আমাদের মন পরিবর্তন করতে চাই? আমরা কি আদেশ দিয়েছিলাম যাতে আমরা একই থাকতে পারি, আমাদের পুরানো উপায়ে আটকে থাকতে পারি? না অবশ্যই না. আমরা এটা করেছি কারণ আমরা আন্তরিকভাবে উন্নতি করতে চাই। তাই যদি কেউ আমাদেরকে নির্দেশ করে যে আমরা অসতর্ক বা ক্ষতিকারক ছিলাম, আমাদের বলা উচিত, "ধন্যবাদ।" যদি তারা আমাদের বলে যে আমরা আমাদের অনুযায়ী কাজ করছিলাম না প্রতিজ্ঞা, তারা যা বলছে তা নিয়ে আমাদের ভাবা উচিত এবং তা সত্য কিনা তা দেখা উচিত।

প্রশ্ন: কিন্তু যদি তারা প্রকাশ্যে আপনার মুখে এটা বলে?

VTC: পৃথিবীতে আমরা কোথায় যাব যেখানে কেউ আমাদের সমালোচনা করবে না? ধরা যাক আমরা একটি রুমে আছি এবং আমরা শুধুমাত্র সেই রুমে আমাদের ভালো লাগার লোকদেরই অনুমতি দিই। প্রথমে আমরা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী দিয়ে শুরু করি। তারপরে আমরা এটিকে ফেলে দেই কারণ সে আমাদের সমালোচনা করেছিল, তারপর সেইটি কারণ সে মনে করে আমরা ভুল, তারপর এইটি কারণ সে আমাদের প্রশংসা করে না, এবং খুব শীঘ্রই আমরা ঘরে একমাত্র। আমরা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীকে তাড়িয়ে দিয়েছি, কারণ তাদের কেউই আমাদের সাথে সঠিক আচরণ করেনি। তাহলে কি আমরা সুখী হবো? কঠিনভাবে। আমাদের সহনশীলতা ও ধৈর্য থাকতে হবে।

যখন লোকেরা আমাদের দোষগুলি প্রকাশ্যে ঘোষণা করে এবং আমরা অপমানিত বোধ করি, তখন আমাদের দৃঢ় সংকল্প করা উচিত যে অন্য কারো সাথে একই কাজ করবেন না। আমাদের অবশ্যই দক্ষতার সাথে আচরণ করতে হবে, এবং যদি আমাদের কাউকে সংশোধন করতে হয় তবে আমাদের তা প্রকাশ্যে না করার চেষ্টা করা উচিত। বা আমাদের ব্যক্তিগতভাবে আক্রমণাত্মক বা কঠোর হৃদয়ের উপায়ে করা উচিত নয়।

পশ্চিমা সংঘকে সম্মান করা

প্রশ্ন: আপনি কি এই বিষয়ে কিছু বলতে পারেন যে কিছু পশ্চিমারা পশ্চিমাদের চেয়ে তিব্বতের সন্ন্যাসীদের এবং শিক্ষকদের বেশি মূল্য দেয়?

VTC: দুর্ভাগ্যক্রমে, এটি ঘটে। সাধারণত পশ্চিমে বর্ণবাদ এশিয়ানদের বিরুদ্ধে, কিন্তু আধ্যাত্মিক ক্ষেত্রে এটি ভিন্ন এবং তারা বেশি সম্মানিত। তাই পশ্চিমা সংঘ এবং ধর্ম শিক্ষকরা জাতিগত কুসংস্কারের ফলাফল অনুভব করেন।

এটি পশ্চিমাদের জন্য অবিশ্বাস্যভাবে গুরুত্বপূর্ণ সংঘ অন্য পশ্চিমাদের সম্মান করা সংঘ. যদি আমরা নিজেরাই এই মনোভাব পোষণ করি, "আমি কেবল তিব্বতিদের শিক্ষায় যাচ্ছি কারণ তারা প্রকৃত অনুশীলনকারী," বা "আমি কেবল তিব্বতি শিক্ষকদের পরামর্শ শুনতে যাচ্ছি কারণ পশ্চিমারা অনেক কিছু জানে না, "তাহলে আমরা আমাদের নিজস্ব সংস্কৃতিকে সম্মান করছি না এবং নিজেদেরকে সম্মান করতে সক্ষম হব না। যদি আমরা অন্য পশ্চিমাদের সম্মান না করি সংঘ, আমরা নিজেদেরকে সম্মানের যোগ্য মনে করব না।

আমি এমন কিছু লোকের সাথে দেখা করি যারা মনে করে, “আমি কেবল আমার শিক্ষক যা বলে তা শুনব। তিনি একজন তিব্বতি গেশে বা তিব্বতি রিনপোচে। আমি বড়দের কথা শুনব না সংঘ, বিশেষ করে পশ্চিমারা, কারণ তারা আমার মতো, তারা মিকি মাউসের সাথে বেড়ে উঠেছে। তারা কি জানে? আমি আসল জিনিসটি চাই, এবং এটি শুধুমাত্র একজন তিব্বতি থেকে আসবে।"

আমরা যদি এমন চিন্তা করি, তাহলে নিজেদের সম্মান করা কঠিন হবে, কারণ আমরা কখনই তিব্বতি হব না। আমরা সারা জীবন পশ্চিমা। আমরা যদি এরকম চিন্তা করি, তাহলে আমরা শেখার অনেক সুযোগ হাতছাড়া করব। কেন? আমরা আমাদের শিক্ষকদের সাথে থাকি না, তাই আমাদের শিক্ষকরা আমাদের সব সময় দেখতে পান না। আমাদের শিক্ষকরা সাধারণত আমাদের দেখেন যখন আমরা ভাল আচরণ করি। আমাদের শিক্ষকরা সিংহাসনে বসেন; আমরা ভিতরে আসি। আমরা সঠিকভাবে পোশাক পরেছি, আমরা প্রণাম করি এবং আমরা বসে পড়ি এবং শিক্ষা শুনি। অথবা, আমরা আমাদের শিক্ষকের সাথে একটি সাক্ষাত্কারের জন্য যাই এবং তার পায়ের কাছে বসে থাকি। আমরা সেই সময়ে আমাদের সেরা আচরণে আছি। আমরা মিষ্টি, সহায়ক এবং বিনয়ী। আমাদের শিক্ষক আমাদের দেখতে পান না যখন আমরা খারাপ মেজাজে থাকি, যখন আমরা গুরুগম্ভীর থাকি, যখন আমরা অসন্তুষ্ট ছিলাম বলে আমরা দুঃখিত হই, বা যখন আমরা অন্যদের সাথে কঠোরভাবে কথা বলি। আমাদের শিক্ষক এই সময়ে আমাদের সংশোধন করতে সক্ষম হবেন না কারণ তিনি তাদের দেখতে পান না।

কিন্তু সংঘ যে আমরা সঙ্গে বাস এই সব দেখে. তারা আমাদের দেখে যখন আমরা সদয় হই এবং যখন আমরা কাঁকড়া থাকি, যখন আমরা করুণা করি এবং যখন আমরা কৃপণ হই। এই কারণেই একটি সম্প্রদায়ে বসবাস করা মূল্যবান। অগ্রজ সংঘ জুনিয়রদের যত্ন নেওয়ার কথা। প্রবীণরা আমাদের এই বিষয়গুলো নির্দেশ করে। জুনিয়রদের সদয়ভাবে সংশোধন করা তাদের দায়িত্ব।

এই ধরনের শিক্ষা অমূল্য। ভাববেন না যে ধর্ম শেখা মানে শুধু শিক্ষা শোনা। এর সাথে আমাদের নিজেদেরকে সংশোধন করা এবং দৈনন্দিন জীবনে আমরা যে ভুলগুলি করি তা থেকে শিক্ষা নেওয়াও জড়িত। এর অর্থ অন্যকে সমর্থন করা এবং সাহায্য করতে শেখা সংঘ সমবেদনা সহ সদস্যরা।

প্রশ্ন: আমি আরও ভাবছিলাম যে সাধারণ সম্প্রদায় পশ্চিমা সন্ন্যাসীদের কীভাবে দেখে।

VTC: তারা আমাদের যা করতে দেখে তা অনুসরণ করে। সেজন্য আমি প্রথমে আমাদের কথা বলেছিলাম অন্য পশ্চিমাদের সম্মান করার কথা সংঘ. আমরা যদি পুরোনো পাশ্চাত্যের প্রতি সম্মান দেখাই সংঘ, সাধারণ মানুষ আমাদের দিকে তাকাবে এবং আমাদের উদাহরণ অনুসরণ করবে। আমরা যদি শুধু তিব্বতিদের সম্মান করি সংঘ, গেশেস, এবং রিনপোচেস এবং পশ্চিমী আচরণ সংঘ এবং শিক্ষক খারাপ, পশ্চিমা সাধারণ মানুষ ঠিক একই কাজ করবে। তাই আমরা যদি পরিস্থিতি বদলাতে চাই তবে আমাদের পশ্চিমাদের প্রতি আমাদের নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি এবং আচরণ দিয়ে শুরু করতে হবে সংঘ.

প্রথমদিকে, আমি পশ্চিমাদের কাছ থেকে খুব কম সমর্থন পেয়েছি। আমি মনে করি এর একটি অংশ ছিল কারণ আমার বর্ণবাদী মনোভাব ছিল এই ভেবে যে শুধুমাত্র তিব্বতিরাই ভালো অনুশীলনকারী। আমি তখন থেকে শিখেছি যে এটি সত্য নয়। কিছু পশ্চিমা খুবই আন্তরিক এবং নিবেদিতপ্রাণ অনুশীলনকারী এবং কিছু তিব্বতিরা তা নয়। আমাদের প্রতিটি ব্যক্তিকে দেখতে হবে।

আমরা অনুশীলন করার সাথে সাথে আমরা কিছু গুণাবলী বিকাশ করি যা লোকেরা দেখতে পায়। তারপর তারা আমাদের সমর্থন করতে আরও ইচ্ছুক। পশ্চিমা সমর্থন সংঘ একটি বিষয় যা পশ্চিমা সাধারণ মানুষদের সম্পর্কে শিক্ষিত হওয়া দরকার। পশ্চিমে মঠগুলি থাকা গুরুত্বপূর্ণ এই একটি কারণ। যখন লোকেরা একটি সম্প্রদায়কে সমর্থন করে, তখন অর্থটি সম্প্রদায়ের প্রত্যেকের উপকারে আসে- বয়োজ্যেষ্ঠরা, গুণাবলী সম্পন্ন ব্যক্তিরা এবং নতুন ব্যক্তিরা যারা অনেক গুণাবলী বিকাশ করেননি কিন্তু যারা শক্তিশালী। শ্বাসাঘাত. সমর্থন সমানভাবে ভাগ করা হবে. সমর্থন যদি কেবলমাত্র তাদের কাছে যায় যারা কিছুদিনের জন্য অনুশীলন করেছে, তবে নতুন নিযুক্তরা কীভাবে বাঁচবে? সমর্থন যদি শুধুমাত্র শিক্ষকদের কাছে যায়, মানুষ শুরুতে কী করবে যখন তাদের শেখানোর ক্ষমতা নেই? এমন লোকেদের কী হবে যারা শেখাতে চায় না কিন্তু অফার করার মতো অন্যান্য অনেক প্রতিভা আছে?

উপরন্তু, এটা ভাল যদি আমরা সংঘ নিজেদের মধ্যে শেয়ার করুন। আমি বিশ্বাস করি না যে প্রত্যেকের পক্ষে নিজেকে সমর্থন করা স্বাস্থ্যকর। তারপর আমরা ক্লাস পেতে সংঘ- যারা ধনী এবং যারা দরিদ্র। ধনী ব্যক্তিরা শিক্ষার জন্য এখানে এবং সেখানে ভ্রমণ করতে পারে। তাদের ধর্মকেন্দ্রে কাজ করতে হবে না কারণ তারা নিজেদের সমর্থন করতে পারে। দরিদ্ররা শিক্ষার জন্য যেতে পারে না এবং পিছু হটতে পারে না কারণ তাদের শুধুমাত্র খাবার পেতে একটি ধর্মকেন্দ্রে কাজ করতে হয়। এটা ঠিক না.

এই জন্য সাধারণ সম্প্রদায় এবং মধ্যে শিক্ষা প্রয়োজন সংঘ সম্প্রদায়. মূল বিষয় হল যে আমরা যত বেশি নত হব, তত বেশি সাধারণ মানুষ আমরা যা করি তা মূল্যবান হবে এবং তারা আমাদের চারপাশে থাকতে তত বেশি পছন্দ করবে। কিন্তু আমরা যদি তাদের মতো কাজ করি—চলচ্চিত্রে যাওয়া, এসবের জন্য শপিং করা, গান শোনা—তাহলে তারা ঠিকই বলে, “আমি কেন সেই ব্যক্তিকে সমর্থন করব? তিনিও অন্য সবার মতো।”

প্রশ্ন: হল্যান্ডে তারা আমাদেরকে "ভাল" হতে বলে যাতে লোকেরা আমাদের মূল্য দেয় এবং সমর্থন করে। কিন্তু আমি খুবই নতুন, এবং সেই বাধ্যবাধকতা আমাকে অনেক চাপ দেয়। আমি কিছু ভারসাম্য কিভাবে আসতে পারি?

VTC: আঁটসাঁট হয়ে থাকার মজা নেই, তাই না? আমরা যদি ভিতরে সুখী এবং স্বাচ্ছন্দ্যবোধ করি তবে স্বাভাবিকভাবেই আমাদের কাজগুলি আরও আনন্দদায়ক হবে। যদি, আমাদের অনুশীলনের মাধ্যমে, আমরা আমাদের আবর্জনা নিয়ে কাজ করতে সক্ষম হই, আমরা আরও কেন্দ্রীভূত। "ভাল" হওয়ার জন্য আমাদের এত কঠিন চেষ্টা করতে হবে না। অন্যেরা আমাদের হওয়া উচিত বলে মনে করি আমরা যা মনে করি তাতে আমাদের নিজেদেরকে চাপ দিতে হবে না। শুধু আন্তরিক হন, আপনার যথাসাধ্য চেষ্টা করুন, আপনি যখন ভুল করেন তখন স্বীকার করুন এবং এটি থেকে শিখুন।

আমাদের অনেক অনুশাসন আমরা যা বলি এবং করি তা বিবেচনা করুন, কারণ আমাদের নিয়ন্ত্রণ করা সহজ শরীর এবং আমাদের মন নিয়ন্ত্রণ করার চেয়ে বক্তৃতা। অনেক সময় আমাদের মন একেবারেই বশীভূত হয় না। এটা ফুটন্ত কারণ আমরা কারো সাথে রাগান্বিত। কিন্তু সেইসব পরিস্থিতিতে আমাদের মনে পড়ে অনুশাসন, এবং মনে করুন, "আমি ভিতরে রাগ করতে পারি, কিন্তু আমি সব কিছু ব্ল্যাট করতে পারি না। যে উত্পাদনশীল না. এটি আমাকে, অন্য ব্যক্তি বা সম্প্রদায়কে সাহায্য করে না। আমাকে নিজেকে শান্ত করার উপায় খুঁজে বের করতে হবে, এবং তারপর সেই ব্যক্তির কাছে যেতে হবে এবং তার সাথে সমস্যাটি নিয়ে আলোচনা করতে হবে।" আমাদের অনুশীলনের শুরুতে, আমরা খুব বশীভূত হই না, তবে যদি আমরা অনুশীলন করি ল্যামরিম এবং চিন্তার রূপান্তর, ধীরে ধীরে আমাদের আবেগ, চিন্তা, কথা, এবং কাজ পরিবর্তন হবে। তখন আমাদের চারপাশের লোকেরা ভাববে, “বাহ! দেখুন এই মানুষটা কতটা বদলে গেছে। সে আগের চেয়ে অনেক বেশি বশীভূত আচরণ করে। সে অনেক দয়ালু। ধর্ম সত্যিই কাজ করে!”

আমি বিশ্বাস করি না যে, সাধারণত, ধর্ম কেন্দ্রের লোকেরা মনে করে যে সংঘ নিখুঁত হতে হবে। আমরা আমাদের যথাসাধ্য চেষ্টা করি। কখনও কখনও আমাদের ব্যাখ্যা করতে হবে, “আমি একজন শিক্ষানবিস। আমি পিছলে যাই, কিন্তু আমি চেষ্টা করছি।"

ভিতরে তাকান এবং কোনটি দেখতে সহায়ক তিনটি বিষ আমাদের জন্য বড় এক. এটা কি অজ্ঞতা, ক্রোধ, বা ক্রোক? যেটা আপনার বড়, সেটা নিয়েই কাজ করুন।

আমার জন্য ছিল ক্রোধ. আমি অগত্যা এমন একজন ব্যক্তি ছিলাম না যে চিৎকার করেছিল এবং চিৎকার করেছিল। কিন্তু আমি অনেক ছিল ক্রোধ ভিতরে, এবং এটি অন্যান্য উপায়ে সব ধরণের বেরিয়ে এসেছিল। শুধু কারণ আমরা উড়িয়ে দেই না, এর মানে এই নয় যে আমাদের কোনো সমস্যা নেই ক্রোধ. মাঝে মাঝে আমরা এত রেগে যাই যে কারো সাথে কথা বলি না। আমরা আমাদের রুমে যাই এবং যোগাযোগ করব না। আমরা কেন্দ্র বা মঠ ত্যাগ করি।

যেটি নেতিবাচক আবেগ আপনাকে কষ্ট দেয় তার সাথে কাজ করুন। এটিতে প্রতিষেধক প্রয়োগ করুন যতটা সম্ভব। এছাড়াও, আপনি যা বলেন এবং যা করেন সে সম্পর্কে সচেতন হন, যাতে আপনি আপনার মনকে নিয়ন্ত্রণ করতে না পারলেও, অন্তত আপনি অন্যদের খুব বেশি বিরক্ত না করার চেষ্টা করুন। যদি আমরা এটি হারিয়ে ফেলি এবং আমাদের আবর্জনা অন্যের উপরে ছড়িয়ে দিই, তাহলে আমাদের ক্ষমা চাওয়া উচিত। যখন আমাদের ক্ষমা চাওয়ার আত্মবিশ্বাস থাকে, তখন আমরা আমাদের অনুশীলনে কোথাও না কোথাও পেয়ে গেছি।

সবাইকে অনেক ধন্যবাদ। আপনি অবিশ্বাস্যভাবে ভাগ্যবান যে আদেশ পেয়েছেন, তাই সত্যিই এটিকে মূল্যবান করুন এবং সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসী হন।

মিনিট দুয়েক চুপচাপ বসে থাকি। আমরা যা আলোচনা করেছি তা নিয়ে ভাবুন। তারপর উৎসর্গ করা যাক.