হৃদয় সূত্রের ভাষ্য

• সমষ্টির শূন্যতা এবং ব্যক্তির শূন্যতা
• পাচটি বোধিসত্ত্ব পাথ
• চারটি গভীরতা
• দুই সত্য কেমন যেন একই প্রকৃতির
• শূন্যতার অভিজ্ঞতার বস্তু বা ক্ষেত্র

এ মন্তব্য হার্ট সূত্র. (ডাউনলোড)

প্রেরণা

আসুন আমাদের অনুপ্রেরণা গড়ে তুলি এবং আমাদের মানবিক সম্ভাবনাকে স্মরণ করি, আমাদের বুদ্ধ প্রকৃতি, মনে রাখা যে আমরা আছে প্রবেশ থেকে সমবায় শর্ত এটি বিকাশ করতে বুদ্ধ প্রকৃতি আসুন আমরা এই পৃথিবীতে কল্যাণ ছড়িয়ে দেওয়ার উদ্দেশ্যে, আমাদের বেঁধে থাকা অজ্ঞতাকে অতিক্রম করার উদ্দেশ্যে এবং অন্য সমস্ত প্রাণীকে সেই অজ্ঞতা, এর বীজ এবং দাগকেও অতিক্রম করতে সক্ষম করার জন্য এটি করার জন্য সত্যিই চেষ্টা করি - যাতে সবাই পরিপূর্ণভাবে আলোকিত হতে পারে।

এ মন্তব্য হার্ট সূত্র

অনেক বিভিন্ন মন্তব্য আছে হার্ট সূত্র. এই শেষের মার্চের আগে যখন আমি দিল্লিতে ছিলাম, মহামহিম দ দালাই লামা উপর শেখানো হার্ট সূত্র, সম্ভবত আমরা যতটা সময় করতে যাচ্ছি. আমি সেই সময় যে রূপরেখাটি ব্যবহার করছিলাম, সেটাই জ্ঞানমিত্রের রূপরেখা। এটা বিভক্ত হার্ট সূত্র বিভাগে আমি কিছু বিভাগ এবং সেগুলিতে কী চলছে সে সম্পর্কেও কিছুটা মন্তব্য করব। যে কাগজের শীট আপনি আছে.

এই সূত্রটি মহাযান অনুশীলনকারীদের সুবিধার জন্য বলা হয়েছিল, অন্য কথায়, যাদের আছে শ্বাসাঘাত সমস্ত প্রাণীর উপকারের জন্য সম্পূর্ণরূপে আলোকিত বুদ্ধ হয়ে উঠুন। এটি ছিল যাতে এই মহাযান অনুশীলনকারীরা যারা জ্ঞানের পরিপূর্ণতায় নিযুক্ত হতে চেয়েছিলেন তারা তা করতে সক্ষম হবেন। জ্ঞানের পরিপূর্ণতা, শূন্যতার উপলব্ধি, যা আপনাকে মুক্তির রাজ্যে নিয়ে যায় এবং মহাযান অনুশীলনকারীদের ক্ষেত্রে পূর্ণ জ্ঞানের দিকে নিয়ে যায়। তাই এটা তাদের জন্য বলা হয়.

এটি সাতটি রূপরেখায় বিভক্ত ছিল (যদিও এটি আমার কাছে মনে হয় একটি অষ্টম রূপরেখা থাকা উচিত)।

সেখানে:

1. মঞ্চের সেটিং, বা প্রস্তাবনা
2. প্রজ্ঞার প্রবেশ
3. শূন্যতার বৈশিষ্ট্য
4. শূন্যতার অভিজ্ঞতার বস্তু বা ক্ষেত্র
5. জ্ঞানের সুবিধা বা গুণাবলী
6. বুদ্ধির ফল
7. সার্জারির মন্ত্রোচ্চারণের বুদ্ধির

সবশেষে, শেষে একটি বিট আছে যেটি আনন্দদায়ক অংশ। এর জন্য একটি বিশেষ রূপরেখা নেই তবে এটি নির্দেশ করে বুদ্ধঅবলোকিতেশ্বর যা বলেছেন তার অনুমোদন।

1. মঞ্চের বিন্যাস - প্রস্তাবনা

এইভাবে আমি শুনেছি: এক সময়ে, ভগবান শকুন পর্বতের রাজগৃহে এক পদ্ধতিতে সন্ন্যাসীদের একটি বিশাল সমাবেশ এবং বোধিসত্ত্বদের একটি বিশাল সমাবেশের সাথে একত্রে বাস করছিলেন। সেই সময়ে, ধন্য ব্যক্তি অগণিত দিকের একাগ্রতায় নিমগ্ন ছিলেন। ঘটনা বলা হয় গভীর আলোকসজ্জা।

মঞ্চের বিন্যাস বা প্রস্তাবনা: এতে বলা হয়েছে, "এইভাবে আমি শুনেছি..." আনন্দ তিনি যিনি কথা বলছেন। তিনি ছিলেন বুদ্ধএর পরিচারক পরে বুদ্ধএর পরিনির্বাণ যখন 500 অরহাট পাঠ করতে এবং একত্রিত করার জন্য একত্রিত হয়েছিল বুদ্ধ, আনন্দকে সূত্র বলার জন্য নিযুক্ত করা হয়েছিল কারণ তিনি সেগুলি সব শুনেছিলেন। সুতরাং, “এক সময়ে, ধন্য এক”—অন্য কথায়, বুদ্ধ—“শকুন পাহাড়ের রাজগৃহে বাস করছিল...” এটা ভারতের একটা জায়গা বোধগয়া থেকে খুব বেশি দূরে নয়।

তাই তারা বসে আছে "এক সাথে এক পদ্ধতিতে" - একটি সুরেলা মন নিয়ে - "একটি সন্ন্যাসীদের একটি বিশাল সমাবেশ এবং বোধিসত্ত্বদের একটি বিশাল সমাবেশের সাথে।" আপনি যদি কখনও রাজগীর এবং শকুনের শিখরে গিয়ে থাকেন যেখানে সূত্রটি বলা হয়েছিল, এটি আসলে একটি ছোট জায়গা। আমি মনে করি সন্ন্যাসীরা সংখ্যায় কম ছিল কিন্তু তারা বলে যে বোধিসত্ত্বরা পুরো আকাশ পূর্ণ করেছিল। সুতরাং এটি এমন একটি শিক্ষা যা গ্রহের মানুষদের ছাড়িয়ে গেছে কিন্তু যেখানে বিশুদ্ধ ভূমি থেকে আসা বোধিসত্ত্বরাও উপস্থিত ছিলেন। তাই যে মঞ্চ সেটিং এর.

2. প্রজ্ঞা মধ্যে প্রবেশ

তারপর, জ্ঞানে প্রবেশ করতে, “সেই সময়ে, বুদ্ধ এর অগণিত দিকগুলির ঘনত্বে শোষিত হয়েছিল ঘটনা বলা হয় গভীর আলোকসজ্জা।" তাহলে বুদ্ধ শূন্যতার উপর ধ্যান করছিল। এটাকে বলা হত গভীর আলোকসজ্জা কারণ সেই সময় যখন তিনি ধ্যান করছিলেন তখন তার থেকে একটি দুর্দান্ত আলো বিকিরণ করছিল। শরীর এবং মহাবিশ্ব জুড়ে ছড়িয়ে পড়ে। অবশ্যই, শুধুমাত্র উচ্চ বোধিসত্ত্বরা এটি দেখতে পেতেন। এই আলো সংবেদনশীল প্রাণীদের মনকে শুদ্ধ করে; এবং এটি তাদের মনকে পাকাতে সাহায্য করেছিল যাতে সুদূরপ্রসারী জ্ঞান বোঝার জন্য পূর্ববর্তী সময়ে তারা যে বীজ রোপণ করেছিল - সেই বীজগুলি সেই সময়ে পাকা এবং পরিপক্ক হতে সক্ষম হয়েছিল। তিনি কিছু দেবতাদের অহংকার বশ করার জন্যও আলো বিকিরণ করেছিলেন, যে দেবতারা এসেছেন, কারণ তাদের দেহও আলো বিকিরণ করে। দেবতারা একটু অহংকারী। কিন্তু বুদ্ধ'গুলি শরীর আরো বিকিরণ করে তাই তাদের অহংকার বশীভূত করে।

সেই সময়েও সুপিরিয়র অবলোকিতেশ্বর, দ বোধিসত্ত্ব, মহান সত্তা, জ্ঞানের গভীর পরিপূর্ণতার অনুশীলনের দিকে নিখুঁতভাবে তাকিয়ে ছিলেন, পাঁচটি সমষ্টির অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতার দিকেও নিখুঁতভাবে তাকিয়ে ছিলেন।

সেই সময়েও মহান ব্যক্তি, আর্য অবলোকিতেশ্বর-বা চেনরেজিগ-" বোধিসত্ত্ব, মহান সত্ত্বা”—কে ছিলেন a বোধিসত্ত্ব এবং একজন মহান সত্তা, একজন মহাযান আর্য-"প্রজ্ঞার গভীর পরিপূর্ণতার অনুশীলনের দিকে নিখুঁতভাবে তাকিয়ে ছিলেন" - তিনি প্রজ্ঞার পরিপূর্ণতা নিয়েও ধ্যান করছিলেন।

এখানে তিব্বতি অভিব্যক্তি হল "pha-rol-tu phyin-paএবং এটি প্রায়ই "পরিপূর্ণতা" হিসাবে অনুবাদ করা হয়। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে "পারো" মানে "সুদূরপ্রসারী" বা "পার করা"। এই কারণেই আমরা প্রায়ই এটিকে "প্রজ্ঞার পরিপূর্ণতা" এর পরিবর্তে "সুদূরপ্রসারী প্রজ্ঞা" হিসাবে অনুবাদ করি। এটি সুদূরপ্রসারী কারণ যখন এই প্রজ্ঞাটি মনের মধ্যে বিকশিত হয় তখন এটি আমাদের সংসারের সমুদ্র পার হতে সাহায্য করে - যেখানে আমরা আমাদের অজ্ঞতা, দুঃখকষ্টে ডুবে যাচ্ছি, কর্মফল, এবং দুখ।

3. শূন্যতার বৈশিষ্ট্য

তাই তিনি শূন্যতার উপর ধ্যান করছিলেন, "পাঁচটি সমষ্টির অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতার দিকেও নিখুঁতভাবে দেখছেন।" "এছাড়াও" এর অর্থ হতে পারে যে তিনি শূন্যতার উপরও ধ্যান করছিলেন। এর অর্থ এইও হতে পারে যে, পাঁচটি সমষ্টির শূন্যতা দেখার পাশাপাশি তিনি ব্যক্তির শূন্যতার দিকেও তাকিয়ে ছিলেন। পাঁচটি সমষ্টির শূন্যতা - মনে রাখবেন গতকাল আমি দুটি ধরণের নিঃস্বার্থতার কথা বলছিলাম: নিঃস্বার্থতা ঘটনা এবং ব্যক্তির নিঃস্বার্থতা। সমষ্টি, যা স্ব-এর উপাদান- পাঁচটি সমষ্টি: ফর্ম বা আমাদের শরীর, অনুভূতি, বৈষম্য, কন্ডিশনিং ফ্যাক্টর, এবং তারপর চেতনা (বা প্রাথমিক চেতনা)। এই পাঁচটি সমষ্টি। সেগুলির সংগ্রহ উপাধির ভিত্তি হিসাবে কাজ করে যার উপর একজন ব্যক্তিকে মনোনীত বা অভিযুক্ত করা হয়। যখন আমরা ধ্যান করা পাঁচটি সমষ্টির শূন্যতার উপর - এটাই এর নিঃস্বার্থতা ঘটনা। যখন আমরা ধ্যান করা ব্যক্তির শূন্যতার উপর (যা তাদের উপর নির্ভরশীল বলে অভিহিত করা হয়) - এটি ব্যক্তিদের নিঃস্বার্থতা। সুতরাং এখানে "এছাড়াও" ব্যক্তিদের নিঃস্বার্থতা অন্তর্ভুক্ত করতে পারে।

এরপর ক্ষমতার মাধ্যমে বুদ্ধ, শ্রদ্ধেয় শরীপুত্র সুপিরিয়র অবলোকিতভেশ্বরকে বললেন, বোধিসত্ত্ব, মহান সত্ত্বা, "বংশের একটি শিশু যে প্রজ্ঞার গভীর পরিপূর্ণতার অনুশীলনে নিযুক্ত হতে চায় তাকে কীভাবে প্রশিক্ষণ দেওয়া উচিত?"

“তারপর ক্ষমতার মাধ্যমে বুদ্ধ, শ্রদ্ধেয় শরীপুত্র সুপিরিয়র অবলোকিতেশ্বরকে বললেন, বোধিসত্ত্ব, মহান সত্তা..." The বুদ্ধএখানে বসে এই পুরো সূত্র ধরে ধ্যান করছি। কিন্তু তিনি শরীপুত্রের মনকে আশীর্বাদ বা অনুপ্রাণিত করেছিলেন; এবং অবলোকিতেশ্বরের মনকে অনুপ্রাণিত করেছিল, যাতে তারা এই সংলাপটি শুনছিল এমন সমস্ত লোকের সুবিধার জন্য করতে পারে।

শরীপুত্র ছিলেন অন্যতম বুদ্ধএর সিনিয়র শিষ্য এবং প্রজ্ঞায় পারদর্শী ছিলেন। তাঁর মনকে আশীর্বাদ করে তিনি অবলোকিতেশ্বরকে বললেন, "যে বংশের একটি শিশু প্রজ্ঞার গভীর পরিপূর্ণতার অনুশীলনে নিযুক্ত হতে চায় তার কীভাবে ট্রেন করা উচিত?"

সে প্রশ্ন করছে। এই প্রশ্ন করার জন্য আমাদের সত্যিই শরীপুত্রকে ধন্যবাদ জানাতে হবে। তিনি সেখানে ঘরের পিছনে বসে ভাবছিলেন না, "ওহ, সবাই ভাববে যে আমি যদি এই প্রশ্নটি করি তবে আমি খুব বোবা, তাই আমি চুপ করে থাকব" বা, "আমি পরে জিজ্ঞাসা করব" পড়ানো শেষ।" না, শরীপুত্র ঠিক সেখানেই রেখেছেন এবং এটা করার জন্য আমাদের তাকে ধন্যবাদ জানাতে হবে।

তার প্রশ্ন ছিল, "কীভাবে বংশের একটি সন্তান হওয়া উচিত" - এটি একটি বোঝায় বোধিসত্ত্ব. একটি বোধিসত্ত্ব এর সন্তানের মতো বুদ্ধ কারণ তারা একটি হতে বড় হতে চলেছে বুদ্ধ. তাই কিভাবে একটি উচিত বোধিসত্ত্ব যারা প্রজ্ঞার এই গভীর পরিপূর্ণতায় প্রশিক্ষণ নিতে চায় তা করতে চায়? আপনি জানেন, আপনি সেখানে বসে শুধু বলবেন না, "শূন্য, খালি, খালি," এবং শূন্যতা উপলব্ধি করুন। এবং আপনি কেবল সেখানে বসে থাকবেন না এবং আপনার পা অতিক্রম করবেন এবং শূন্যতা দেখা দেওয়ার জন্য অপেক্ষা করবেন না। আপনি সত্যিই কি করতে হবে জানতে হবে.

এইভাবে তিনি কথা বলেন, এবং সুপিরিয়র অবলোকিতেশ্বর, দ বোধিসত্ত্ব, মহান সত্ত্বা, শ্রদ্ধেয় শরীপুত্রকে এইভাবে উত্তর দিয়েছিলেন, “শরিপুত্র, বংশের যে পুত্র বা কন্যাই জ্ঞানের গভীর পরিপূর্ণতার অনুশীলনে নিযুক্ত হতে চান, তাকে পুরোপুরি দেখতে হবে এইরকম: পরবর্তীকালে অন্তর্নিহিত শূন্যতার দিকে নিখুঁত এবং সঠিকভাবে তাকান। পাঁচটি সমষ্টির অস্তিত্বও।

সুতরাং, “এইভাবে তিনি কথা বলেছিলেন, এবং সুপিরিয়র অবলোকিতেশ্বর, দ্য বোধিসত্ত্ব, মহান সত্ত্বা, শ্রদ্ধেয় শরীপুত্রকে নিম্নরূপ উত্তর দিয়েছিলেন” এবং তিনি এটাই বলেছিলেন। তিনি বলেছিলেন, “শরিপুত্র, বংশের যে পুত্র বা কন্যাই হোক না কেন”—তাই পুরুষ বা মহিলা অনুশীলনকারী যেই একজন বোধিসত্ত্ব যিনি "প্রজ্ঞার গভীর পরিপূর্ণতার অনুশীলনে নিযুক্ত হতে চান তা পুরোপুরি এইরকম হওয়া উচিত..." এখানে তিনি একটি সংক্ষিপ্ত ব্যাখ্যা দিচ্ছেন।

এই বিশেষ দুটি অনুচ্ছেদ যা শুরু হয়, "এইভাবে তিনি কথা বলেছেন..." পরের অনুচ্ছেদের শেষে গিয়ে শেষ হচ্ছে "...পাঁচটি সমষ্টিও।" এই দুটি অনুচ্ছেদ সঞ্চয়ের পথে এবং প্রস্তুতির পথে কীভাবে প্রজ্ঞার পরিপূর্ণতা অনুশীলন করতে হয় তার একটি সংক্ষিপ্ত ব্যাখ্যা।

আমরা যখন কথা বলি বোধিসত্ত্বএর পথ, এমন পাঁচটি পথ রয়েছে যা দিয়ে আপনি আর কোন শিক্ষার পথে যেতে পারবেন না। (আমি এমনকি প্রথমটিতেও নেই।) প্রথমটি যেখানে আপনি স্বতঃস্ফূর্ত বোধিচিত্ত, যেখানে আপনি একটি উপলব্ধি আছে বোধিচিত্ত যে দৃঢ় এবং স্থিতিশীল. এবং তাই যখন আপনি একটি সংবেদনশীল সত্ত্বাকে দেখতে পান, তখন এটি আপনার প্রতিক্রিয়া, “আমি একটি হতে চাই বুদ্ধ যাতে তাদের উপকার হয়।" যে চিহ্ন মধ্যে প্রবেশ বোধিসত্ত্ব পথ, সঞ্চয়ের পথের শুরু। সঞ্চয়ের পথকে তাই বলা হয় কারণ আপনি সেই সময়ে যোগ্যতা সঞ্চয় করছেন; এবং আপনি সেই সময়ে আপনার বুদ্ধি বিকাশ করছেন।

যখন আপনি যথেষ্ট যোগ্যতা এবং প্রজ্ঞার বিকাশ ঘটিয়েছেন যাতে আপনার প্রশান্তি মিলিত হয় (বা শমথা) এবং অন্তর্দৃষ্টি (বা বিপাসনা) শূন্যতার বস্তুতে—কিন্তু এটি একটি ধারণাগত, প্রত্যক্ষ নয়, উপলব্ধি; এটা একটা অনুমান। এটি সেই বিন্দু যেখানে আপনি দ্বিতীয় পথে প্রবেশ করেন, প্রস্তুতির পথ। প্রস্তুতির পথ চলাকালীন আপনি শূন্যতার প্রত্যক্ষ উপলব্ধি করার জন্য প্রস্তুতি নিচ্ছেন। এটি বলা হয়েছে কারণ এই মুহূর্তে আপনার উপলব্ধি এখনও একটি ধারণাগত উপলব্ধি। শূন্যতার ধারণাগত উপলব্ধির অর্থ হল যে একটি অর্থ সাধারণতা [বা ধারণাগত চেহারা] - শূন্যতার কিছু সাধারণ চিত্র বলা হয় তার পর্দা রয়েছে। সুতরাং আপনি আবার যোগ্যতা সংগ্রহ করছেন যা আপনার শূন্যতার উপলব্ধিকে সমর্থন করবে।

আপনি যখন শূন্যতা সম্পর্কে আপনার বোঝার বিন্দুতে পৌঁছান, যেখানে সেই আবরণটি এখন সরে গেছে, তখন শূন্যতার প্রত্যক্ষ উপলব্ধি ঘটে। এই মুহুর্তে আপনার শূন্যতার প্রত্যক্ষ উপলব্ধির সাথে প্রশান্তি এবং অন্তর্দৃষ্টির ঐক্য রয়েছে। এটি দেখার পথের শুরু বা তৃতীয়টিকে চিহ্নিত করে বোধিসত্ত্ব পথ এবং এটিকে "দেখা" বলা হয় কারণ এটি আপনার শূন্যতা দেখার প্রথম প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা। তারপর, দেখার পথে যা শুরু হয় তাকেই দশ বলে বোধিসত্ত্ব ভিত্তি আপনি প্রায়ই দশ স্তরের অভিব্যক্তি শুনতে, বা পর্যায়, বা ভুমিস একটি বোধিসত্ত্ব. তারা দর্শনের পথে শুরু করে এবং তারা চতুর্থ পথ, এর পথ দিয়ে যায় ধ্যান.

"ধ্যান"কে তাই বলা হয় কারণ এটি "পরিচিত" হিসাবে একই মৌখিক মূল থেকে এসেছে। এর পথে ধ্যান, এই সব দশ উপর বোধিসত্ত্ব ভুমিস, আপনি যা করছেন তা হল শূন্যতার উপলব্ধির সাথে নিজেকে পরিচিত করা এবং ধীরে ধীরে বিভিন্ন স্তরের অস্পষ্টতাগুলি ঝেড়ে ফেলার জন্য এটি ব্যবহার করে। আপনি যখন অষ্টম পাবেন বোধিসত্ত্ব স্তর বা ভূমি, সেই মুহুর্তে আপনি সমস্ত দুঃখজনক অস্পষ্টতাগুলিকে ফেলে দিয়েছেন যা আপনাকে সংসারে আবদ্ধ রাখে। কিন্তু এটা শুধুমাত্র যখন আপনি সব দশ সম্পূর্ণ বোধিসত্ত্ব পর্যায় [বা ভূমি বা স্থল] এবং আপনি পঞ্চম পথে পৌঁছান, আর কোন শিক্ষার পথ নয়, যে সেই সময়ে আপনি সমস্ত জ্ঞানীয় অস্পষ্টতাগুলিও ফেলে দিয়েছেন যা আপনাকে সম্পূর্ণরূপে আলোকিত হতে বাধা দেয়। পঞ্চম পথ হল আর কোন শিক্ষার পথ; এটা একটি পথ বুদ্ধ. এটিকে "আর শেখার দরকার নেই" বলা হয় কারণ আপনি সবকিছু সম্পন্ন করেছেন। প্রথম চারটি পথ হল শেখার পথ।

এখানে, এই দুটি অনুচ্ছেদ, আমরা প্রাথমিক সম্পর্কে কথা বলছি বোধিসত্ত্ব যারা সঞ্চয়ের পথে এবং প্রস্তুতির পথে। তারা প্রথমে একটি সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিষ্ঠা এবং তাদের ঘনত্ব এবং তাদের অন্তর্দৃষ্টি নিখুঁত করার জন্য কাজ করছে। এই তাই তারা একটি থাকতে পারে অনুমানীয় উপলব্ধি শূন্যতা - যা প্রশান্তি এবং অন্তর্দৃষ্টির মিলন. এই [অর্থাৎ, এই দুটি অনুচ্ছেদ] সেই ব্যক্তির জন্য একটি সারাংশ।

যেখানে তিনি বলেছেন "পরবর্তীতে" - পরবর্তীতে অনুমানকে বোঝায়। অনুমানের জন্য তিব্বতি শব্দটি পরবর্তীকালের সাথে সম্পর্কিত। একটি হল "পরবর্তীতে নিখুঁতভাবে এবং সঠিকভাবে দেখা হচ্ছে" - তাই একজনের সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে তবে এটি একটি অনুমানমূলক উপলব্ধি - "পাঁচটি সমষ্টির অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতায়ও।" আবার, [আমাদের আছে] পাঁচটি সমষ্টি [উল্লেখ করে] এর নিঃস্বার্থতা ঘটনা; এবং "এছাড়াও" এর অর্থ ব্যক্তির নিঃস্বার্থতা।

চারটি গভীরতা

এখন পরবর্তী অনুচ্ছেদ দিয়ে আমরা বিস্তৃত ব্যাখ্যা শুরু করি।

ফর্ম খালি; শূন্যতাই রূপ। শূন্যতা রূপ ছাড়া অন্য কিছু নয়; রূপও শূন্যতা ছাড়া অন্য কিছু নয়। অনুরূপভাবে, অনুভূতি, বৈষম্য, রচনা উপাদান এবং চেতনা শূন্য।

এখানে সূক্ষ্মতা: “ফর্ম খালি; শূন্যতাই রূপ। শূন্যতা রূপ ছাড়া অন্য কিছু নয়; রূপও শূন্যতা ছাড়া অন্য কিছু নয়। একইভাবে: অনুভূতি, বৈষম্য, গঠনগত কারণ এবং চেতনা শূন্য।" এটি এখানে চারটি গভীরতার কথা বলে। কখনও কখনও লোকেরা এটিকে "রূপ শূন্যতা" হিসাবে অনুবাদ করে তবে এটি আসলে একটি সঠিক অনুবাদ নয়। এটি "ফর্ম খালি।"

ফর্ম একটি প্রচলিত সত্য। এটি একটি শর্তযুক্ত ঘটনা, একটি যৌগিক, এমন কিছু যা উত্পাদিত হয়। শূন্যতা তার চূড়ান্ত প্রকৃতি. তাই ফর্ম খালি; এবং তারপর শূন্যতা একটি বৈশিষ্ট্য বা ফর্ম একটি গুণ. কিন্তু ফর্ম শূন্যতা একই জিনিস নয়। সুতরাং, "ফর্মটি খালি।" এখানে, প্রথম গভীরতা কীভাবে ফর্ম খালি তা নিয়ে কথা বলছে। এবং এটা ফর্ম গ্রহণ কারণ যে প্রথম সমষ্টি. এখানে ফর্ম আমাদের বোঝায় শরীর. এটি পাঁচটি সমষ্টির প্রথম যা আমাদের উপর নির্ভরতার জন্য লেবেল করা হয়েছে।

"রূপ খালি", শূন্যতা মানে অস্তিত্বহীনতা নয়। শূন্যতার অর্থ হল এটির একটি নির্দিষ্ট ধরণের ভুল অস্তিত্বের অভাব রয়েছে যা আমরা আমাদের বিভ্রান্তিতে এটির উপর অনুমান করেছি এবং মনে করি যে এটি রয়েছে। একটি খুব মোটামুটি উপমা দিতে, মনে হয় আপনি সানগ্লাস পরে জন্মগ্রহণ করেছেন। আপনি যা দেখছেন সব অন্ধকার। আপনি বুঝতে পারবেন না যে আপনি যা দেখছেন তা বাস্তব নয় কারণ এটিই আপনি যা জানেন তা।

যে আমাদের মত ধরনের. আমাদের এই অজ্ঞতা আছে। আমরা জিনিসগুলিকে সহজাতভাবে অস্তিত্ব হিসাবে দেখি বা সেগুলি আমাদের কাছে সহজাতভাবে বিদ্যমান হিসাবে দেখায়। আমরা যে চেহারা সম্মতি; এবং তাদের অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব হিসাবে ধরুন এবং উপলব্ধি করুন - এবং আমরা এটিকে একটি সমস্যা হিসাবেও দেখি না কারণ এটিই আমরা সবসময় করেছি। যাইহোক, জিনিসগুলি সহজাতভাবে বিদ্যমান নয়। অন্য কথায়, তাদের নিজস্ব অপরিহার্য প্রকৃতি নেই যা তাদের তৈরি করে। তারা অন্য কোনো কারণ থেকে স্বাধীন নয়, যার অর্থ তাদের কারণ থেকে স্বাধীন পরিবেশ-কারণ আমাদের শরীর কারণ এবং উপর নির্ভর করে পরিবেশ. দ্য শরীর এর অংশগুলির স্বাধীন অস্তিত্ব নেই। এর অনেক অংশ রয়েছে। এটা অংশের উপর নির্ভর করে। আপনি একটি থাকতে পারে না শরীর অংশ না আছে শরীর. দ্য শরীর এছাড়াও শব্দ এবং ধারণার উপর নির্ভর করে। আমাদের মন সেই অংশগুলো নিয়ে সেগুলোকে একত্রিত করে বলছে, “ওহ, এটা একটা শরীর"-এটিকে লেবেল দেওয়া "শরীর" তাহলে শরীর এই সব বিভিন্ন উপায়ে নির্ভরশীল. কিন্তু আমরা এটাকে নির্ভরশীল হিসেবে দেখি না। আমরা মনে করি এর নিজস্ব সারমর্ম রয়েছে যা এটিকে নিজের উপর দাঁড় করায়।

তাই এখানে শরীপুত্রের কথা বলা হচ্ছে চূড়ান্ত প্রকৃতি ফর্মের: "ফর্মটি খালি" - এতে সেই অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের অভাব রয়েছে যা আমরা মনে করি এটি রয়েছে।

তারপরে, দ্বিতীয় গভীরতা হল "শূন্যতাই রূপ।" এটি যা বলছে তা হ'ল আমরা বুঝতে পারি যে রূপটি একটি নিছক চেহারা এবং কেবলমাত্র নাম দ্বারা লেবেল দ্বারা বিদ্যমান। নির্ভরশীলতার এই উপলব্ধি আমাদের বুঝতে সাহায্য করে যে ফর্মটি শূন্যতার প্রকাশ। অন্য কথায়, ফর্ম খালি থাকার মধ্যে বিদ্যমান। তাহলে চূড়ান্ত প্রকৃতি ফর্মের শূন্যতা - ফর্মটি শূন্য। কিন্তু শূন্যতা অন্য কোনো মহাবিশ্বে কোথাও বিদ্যমান নেই - শূন্যতার ফর্মের মধ্যেই উদ্ভূত হয়।

এখানে আমরা ফর্মের প্রচলিত প্রকৃতি সম্পর্কে কথা বলছি। আসলে চারটি গভীরতার শেষ তিনটি রূপের প্রচলিত প্রকৃতির সাথে কাজ করছে। এখানে আমরা বুঝতে পারছি যে শূন্যতা ফর্মের মধ্যে দেখা দেয়। সুতরাং ফর্ম সেই ক্ষেত্রে শূন্যতার প্রকাশ, এই অর্থে যে এটি শূন্যতার মধ্যে উদ্ভূত হয়। কিন্তু মনে করবেন না যে এটি শূন্যতার প্রকাশ এই অর্থে যে শূন্যতা এমন কিছু ইতিবাচক পদার্থ যা পরে আবার আকারে আবির্ভূত হয়। না, তা নয়। আমার স্নাতকের ভুল দৃষ্টিভঙ্গি.

তৃতীয় গভীরতা এবং চতুর্থ গভীরতা আসলে পরবর্তী দুটি বাক্যে বলা হয়েছে। “শূন্যতা রূপ ছাড়া অন্য কিছু নয়; রূপও শূন্যতা ছাড়া অন্য কিছু নয়।" এখানে আমরা যা দেখছি তা হল: দুটি সত্য একই প্রকৃতির, কিন্তু তারা সম্পূর্ণ অভিন্ন নয়। তাই শূন্যতা রূপ ব্যতীত অন্য কিছু নয়, অর্থাৎ এটি রূপের মতোই প্রকৃতি। আমরা ভাবতে পারি, "ওহ, চূড়ান্ত সত্য। এটি কোথাও বিদ্যমান, আপনি জানেন, অন্য কোন মহাবিশ্বে। এখানে আমরা সংসারে, আমাদের পাগল মন নিয়ে আমাদের পাগল জগতে; এবং শূন্যতা, বাস্তবতার প্রকৃতি, অন্য কোন অতীন্দ্রিয় জায়গায় বিদ্যমান যেখানে আমাদের যেতে হবে।" ভুল! শূন্যতা এখন সবকিছুর মধ্যেই আছে—কারণ শূন্যতা হল চূড়ান্ত প্রকৃতি সব কিছুরই. শূন্যতা সব কিছু থেকে আলাদা থাকে না; তাই শূন্যতাই রূপ। এটি ফর্ম থেকে আলাদা নয়। কিন্তু এটি ফর্মের মতো ঠিক একই নয় - কারণ শূন্যতা একটি চূড়ান্ত সত্য এবং ফর্ম একটি প্রচলিত সত্য। তারা যাকে আমরা বলি "এক প্রকৃতি কিন্তু নামমাত্র ভিন্ন" তার মানে দুটি সত্য খুব কাছাকাছি। তারা এক প্রকৃতি. তারা একে অপরকে ছাড়া থাকতে পারে না। (যখন আমরা একটি হিসাবে সরাসরি উপলব্ধি আছে বুদ্ধ আছে, এই দুটি - চূড়ান্ত সত্য এবং প্রচলিত সত্য - আলাদাভাবে প্রদর্শিত হয় না।) তাই তাদের একই প্রকৃতি আছে কিন্তু তারা অভিন্ন নয়। এটি চারটি গভীরতার তৃতীয়।

চারটি গভীরতার মধ্যে চতুর্থটি, যা "শূন্যতা রূপ ছাড়া অন্য নয়, রূপটিও শূন্যতা ছাড়া অন্য নয়" দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছে। এই যে দুটি সত্য, প্রচলিত এবং চূড়ান্ত সত্য, একই সত্তা কিন্তু তারা নামমাত্র স্বতন্ত্র। তারা একে অপরকে ছাড়া থাকতে পারে না কিন্তু তারা ঠিক একই নয়। এটি বুঝতে, আমাদের উভয়ই উপলব্ধি করতে হবে চূড়ান্ত প্রকৃতি এবং ফর্মের প্রচলিত প্রকৃতি, এবং চূড়ান্ত এবং প্রচলিত প্রকৃতির মধ্যে পার্থক্য করতে সক্ষম হবে। তাই শুধু শূন্যতা উপলব্ধি করা নয়। এটাও উপলব্ধি করা যাচ্ছে যে নির্ভরশীল হিসাবে বিদ্যমান এবং শূন্যতা একই বিন্দুতে আসে; তারা পরস্পরবিরোধী নয়। আপনার যদি এই ধরনের বোঝাপড়া থাকে তবে আপনি দুটি চরমে পড়বেন না। একটি চরম নিরঙ্কুশতা - চিন্তা করা যে জিনিসগুলি সহজাতভাবে বিদ্যমান। অন্যটি, শূন্যবাদের চরম, সম্পূর্ণ অস্তিত্বহীনতার জন্য ভুল শূন্যতা। শূন্যতা হল অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতা—আমরা সংক্ষেপে বলতে পারি "শূন্যতা" কিন্তু এটি সহজাত অস্তিত্বের শূন্যতা। এটা অস্তিত্বের শূন্যতা নয়। অস্তিত্ব এবং অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব ভিন্ন কারণ অস্তিত্ব বিদ্যমান, [অথচ] সহজাত অস্তিত্ব কখনোই ছিল না।

তারপরে আমরা এগিয়ে যাই। পরের অনুচ্ছেদ হল দর্শনের পথে প্রজ্ঞার পরিপূর্ণতা কীভাবে অনুশীলন করা যায়। আপনি যদি একজন নতুন হন তাহলে আপনার প্রথম প্রত্যক্ষ অন্তর্দৃষ্টিটি তখনই হয় বোধিসত্ত্ব, না [একজন অনুশীলনকারী] অরহাট যান থেকে [তে বোধিসত্ত্ব যানবাহন]। এটি তখনই যখন আপনার শূন্যতার প্রথম প্রত্যক্ষ উপলব্ধি হয়।

শরীপুত্র, এই সব ঘটনা নিছক খালি, কোন বৈশিষ্ট্য নেই. তারা উত্পাদিত হয় না এবং বন্ধ হয় না. তাদের কোন অপবিত্রতা নেই এবং অপবিত্রতা থেকে বিচ্ছিন্নতা নেই। তাদের কোন হ্রাস বা বৃদ্ধি নেই।

এখানে অবলোকিতেশ্বর বলেছেন, “শরিপুত্র, এই সবের মত ঘটনা নিছক খালি, কোন বৈশিষ্ট্য নেই।" আপনি বলতে পারেন, "কিন্তু তাদের বৈশিষ্ট্য আছে। এই কাপড়টি সবুজ এবং এটি একটি আয়তক্ষেত্র এবং এতে টেক্সচার রয়েছে। এর বৈশিষ্ট্য রয়েছে।” কিন্তু এর অর্থ হল যে এটি তার নিজস্ব বৈশিষ্ট্যের মাধ্যমে বিদ্যমান নয়। এর সহজাতভাবে বিদ্যমান বৈশিষ্ট্য নেই। যদিও এটি বলে না, "কোন সহজাতভাবে বিদ্যমান বৈশিষ্ট্য নেই," এটি উহ্য। মনে রাখবেন এই সূত্রের আগে, আমরা অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতার কথা বলেছিলাম, যে আপনি প্রতিবার বলবেন না। আমরা "কোন রূপ, কোন অনুভূতি, কোন বৈষম্য নেই..." এর অংশে আসতে যাচ্ছি আপনি প্রতিবার বলবেন না: "কোন সহজাত অস্তিত্ব নেই, কোন অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব নেই, কোন সহজাতভাবে বিদ্যমান বৈষম্য নেই, কোন অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব নেই..." আপনি জানেন আমি কি বলতে চাচ্ছি. আপনি এটি সম্পন্ন করা হবে না! সূত্রে আগে যেখান থেকে বলা হয়েছে, সেখান থেকে এটাকে শুধু ধরে নেওয়া হয়েছে। এটি কখনও কখনও এইভাবে আরও প্রভাব ফেলে।

শরীপুত্র, এই সব ঘটনা নিছক খালি, কোন বৈশিষ্ট্য নেই.

ফর্মের কোন সহজাতভাবে বিদ্যমান বৈশিষ্ট্য নেই তবে এটির প্রচলিত বৈশিষ্ট্য রয়েছে।

তারা উত্পাদিত হয় না এবং বন্ধ হয় না.

একটি ফর্ম ... ভাল, সব ঘটনা আমরা এখানে সম্পর্কে কথা বলছি, তারা উত্পাদিত হয় না. কিন্তু আপনি বলবেন, “তারা উৎপন্ন হয়। বীজ থেকে ফুল জন্মে।" তারা সহজাতভাবে উত্পাদিত হয় না. তারা অন্য জিনিস থেকে স্বাধীনভাবে উদ্ভূত হয় না। তারা স্বাধীনভাবে বা সহজাতভাবে থামে না - কারণ এমন কিছু যা সহজাতভাবে উত্পাদিত হয় না তা সহজাতভাবে বন্ধ হতে পারে না।

তাদের কোন অপবিত্রতা নেই এবং অপবিত্রতা থেকে বিচ্ছিন্নতা নেই।

"তাদের কোন অপবিত্রতা নেই..." আপনি বলতে যাচ্ছেন, "কিন্তু এক মিনিট অপেক্ষা করুন! আমরা এইমাত্র গতকালের কথা বলে শেষ করেছি যে অজ্ঞতা দ্বারা দূষিত সবকিছুই দুখের প্রকৃতির মধ্যে রয়েছে। তাই এক মিনিট অপেক্ষা করুন! অবশ্যই তাদের অপবিত্রতা আছে।” কোন সহজাত বিদ্যমান অপবিত্রতা আছে. অন্য কথায়, অপবিত্রতা কোনো কিছুর সহজাত প্রকৃতি নয়। কিন্তু তাদেরও সহজাতভাবে "অপবিত্রতা থেকে বিচ্ছিন্নতা" নেই।

অপবিত্রতা থেকে বিচ্ছিন্নতা প্রকৃত বন্ধনগুলিকে বোঝায় - যা আমরা বাস্তবায়িত করার চেষ্টা করি। এগুলোও সহজাতভাবে বিদ্যমান নয়। তবুও মাঝে মাঝে আমাদের মন বলে, “ঠিক আছে, এই সমস্ত যৌগিক জিনিস, যৌগিক জিনিস, আমি পৃথিবীতে যা দেখি, সেগুলি সহজাতভাবে বিদ্যমান নয়। কিন্তু নির্বাণ হল এক পরম সত্য; অপবিত্রতা থেকে বিচ্ছিন্নতা - যা সহজাতভাবে অন্য সবকিছু থেকে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান। শূন্যতা সহজাতভাবেই বিদ্যমান। এটা কোন কিছুর উপর নির্ভর করে না।” ভুল! এটা একটা বড় ভুল, একটা বড় ভুল। এই সমস্ত জিনিস, যদিও তারা নেতিবাচক, তবুও তারা অন্যান্য কারণের উপর নির্ভরশীল। তারা এখনও অন্যান্য কারণের উপর নির্ভরশীল বিদ্যমান; এবং তারা এখনও বিশেষভাবে গর্ভধারণ এবং লেবেলের কারণে বিদ্যমান।

তাদের কোন হ্রাস বা বৃদ্ধি নেই।

তাদের কোন সহজাতভাবে বিদ্যমান হ্রাস নেই এবং কোন সহজাতভাবে বিদ্যমান বৃদ্ধি নেই। এগুলো প্রচলিতভাবে কমে যায়—আপনার ব্যাঙ্ক অ্যাকাউন্ট কমে যায়, আপনার ব্যাঙ্ক অ্যাকাউন্ট বেড়ে যায়। জিনিস হ্রাস এবং বৃদ্ধি, কিন্তু সহজাতভাবে না.

তারপর পরের অনুচ্ছেদটি শুরু করে আপনি কীভাবে পথে অনুশীলন করবেন সে বিষয়ে বিভাগটি ধ্যান.

অতএব, শরীপুত্র, শূন্যতায় কোন রূপ নেই, অনুভূতি নেই, বৈষম্য নেই, রচনাগত কারণ নেই, চেতনা নেই। চোখ নেই, কান নেই, নাক নেই, জিভ নেই, নেই শরীর, কোন মন; কোন রূপ, কোন শব্দ, কোন গন্ধ, কোন স্বাদ, কোন স্পর্শ বস্তু, কোন ঘটনা. কোন চক্ষু উপাদান নেই এবং তাই মনের উপাদান পর্যন্ত এবং মানসিক চেতনার কোন উপাদান পর্যন্ত নেই। কোন অজ্ঞতা এবং অজ্ঞতার কোন ক্লান্তি নেই, এবং তাই কোন বার্ধক্য এবং মৃত্যু এবং বার্ধক্য এবং মৃত্যুর কোন ক্লান্তি নেই। তেমনি দুঃখ, উৎপত্তি, অবসান বা পথ নেই; কোন উচ্চ জ্ঞান, কোন প্রাপ্তি এবং কোন অপ্রাপ্তি.

তাই, “অতএব, শরিপুত্র, শূন্যতায়…” এখানে, আপনি যখন শূন্যতাকে সরাসরি উপলব্ধি করছেন, তখন সেখানে কোনো প্রচলিতের চেহারা নেই। ঘটনা এবং সহজাত অস্তিত্বের কোন চেহারা নেই। যখন তুমি ধ্যান করা শূন্যতা সম্পর্কে এবং সেই প্রত্যক্ষ উপলব্ধি আছে, একমাত্র জিনিস যা মনের কাছে প্রদর্শিত হয় তা হল শূন্যতা - আর কিছু নয়। শূন্যতা উপলব্ধি করছি এমন কোন বোধ আমার নেই। অদ্বৈততা বলতে এটাই বোঝায়। আমার কোন বোধ নেই যে শূন্যতা উপলব্ধি করছি।

কখনও কখনও আপনি লোকেদের বলতে শুনতে পান, "আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে আমি সবকিছুর সাথে এক ছিলাম।" এক এবং অদ্বৈততা খুব আলাদা। এটি এই কারণে যে একটি একটি ইতিবাচক জিনিস, এবং একটি পেতে হলে আপনার দুটি, তিনটি থাকতে হবে - আপনার একাধিক থাকতে হবে। অ-দ্বৈততা হল, আপনি বলছেন, "এটাই।" আমরা অস্বীকার করছি। যখন আপনি মনে করেন, "আমি সবকিছুর সাথে এক," ইতিমধ্যেই দ্বৈততা আছে - কারণ সেখানে আমি এবং সবকিছু আছে। এখানে শূন্যতার প্রত্যক্ষ উপলব্ধিতে কেবলমাত্র যে জিনিসটি দেখা যায় তা হল শূন্যতা। একটি মন বা চেতনা বা শূন্যতা জানেন এমন একজন ব্যক্তির মনের কোন চেহারা নেই। বিষয় এবং বস্তু সম্পূর্ণরূপে মিশ্রিত হয়. অদ্বৈততা বলতে এটাই বোঝায়।

এখন, আমি আপনার সম্পর্কে জানি না, কিন্তু যখন আমি এটি সম্পর্কে চিন্তা করি, তখন আমার পক্ষে ধারণা করাও কঠিন যে এটি শূন্যতাকে অদ্বৈতভাবে উপলব্ধি করতে হবে। এটি কারণ একটি বিষয়ের এই অনুভূতি সর্বদা একটি বস্তুকে উপলব্ধি করে - সর্বদা। এর সাথে একসাথে একটি সত্যিকারের অস্তিত্বের বিষয় এবং একটি সত্যিকারের অস্তিত্ব বস্তুর চেহারা। এবং আমরা যে সম্মতি, আমরা যে উপলব্ধি. কিন্তু আপনি যখন শূন্যতার প্রত্যক্ষ উপলব্ধি করছেন, তখন সেখানে কোনো প্রথাগত কোনো উপস্থিতি নেই ঘটনা. তাই যখন আমরা বলি, “কোন রূপ, অনুভূতি নেই, বৈষম্য নেই…” আপনাকে এই সবের আগে “স্বাভাবিকভাবে অস্তিত্ব” রাখতে হবে—যাতে আপনার সামনে আসা জিনিসের এই পুরো তালিকাটি বোঝায় যে তাদের সবার আগে অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব রয়েছে।

যখন আমরা বলি, “কোন ফর্ম নেই, অনুভূতি নেই, কোনো বৈষম্য নেই, কোনো গঠনগত (বা কন্ডিশনিং) কারণ নেই, কোনো চেতনা নেই”—সেগুলো হল পাঁচটি সমষ্টি। তারা সত্যিই বিদ্যমান নেই. “চোখ নেই, কান নেই, নাক নেই, জিভ নেই, নেই শরীর, নো মন"—এগুলি হল ছয়টি ইন্দ্রিয় অনুষদ যার মাধ্যমে আমরা বস্তুকে ধরি। তারপরে তারা যে বস্তুগুলিকে ধরে নেয়, “কোন রূপ (কোন দৃষ্টি নেই), কোন শব্দ নেই, গন্ধ নেই, স্বাদ নেই, স্পর্শকাতর বস্তু নেই ঘটনা" অনুষদ, বস্তু, এবং (আমরা আসছি) চেতনা, এই জিনিসগুলির কোনটিই সহজাতভাবে বিদ্যমান নেই। তারা সব নির্ভরশীলভাবে বিদ্যমান. সুতরাং, "কোনও চক্ষু উপাদান নেই এবং তাই মনের উপাদান পর্যন্ত এবং মানসিক চেতনার উপাদান পর্যন্ত নেই" - এখানে আমরা আঠারোটি উপাদান বা আঠারোটি উপাদানকে অস্বীকার করছি। এর মধ্যে ছয়টি বস্তু, ছয়টি ইন্দ্রিয় অনুষদ এবং ছয়টি চেতনা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। তাই বলে যে সবকিছু, আমাদের মন, দ জ্ঞান অনুষদ, বস্তু, এই সমস্ত জিনিস নির্ভরশীলভাবে উদ্ভূত হয়। এগুলোর কোনোটাই সহজাতভাবে বিদ্যমান নেই। "কোন অজ্ঞতা এবং অজ্ঞতার কোন ক্লান্তি নেই, এবং তাই কোন বার্ধক্য এবং মৃত্যু এবং বার্ধক্য এবং মৃত্যুর কোন ক্লান্তি নেই" - এটি নির্ভরশীল উত্সের বারোটি লিঙ্কের কথা বলছে যা অজ্ঞতা থেকে শুরু হয় এবং বার্ধক্য এবং মৃত্যুর সাথে শেষ হয়। এই বারোটি লিঙ্কে আমরা কিভাবে সংসারে পুনর্জন্ম গ্রহণ করি সে সম্পর্কে কথা বলে। এই বারোটি লিঙ্কও অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে শূন্য; এবং তাদের অবসান বা অবসাদও অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে শূন্য।

আমাদের মন যা কিছু বিদ্যমান হিসাবে দখল করার চেষ্টা করছে, অবলোকিতেশ্বর বলছেন, "এটা ভুলে যাও! ভুলে যাও! এর কোনটিই সহজাতভাবে বিদ্যমান নেই। ভুলে যাও." আমাদের মন সর্বদা, "আচ্ছা, আমি যদি এটিকে আঁকড়ে ধরতে না পারি তবে আমি এটিকে আঁকড়ে থাকব।"

"অনুরূপভাবে, কোন যন্ত্রণা, উত্স, বন্ধ বা পথ নেই ..." সেগুলি কী? চারটি মহৎ সত্য; এবং তারা সত্যিই অস্তিত্ব নেই. তাদের নিজস্ব কোনো স্বভাব নেই।

"কোন উচ্চ জ্ঞান নেই" - যে জ্ঞান আমাদের মুক্ত করতে চলেছে, এটিও সত্যিকারের অস্তিত্ব নয় ঘটনা.

"কোন অর্জনও নেই এবং অপ্রাপ্তিও নেই।" মুক্তি বা জ্ঞানার্জনের "প্রাপ্তি" - যা সত্যিই বিদ্যমান নয়। এবং যতক্ষণ না আমরা সেখানে পৌঁছেছি, "অ-প্রাপ্তি" - এটিও সত্যই বিদ্যমান নয়। সুতরাং আমাদের মন যা কিছুকে আঁকড়ে ধরার চেষ্টা করছে তা আমাদের কাছে যেভাবে দেখা যাচ্ছে তাতে বিদ্যমান নেই।

এটাই ছিল শূন্যতার বৈশিষ্ট্য; সত্যিই শূন্যতা কি ব্যাখ্যা.

4. শূন্যতার অভিজ্ঞতার বস্তু বা ক্ষেত্র

এখন এটি শূন্যতার অভিজ্ঞতার বস্তু বা ক্ষেত্র। এখন থেকে পঞ্চম পয়েন্টের শেষ পর্যন্ত এটি আর না শেখার পথ অর্জনের উপায় সম্পর্কেও কথা বলছে। আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে এখানে আমরা পাঁচটি মহাযান পথ দিয়ে যাচ্ছি।

তাই শরীপুত্র, যেহেতু কোন প্রাপ্তি নেই, বোধিসত্ত্বরা নির্ভর করে এবং প্রজ্ঞার পরিপূর্ণতায় থাকে; তাদের মনে কোন বাধা নেই এবং কোন ভয় নেই। সম্পূর্ণরূপে বিকৃততা অতিক্রম করে, তারা দুঃখ অতিক্রম করে চূড়ান্ত অবস্থা অর্জন করে। এছাড়াও, সমস্ত বুদ্ধ যারা নিখুঁতভাবে তিন সময়ে অবস্থান করেন, জ্ঞানের পরিপূর্ণতার উপর নির্ভর করে, তারা অতুলনীয়, নিখুঁত এবং সম্পূর্ণ জাগ্রত অবস্থায় প্রকাশিত এবং সম্পূর্ণ বুদ্ধ হয়ে ওঠেন।

তাই অভিজ্ঞতার বস্তু বা ক্ষেত্র, "অতএব শরীপুত্র, যেহেতু কোন (স্বাভাবিকভাবে বিদ্যমান) প্রাপ্তি নেই, তাই বোধিসত্ত্বগণ প্রজ্ঞার পরিপূর্ণতায় নির্ভর করে এবং থাকে।" আল্টিমেট কি আশ্রয়ের বস্তু একটি জন্য বোধিসত্ত্ব? এটা জ্ঞান যে শূন্যতা উপলব্ধি. কখনও কখনও অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতাকে প্রজ্ঞার পরিপূর্ণতা বলা হয় কারণ এটি সেই জ্ঞানের বস্তু। এটাই জ্ঞানের অভিজ্ঞতার বস্তু বা ক্ষেত্র।

5. জ্ঞানের সুবিধা বা গুণাবলী

তারপর পয়েন্ট পাঁচটি এই জ্ঞানের উপকারিতা বা গুণাবলী। কারণ বোধিসত্ত্বরা তাদের ওপর ভরসা করে কী সুবিধা পান? "তাদের মনে কোন বাধা নেই এবং কোন ভয় নেই।" তারা সংসারকে ভয় পায় না এবং তারা তাদের আত্মতৃপ্তির শান্তিতে আটকে থাকে না শ্রবণকারীএর নির্বাণ তাদেরও সেই ভয় নেই। তাদের আছে যাকে বলা হয় অ-নির্বাণ।

"বিকৃতির ঊর্ধ্বে চলে যাওয়া" - তাই আর কোন ভুল ধারণা নেই, আর অজ্ঞতা নেই, আর কোন ভুল উপলব্ধি নেই - "তারা দুঃখের বাইরে চূড়ান্ত অবস্থা অর্জন করে।" দুঃখের ঊর্ধ্বে চূড়ান্ত অবস্থা হল পূর্ণ জ্ঞান, এই অ-নির্বাণ। এটাকে বলা হয় অ-মাননীয় কারণ এটি সংসারে থাকে না। [এটি অরহতের নির্বাণের মতো বা] [যা সংসারে থাকে না]। কিন্তু এটি অরহতের নির্বাণেও থাকে না যা ব্যক্তিগত শান্তির একটি অবস্থা। পরিবর্তে এটি সম্পূর্ণ আলোকিত হওয়ার পথে চলে গেছে যেখানে এমনকি জ্ঞানীয় অস্পষ্টতাও দূর করা হয়েছে। এটি একটি সক্ষম করে বোধিসত্ত্ব একটি হতে বুদ্ধ এবং সংবেদনশীল প্রাণীদের সুবিধার জন্য কোন বাধা ছাড়াই কাজ করুন যতক্ষণ না সংসার শেষ হয়।

6. জ্ঞানের ফল

তারপর প্রজ্ঞার ফল পরবর্তী। এই পাঁচটি পথে জ্ঞানের পরিপূর্ণতার উপর নির্ভর করার মাধ্যমে আপনি কীভাবে জ্ঞান অর্জন করবেন সে সম্পর্কে কথা বলা হচ্ছে।

তাই "এছাড়াও, সমস্ত বুদ্ধ যারা সম্পূর্ণরূপে জ্ঞানের পরিপূর্ণতার উপর নির্ভর করে তিনটি সময়ে (অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যত) অবস্থান করে, তারা প্রকাশ্য এবং সম্পূর্ণ বুদ্ধ হয়ে ওঠেন" - তারা সমস্ত অস্পষ্টতা দূর করেছেন এবং সমস্ত গুণাবলীর বিকাশ করেছেন-" অতুলনীয়, নিখুঁত এবং সম্পূর্ণ জ্ঞানের রাজ্য।" তাই তারা সমস্ত পথ অতিক্রম করতে সক্ষম হয়েছে এবং পূর্ণ জ্ঞানে পৌঁছাতে সক্ষম হয়েছে, আর কোন শিক্ষার পথ।

7. জ্ঞানের মন্ত্র

সাত দফা হল মন্ত্রোচ্চারণের বুদ্ধির আমরা আগে যা ছিল "আরও বিস্তৃত" ব্যাখ্যা যারা আরো বিনয়ী অনুষদ ছিল. এখন শরীপুত্র সত্যিকারের উন্নত এবং উচ্চ অনুষদের জন্য উত্তর দিতে যাচ্ছেন। তিনি পরিপ্রেক্ষিতে এই কাজ মন্ত্রোচ্চারণের. মন্ত্রকে মানে মনকে অপবিত্রতা থেকে রক্ষা করা।

সুতরাং, এটি মন্ত্রোচ্চারণের প্রজ্ঞার পরিপূর্ণতা, মন্ত্রোচ্চারণের মহান জ্ঞানের, অতুলনীয় মন্ত্রোচ্চারণের, সমান-থেকে-অসম মন্ত্রোচ্চারণের, দ্য মন্ত্রোচ্চারণের যা সমস্ত দুঃখকষ্টকে পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে শান্ত করে, যেহেতু এটি মিথ্যা নয়, তাই সত্য হিসাবে পরিচিত হওয়া উচিত। দ্য মন্ত্রোচ্চারণের প্রজ্ঞার পরিপূর্ণতা ঘোষণা করা হয়: টায়টা গেট গেট পরগাতে পরসমগতে বোধি সোহা।¹

শরীপুত্র, আ বোধিসত্ত্ব, একটি মহান সত্তা, এই মত প্রজ্ঞার গভীর পরিপূর্ণতা প্রশিক্ষণ করা উচিত.

তাহলে মন্ত্রোচ্চারণের প্রজ্ঞার পরিপূর্ণতা, মন্ত্রোচ্চারণের মহান জ্ঞানের”-কারণ এটি মহান সীল, মহান বস্তুর শূন্যতা জানে। তাই এটা মহান জ্ঞান. এটা সেই বস্তুকে জানে। "...অতুলনীয় মন্ত্রোচ্চারণের"-কোন নেই কারণ তাই বলা হয় মন্ত্রোচ্চারণের যা উচ্চতর এবং আরও উচ্চতর—"সমান-থেকে-অসম মন্ত্রোচ্চারণের"-অন্য কথায়, নেই মন্ত্রোচ্চারণের যে এই সমান মন্ত্রোচ্চারণের. "…দ্য মন্ত্রোচ্চারণের যা সমস্ত যন্ত্রণাকে পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে প্রশমিত করে”—তাই এটি আমাদের সংসার থেকে এবং আত্মতৃপ্ত নির্বাণ থেকেও মুক্তি দেয়।

"দ্য মন্ত্রোচ্চারণের,” প্রজ্ঞা আসলে, এটা শব্দ নয় মন্ত্রোচ্চারণের. এর অর্থ হল প্রজ্ঞা কারণ এটি এমন প্রজ্ঞা যা আসলে মনকে রক্ষা করে-"যেহেতু এটি মিথ্যা নয় তা সত্য হিসাবে পরিচিত হওয়া উচিত" - এটি যা বলছে তা সম্পূর্ণরূপে অ-প্রতারণামূলক এবং আমরা এটি বিশ্বাস করতে পারি।

"দ্য মন্ত্রোচ্চারণের প্রজ্ঞার পরিপূর্ণতা ঘোষণা করা হয়: টায়টা গেট গেট পরগাতে পরসমগতে বোধি সোহা. "

তায়াটা: "এটা এরকম"

গেট: মানে "যাও।" এর অর্থ আসলে "চলে গেছে"। পরম পবিত্রতা অতীত কালের মধ্যে এটি ব্যাখ্যা করেছেন, "গেল, চলে গেল, চলে গেল, সম্পূর্ণ পার হয়ে গেল"

বোধি: "জ্ঞানদান"

সোহা: "তাই হোক" বা, "এটা ঘটতে পারে"

প্রথম গেট সঞ্চয়ের পথ; দ্বিতীয় গেট- প্রস্তুতির পথ; প্যারাগেট- দেখার পথ; parasamgate-এর পথ ধ্যান; বোধি- আর শেখার পথ।

আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে অবলোকিতেশ্বর কত আগে এই উত্তরটি দিয়েছিলেন যেটি আপনি কীভাবে বলেছিলেন ধ্যান করা এই পাঁচটি পথ দিয়ে শূন্যতার উপর; আপনি কিভাবে শূন্যতা সম্পর্কে আপনার বোঝার বিকাশ করবেন কিছুই থেকে শুরু করে এবং সম্পূর্ণ হওয়ার মধ্য দিয়ে যাচ্ছেন। এই পুরো প্রক্রিয়াটি: শূন্যতা কী, আপনি কীভাবে এটি উপলব্ধি করেন, কীভাবে আপনি এটি আপনার মনকে পরিষ্কার করতে এবং জ্ঞান অর্জন করতে ব্যবহার করেন, এতে সংক্ষিপ্ত করা হয়েছে মন্ত্রোচ্চারণের টায়টা গেট গেট পরগাতে পরসমগতে বোধি সোহা. আপনি যখন বলবেন তখন আপনি পাঁচটি পথের কথা ভাবতে পারেন মন্ত্রোচ্চারণের.

“শরিপুত্র, ক বোধিসত্ত্ব, একজন মহান সত্ত্বার, এইভাবে প্রজ্ঞার গভীর পরিপূর্ণতায় প্রশিক্ষণ দেওয়া উচিত”—যদি আপনি একজন বোধিসত্ত্ব এবং আপনি জ্ঞানের গভীর পরিপূর্ণতায় প্রশিক্ষণ দিতে চান, এটিই আপনাকে করতে হবে।

অনুমোদন

এখন পরের অংশটি হল অবলোকিতেশ্বর [শরিপুত্রের প্রশ্নে] প্রদত্ত উত্তরের অনুমোদন। বুদ্ধযখন বুদ্ধসেখানে বসে আছে? বুদ্ধমধ্যে আছে ধ্যান এবং আপনি কি এটা ব্যাখ্যা করছেন? কিছু লোক বলতে পারে, "ওহ আচ্ছা, আপনি জানেন, বুদ্ধপড়াচ্ছে না। এটা শুধু অবলোকিতেশ্বর। সে কি জানে? সে আমার মতোই। সে যা বলছে তা আমার শোনার দরকার নেই।” তাই আপনি আছে যে পরাস্ত করতে বুদ্ধ তার থেকে বেরিয়ে আসছে ধ্যান এবং বলছেন, "ভাল, ভাল," এবং অবলোকিতেশ্বর যা বলেছেন তা নিশ্চিত করছেন।

তারপর ধন্য সেই একাগ্রতা থেকে উঠলেন এবং সুপিরিয়র অবলোকিতেশ্বরকে বললেন, বোধিসত্ত্ব, মহান সত্তা, যে তিনি ভাল কথা বলেছেন. “ভালো, ভালো, হে বংশের সন্তান। এটা এমনই। যেহেতু এটি এমন, আপনি যেমন প্রকাশ করেছেন, জ্ঞানের গভীর পূর্ণতা সেইভাবে অনুশীলন করা উচিত, এবং তথাগতরাও আনন্দ করবে।

যখন আশীর্বাদকর্তা এই কথা বলেছিলেন, তখন শ্রদ্ধেয় শরীপুত্র, সুপিরিয়র অবলোকিতেশ্বর, বোধিসত্ত্ব, মহান সত্তা, এবং সেই সমস্ত শিষ্যদের সমাবেশ এবং সেইসাথে জাগতিক জীব-দেবতা, মানুষ, অদেব-দেবতা এবং আত্মারা-আশীর্বাদিত একের দ্বারা যা বলা হয়েছিল তা আনন্দিত এবং অত্যন্ত প্রশংসা করেছিল।"

তাই, “তখন সেই একাগ্রতা থেকে আশীর্বাদপুষ্ট উঠলেন এবং সুপিরিয়র অবলোকিতেশ্বরকে বললেন, বোধিসত্ত্ব, মহান সত্তা, যে তিনি ভাল কথা বলেছেন. "ভালো ভালো." তাই আপনি এটা ঠিক স্পট বলেছেন. তিনি অবলোকিতেশ্বরের প্রশংসা করছেন না। তিনি শ্রোতাদের অন্য সবাইকে বলছেন, "তিনি যা বলেছেন তা শুনুন কারণ তিনি এটি সঠিক বলেছেন।"

এবং তিনি তাকে "বংশের সন্তান" বলে ডাকেন কারণ তিনি একজন বোধিসত্ত্ব পরিণত হতে a বুদ্ধ. "এটা এমনই" - যেমন আপনি বলেছেন। এবং, "যেহেতু এটি এমনই, যেভাবে আপনি প্রকাশ করেছেন, জ্ঞানের গভীর পরিপূর্ণতা সেইভাবে অনুশীলন করা উচিত" - আমাদের অবলোকিতেশ্বর যেভাবে ব্যাখ্যা করেছেন সেই অনুসারে অনুশীলন করা উচিত এবং যদি আমরা তা করি, "তথগতরা (বুদ্ধ) করবেন এছাড়াও আনন্দ করুন।" বুদ্ধরা আনন্দ করবে কেন? কারণ তাদের বুদ্ধ হওয়ার পুরো উদ্দেশ্য ছিল আমাদের উপকার করা এবং আমাদের মুক্তি এবং জ্ঞান অর্জনে সহায়তা করা এবং অবশেষে আমরা তা অনুশীলন করছি এবং করছি। তাই তখন বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বরা খুব খুশি হয়েছিল। লোকেরা যখন আমাদের উপহার দেয় তখন আমরা খুশি; আমরা যখন আলোকিত হই তখন তারা খুশি হয়।

তারপরের অংশটি কীভাবে অনুগামীরা, বাকি শ্রোতারা, তারা কীভাবে সন্তুষ্ট হয় এবং কীভাবে তারা এই শিক্ষাগুলিকে হৃদয়ে নেয় সে সম্পর্কে কথা বলছে।

তাই, “ধন্যবান যখন এই কথা বলেছিলেন, শ্রদ্ধেয় শরীপুত্র, সুপিরিয়র অবলোকিতেশ্বর, বোধিসত্ত্ব, মহান সত্ত্বা, এবং শিষ্যদের সেই সমগ্র সমাবেশ”—তাই সমস্ত শ্রোতা এবং একাকী উপলব্ধিকারীরাও—“সেইসাথে জাগতিক প্রাণীরাও”—তাই দেবতা, মানুষ, অর্ধ-দেবতা, আত্মা, সম্ভবত পিঁপড়া যেগুলি শকুনের শিখরে ছিল, এবং মাকড়সা এবং সেই সমস্ত প্রাণী। প্রত্যেকেই "আনন্দিত একজনের দ্বারা যা বলা হয়েছিল তাতে আনন্দিত এবং অত্যন্ত প্রশংসিত হয়েছিল।" তাই তখন তারা বুঝতে পেরেছিল যে এই পুরো সংলাপটি আসলেই অনুপ্রেরণায় করা হয়েছিল বুদ্ধ এবং সেই ভাবে ধন্য এক দ্বারা কথা বলা হয়েছিল - ততক্ষণে বুদ্ধ.

আমরা এটা করেছি!!! [সাধুবাদ] এখন আমাদের কেবল এটি বাস্তবায়িত করতে হবে।

পাঠকবর্গ: আপনি এর অনুবাদ পুনরাবৃত্তি করবেন মন্ত্রোচ্চারণের?

শ্রদ্ধেয় থবটেন চোড্রন: "গেল, চলে গেল, ওপারে চলে গেল, সম্পূর্ণ পেরিয়ে গেল, আলোকিত (বা জাগ্রত)। তাই হোক।" (বা, "এটি ঘটুক" বা, "এই আশীর্বাদগুলি ডুবে যাক।")

আমরা যখন এই জপ করি, তখন অনেক কিছু ভাবার আছে, তাই না? আমি এটি সম্পর্কে সত্যিই কি পছন্দ করি যে এটিতে একটি সম্পূর্ণ দৃশ্য রয়েছে। আপনি সেখানে বসে পুরো ব্যাপারটা ঘটছে কল্পনা করতে পারেন। শকুনের শিখরে—তারা সবাই সেখানে বসে আছে, এবং এই সংলাপ হচ্ছে, এবং তারা কী বলছে। এটা সত্যিই বেশ অনুপ্রেরণাদায়ক. আপনি যখন সূত্রটি পাঠ করেন তখন আপনি এটিকে পুনরুজ্জীবিত করছেন বা এটিকে পুনরায় কার্যকর করছেন।

এই ধরনের শিক্ষা শুনতে পারা খুবই সৌভাগ্যের। আমাদের সত্যিই এটি সম্পর্কে চিন্তা করা উচিত, এবং এটি মনে রাখা উচিত এবং যতটা সম্ভব আমরা এটিকে অনুশীলন করা উচিত। যদিও আমরা সবকিছু বুঝতে পারি না, আমি অবশ্যই বুঝতে পারি না—আমরা সবাই প্রশিক্ষণের প্রক্রিয়ায় আছি। আমরা সকলেই শ্রবণ এবং চিন্তাভাবনা এবং ধ্যান করতে থাকি এবং তারপর ধীরে ধীরে, ধীরে ধীরে, আমাদের উপলব্ধি গভীর হবে। তাহলে আমরা প্রকৃতপক্ষে প্রথম পথে, দ্বিতীয়, তৃতীয়, চতুর্থ, এবং তারপর বুদ্ধত্ব লাভ করতে সক্ষম হব।

এর উৎসর্গ করা যাক.

---

1. চলে গেল, চলে গেল, চলে গেল ওপারে, চলে গেল সম্পূর্ণ পেরিয়ে, জাগ্রত, তাই হোক! ↩