আধুনিক যুগে কীভাবে বাঁচবেন

রবার্ট শ্যাস (আরএস): আপনাকে ধন্যবাদ, শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron, এই বই প্রকল্পে অংশগ্রহণ করতে ইচ্ছুক হওয়ার জন্য।

আমি আপনাকে যে প্রশ্নপত্রটি পাঠিয়েছি তা থেকে আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে এর অংশগুলি বিভিন্ন শিক্ষকদের কাছ থেকে আমরা যে সময়ে বাস করি সেই সময়ের একটি বৌদ্ধ দার্শনিক এবং মহাজাগতিক বোঝার বিষয়ে বোঝার সাথে সম্পর্কিত। তাই, উদাহরণস্বরূপ, আমি অনেকের কাছ থেকে উত্তর পেয়েছি। বৌদ্ধধর্মে যাকে "অন্ধকার যুগ" বলা হয় এবং তারা মনে করেন যে আমরা একটি অন্ধকার যুগে আছি কিনা এবং এর কার্যত অর্থ কী তা সম্পর্কে শিক্ষকদের তাদের দৃষ্টিভঙ্গি সম্পর্কে। তারপরে ফক্স নিউজ বা সিএনএন চালু করলে গড়পড়তা ব্যক্তি যে ধরনের বিষয়ে শুনতে পাবে সে বিষয়ে আরও সাধারণ, ব্যক্তিগত দৃষ্টিভঙ্গি পেতে আমার ইচ্ছা আছে: মৌলবাদ, সন্ত্রাসবাদ, গ্লোবাল ওয়ার্মিং এবং অন্যান্য বিভিন্ন সমস্যা এবং তাদের গুঞ্জন যা উত্তেজনা সৃষ্টি করে। এবং আমাদের সংস্কৃতি এবং সমাজে বিবাদ। আমি চাই যে আপনি আপনার প্রশিক্ষণ এবং জীবনের অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে এই ধরনের দার্শনিক এবং ব্যবহারিক বিষয়ে আপনার দৃষ্টিভঙ্গি ভাগ করে নিতে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করুন, জেনে রাখুন যে এই বইটির উদ্দেশ্য বৌদ্ধ-দর্শকের পরিবর্তে একজন সাধারণের কাছে পৌঁছানো। শুরু করার জন্য, "অন্ধকার যুগ?" ধারণা সম্পর্কে আপনার চিন্তাভাবনা কী?

শ্রদ্ধেয় থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): আমি শুনেছি এই সময়টিকে অন্ধকার যুগের পরিবর্তে "অবক্ষয় বয়স" হিসাবে বর্ণনা করা হচ্ছে। আমি পরিভাষার প্রতি সংবেদনশীল হওয়ার চেষ্টা করি এবং "নেতিবাচক" অর্থে "অন্ধকার" শব্দটি ব্যবহার করি না।

চিন্তা প্রশিক্ষণের শিক্ষা আমাদের সময়কে একটি "অপতন যুগ" হিসাবে বর্ণনা করে যে অর্থে সংবেদনশীল প্রাণীদের বিরক্তিকর আবেগ এবং ভুল মতামত শক্তিশালী কালচক্রের শিক্ষা একটি ধ্বংসাত্মক যুদ্ধের ভবিষ্যদ্বাণী করে, কিন্তু শম্ভালা রাজ্যের ভালো বাহিনী দিনটিতে জয়লাভ করবে।

আপনাকে সত্য বলতে, আমি এইভাবে চিন্তা করার সহায়ক মনে করি না। আমি আমার মনকে এমন চিন্তাভাবনাকে অবলম্বন করতে দিই না যে বলে, "এটি একটি অধঃপতিত বয়স। পরিস্থিতি খারাপ হচ্ছে এবং সবকিছু ভেঙ্গে পড়ছে। পৃথিবীতে অনেক ভুল আছে-এত যুদ্ধ এবং ভয়াবহতা। কী ভয়ানক অবস্থায় আমরা আছি!” আমি মনের ফ্রেম সহায়ক খুঁজে না. মিডিয়া সেই ভয় ও আতঙ্ক নিয়ে কাজ করে যা সেই দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করার ফলে আসে, "এটি বিশ্বের শেষ" আর্মাগেডনের চিন্তাধারা। আমি এটা কিনতে না. সুতরাং, আমার দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি কি "অপতনের সময়?" স্পষ্ট করে বলতে গেলে, সমস্ত সংসার (চক্রীয় অস্তিত্ব) অধঃপতন। সংজ্ঞা অনুসারে সংসার মূলত ত্রুটিপূর্ণ। আমরা যদি পরিপূর্ণতা আশা করি, তাহলে যে কোনো কিছুর বিপরীতে অধঃপতন দেখা যাবে। যাইহোক, যদি আমরা অবাস্তব প্রত্যাশা ত্যাগ করি যে কোনওভাবে সংবেদনশীল প্রাণীরা অজ্ঞতা, শত্রুতা এবং ক্রোক একটি নিখুঁত পৃথিবীতে বাস করব, আমরা আমাদের চারপাশে মঙ্গল দেখতে পাব এবং সেই ধার্মিকতা বাড়াতে সক্ষম হব। উপরন্তু, আমরা প্রকৃত সুখের লক্ষ্য করব, যা সংসারে পাওয়া যাবে না। প্রকৃত আনন্দের জন্ম হয় আমাদের মনকে পরিবর্তন করা থেকে, আধ্যাত্মিক অনুশীলন থেকে যা জ্ঞান এবং সহানুভূতি বাড়ায়।

আমরা যে পরিস্থিতির মধ্যে আছি তা হল আমরা যা আছি৷ এটির কারণে বিদ্যমান৷ কর্মফল আমরা অতীতে তৈরি করেছি। অন্যের উপকারের জন্য কাজ করা আমাদের জন্য একটি সুযোগ; বিশ্বের অন্যদের কল্যাণে অবদান রাখতে এবং ভাল তৈরি করতে কর্মফল যা আমাদের ভবিষ্যতের অভিজ্ঞতাকে প্রভাবিত করবে। পরিস্থিতি যা তা মেনে নেওয়া এবং এটিকে এমন পরিবেশ হিসাবে দেখা যেখানে আমরা সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর জন্য সমান ভালবাসা এবং সহানুভূতি বিকাশ করব তা এখন আরও সুখ নিয়ে আসে। এটি আমাদের ভবিষ্যতের সুখের কারণগুলি তৈরি করতেও সক্ষম করে।

যে কারণে আমি সত্যিই "অন্ধকার" বা "অবক্ষয়" বয়সের এই পরিভাষা থেকে সরে এসেছি তা হল এটি একটি স্ব-পরিপূর্ণ ভবিষ্যদ্বাণী হয়ে ওঠে। এই ধরনের চিন্তাভাবনা আমাদের সন্দেহজনক এবং ভীত করে, যা সমাজে আরও খারাপ ইচ্ছা তৈরি করে। মিডিয়া আমাদের ভয় নিয়ে কাজ করে এবং আমেরিকান জনসাধারণ এটিকে কিনে নেয়। আমি সেই বিশ্বদর্শন গ্রহণ করতে অস্বীকার করি। এটা সঠিক বা উপকারী নয়।

ভোক্তাবাদ এবং মিডিয়া

আরএস: এই বিষয়ে, শ্রদ্ধেয়, আপনি যদি দেখেন যে আমাদের বর্তমান সময়কে হাইপ হিসাবে মিডিয়ার দ্বারা আমরা কী প্রকাশ করছি এবং লোকেরা এটিকে কিনছে, চিন্তার পদ্ধতির বাইরে এবং ধ্যান বৌদ্ধ ঐতিহ্য দ্বারা অনুপ্রাণিত, অন্যথায় আপনি কীভাবে মানুষকে এই ধরনের প্রবৃত্তির বিরুদ্ধে আরও প্রতিরোধী হতে উদ্বুদ্ধ করবেন যা তাদের বিভ্রান্ত করছে?

VTC: আমি তাদের প্রথম যে জিনিসটি বলব তা হল টেলিভিশন সেট এবং রেডিও বন্ধ করে দেওয়া এবং তাদের ভিতরে যে ভালতা এবং সাহায্য করার ইচ্ছা আছে তার সাথে যোগাযোগ করা। তারা কীভাবে মিডিয়ার সাথে সম্পর্কযুক্ত এবং কীভাবে তারা মিডিয়াকে তাদের জীবন এবং তাদের সন্তানদের জীবনকে প্রভাবিত করতে দেয় সে সম্পর্কে লোকেদের আরও বেশি সতর্ক এবং সচেতন হতে হবে। মিডিয়া আমাদেরকে একটি বিশ্বদৃষ্টিতে প্ররোচিত করে যা মিথ্যা। সেই বিশ্বদৃষ্টি কি? অধিক সম্পদ থাকা আপনাকে সুখী করবে। বেশি সেক্স করলে আপনি খুশি হবেন। যারা আপনার ক্ষতি করে তাদের কথা বলা আপনাকে খুশি করবে। আপনার যত বেশি টাকা থাকবে, আপনি তত বেশি সফল হবেন। সন্ত্রাসী, ধর্ষক এবং অপহরণকারীরা কোণে রয়েছে, আপনার ক্ষতি করার চেষ্টা করছে, তাই কাউকে বিশ্বাস করবেন না। আপনার শত্রুদের বোমা হামলা শান্তি আনবে. এটা কি সত্য? আমাদের যা করতে হবে তা হল আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতার দিকে নজর দেওয়া এবং আমরা দেখব যে এটি সত্য নয়।

মানুষ প্রতিদিন শত শত, হাজার হাজার না বিজ্ঞাপনের মুখোমুখি হয়। এই বিজ্ঞাপনগুলির অন্তর্নিহিত থিম হল, “আপনি যেমন আছেন তেমনই ঘাটতি। আপনার এমন কিছু দরকার যা আপনার কাছে নেই। তোমাকে তোমার থেকে আলাদা হতে হবে।" তারা আমাদের বার্তা দেয় যে সুখ আমাদের নিজেদের বাইরে। আমরা ভিতরে কে আছি তার সাথে এর কোন সম্পর্ক নেই। এই সমস্ত বার্তা আমাদের বলে যে সুখী হতে, আপনাকে তরুণ হতে হবে এবং প্রচুর যৌনতা করতে হবে, কারণ যৌনতাই চূড়ান্ত সুখ। যৌনভাবে আকর্ষণীয় হতে, আপনাকে নির্দিষ্ট পোশাক পরতে হবে, একটি নির্দিষ্ট ধরণের গাড়ি চালাতে হবে, একটি নির্দিষ্ট উপায় দেখতে হবে ইত্যাদি। এই কোন সত্য? আমরা যৌবনকে মূর্তি করি, কিন্তু কেউ তরুণ হচ্ছে না; আমরা সবাই বার্ধক্য করছি। মানুষ কি সত্যিই বেশি সেক্স করে সুখী হয়? নাকি এই বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি মানুষকে অপর্যাপ্ত বা অকর্ষনীয় হওয়ার জন্য আরও ভয় পায়?

এই ভোগবাদী বিশ্বদর্শন ফিড ক্রোক এবং অসন্তোষ। যখন আমরা যা চাই তা পাই না (কারণ আমাদের নিজেদের বাইরে এই সমস্ত জিনিস চাই-ভোক্তা পণ্য, যৌনতা, মানুষ, প্রেম, যাই হোক না কেন), তখন আমরা রেগে যাই। থেকে ক্রোধ সমাজে আমরা দেখতে পাই অন্যান্য অনেক সমস্যা।

আমরা যারা এই বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি রাখতে চাই না তারা মিডিয়া কিভাবে মনোযোগ দিতে হবে পরিবেশ আমরা, এবং আমরা ভেবেচিন্তে, এবং বিচক্ষণতার সাথে, সচেতনভাবে নির্বাচন করব কিভাবে আমরা মিডিয়াকে আমাদের প্রভাবিত করতে দিব। আমরা ইচ্ছাকৃতভাবে প্রতিদিন নিজেদের মনে করিয়ে দিই যে আমরা কী বিশ্বাস করি এবং কীভাবে আমরা আমাদের মনকে প্রশিক্ষণ দিতে চাই। বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণের অসুবিধা যা বিশ্বাস করে যে বস্তুর ক্রোক আমাদের খুশি করবে যে আমরা যা চাই তা না পেলে, আমরা মনে করি অন্য কারো কাছ থেকে তা নেওয়ার বা আমরা যা চাই তা পেতে যে কেউ আমাদের বাধা দেয় তাকে ধ্বংস করার অধিকার আমাদের আছে। টেলিভিশনের অনুষ্ঠানগুলোতে এটিই প্রণীত হয়। তারা সব সম্পর্কে ক্রোক এবং সহিংসতা। যখন আমরা তাদের দেখি, তারা তাদের বিশ্বদর্শন দিয়ে আমাদের শর্ত করে এবং ফলস্বরূপ, আমাদের লোভ এবং ক্রোধ বৃদ্ধি. যেমন আঁকড়ে থাকা সংযুক্তি এবং ক্রোধ ক্ষতিকর উপায়ে কাজ করতে আমাদের অনুপ্রাণিত করুন। আমাদের নিজেদের ক্ষতিকারক আবেগ যে বিভেদ, অসমতা এবং অবিচার তৈরি করে তা না দেখে, আমরা এটিকে একটি "অবক্ষয় বয়স" বলে আখ্যায়িত করি এবং মনে করি যে অন্যরা সমস্যার উত্স। বিশ্বকে একটি ভয়ঙ্কর অবস্থায় ভাবা আমাদের হতাশা এবং বিষণ্নতায় পতিত করে। আমরা লোভী হয়ে এবং আরও জিনিস কিনে বা বিবাহ বহির্ভূত সম্পর্কের মাধ্যমে এই অনুভূতিগুলিকে মেডিকেশন করি। অথবা আমরা মনে করি যে সেগুলো প্রকাশ করলে খারাপ অনুভূতি দূর হবে, তাই আমরা রাগ করি এবং আমাদের পরিবারের উপর চিৎকার করি। অথবা আমরা মদ্যপান এবং ড্রাগ এবং উপরের সব করি। আর এভাবেই চলতে থাকে চক্র।

যদি আমাদের সেই বিশ্বদর্শন না থাকে বা সেই বিশ্বদৃষ্টির দ্বারা শর্তযুক্ত হতে না চান, তাহলে আমরা পত্রিকা এবং সংবাদপত্র পড়া বা টিভি প্রোগ্রামগুলি দেখা এড়িয়ে চলি যা অসন্তোষ, ভয় এবং সহিংসতা প্রচার করে। যখন আমরা এমন লোকেদের সাথে দেখা করি যারা সেই বিশ্বদর্শন দ্বারা শর্তযুক্ত, আমরা সচেতন যে তারা ভাল মানে কিন্তু আমরা তাদের পরামর্শ অনুসরণ করি না। উদাহরণ স্বরূপ, ধরা যাক আপনি কর্পোরেট সিঁড়িতে ওঠার পরিবর্তে আপনার বাচ্চাদের সাথে কথা বলার জন্য সময় কাটাতে পছন্দ করেন এবং অন্যান্য লোকেরা আপনাকে বলে, “আপনি কি বলতে চাচ্ছেন আপনি কম বেতনের চাকরিতে কাজ করতে পছন্দ করেন যাতে আপনার আরও বেশি হয়? বিনামূল্যে সময়? আপনার এখন কঠোর পরিশ্রম করা উচিত এবং তারপর তাড়াতাড়ি অবসর নেওয়া উচিত এবং উপভোগ করা উচিত।” প্রজ্ঞার সাথে, আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে এটি এত সহজ নয় যে আপনি যদি এখন কঠোর পরিশ্রম করেন তবে আপনি আরও প্রতিশ্রুতি এবং বাধ্যবাধকতা নিয়ে আসবেন। এই সময়ের মধ্যে, আপনার বাচ্চারা বড় হবে এবং আপনি সত্যিই তাদের জানার সুযোগ মিস করবেন। আপনি তাদের সদয় মানুষ হিসেবে বেড়ে উঠতে সাহায্য করতে মিস করবেন যারা ভালোবাসেন এবং যারা জানেন কিভাবে অন্যদের ভালোবাসা দিতে হয়। তাই আপনার অগ্রাধিকারগুলি আপনার মনে পরিষ্কার রেখে, আপনি যা গুরুত্বপূর্ণ তা করেন এবং অন্যরা আপনার জীবন সম্পর্কে যা বলে তাতে কিছু মনে করবেন না।

আমি সমর্থন করি যে আমরা আমাদের মূল্যবোধ অনুযায়ী বাঁচি। আমাদের মূল্যবোধ কী তা জানতে, আমাদের প্রতিফলিত হওয়ার জন্য সময় প্রয়োজন এবং সেই সময়টি পেতে হলে আমাদের টিভি, রেডিও, ইন্টারনেট থেকে বিচ্ছিন্ন হতে হবে। আজকাল এটা কঠিন হতে পারে। শিশুকাল থেকেই মানুষের মধ্যে এত বেশি ইন্দ্রিয় উদ্দীপনা রয়েছে যে তারা ভুলে গেছে কীভাবে শান্তিপূর্ণ এবং শান্ত থাকতে হয়। আসলে, আশেপাশে আওয়াজ এবং কার্যকলাপের প্রাচুর্য না থাকলে তারা অদ্ভুত বোধ করে।

আমি যেখানে থাকি সেখানে আমরা শ্রাবস্তী অ্যাবেতে টিভি দেখি না। কারণ আমি শেখানোর জন্য অনেক ভ্রমণ করি, মাঝে মাঝে আমি ট্রান্সওসেনিক ফ্লাইটে একটি সিনেমার অংশ দেখব। আমি যখন ছোট ছিলাম তখন থেকে দৃশ্যগুলি এত দ্রুত পরিবর্তিত হয় এবং আমি তা রাখতে পারি না। যেহেতু বাচ্চারা সিনেমার দৃশ্য দেখতে অভ্যস্ত হয় এত দ্রুত পরিবর্তন হয়, এতে অবাক হওয়ার কিছু নেই যে এত বেশি ADD বা ADHD আছে।

আরএস: অথবা তারা আশা করে যে জিনিসগুলি অবিলম্বে ঘটবে।

VTC: হ্যাঁ। সবকিছু এত দ্রুত ঘটে। সুতরাং, যখন আপনি খুব ছোট এবং আপনি সংবেদনশীল অতিরিক্ত-উদ্দীপনার একটি ডায়েটে আবদ্ধ হন তখন থেকেই আপনি এমন অবস্থার মধ্যে পড়েন। ফলস্বরূপ, আপনি কে তার সাথে যোগাযোগের বাইরে। আপনি নিজেকে জিজ্ঞাসা করার জন্য সময় নেননি যে আপনি আসলে কী বিশ্বাস করেন কারণ ভোক্তা সমাজ ক্রমাগত আপনাকে কন্ডিশন করছে এবং আপনাকে একটি পরিচয় দিচ্ছে। এটি পশ্চিমে বিশেষভাবে সত্য, তবে এটি উন্নয়নশীল বিশ্বেও আরও বেশি করে ঘটছে। থামার এবং ভাবার কোন সময় নেই, "তারা আমাকে যা বলছে আমি কি বিশ্বাস করি?" এবং "আমি আমার জীবনে কী গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করি?" এবং "আমি আমার জীবনের অর্থ কি হতে চাই?"

সংক্ষেপে, দুটি কারণ আছে। প্রথমটি হল আমরা সমাজ এবং এর মূল্যবোধ দ্বারা শর্তযুক্ত, এবং দ্বিতীয়ত, আমরা কন্ডিশনারটি কিনি এবং কী গুরুত্বপূর্ণ তা নিয়ে নিজেদের জন্য চিন্তা করি না। তাহলে আসলে আমরা সেই সমাজের অংশ হয়ে যাই পরিবেশ শিশু এবং প্রাপ্তবয়স্কদের অত্যধিক ব্যস্ত হতে হবে। সেখান থেকে পরিস্থিতি চক্রাকারে চলে।

পরিবর্তে, আমরা যা বিশ্বাস করি তা নিয়ে চিন্তা করা উচিত এবং যতটা সম্ভব সেই অনুযায়ী জীবনযাপন করা উচিত। আমরা রাস্তার কোণে দাঁড়িয়ে আমাদের বিশ্বদর্শন প্রচার করি না, তবে আমরা যদি আমাদের কথা বলি, যারা খোলামেলা তারা তা লক্ষ্য করবে এবং আমাদের সাথে সংযুক্ত হবে। আমি যখন ভ্রমণ করি তখন আমার সাথে এটি অনেক ঘটে। আমি শুধু আমি হচ্ছে, কিন্তু মানুষ দেখতে সন্ন্যাসী পোষাক এবং আমি অনুমান করি যে তারা আমি কীভাবে কাজ করি তা দেখে এবং তারা এসে প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করবে বা তাদের জীবন সম্পর্কে আমার সাথে কথা বলবে।

আরএস: আপনি যা বলছেন তা বেশ বাস্তব। আমি দেখতে পাচ্ছি যে আপনি নিজের দ্বারা কোন নিবিড় ধ্যান অনুশীলনের কথা বলছেন না, বরং আপনার জীবনে আপনার প্রভাব সম্পর্কে আপনার নিজের জীবনে আরও সক্রিয় হওয়ার সহজ ইচ্ছার কথা বলছেন। আপনি আমাদেরকে ভাবতে বলছেন যে আমরা সেই প্রভাবগুলি চাই কি না, এবং তারপরে একজন ব্যক্তি হিসাবে আমাদের কাছে আসলে কী গুরুত্বপূর্ণ তা প্রতিফলিত করার জন্য কিছু সময় নিতে। উদাহরণস্বরূপ, যখন আমরা টিভি দেখি, তখন আমরা পরীক্ষা করতে পারি যে আমরা যা দেখছি তা আমাদের কেমন অনুভব করে এবং এটি জীবন সম্পর্কে আমরা যা বিশ্বাস করি তার সাথে একমত বা সমর্থন করে কিনা।

VTC: হ্যাঁ।

আধুনিক বিশ্বে মৌলবাদ

আরএস: আমি আপনার বিশ্বাস নিয়ে রাস্তার কোণে না যাওয়ার বিষয়ে আপনার মন্তব্য নোট করেছি। এটি মৌলবাদ সম্পর্কে আমার একটি প্রশ্নের সাথে জড়িত, কারণ আমি লক্ষ্য করেছি যে মানুষ যদি ভোক্তা, বস্তু-ভিত্তিক বিশ্বদৃষ্টিতে আপ্লুত না হয়, এবং যদি তাদের আরও মননশীল হওয়ার ক্ষমতা বিকাশের কিছু ঐতিহ্য বা শিক্ষা না থাকে তবে আমাদের সমাজে আরও সরল উত্তর খোঁজার প্রবণতা রয়েছে। সুতরাং, মৌলবাদীদের প্রতি ক্রমবর্ধমান আগ্রহ দেখা যাচ্ছে মতামত এ পৃথিবীতে. এই বিষয়ে আপনার চিন্তা কি এবং আপনি কিভাবে মনে করেন যে মৌলবাদ আমাদের বর্তমান পরিস্থিতিকে প্রভাবিত করছে?

VTC: মৌলবাদ আধুনিকতার প্রতিক্রিয়া। প্রযুক্তির কারণে জিনিসগুলি এত দ্রুত পরিবর্তন হয়েছে। পরিবারের কাঠামো চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে এবং বিশ্ব অর্থনীতির চাপের কারণে ভেঙে পড়েছে। পরিবহন এবং টেলিযোগাযোগের কারণে ছোট সম্প্রদায় এবং সম্প্রদায়ের জীবনের স্বাচ্ছন্দ্য পরিবর্তিত হয়েছে যা আমাদের এমন জায়গায় যেতে সক্ষম করে যেখানে আমরা আগে যেতে পারিনি এবং এমন লোকেদের সাথে যোগাযোগ করতে পারি যাদের সাথে আমরা সারা বিশ্বে বাস করি না। তাই মানুষ নিজেকে কিভাবে ভাবেন তা বদলে গেছে। বেশিরভাগ লোকের আসলেই তারা কে হতে চায় সে সম্পর্কে ধারণা নেই। তারা যা হওয়ার কথা তা নিয়ে তাদের টেলিভিশন প্রচারের একটি ধারা খাওয়ানো হয়। কিন্তু, কেউ তা নয়। সবাই টিভি শোতে বা সিনেমায় চরিত্রগুলোর দিকে তাকায় এবং ভাবে, “আমার তাদের মতো হওয়া উচিত, কিন্তু আমি তাদের মতো নই। তারা তরুণ এবং আকর্ষণীয় এবং আকর্ষণীয়; আমি বার্ধক্য এবং এমন আকর্ষণীয় ব্যক্তি নই।" লোকেরা মনে করে যে তারা যা আছে তার চেয়ে তাদের অন্য হওয়া উচিত, কিন্তু তারা এত সুন্দর সৌন্দর্য বা সেই দর্শনীয় ক্রীড়াবিদ হতে পারে না যা তারা টিভিতে বা ম্যাগাজিনে দেখে। তাই তারা এমন কিছুর সন্ধান করে যা তাদের একটি পরিচয় দেবে, এমন কেউ যে তাদের বলবে কী হতে হবে এবং সার্থক হওয়ার জন্য কী করতে হবে।

আপনি যদি এমন একটি গোষ্ঠীতে যোগদান করেন যার একটি শক্তিশালী পরিচয় রয়েছে, তবে একজন ব্যক্তি হিসাবে আপনার একটি পরিচয় থাকবে। উপরন্তু, আপনি অন্তর্গত একটি গ্রুপ থাকবে; আপনি এই বিভ্রান্তিকর বিশ্বে এর সমস্ত পছন্দের সাথে একা থাকবেন না। আপনি "খারাপ" লোকেদের থেকে সুরক্ষিত থাকবেন যারা প্রতিটি কোণে লুকিয়ে থাকে। তদুপরি, আপনার এমন একটি উদ্দেশ্য থাকবে যা কেবলমাত্র আরও বেশি করে খাওয়ার চেয়ে আরও অর্থপূর্ণ বলে মনে হয়।

অনেক ধর্মীয় মৌলবাদ হল এই বার্তার দ্বারা অতিমাত্রায় উদ্দীপিত হওয়ার প্রতিক্রিয়া যে "ক্ষুধিত এবং আকাঙ্ক্ষা সুখ নিয়ে আসে”—এই বার্তা যা অসন্তোষ এবং এইভাবে বিষণ্নতা নিয়ে আসে। উপরন্তু, মৌলবাদ আপনার বিক্ষিপ্ত সামাজিক জীবনের একটি খুব দ্রুত সমাধান প্রদান করে এবং কী ভুল এবং কীভাবে এর প্রতিকার করা যায় তার একটি সরল বিশ্লেষণ। আপনি যখন স্থানচ্যুত বোধ করেন, তখন একজন শক্তিশালী নেতার দ্বারা শেখানো সরল মতবাদ আপনাকে আত্মীয়তার অনুভূতি, অর্থের অনুভূতি এবং জীবনের কিছু দিকনির্দেশ দেয়। যেহেতু মিডিয়া আপনাকে এত কিছু না ভাবতে শর্ত দিয়েছে, তাহলে মৌলবাদী আন্দোলনের নেতারা আপনাকে কিছু বলতে পারে এবং আপনি খুব বেশি বিশ্লেষণ করেন না। আপনি অনুসরণ করেন কারণ এটি সহজ, কারণ আপনি যখন বিভ্রান্ত বোধ করেন তখন তারা শক্তির প্রতীক। যাই হোক না কেন, আপনি বিষয়গুলি নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করতে অভ্যস্ত নন। শুধু এখন মিডিয়ার পরিবর্তে আপনাকে বাস্তবতার একটি সংস্করণ খাওয়াচ্ছে, মৌলবাদী আন্দোলন।

যদিও এটি আপাতদৃষ্টিতে মনে হয় যে অনেকগুলি মৌলবাদী আন্দোলন রয়েছে, আসলে সেগুলি সবই একই রকম। যদি সারা বিশ্ব থেকে মৌলবাদীদের একটি সম্মেলন হয়, আমি মনে করি তারা খুব ভালভাবে মিলিত হবে কারণ তারা একইভাবে চিন্তা করে। তাদের কেবল ভিন্ন বিশ্বাস এবং নাম রয়েছে যা তারা ধরে রাখে, বিভিন্ন কারণের সাথে তারা সংযুক্ত থাকে, তবে তাদের চিন্তাভাবনা অসাধারণভাবে একই রকম।

আরএস: তাহলে এই বিষয়ে, আপনি বিশ্বব্যাপী বিভিন্ন মৌলবাদী আন্দোলনের মধ্যে খুব একটা পার্থক্য দেখতে পাচ্ছেন না?

VTC: খুব বেশি না। বিভিন্ন ধর্মগ্রন্থ, সংস্কৃতি এবং পরিস্থিতির কারণে তারা বিভিন্ন বিশ্বাস পোষণ করে এবং কিছুটা ভিন্ন কন্ডিশনার রয়েছে। কিন্তু অর্থে নৈবেদ্য একটি সরল বিশ্লেষণ যেখানে আমরা যে সমস্যার সম্মুখীন হই তা অন্য লোকেদের কারণে হয় এবং সমাধান হল একটি বহিরাগত কর্তৃপক্ষের নির্দেশ অনুসরণ করা—সেটি ঈশ্বর, আল্লাহ, বা রাজনৈতিক বা ধর্মীয় নেতা-ই হোক না কেন—তারা অনেকটা একই রকম। লোকেরা জীবনের অর্থ এবং দিক সন্ধান করে এবং সমস্যার দ্রুত এবং তুলনামূলকভাবে সহজ সমাধান পেতে চায়। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, আমরা দেখতে পাচ্ছি মৌলবাদী গণতন্ত্রী, মৌলবাদী বৌদ্ধ, এমনকি মৌলবাদী নিরামিষাশীরাও আছে! এটি সবই এই বিশ্বাসের জন্য ফুটে ওঠে যে সমস্যাগুলি অন্য লোকেদের এবং তাদের অজ্ঞতার কারণে হয় এবং সমাধানটি হল নিজের সঠিকতা সম্পর্কে অন্যদের বোঝানো। মতামত. অন্যকে কেন নিজের ধরে রাখতে হবে মতামত? কারণ তারাই সঠিক।

সব ধরনের মৌলবাদীরা বিশ্বাস করে যে তারা তাদের কথা ও কাজে সহানুভূতিশীল হচ্ছে। তারা অসহিষ্ণু হিসাবে কী ভাবছে এবং করছে তা তারা দেখতে পায় না, তবে সত্যই বিশ্বাস করে যে প্রত্যেককে তাদের চিন্তাধারায় রূপান্তর করা তাদের কর্তব্য। তারা মনে করে, “আমার চিন্তাভাবনা সঠিক পথ। তোমার প্রতি আমার সহানুভূতি ও যত্ন আছে, তাই আমি যেভাবে চিন্তা করি সেভাবে তোমাকে ভাবতে চেষ্টা করব।" হিংসাত্মক মৌলবাদীরা বিশ্বাস করে যে তারা বিপজ্জনক বিশ্বাসের (অর্থাৎ নিজের থেকে ভিন্ন বিশ্বাস) এমন ক্ষতিকারক ব্যক্তিদের বিবেচনা করে বিশ্বকে মুক্ত করার জন্য তারা সহানুভূতিশীল। কিন্তু মৌলবাদীরা যেভাবে তাদের ধর্মান্তরের প্রচেষ্টা চালায় তা অন্যদের সংস্কৃতি, বিশ্বাস, রীতিনীতি, অভ্যাস এবং কিছু ক্ষেত্রে অন্যদের শারীরিক নিরাপত্তার প্রতি অসম্মান করে।

একটি জিনিস যা আমাকে বৌদ্ধধর্মের প্রতি আকৃষ্ট করেছিল তা হল আমার শিক্ষকরা বলেছিলেন যে ধর্মের বৈচিত্র্য ভাল। কেন? কারণ মানুষের বিভিন্ন স্বভাব এবং আগ্রহ রয়েছে। একটি ধর্ম সকলের চাহিদা মেটাতে সক্ষম নয়, যেখানে বৈচিত্র্য থাকে, তাহলে মানুষ এমন ধর্মীয় বিশ্বাস বেছে নিতে পারে যা তাদের কাছে সবচেয়ে বেশি অর্থবহ। যেহেতু সমস্ত ধর্মই অন্যদের প্রতি নৈতিক আচরণ এবং দয়া শেখায়, তাই লোকেরা যদি তাদের নিজের ধর্মের অর্থ সঠিকভাবে বুঝতে পারে তবে তারা এইগুলি অনুশীলন করবে। অবশ্যই, যদি লোকেরা তাদের নিজস্ব ধর্মের উদ্দেশ্য না বোঝে বা সক্রিয়ভাবে এটিকে ভুল বোঝে, তবে এটি সম্পূর্ণ অন্য ক্ষেত্রে।

বৈচিত্র্যকে সম্মান করার আলোকে, আমি অবশ্যই বলব যে আমি এই সাক্ষাৎকারে যা বলছি তা আমার ব্যক্তিগত মতামত। অনুগ্রহ করে রাজনৈতিক ও সামাজিক বিষয়ে আমার ব্যক্তিগত মতামতকে বৌদ্ধ মতবাদের সাথে গুলিয়ে ফেলবেন না। বৌদ্ধরা যাকে ইচ্ছা ভোট দিতে স্বাধীন; আমাদের এমন সামাজিক ও রাজনৈতিক মতবাদ নেই যা বৌদ্ধ হওয়ার জন্য সবাইকে মেনে চলতে হবে। আমি শুধু বৌদ্ধ নীতি এবং মূল্যবোধ সম্পর্কে যা জানি তা প্রয়োগ করছি আপনার প্রশ্নগুলিতে। অন্যান্য বৌদ্ধদের অন্য ধারণা থাকতে পারে। এগুলো সবই আমাদের ব্যক্তিগত মতামত।

আরএস: এবং কিছু পরিমাণে তারা মনে করে, "আমি যদি আপনাকে ধ্বংস করে দেই তবে আমি আপনার একটি উপকার করছি কারণ একজন কাফের হিসাবে আপনি কখনও স্বর্গে যেতে পারবেন না।" মধ্যপ্রাচ্যের বর্তমান যুদ্ধ ও পরাজয়ের দিকে তাকিয়ে কেউ কেউ একে আধুনিক ক্রুসেডের মতো পরিস্থিতি, মৌলবাদী খ্রিস্টান এবং ইসলামের মধ্যে যুদ্ধের সাথে তুলনা করেছেন। কেউ কেউ এটাকে আরও সুনির্দিষ্ট করে বলেছেন যে এটা মৌলবাদী আমেরিকান প্রশাসন ও ইসলামের মধ্যে যুদ্ধ। অন্যরা এটিকে কেবলমাত্র একটি কভার হিসাবে দেখে যা তারা মনে করে যে আসলেই কী চলছে, তা হচ্ছে আধুনিক কর্পোরেট লোভ। আপনার দৃষ্টিকোণ থেকে, এই দ্বন্দ্বের প্রাথমিক কারণ হিসেবে আপনি কী দেখতে পান? আপনি কতটা মনে করেন যে এটি কেবল যুদ্ধের মুনাফাখোর এবং কর্পোরেট লোভ বা মৌলবাদী মতাদর্শের একটি বাস্তব যুদ্ধের জন্য ফোঁড়া? নাকি, এটা দুটোর সংমিশ্রণ?

ভিটিসি: কলেজে আমি ইতিহাসে মেজর করেছি যেখানে আমাদের এই বিভিন্ন বিষয় বিবেচনা করতে বলা হয়েছিল। একজন যুবক হিসাবে, আমি আবিষ্কার করে অবাক হয়েছিলাম যে ইউরোপের ইতিহাসে, প্রায় প্রতিটি প্রজন্মের লোকেরা ঈশ্বরের নামে একে অপরকে হত্যা করেছে। অনেক ধর্মীয় যুদ্ধ হয়েছিল এবং কিছু কিছু ক্ষেত্রে তারা সম্পদ ও ক্ষমতার জন্য নেতাদের লোভের মুখোশ ছিল। আমি মনে করি এই ধরনের সমস্যার শিকড় শুধু ধর্মীয় দর্শনের চেয়ে অনেক গভীরে এবং শুধু কর্পোরেট লোভের চেয়ে অনেক গভীরে। এটা আমার মনে হয় যে এটি মানুষের সার্থক এবং সম্মান বোধ করার প্রয়োজনের সাথে সম্পর্কযুক্ত। আমাদের আত্ম-আঁকড়ে থাকা অজ্ঞতা স্বীকৃতি চায় যে আমরা বিদ্যমান এবং আমরা সার্থক। সমাজের মূল্যবোধ অনুসারে, সম্মান অর্জনের একটি উপায় এবং স্ব-মূল্যের অনুভূতি হল সম্পত্তি থাকা। আমি বলছি না যে এটা সঠিক, কিন্তু মানুষ এভাবেই ভাবে।

কয়েক শতাব্দী আগে, ইসলামি বিশ্ব পশ্চিমা বিশ্বের তুলনায় অনেক বেশি উন্নত, সংস্কৃতিবান এবং অর্থনৈতিকভাবে সচ্ছল ছিল। সংখ্যালঘু এবং নারীদের সাধারণত খ্রিস্টান দেশগুলোর তুলনায় ইসলামিক দেশগুলোতে বেশি স্বাধীনতা ছিল। কিন্তু পশ্চিমের শিল্প বিপ্লব ইসলামি ও খ্রিস্টান দেশগুলোর মধ্যে সম্পর্কের পরিবর্তন ঘটায়। ইউরোপ বস্তুগতভাবে এগিয়েছে এবং ইসলামিক দেশগুলিকে ধরতে কঠিন সময় ছিল। এটি হীনমন্যতার অনুভূতি নিয়ে আসে কারণ তাদের একই প্রযুক্তি, শিল্প পণ্য এবং ভোগ্যপণ্যের অভাব ছিল। ইতিমধ্যে পশ্চিম বস্তুবাদ এবং ভোগবাদে প্রবেশ করেছে, যা আমরা দেখতে পাচ্ছি পারিবারিক কাঠামোর ক্ষতি করেছে, পদার্থের অপব্যবহার এবং যৌন স্বাধীনতা/বৈজ্ঞানিকতা বৃদ্ধি পেয়েছে (আপনি এটিকে কীভাবে দেখছেন তার উপর নির্ভর করে)। মুসলমানরা এটি দেখে এবং ভাবে, "আমাদের সম্মান করা হয় না কারণ আমরা বস্তুগতভাবে আঁকড়ে ধরিনি, কিন্তু আমরা চাই না যে পাশ্চাত্যে বস্তুবাদ এবং ভোগবাদিতা যে সাংস্কৃতিক বিচ্ছিন্নতা এনেছে।" কীভাবে আধুনিকীকরণ করা যায়—কীভাবে প্রযুক্তি থেকে সর্বোত্তম এবং ঐতিহ্যগত মূল্যবোধের সেরাটি নেওয়া যায় তার জন্য অন্য কোনও মডেল নেই। এটি ইসলামী মৌলবাদের মঞ্চ তৈরি করে। আমি বিশ্বাস করি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের লোকেরা যারা মৌলিক খ্রিস্টধর্মে পরিণত হয়েছে তারা আধুনিক বিশ্বে একই স্থানচ্যুতি অনুভব করে। প্রযুক্তি খুব দ্রুত অনেক পরিবর্তন আনছে, এবং সমাজ হিসাবে আমরা এটি নিয়ে কোথায় যাচ্ছি তা ভেবে দেখিনি। লোকেরা নিরাপদ এবং অনুমানযোগ্য কিছু খুঁজছে। তারা কিছু নৈতিক মান এবং সাধারণ প্রথার সন্ধান করছে যা তাদের একত্রিত করে।

আরএস: আপনি কি বলবেন যে এটি কেবল সাধারণ মানুষের গর্বের অন্তর্নিহিত বিষয়?

VTC: হ্যাঁ, এটিও জড়িত। তাই প্রায়ই, মানুষ তাদের সম্পত্তি রক্ষা করার জন্য তাদের জীবনের ঝুঁকির চেয়ে তাদের সম্মান রক্ষা করার জন্য মরতে পছন্দ করে। সম্মান আপনার মূল্য, মানুষ হিসাবে আপনার মূল্য; এটা সম্পদের চেয়ে বেশি মূল্যবান।

আমি মৌলবাদকে ন্যায্যতা দিচ্ছি না, তবে আমরা যদি বুঝতে পারি যে যারা এটির দিকে ফিরে তারা কীভাবে চিন্তা করে, আমরা তাদের সাথে আরও ভাল যোগাযোগ করতে সক্ষম হব। তাদের দিক থেকে দেখুন: পশ্চিমা বিশ্বের বস্তুগতভাবে যা আছে তা তাদের কাছে নেই এবং তাদের ঐতিহ্যগত জীবনধারা - পরিবারের উপর জোর দেওয়া, সমাজে ঐতিহ্যগত ক্ষমতা কাঠামো - পশ্চিম দ্বারা চ্যালেঞ্জ করা হচ্ছে। কিভাবে ইসলামী সমাজ নিজেদেরকে নিজেদের এবং অন্যের চোখে সার্থক ও সম্মানের যোগ্য হিসেবে দেখতে পারে? এটা ইসলামী দিক থেকে ইস্যু অংশ হতে পারে.

পশ্চিমের দিক থেকে - বিশেষ করে আমার দেশে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে - প্রচুর লোভ এবং অহংকার রয়েছে। আমরা দাম্ভিকতার সাথে আমাদের উপাদান এবং প্রযুক্তিগত সাফল্যের প্রশংসা করি এবং দুর্ভাগ্যবশত আমরা আমাদের সংস্কৃতির সবচেয়ে খারাপ অংশটি রপ্তানি করি, সেরাটি নয়। আমি তৃতীয় বিশ্বের দেশে ভ্রমণ করেছি এবং বসবাস করেছি। অবশেষে গ্রামে টিভি পেলে তারা কী দেখে? যৌনতা, সহিংসতা এবং অসাধারণ ঐশ্বর্য সহ আমেরিকান সিনেমা। কুংফু সিনেমা। আমাদের সহানুভূতি, সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্যের প্রতি আমাদের শ্রদ্ধা রপ্তানির বিষয়ে কী? আমাদের বৈদেশিক নীতিতে ন্যায়বিচার ও সমতার মূল্যবোধ প্রণয়ন করার বিষয়ে কী?

আমি মনে করি না যে মধ্যপ্রাচ্যের সংঘাতের সাথে আমাদের ইরাকি, ফিলিস্তিনি এবং অন্যদের গণতন্ত্র ও স্বাধীনতা চাওয়ার সাথে সম্পর্ক আছে। সর্বোপরি, বর্তমান প্রশাসন আমাদের দেশের গণতন্ত্র, স্বাধীনতা ও ন্যায়বিচারকে খর্ব করছে! আমার কাছে মনে হচ্ছে মধ্যপ্রাচ্য এবং ইরাকের সংঘাত তেলকে কেন্দ্র করে এবং যদিও আমি এটা বলতে ঘৃণা করি...

আরএস: আমি আপনাকে গ্যারান্টি দিচ্ছি, শ্রদ্ধেয়, আপনি যদি রিনপোচেস এবং শিক্ষকদের কাছ থেকে অন্য কিছু মন্তব্য বিবেচনা করে রাজনৈতিকভাবে ভুল বিবৃতি দিতে চলেছেন, আপনি ভাল সঙ্গী। (হাসি)

ভিটিসি: ঠিক আছে, মানবিক স্তরে আমার ব্যক্তিগত পর্যবেক্ষণ থেকে, আমি মনে করি যে সাদ্দাম হোসেনের বিরুদ্ধে জর্জ ডব্লিউ বুশের ব্যক্তিগত ক্ষোভ ছিল কারণ তার বাবা হুসেনকে পদত্যাগ করেননি। অবশ্যই, বুশ সচেতনভাবে এটি সম্পর্কে সচেতন ছিলেন না: বেশিরভাগ লোক মনে করে তাদের ভাল প্রেরণা রয়েছে। বুশ বিশ্বাস করেন যে তিনি যা করছেন তা সঠিক।

উপরন্তু, আমেরিকান জনসাধারণ তেলের উপর নির্ভর করে তার আরামদায়ক জীবনধারার সাথে সংযুক্ত। আমরা আমাদের তেলের ব্যবহার এবং ভোগ্যপণ্য কমাতে রাজি নই—সংক্ষেপে বিশ্বের সম্পদের আমাদের অসমতল ব্যবহার—বিশ্বের অন্যান্য লোকেদের সাথে ভাগ করে নেওয়ার জন্য। সেটাও যুদ্ধে ইন্ধন জুগিয়েছে।

সন্ত্রাসের জবাব

আরএস: সন্ত্রাসবাদের ধারণা এবং মিডিয়াতে এটি যেভাবে ব্যবহার করা হচ্ছে তা দেখে, আপনি কীভাবে এই শব্দটিকে সংজ্ঞায়িত করবেন এবং একটি সন্ত্রাসী কাজ কী?

ভিটিসি: সন্ত্রাস দর্শকের চোখে পড়ে। আমি ইহুদি জন্মেছিলাম, হলোকাস্টের পরে জন্ম নেওয়া ইহুদিদের প্রথম প্রজন্মের অংশ। ফলস্বরূপ, নিম্নবিত্তদের সমর্থন করা, যারা নির্যাতিত বা নিপীড়িত তাদের সাহায্য করা আমার লালন-পালনের একটি অংশ ছিল।

1990 এর দশকের শেষের দিকে, ভারতে কিছু ইসরায়েলি ধর্ম অনুশীলনকারী আমাকে ধর্ম শেখানোর জন্য ইসরায়েলে যাওয়ার আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন এবং আমি আনন্দের সাথে গ্রহণ করি। বেশিরভাগ ইসরায়েলি বৌদ্ধরা আমেরিকান ধর্মান্তরিত বৌদ্ধদের মতো রাজনৈতিকভাবে উদার। ইসরায়েল সফরের এক সময়ে, আমার কিছু বন্ধু আমাকে ইসরায়েলের উত্তরে একটি পুরানো ব্রিটিশ কারাগারে নিয়ে যায় যেখানে ব্রিটিশরা অনেক ইহুদিকে বন্দী করেছিল যারা ইসরাইল একটি জাতি হতে চেয়েছিল এবং সেই লক্ষ্যে বিভিন্ন উপায়ে কাজ করছিল। তাদের মধ্যে কিছু জায়নবাদী ছিল যারা ফিলিস্তিনে থাকতে সক্ষম হওয়ার জন্য ব্রিটিশদের সাথে যুদ্ধ করেছিল। এই কারাগারে তাদের গ্রেপ্তার করা হয়েছিল, সাজা দেওয়া হয়েছিল এবং মৃত্যুদন্ড কার্যকর করা হয়েছিল। এই কারাগারটি এখন স্বাধীনতা সংগ্রামের স্মৃতিবিজড়িত জাদুঘর। সেখানেই এই ইহুদিদের ঝুলিয়ে রাখা হয়েছিল, এবং দেওয়ালে এই লোকদের ছবি একসাথে ছিল তারা কী করেছিল এবং কেন ব্রিটিশরা তাদের গ্রেপ্তার করেছিল এবং বন্দী করেছিল। তাদের মধ্যে কেউ কেউ ব্রিটিশ কর্মকর্তাদের নাশকতা করেছিল, বাসে হামলা করেছিল এবং বোমা হামলার পরিকল্পনা করেছিল। তাদের কিছু গল্প পড়ার পর, আমি আমার বন্ধুদের দিকে ফিরে মন্তব্য করলাম, "এই ছেলেরা সন্ত্রাসী ছিল, তাই না?" এবং আমার বন্ধুরা হতবাক হয়ে তাকিয়েছিল এবং তাদের একজন বলল, "না, তারা দেশপ্রেমিক ছিল।"

সেজন্য আমি বললাম সন্ত্রাস দর্শকের চোখে পড়ে। একজন ব্যক্তি যাকে সন্ত্রাসবাদ বলে মনে করেন, অন্যজন দেশপ্রেম বিবেচনা করেন। উদাহরণস্বরূপ, বোস্টন টি পার্টি সন্ত্রাস ছিল না? নেটিভ আমেরিকানদের উপর ইউরোপীয়দের কিছু হামলা কি সন্ত্রাসবাদ ছিল না? সন্ত্রাসবাদকে সেই লোকদের দৃষ্টিকোণ থেকে লেবেল করা হয় যারা ক্ষতি গ্রহণ করে যা তারা অন্যায্য, কঠোর এবং বেসামরিক নাগরিকদের ক্ষতিগ্রস্থ বলে মনে করে। সেই দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে সন্ত্রাস নতুন কিছু নয়। নতুন কি হল যে মধ্যবিত্ত আমেরিকা এটি প্রথমবার অনুভব করছে।

আরএস: এই বইটির একটি আশা হল যে এটি দেশগুলিতে যাবে এবং এমন লোকেদের দ্বারা পড়বে যারা তাদের চারপাশে ঘটতে থাকা সন্ত্রাসী কর্মকাণ্ডের পরিস্থিতিতে নিজেদের খুঁজে পেতে পারে; যেখানে তারা বোমা হামলার প্রত্যক্ষদর্শী এবং প্রতিদিনের ভিত্তিতে এমন একটি কাজের জন্য ব্যক্তিগত ভয়ে ভুগতে পারে যা তাদের বা তাদের ভালবাসার লোকদের ক্ষতি করতে পারে। আপনি এই পরিস্থিতিতে লোকেদের কি করতে উত্সাহিত করবেন? গ্রহের অনেক "হট স্পট" - ইরাক, দারফুর এবং অন্যান্য জায়গায় - মনে হয় না যে এই ধরনের সন্ত্রাস শীঘ্রই চলে যাবে। কোন উপায়ে আমরা লোকেদের এই পরিস্থিতি মোকাবেলা করতে সাহায্য করতে পারি?

VTC:
ইরাকের লোকেরা কী অনুভব করছে তা আমি কখনই অনুভব করিনি, তাই আমি জানি না আমি এমন পরামর্শ দিতে পারি যা সহায়ক হবে।

আরএস:
আমি আপনার আন্তরিকতার প্রশংসা করি, সম্মানিত। কিন্তু একই সময়ে, আপনি যখন ইসরায়েলে যান, তখন আপনি তেল আবিবে বসবাসকারী লোকদের সাথে দেখা করেছেন এবং তারা কোন বাসে সবচেয়ে নিরাপদ বোধ করেন এবং কোন বাজারে মুদির জন্য যাওয়া সবচেয়ে নিরাপদ মনে করেন তা বেছে নিতে হবে।

VTC: একটি উপায়ে, আমি মনে করি যে আমি এমন একটি পরিস্থিতি সম্পর্কে পরামর্শ দেওয়া আমার পক্ষে একটু অহংকারমূলক। আমার পরামর্শগুলি নিছক তাত্ত্বিক হবে, নিজেকে কখনও সেই চ্যালেঞ্জগুলির মুখোমুখি হতে হয়নি।

এই কথা বলে, যদি আমি নিজেকে জিজ্ঞাসা করি-এবং আমি অবশ্যই এই বিষয়ে চিন্তা করেছি-আমি যদি সেই পরিস্থিতিতে থাকি তবে কী হবে? পরিস্থিতি খুব দ্রুত পরিবর্তন হতে পারে এবং বিজ্ঞপ্তি ছাড়াই, আমি নিজেকে সেই পরিস্থিতিতে খুঁজে পেতে পারি। তাই আমি ভাবি যে আমি কি বলব বা করব যদি আমি কোন ধরণের সন্ত্রাসী কার্যকলাপ বা ভয়ঙ্কর পরিস্থিতির সম্মুখীন হই—আমি কীভাবে অনুশীলন করব? এই দৃষ্টিকোণ থেকে, আমি কীভাবে আমার ধর্ম অনুশীলনকে এই ধরণের পরিস্থিতিতে আনতে পারি সে সম্পর্কে আমার ধারণাগুলি অন্যদের সাথে ভাগ করে নিতে পারি। অবশ্যই, যখন একটি ভয়ঙ্কর ঘটনা ঘটে, তখন আমরা কখনই নিশ্চিত নই যে আমাদের ধর্ম পদ্ধতি সম্পর্কে চিন্তা করার জন্য মনের উপস্থিতি থাকবে বা আমরা ভয় এবং আতঙ্কের পুরানো অভ্যাসগুলিতে ফিরে যাব কিনা। তাই আমি নিশ্চিত হওয়ার ভান করতে যাচ্ছি না যে আমি যা প্রচার করি তা অনুশীলন করতে সক্ষম হব।

আরএস: আপনি শুধু আপনার নিজস্ব প্রক্রিয়ার মাধ্যমে আমাদের হাঁটা করছেন।

VTC: হ্যাঁ। আমি সংবেদনশীল প্রাণীদের দয়ার উপর ফোকাস করার চেষ্টা করব - যা সেই পরিস্থিতিতে যা ঘটছে তার সম্পূর্ণ বিপরীত বলে মনে হয়। কিন্তু, যে ঠিক বিন্দু. বিদ্বেষ, ভয়, আতঙ্ক, এবং বিপরীত কি ক্রোধ-আমাদের বেশিরভাগের মনে যে আবেগগুলি স্বয়ংক্রিয়ভাবে উদিত হবে? দৃঢ় ইতিবাচক আবেগ প্রয়োজন, এবং এই ক্ষেত্রে, আমি সংবেদনশীল প্রাণীদের দয়া মনে রাখার চেষ্টা করব এবং তাদের জন্য উষ্ণতা, স্নেহ এবং সমবেদনার অনুভূতি তৈরি করব। একটি বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, যখন আমরা শুরুহীন পূর্ববর্তী জীবনের দিকে ফিরে তাকাই, আমরা দেখতে পাই যে সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী আমাদের পিতামাতা, বন্ধু এবং আত্মীয় এবং আমাদের প্রতি সদয় ছিল। তারা আমাদের লালনপালন করেছে এবং আমাদের সমস্ত দক্ষতা শিখিয়েছে। উপরন্তু, এই জীবনেও, সবাই সদয় হয়েছে; আমরা সমাজে জটিলভাবে আন্তঃসম্পর্কিত এবং আমরা আমাদের খাদ্য, বস্ত্র, বাসস্থান এবং ওষুধের জন্য অন্যদের উপর নির্ভর করি - জীবনের জন্য চারটি প্রয়োজনীয়। যখন আমরা অন্যদের কাছ থেকে এই ধরনের প্রভূত দয়ার প্রাপক হওয়ার বিষয়ে সচেতন হই, তখন স্বয়ংক্রিয়ভাবে আমরা বিনিময়ে সদয় বোধ করি। উপরন্তু, যখন আমরা মনে করি যে সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী সুখী হতে এবং দুঃখ থেকে মুক্ত হতে চায়, তখন আমরা তাদের মানসিক বা মানসিকভাবে দূরে ঠেলে দিতে পারি না।

আমরা যখন মনে করি তারা তাদের অজ্ঞতা, মানসিক যন্ত্রণা, এবং কর্মফল, সহানুভূতি স্বাভাবিকভাবেই উদ্ভূত হয়। আমি দেখতে পাব যে যারা আমাকে আঘাত করার চেষ্টা করছে তারা সেই মুহূর্তেই কষ্ট পাচ্ছে এবং তাই তারা যা করছে তাই করছে। তারা খুশি হলে, তারা যা করছে তা তারা করত না। সুখে থাকলে কেউ কারো ক্ষতি করে না। তাই এই মানুষগুলো অসুখী। আমি জানি এটা দুঃখজনক হতে কেমন লাগে এবং এই লোকেরা এটি অনুভব করছে যদিও তারা শক্তিশালী বোধ করার জন্য অন্যদের হুমকি দিয়ে এটি মুখোশ করতে পারে। সুতরাং প্রকৃতপক্ষে, যারা কষ্ট পাচ্ছে তাদের প্রতি ভয় এবং ঘৃণার চেয়ে সহানুভূতি হল আরও উপযুক্ত প্রতিক্রিয়া।

আমি যদি তাদের সাথে এই ধরণের সমতা অনুভব করতে পারি - যে আমরা সকলেই সুখী এবং দুঃখমুক্ত হতে চাই, আমরা এই সংসারের নৌকায় একসাথে আছি - এবং যদি আমি তাদের অতীতে আমার প্রতি সদয় হিসাবে দেখতে পাই, তবে আমার মন তাদের শত্রুতে পরিণত করবে না। এবং, যদি আমার মন তাদের শত্রুতে পরিণত না করে, আমি ভয় বোধ করব না। ভয়ের অনুভূতি সন্ত্রাসের সবচেয়ে বড় আতঙ্ক। আঘাত পেলে সেই ঘটনা বেশিদিন স্থায়ী হয় না। কিন্তু ভয় দীর্ঘ সময় স্থায়ী হতে পারে এবং প্রচণ্ড কষ্টের কারণ হতে পারে। যা ঘটেনি তা আমরা ভয় করি; আমরা ভয় পাই যা এখনো নেই। সেই ভয় আমাদের মনের ফসল। তবুও, ভয় অত্যন্ত বেদনাদায়ক। তাই একটি বিপজ্জনক পরিস্থিতিতে, আমি আমার মনকে ভয়ের অবস্থায় পড়তে না দেওয়ার জন্য যথাসাধ্য চেষ্টা করব।

যখন আমরা অন্যদের প্রতি সদয় বোধ করি, আমাদের হৃদয়ে ভালবাসা এবং করুণার সাথে, ভয়ের বা কোন স্থান নেই ক্রোধ. তখন আমাদের অন্তরে শান্তি আসে। ভয় এবং ঘৃণা এমন একটি চাপপূর্ণ পরিস্থিতিতে থাকার সমস্যার সমাধান করবে না যেখানে আমাদের জীবন ঝুঁকিপূর্ণ। আসলে, তারা এটিকে আরও খারাপ করে তুলবে: প্রথমত, আমরা পরিষ্কারভাবে চিন্তা করছি না এবং সহজেই এমন কিছু করতে পারি যা পরিস্থিতিকে আরও বাড়িয়ে তোলে। দ্বিতীয়ত, আমার মৃত্যু হলেও, আমি বরং সহানুভূতি ও মুক্ত হৃদয়ে মরব, নয় ক্রোধ.

হুমকিদাতা ব্যক্তি বা লোকেদের সাথে মোকাবিলা করার জন্য আমি এই পদ্ধতিগুলি ব্যবহার করব: তাদের দয়ার কথা ভাবুন, মনে রাখবেন যে তারা কষ্ট পাচ্ছে, চিন্তা করুন যে আমরা সুখ চাই এবং দুঃখ পেতে চাই না। আরো বিশেষভাবে, আমার বৌদ্ধ প্রশিক্ষণ থেকে, আমি তাদের মনে করিয়ে দেব বুদ্ধ সম্ভাব্য: এই লোকেদের পরিষ্কার হালকা মনের অধিকারী, তাদের মনের শূন্য প্রকৃতি রয়েছে। তাদের জীবনের সমস্ত কোলাহল আর পরিস্থিতির বিশৃঙ্খলার নিচে চাপা পড়ে আছে আদিম স্বচ্ছ আলোকিত মন। তারা যদি বুঝতে পারত, তাহলে এই সব বিভ্রান্তি থাকত না। তবে সম্পূর্ণরূপে অজ্ঞতায় আচ্ছন্ন হয়ে, ক্রোধ, এবং ক্রোক এই মুহুর্তে, যদিও তারা সুখ চায় তারা নিজের এবং অন্যদের জন্য অসুখের কারণ তৈরি করছে। সুতরাং, এখানে ঘৃণা করার কেউ নেই। আমরা কীভাবে এমন লোকদের ঘৃণা করতে পারি যারা অজ্ঞতা এবং মানসিক যন্ত্রণায় আচ্ছন্ন এবং এমনকি সচেতন নয় যে তারা অন্যদের ক্ষতি করে নিজের ক্ষতি করছে?

উপরন্তু, এই জীবিত প্রাণী শুধুমাত্র কর্ম্ম চেহারা. আমি যদি তাদের সেভাবে দেখতে পেতাম তবে আমার মনে জায়গা হবে; আমি সহজাত অস্তিত্বের দৃশ্যকে এতটা দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরব না। আমি দেখতে পাব যে তারা কঠিন, "কংক্রিট" মানুষ নয়। আসলে, তারা কর্মিক বুদবুদ। এবং আমিও, একটি কার্মিক বুদবুদ, শুধুমাত্র কারণ এবং দ্বারা সৃষ্ট একটি চেহারা পরিবেশ. উপরন্তু, আমাদের কর্মফল আমাদের একত্রিত করেছে: আমার কর্মফল আমাকে এই পরিস্থিতিতে ফেলার ক্ষেত্রে অবশ্যই একটি ভূমিকা ছিল এবং যেহেতু পরিস্থিতিটি অপ্রীতিকর, অবশ্যই এটি নেতিবাচক ছিল কর্মফল আমার আত্মকেন্দ্রিক মনোভাবের দ্বারা সৃষ্ট যে অপরাধী। তাই আমরা এখানে, সংসারের বিভ্রান্তিতে ঘুরপাক খাচ্ছি দুটি কর্মময় বুদবুদ। এখানে ঘৃণা করার কেউ নেই। ভয় পাওয়ার কেউ নেই। এটি এমন একটি পরিস্থিতি যা অন্য সব কিছুর উপরে সমবেদনাকে আহ্বান করে।

আরএস: কিছু উপায়ে আপনি পাঠককে একটি বৈচিত্র্য দিচ্ছেন চারটি অপরিমেয় (সম্পাদক: একটি ক্লাসিক মহাযান প্রার্থনা যা পড়ে, "সকল প্রাণীর সুখ এবং তার কারণ থাকতে পারে। সমস্ত প্রাণী দুঃখ এবং এর কারণগুলি থেকে মুক্ত হোক। তারা কখনই দুঃখমুক্ত মহান সুখ থেকে বিচ্ছিন্ন না হোক। তারা যেন নিরপেক্ষভাবে বসবাস করে। থেকে ক্রোক, আগ্রাসন, এবং কুসংস্কার।")। আপনি এটাও ইঙ্গিত করছেন যে কেউ যদি প্রতিদিন এই চারটির মননশীলতার অনুশীলন করার জন্য সময় নেয় তবে তাদের মন আরও পরিষ্কার এবং আরও সহানুভূতিশীল হবে। সেক্ষেত্রে, তারা যখন তাদের বাড়ি ছেড়ে যাবে, তখন তারা এত ভয় পাবে না। যদি তারা একটি বিপজ্জনক পরিস্থিতির সম্মুখীন হয়, তবে তাদের নিজস্ব আতঙ্কের মধ্যে থাকা গড় ব্যক্তির চেয়ে আরও গঠনমূলক এবং বিজ্ঞতার সাথে কাজ করার জন্য তাদের আরও বেশি সম্পদ থাকতে পারে। তারা পরিস্থিতিটিকে সম্পূর্ণভাবে ঘটতে বাধা দিতে সক্ষম হতে পারে বা কমপক্ষে তারা নিশ্চিত করতে পারে যে কমপক্ষে সংখ্যক লোক ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে।

VTC: অবশ্যই। কারণ আমাদের মন যখন ভয়ের প্রভাবে থাকে বা ক্রোধ, একটি পরিস্থিতিতে আমরা অনেক কিছু করতে পারি না। কিন্তু যারা আমাদের হুমকি দেয় তাদের সাথে যদি আমরা মিল খুঁজে পেতে পারি, তাহলে আমরা আরও পরিষ্কার, এবং যদি আমরা তাদের কাছে কিছু সাধারণতা নির্দেশ করতে পারি যারা আমাদের ক্ষতি করতে পারে, আমরা পরিস্থিতি শান্ত করতে সক্ষম হতে পারি। লোকেরা অন্যদের ক্ষতি করা আরও কঠিন বলে মনে করে যদি তারা মনে করে যে তারা তাদের সাথে সাধারণ জিনিসগুলি ভাগ করে নেয়।

আরএস: যদি কথা বলা সেই পরিস্থিতিতে বিকল্পগুলির মধ্যে একটি হয়।

VTC: হ্যাঁ, অথবা যেভাবেই হোক না কেন আপনি তাদের সাথে আপনার যে সংযোগ আছে তা নির্দেশ করতে পারেন।

অসুস্থতা, দারিদ্র্য এবং যুদ্ধের অবসান ঘটানো

আরএস: শ্রদ্ধেয়, আমি যদি পারি তবে আমি অন্য পয়েন্টে আসতে চাই। অনেক বৌদ্ধ প্রার্থনা অসুস্থতা, দারিদ্র্য এবং যুদ্ধ শেষ হওয়ার ইচ্ছা প্রকাশ করে। এই তিনটি চ্যালেঞ্জ এবং মানুষের জন্য দুঃখকষ্টের কারণগুলির প্রতিফলন করার জন্য, আপনার মতে আজ কোনটি সবচেয়ে বেশি দাঁড়িয়েছে? কিভাবে দেখবেন একজন অন্য দুজনকে ইন্ধন দিচ্ছে?

VTC: উত্তর দেওয়ার আগে আমাকে প্রশ্নটি আবার লিখতে হবে। আমার দৃষ্টিকোণ থেকে, অজ্ঞতা, আঁকড়ে থাকা সংযুক্তি, এবং শত্রুতা হল অসুস্থতা, দারিদ্র্য এবং যুদ্ধের উত্স। এটি বলেছিল, যদি আমরা এই তিনটি ফলাফল দেখি, আমি মনে করি যে দারিদ্র্যই প্রধান কারণ যখন দারিদ্র্য প্রবল হয়, তখন লোকেরা সম্মান বোধ করে না এবং তাদের কাছে থাকে না প্রবেশ তাদের জীবন টিকিয়ে রাখার জন্য যা প্রয়োজন। যখন মানুষের সম্পদের অভাব হয়, তারা তাদের স্বাস্থ্যের যত্ন নিতে পারে না এবং অসুস্থতা অনুসরণ করে। যখন মানুষ দরিদ্র হয়, তখন নিপীড়ন এবং কুসংস্কার প্রায়ই জড়িত থাকে এবং এইভাবে লড়াই শুরু হয়। উপরন্তু, যদি কেউ দরিদ্র হয় এবং অসুস্থ হয়ে পড়ে, তারা যথাযথ চিকিৎসা গ্রহণ করতে পারে না, এবং দরিদ্ররা যদি যুদ্ধক্ষেত্রে আটকা পড়ে, তবে তাদের নিরাপদে পালিয়ে যাওয়ার সংস্থান নেই।

দারিদ্র্য শুধু দরিদ্রদের প্রভাবিত করে না। এটি ধনীদেরও প্রভাবিত করে কারণ আমরা একটি পরস্পর নির্ভরশীল সমাজে বাস করি। যদি আমাদের যথেষ্ট থাকে তবে এমন একটি সমাজে বাস করি যেখানে লোকেরা দরিদ্র, আমরা এটি সম্পর্কে কেমন অনুভব করি? অন্যান্য লোকেদের নেই এমন সম্পদ, শিক্ষা এবং সুযোগ থাকার বিষয়ে আমরা কেমন অনুভব করি? আমরা সামাজিক কাঠামো সম্পর্কে কেমন অনুভব করি যা আমাদের গোষ্ঠীকে অন্যদের চেয়ে পছন্দ করে? আমরা সহজেই অন্য গোষ্ঠীতে জন্মগ্রহণ করতে পারতাম, এবং আমাদের বর্তমান পরিস্থিতি যে কোনও মুহূর্তে পরিবর্তিত হতে পারে - তাই এটি এমন নয় যে আমরা বা অন্য কেউ ভবিষ্যতে সুখের গ্যারান্টিযুক্ত।

ধনীদের তাদের নিজস্ব ধরনের কষ্ট আছে। উদাহরণস্বরূপ, আমি অনেক দেশে শিক্ষা দিয়েছি, তার মধ্যে গুয়াতেমালা এবং এল সালভাদর। ওখানকার মধ্যবিত্ত ও ধনী লোকেরা কাঁটাতারের আড়ালে বাস করে, ঠিক যেমন আমি কারাগারের কাজ করি সেই কারাগারের কয়েদিরা। সেসব দেশের ভালো বাড়িগুলো উঁচু দেয়াল ও কাঁটাতারের বৃত্ত দিয়ে ঘেরা। নিরাপত্তা রক্ষীরা গেটে দাঁড়িয়ে থাকে, এবং ভিতরের বাসিন্দারা তাদের সম্পদের কারণে ডাকাতি বা কিছু ক্ষেত্রে অপহরণ হওয়ার ভয়ে থাকে। এই লোকেরা বন্দী; দরিদ্রদের হাত থেকে রক্ষা করার জন্য তারা নিজেদেরকে বন্দী করে রাখে। আমার কাছে, এটা দুঃখ-কষ্ট-ধনীদের দুঃখ।

মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, খুব ধনী ব্যক্তিরা রাস্তায় হাঁটতে পারে না। আপনি এবং আমার এত স্বাধীনতা আছে কারণ আমরা ধনী নই। আমি রাস্তায় হাঁটতে পারি এবং কেউ আমাকে অপহরণ করার চেষ্টা করবে না। যদি আমার সন্তান থাকত-যা আমি না-তারা পাবলিক স্কুলে যেতে পারত এবং পার্কে খেলতে পারত। কিন্তু খুব ধনী এবং তাদের পরিবারের সেই স্বাধীনতা নেই। তাদের সন্তানদের স্বাধীনতা নেই কারণ তারা ধনী। সম্পদের সাথে অন্যরকম কষ্ট আসে।

যারা ক্ষমতায় আছে তাদের কথা বলছি

আরএস: গ্রহে সম্ভবত এমন কোনো সরকারী কাঠামো নেই যা কিছুকে সমর্থন করে না এবং অন্যদের ভোটাধিকার থেকে বঞ্চিত করে, হয় নকশা দ্বারা বা না। আপনি যে সংশয় বর্ণনা করছেন তাতে যদি আপনি ধনী এবং সুবিধাভোগীদের শিক্ষিত করতে চান, তাহলে আপনি তাদের কী বলবেন? বা ধরা যাক যুদ্ধের মুনাফাখোর বিষয়ে কংগ্রেসে সাক্ষ্য দিতে বলা হয়েছিল এবং এটি কীভাবে মানুষকে প্রভাবিত করছে, এই শক্তিগুলির কাছে যাওয়ার সবচেয়ে অন্তর্দৃষ্টিপূর্ণ এবং উপকারী উপায় কী?

VTC: যখনই একটি পরিস্থিতি ইতিমধ্যেই ঘটছে, তখন লোকেদের শুনতে পাওয়া কঠিন এবং নিজের মন দিয়ে কাজ করাও কঠিন। সেই কারণে, আমি প্রতিরোধমূলক ব্যবস্থার পরামর্শ দিই, এবং এটি শিশুদের শিক্ষা দিয়ে শুরু হয়।

আসুন বাচ্চাদের শেখাই যে কীভাবে অন্যদের সাথে ভাগ করে নিতে হয় এবং সহযোগিতা করতে হয়, কীভাবে মতের পার্থক্যকে দ্বন্দ্বে পরিণত করা যায় না এবং কীভাবে মানুষ যখন একসাথে থাকে তখন অনিবার্যভাবে উদ্ভূত দ্বন্দ্বগুলি সমাধান করতে হয়। বর্তমানে শিক্ষাব্যবস্থা তথ্য ও দক্ষতা শেখার উপর জোর দেয় এবং কীভাবে একজন সদয় ব্যক্তি হতে হয় এবং কীভাবে মানুষের সাথে মিশতে হয়- অন্য কথায়, কীভাবে এই গ্রহের একজন ভাল নাগরিক হওয়া যায় তা শেখানোকে অবহেলা করে। সন্ন্যাসিনী হওয়ার আগে আমি একজন প্রাথমিক বিদ্যালয়ের শিক্ষক ছিলাম, তাই এটি আমার হৃদয়ের কাছে প্রিয় কিছু।

বাচ্চাদের মানবিক মূল্যবোধ শিখতে হবে, এবং এগুলি ধর্মনিরপেক্ষ উপায়ে শেখানো যেতে পারে, পাবলিক স্কুলে প্রচারক না থাকলে (গির্জা এবং রাষ্ট্রের বিচ্ছেদ খুবই গুরুত্বপূর্ণ!) আমরা যদি ভালো নাগরিক চাই, তাহলে আমাদের শৈশব থেকেই ধর্মনিরপেক্ষ মানবিক মূল্যবোধ শেখাতে হবে। আমি শিক্ষাব্যবস্থাকে এটির উপর জোর দিতে দেখতে চাই কারণ যখন আমরা বাচ্চাদের তাদের চোখ খুলতে এবং অন্যদের পরিস্থিতি দেখতে সক্ষম হতে প্রশিক্ষণ দিই, তখন সেই শিশুরা বড় হয়ে উঠলে তাদের সহানুভূতি আরও বেশি হবে। লোকেরা যখন আরও সহানুভূতিশীল হয়, তখন তারা অন্যের চাহিদা এবং উদ্বেগ সম্পর্কে এতটা অজ্ঞ হবে না। তারা উদাসীন হবে না এবং অন্যদের শোষণ করবে না। এটি এর সাথে সম্পর্কিত যা আমি আগে বলেছিলাম যে সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী সুখ চায় এবং কষ্ট চায় না: বাচ্চারা এটি বুঝতে পারে।

একবার, কেউ আমাকে কিছু ধনী লোকের সাথে মধ্যাহ্নভোজ করতে বলেছিল যারা বৌদ্ধ ছিল না: সে ভেবেছিল যে তারা একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসীর সাথে দেখা করতে আগ্রহী হবে এবং আমাকে দুপুরের খাবারের পরে একটি সংক্ষিপ্ত বক্তৃতা দিতে বলল। আমি সুখের চাওয়া এবং দুঃখ না চাওয়ার ক্ষেত্রে সকল প্রাণীর সমান হওয়ার কথা বলেছি। আমরা সকলেই বার্ধক্য, অসুস্থতা এবং মৃত্যুতে ভুগছি এবং আমরা সকলেই আমাদের পরিবারকে ভালবাসি এবং চাই না যে আমাদের পরিবার বা নিজেদের ক্ষতিগ্রস্থ হোক। আমরা সবাই সম্মানিত হতে চাই. কথা শেষ করে, ঘরের অনুভূতি এবং এই লোকদের মুখের চেহারা বদলে গেছে। তাদের হৃদয় খোলা ছিল শুধু একটি সংক্ষিপ্ত বক্তৃতা শুনে. আমি চাই এই কথাগুলো কংগ্রেসের সামনে বা NRA কনভেনশনে বলা যেত; এটা মানুষ হিসাবে আমাদের মধ্যে গভীরভাবে অনুরণিত হয়. তাই প্রায়শই তারা সমাজ এবং মিডিয়ার কাছ থেকে যা শুনতে পায় তা হল "আমার বাইরের কিছু আমাকে খুশি করতে চলেছে" এবং "এটি একটি প্রতিকূল ব্যবস্থা এবং অন্য কেউ যা পায় তা আমার কাছে নেই।" খবরে, তারা খুব কমই এমন ঘটনা শুনতে পায় যেখানে লোকেরা একে অপরকে সাহায্য করে; টিভি অনুষ্ঠান কদাচিৎ ইতিবাচক মানবিক মিথস্ক্রিয়া এবং মানব সম্মানের চিত্র তুলে ধরে। কোথায় মানুষ ধৈর্য, ​​এবং দয়ার উদাহরণ দেখতে পায়? কিভাবে শিশুরা এগুলোর উদাহরণ না দেখে শিখবে?

মিডিয়া লোকেরা বলে যে লোকেরা যা শুনতে চায় তারা রিপোর্ট করে, কিন্তু আমার কাছে মনে হয় যে তারা তাদের প্রকাশনা বিক্রি করার জন্য কেলেঙ্কারি এবং সহিংসতার প্রচার করে। তাই জনসাধারণ ভালোর কথা শুনে অভুক্ত হয়ে পড়েছে। সেজন্য যারা বৌদ্ধ নন তারা পরম পবিত্রতাকে দেখতে ভিড় জমাচ্ছেন দালাই লামা. কারণ, আর কে তাদের শুধু মৌলিক মানবিক শান্তি ও মঙ্গলের কিছু বার্তা দিতে যাচ্ছে? কীভাবে অন্যদেরকে ভালবাসা এবং সহানুভূতি সহকারে দেখতে হয় সে সম্পর্কে একটি সংক্ষিপ্ত বক্তৃতা শুনলে তাদের মন শিথিল হয়। তারা নিজেদের মধ্যে ইতিবাচক কিছুর সংস্পর্শে আসে এবং দেখতে পায় যে অন্যদেরও অভ্যন্তরীণ ভালতা রয়েছে। তারা আরও আশাবাদী হয়ে ওঠে। তাদের মনে এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি থাকলে তাদের আচরণ পরিবর্তন হয়।

সাধারণ মূল্যবোধের উপর ফোকাস করা

আরএস: আমি আপনাকে বৌদ্ধদের মৌলিক মঙ্গলের ধারণা সম্পর্কে বলতে শুনছি; যে আমরা মূলত ভালো এবং আমরা আসলেই জানি কোনটা সবচেয়ে ভালো, আমরা এটা স্বীকার করতে ইচ্ছুক বা এটা মেনে নিই কি না। আমি এটি উল্লেখ করছি কারণ যদিও আমি আরও সহজে আকাঙ্খার সাথে সনাক্ত করতে পারি—আসুন বলি—যুদ্ধবিরোধী বা পরিবেশগত আন্দোলন, তাদের বার্তা প্রায়শই হয় "এটাই হচ্ছে। আপনি যা করছেন বা করার অনুমতি দিচ্ছেন তা হল।" এবং "আপনার এটি করা উচিত ..." এবং আমি আপনাকে যা বলতে শুনছি তা হল যে আপনি যদি কেবল ধার্মিকতা, দয়া এবং মানবিক সাধারণতার দিকে মনোনিবেশ করেন তবে লোকেরা আত্মহত্যা করার পরিবর্তে যা করা দরকার তা করার অনুমতি দেবে কারণ তারা সেই অবস্থানে ব্যাজার ছিল।

VTC: ঠিক, কারণ আমেরিকানরা খুব ব্যক্তিবাদী এবং তাদের কী করা উচিত তা বলা পছন্দ করে না। যখন তারা বাধ্যবাধকতার বাইরে কিছু করে বা তারা দোষী বোধ করে, তখন তারা ধাক্কা অনুভব করে, যেখানে মানুষ যখন তাদের নিজস্ব মানবিক মূল্যবোধ এবং মানবিক মঙ্গলের সংস্পর্শে আসে, তখন স্বাভাবিকভাবেই তারা তা প্রকাশ করে এবং অন্যদের তাদের কী করা উচিত তা না বলেই সে অনুযায়ী কাজ করে। . আমি যে কারাগারের কাজে নিযুক্ত আছি তাতে এটি খুব স্পষ্ট। বন্দীরা আমাকে অনেক কিছু শেখায় - আমি তাদের শেখানোর চেয়ে অনেক বেশি। আমি যাদের লিখছি তাদের মধ্যে কিছু পুরুষ এমন অপরাধ করেছে যা আমাকে সবচেয়ে বেশি আতঙ্কিত করে। তবুও, যখন আমি তাদের চিনতে পারি, আমরা কেবল দুজন মানুষ এবং আমি তাদের ভয় পাই না। যদিও "অপরাধের বিরুদ্ধে কঠোর হও" আন্দোলন বন্দীদের দানব হিসাবে চিত্রিত করে, তারা অন্য সবার মতো মানুষ। তারা সুখী হতে চায় এবং দুঃখ থেকে মুক্ত হতে চায় এবং তাদের অধিকাংশই তাদের জীবনে অনেক কষ্ট দেখেছে। তারা আমাকে তাদের জীবন সম্পর্কে বলেন, তাদের হতে কেমন লাগে। আমরা ধর্মের দৃষ্টিকোণ থেকে আমাদের মূল্যবোধ, আবেগ এবং আচরণ নিয়ে আলোচনা করি।

আরএস: আপনি তাদের কি করতে হবে তা বললে যা কখনই বের হবে না।

VTC: ঠিক। নিম্নলিখিত সমস্ত বন্দীদের সম্পর্কে একটি সাধারণ বিবৃতি নয়। তবে, যে কয়েদিরা আমাকে লেখেন তারা সংবেদনশীল এবং চিন্তাশীল। যখন তারা ইরাকের যুদ্ধের দিকে তাকায়, তখন তাদের হৃদয় বেসামরিক লোকদের প্রতি যায় যারা বিরূপভাবে ক্ষতিগ্রস্ত হচ্ছে। তাদের হৃদয় আমাদের সৈন্যদের কাছে যায়, যারা প্রায়শই নিম্ন শ্রেণীর পরিবারের যুবক যারা মনে করে সেনাবাহিনীতে যোগদান করা তাদের দারিদ্র্য থেকে মুক্তির টিকিট হবে। একজন বন্দী আমাকে টিভিতে একটি ছোট ইরাকি মেয়ে দেখার কথা বলেছিলেন। বোমা বিস্ফোরণে তিনি গুরুতর আহত হন। তারপর এক সপ্তাহ পরে, ইরাকির একটি হাসপাতালের একটি বিশেষ টিভিতে, তিনি তাকে হাসপাতালের বিছানায় কাস্ট দিয়ে দেখেছিলেন। তাকে এত ভালো লাগছিল যে সে আনন্দে কাঁদতে শুরু করেছিল। ইলিনয়ের এক ভয়ঙ্কর কারাগারে থাকা এক বন্দী কারাগারের রান্নাঘরে কাজ করছিলেন। একটি ছোট ক্যালিকো বিড়াল সময়ে সময়ে কাছাকাছি আসে. সে কিছুক্ষণের জন্য কাছাকাছি ছিল না এবং তারা ভয় পেয়েছিল যে তার সাথে কিছু ঘটেছে। একদিন সে আবার হাজির হয়েছিল, এবং বন্দীরা তাকে আবার দেখে খুব আনন্দিত হয়েছিল - এই বড় রুক্ষ কঠিন লোক যারা খুনের জন্য ছিল - তাদের হৃদয় তখনই গলে গিয়েছিল যখন তারা সেই ছোট্ট বিড়ালটিকে দেখেছিল। তারা নিজেদের প্লেট থেকে খাবার নিয়ে বিড়ালকে খাওয়াতে বেরিয়ে পড়ল। তারা cooing এবং তার সাথে খেলা ছিল. এটি দেখায় যে আমাদের সকলের মানবিক দয়া আছে যা আমরা যখন অন্য জীবিত প্রাণীকে দেখি যার সাথে আমরা সংযুক্ত থাকি তখন বেরিয়ে আসে।

আমেরিকায় মাদক ও মদের আসক্তি

আরএস: শ্রদ্ধেয়, আমি একটি নির্দিষ্ট বিষয়ে ফোকাস করতে চাই যেটি আপনি সম্ভবত কারাগারের জনসংখ্যার ক্ষেত্রে একটি ভাল চুক্তি দেখেছেন এবং জনসংখ্যাকে ব্যাপকভাবে প্রভাবিত করে। সেই সমস্যা মাদকাসক্তি। এই দেশে মাদকাসক্তি সম্পর্কে আপনার উপলব্ধি কী এবং সমাজের এই সমস্যাটি মোকাবেলা করার জন্য কিছু প্রতিষেধক হিসাবে আপনি কী দেখেন যা বৃহত্তর হয়ে উঠছে বলে মনে হচ্ছে।

VTC: অ্যালকোহল আসক্তিকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য আমি এটিকে আরও বিস্তৃত করতে চাই। যদিও অ্যালকোহল বৈধ, এটি ঠিক ততটাই ক্ষতি করে।

আরএস: অবশ্যই। অস্ত্রোপচার. আমরা প্রেসক্রিপশনের ওষুধের ব্যবহার এবং অপব্যবহারের দিকেও যেতে পারি।

ভিটিসি: আমি যে কয়েদিদের কাছে লিখছি তাদের প্রায় 99 শতাংশ অ্যালকোহল বা ড্রাগের প্রভাবে ছিল যখন তারা অপরাধ করেছিল যা তাদের কারাগারে ফেলেছিল। ব্যক্তিগত স্তরে ব্যাটারি সমস্যা রয়েছে, যার মধ্যে কিছু আমরা কথা বলি। এগুলি ব্যক্তির ব্যক্তিগত বিষয়: লোকেরা নিজেদের সম্পর্কে ভাল বোধ করে না, সার্থক বোধ করে না, তাদের চেয়ে ভাল হওয়ার জন্য চাপ অনুভব করে, তারা কেমন আছে তার থেকে আলাদা। এর কিছু মিডিয়া থেকে আমাদের খাওয়ানো হয়, কিছু অনুমান যা সাধারণ মানুষ কাজ করে, কিছু স্কুল থেকে আসে। যাই হোক না কেন, সাধারণ বার্তাটি হল যে আমাদের একটি নির্দিষ্ট উপায় হওয়ার কথা এবং আমরা তা নই। আমরা এক বা অন্য উপায়ে অভাব এবং অপর্যাপ্ত. আমাদের কিছু দরকার - যে আইটেমগুলির বিজ্ঞাপন দেওয়া হচ্ছে, একটি সম্পর্ক, বা যাই হোক না কেন - আমাদের সম্পূর্ণ এবং ভাল মানুষ করতে৷ এটি কম আত্মসম্মান বৃদ্ধি করে, এবং মাদক এবং অ্যালকোহল হল আত্মবিশ্বাসের অভাব থেকে আসা অস্বস্তিকে অসাড় করার দ্রুত উপায়। হতাশা, অযোগ্যতার অনুভূতি বা খারাপ হওয়ার অনুভূতি — এই অনুভূতিগুলি বিভিন্ন উপায়ে আসে এবং প্রায়শই একাধিক কারণের কারণে হয়। পারিবারিক গতিশীলতা এবং মিথস্ক্রিয়া অবশ্যই একটি কারণ: গার্হস্থ্য সহিংসতা, পিতামাতার পদার্থের অপব্যবহার, শিশুদের শারীরিক বা যৌন নির্যাতন, দারিদ্র্য—এগুলি কয়েকটি।

আরেকটি উপাদান হল নীতি সম্পর্কে সমাজের অজ্ঞতা যা সামগ্রিকভাবে আমাদের উপকার করতে পারে। এটা দুঃখজনক: লোকেরা মাদক ও অ্যালকোহলের হার কমাতে চায়, কিন্তু তারা দরিদ্র পরিবার এবং একক মায়েদের জন্য কল্যাণ কমানোরও পরামর্শ দেয়। তারা বুঝতে পারে না যে দরিদ্র পরিবারগুলির উপর আর্থিক চাপ বাড়লে যারা ইতিমধ্যেই চাপে রয়েছে শুধুমাত্র মাদক এবং অ্যালকোহলের হার বাড়িয়ে দেবে। পিতামাতা পরিবার থেকে অনুপস্থিত থাকবেন, তাই সন্তানদের মধ্যে স্বত্ত্ব বা ভালবাসার অনুভূতির অভাব রয়েছে।

উপরন্তু, ভোটাররা স্কুল, শিক্ষা, এবং শিশু ও কিশোরদের জন্য পাঠ্যক্রম বহির্ভূত কার্যকলাপে বেশি অর্থ ব্যয় করতে চায় না কারণ তারা বলে যে এটি তাদের কর বৃদ্ধি করবে। যাদের সন্তান নেই তারা জিজ্ঞাসা করে কেন তাদের কর অন্য লোকের সন্তানদের শিক্ষার জন্য দিতে হবে। এটা আমাকে দুঃখ দেয় কারণ তারা সমাজের মানুষের মধ্যে আন্তঃসম্পর্ক দেখতে পায় না। তারা বুঝতে পারে না যে অন্য ব্যক্তির দুঃখ এবং সুখ তাদের নিজের সাথে যুক্ত। যখন শিশুদের ভালো শিক্ষা নেই এবং দক্ষতার অভাব হয়, তখন তাদের আত্মসম্মান কমে যায়। যখন তারা কিশোর এবং প্রাপ্তবয়স্ক হয়ে ওঠে, তখন তারা তাদের ব্যথার ওষুধের জন্য ড্রাগ এবং অ্যালকোহল গ্রহণ করে। যে শিশুরা স্কুলের পরে গঠনমূলক কর্মকাণ্ডে জড়িত হওয়ার সুযোগ পায় না—খেলাধুলা, নৃত্য, শিল্প, সঙ্গীত ইত্যাদি—তাদের বাড়িতে একা বা সম্ভবত, রাস্তায়, এবং সমস্যার ফলাফল: মাদক এবং অ্যালকোহল ব্যবহার, অস্ত্র, গ্যাং কার্যকলাপ. টাকা পাওয়ার জন্য বা ক্ষমতা প্রমাণের জন্য তারা কার বাড়ি ভাঙচুর করে? খুব বেশি লোকের বাড়ি যারা স্কুল, চাইল্ড কেয়ার, স্কুল এবং কমিউনিটি সেন্টারে পাঠ্যক্রম বহির্ভূত কার্যকলাপে সহায়তা করার জন্য আরও কর দিতে অস্বীকার করেছিল! এটি ঘটে কারণ আমরা পরস্পর সম্পর্কযুক্ত। অন্য লোকেদের বাচ্চাদের সাথে যা ঘটে তা আমাদের সকলকে প্রভাবিত করে। আমরা যদি দুঃখী মানুষের সাথে একটি সমাজে বাস করি তবে আমাদেরও সমস্যা আছে। তাই সবার খেয়াল রাখতে হবে। পরম পবিত্রতা হিসাবে দালাই লামা বলেছেন, "যদি আপনি স্বার্থপর হতে চান তবে অন্যের যত্ন নিয়ে তা করুন।" অন্য কথায়, যেহেতু আমরা একে অপরকে প্রভাবিত করি, নিজেদের সুখী হতে, আমাদের চারপাশের লোকদের সাহায্য করতে হবে। আমরা যখন সুখী অন্যদের সাথে থাকি, তখন আমাদের কম সমস্যা হয়; যখন আমরা দুঃখী লোকদের সাথে থাকি, তাদের দুঃখ আমাদের প্রভাবিত করে।

মাদক এবং অ্যালকোহল অপব্যবহার শুধুমাত্র দরিদ্র সম্প্রদায়ের মধ্যে একটি সমস্যা নয়; এটা ঠিক যে দরিদ্রদের গ্রেপ্তার করা সহজ কারণ তাদের সম্প্রদায়ের বেশির ভাগ জীবন রাস্তার বাইরে ঘটে এবং কারণ পুলিশ একটি শহরের ওই এলাকাগুলিতে ফোকাস করে। গার্হস্থ্য সহিংসতা, মাদকদ্রব্যের অপব্যবহার, এবং শিশুদের অপ্রিয় বোধ করা মধ্যবিত্ত এবং ধনী পরিবারেও একটি সমস্যা। কখনও কখনও সেই পরিবারের পিতামাতারা তাদের সন্তানদের আরও সম্পত্তি পাওয়ার জন্য অর্থ উপার্জনের জন্য এতটাই ব্যস্ত থাকেন যে তাদের সন্তানদের সাথে থাকার এবং কথা বলার জন্য তাদের খুব কম সময় থাকে।

উপরন্তু, লোকেরা স্বীকার করতে নারাজ যে তাদের আচরণ পরিবারের সদস্যদের মাদক ও অ্যালকোহল অপব্যবহারের ক্ষেত্রে ভূমিকা পালন করে। যারা তাদের সন্তানদের বলে, “শুধু আপনার বন্ধুদের কারণে মদ্যপান করবেন না এবং ড্রাগ করবেন না। সমবয়সীদের চাপের কাছে নতি স্বীকার করবেন না; তারা যখন জিজ্ঞাসা করে তখন শুধু না বলুন,” একই লোক যারা নিজেরা সমবয়সীদের চাপের কাছে নতি স্বীকার করে। এই প্রাপ্তবয়স্করা কাজ করে কারণ তাদের বন্ধুরা এটি করছে। তারা বলে, “আমাকে ব্যবসায়িক ক্লায়েন্টদের সাথে বাইরে যেতে হবে এবং যখন আমরা ব্যবসার ব্যবস্থা নিয়ে আলোচনা করব তখন পান করতে হবে। আমি অন্যথায় চুক্তিটি বন্ধ করতে সক্ষম হব না।" অথবা তারা বলে, "আমার বন্ধুরা মদ্যপান করে তাই যখন তারা আমাকে পার্টিতে আমন্ত্রণ জানায়, তখন আমাকেও করতে হবে। অন্যথায়, তারা আমাকে খারাপ মনে করবে। কিছু সাধারণ বৌদ্ধ বলে, “আমি যদি পান না করি, তাহলে তারা ভাববে যে আমি একজন বুদ্ধিমান এবং বৌদ্ধ ধর্মকে খারাপভাবে ভাববে। তাই আমি তাদের সাথে পান করি যাতে তারা বৌদ্ধ ধর্মের সমালোচনা না করে।” এটা একটা বাজে অজুহাত!

আরএস: আমি স্থানীয়ভাবে কিছু যুব প্রোগ্রামের সাথে কাজ করার সুযোগ পেয়েছি। প্রোগ্রামগুলি এমন কিছু ভয়ানক পরিস্থিতিতে বাচ্চাদের জন্য যারা কাজ করেছে এবং আইনের সাথে সমস্যায় পড়েছে। অবিচ্ছিন্নভাবে, আমরা DARE প্রোগ্রাম (ড্রাগ অ্যান্ড অ্যালকোহল রেজিস্ট্যান্স এডুকেশন) সম্পর্কে কথা বলতে শেষ করি, যা সমস্ত অ্যাকাউন্টে একটি হতাশাজনক ব্যর্থতা। আমি এই বাচ্চাদের বলি যে DARE হল বাচ্চাদের মাদক থেকে দূরে রাখা যতটা বাবা-মাকে martinis এবং Prozac থেকে দূরে রাখা। পিতামাতারা তাদের সন্তানদের জন্য আদর্শ। বাবা-মা শিথিল করার জন্য পান বা ড্রাগ; স্ট্রেস মোকাবেলা করতে এবং অ্যালকোহল এবং ড্রাগের দিকে যেতে তাদের কিছু দরকার। কিন্তু, যখন তাদের বাচ্চারা অসুখী বা বিভ্রান্ত বোধ করে, তখন এই একই বাবা-মা গঠনমূলক পরামর্শ দিতে পারে না এবং পরিবর্তে তাদের বাচ্চাদের এই অনুভূতি সহ্য করতে বলে। শেষ পর্যন্ত, বাচ্চারা তাদের বাবা-মা যা করে তাই করে। মদের দোকানে যাওয়ার চেয়ে বা তাদের বন্ধু চিকিত্সকের কাছে প্রেসক্রিপশনের জন্য জিজ্ঞাসা করার পরিবর্তে, বাচ্চারা তাদের ডিলারের কাছে যায়। সুতরাং, আমরা সত্যিই অভিভাবকত্ব এবং মডেলিংয়ের বিষয়টি দেখছি।

VTC: হ্যাঁ।

পরিবেশের যত্নশীল

আরএস: আমরা বন্ধ করার আগে আমি পরিবেশের বিষয়ে স্পর্শ করতে চাই।

VTC: আমি এটি সম্পর্কে খুব দৃঢ়ভাবে অনুভব করি। অন্তত দুটি বৌদ্ধ নীতি আমাদেরকে পরিবেশের যত্ন নেওয়ার গুরুত্ব সম্পর্কে সচেতন হতে উদ্বুদ্ধ করে। আমি যে দুটির কথা ভাবছি তা হল প্রথমটি হল সহানুভূতি এবং দ্বিতীয়টি হল পরস্পর নির্ভরতা। পরিবেশ দূষণের পিছনে একটি মনোভাব লুকিয়ে আছে তা হল আরও ভাল কিছু পাওয়ার লোভ। আরেকটি হল উদাসীনতা যা বলে, "যদি আমি মারা না যাওয়া পর্যন্ত এটি ঘটবে না, তাহলে আমি কেন চিন্তা করব?" এই দুটিই সমবেদনার বিরোধী। সংবেদনশীল প্রাণীদের প্রতি সমবেদনা সমস্ত বৌদ্ধ ঐতিহ্যের একটি অপরিহার্য নীতি। আমরা যদি সত্যিকার অর্থে অন্যান্য জীবের প্রতি যত্নশীল হই, তবে তারা যে পরিবেশে বাস করে সেই পরিবেশের প্রতি আমাদের যত্নবান হতে হবে। কেন? কারণ সংবেদনশীল প্রাণীরা একটি পরিবেশে বাস করে এবং সেই পরিবেশ যদি স্বাস্থ্যকর না হয় তবে তারা বেঁচে থাকতে পারবে না। ভবিষ্যতের এই সংবেদনশীল প্রাণীরা আপনার সন্তান এবং নাতি-নাতনি হতে পারে, অথবা তারা আপনার ভবিষ্যতের জীবনে আপনি হতে পারে। আমরা যদি তাদের যত্ন করি, আমরা তাদের বসবাসের জন্য একটি বিধ্বস্ত পরিবেশ ছেড়ে দিতে পারি না। উপরন্তু, আমরা একটি পরস্পর নির্ভরশীল বিশ্বে বাস করি, শুধুমাত্র অন্যান্য জীবের উপর নির্ভরশীল নয়, আমাদের ভাগ করা পরিবেশের উপরও। এর অর্থ হ'ল আমাদের অবশ্যই সমগ্র গ্রহের যত্ন নিতে হবে, কেবলমাত্র আমরা যেখানে বাস করি তা নয়। এর অর্থ হল পরিবেশ রক্ষা করার জন্য আমাদের ব্যক্তিগত দায়িত্ব রয়েছে। এটি শুধুমাত্র বড় কর্পোরেশন বা সরকারী নীতিগুলি নয় যা পরিবেশকে প্রভাবিত করে; আমাদের ব্যক্তিগত কর্মের পাশাপাশি জড়িত. ব্যক্তি সমগ্রের সাথে এবং সমগ্রটি ব্যক্তির সাথে সম্পর্কিত।

ব্যক্তি হিসাবে, আমরা পরিবেশ সংরক্ষণের জন্য কাজ করতে পারি। যদি আমরা একটি প্রসারিত বিশ্বদর্শন চাষ করি, তাহলে সংবেদনশীল প্রাণীদের সাহায্য করা এবং তাদের পরিবেশ রক্ষা করা কঠিন নয়। যেমন, আমরা চাই নতুন কম্পিউটার, সেল ফোন, গাড়ি, জামাকাপড়, খেলার সরঞ্জাম ইত্যাদি। আমাদের কি সত্যিই সুখী হওয়ার জন্য এগুলো দরকার? অপ্রচলিত (যদিও তারা এখনও পুরোপুরি ভালভাবে কাজ করে) পরে এতগুলি পণ্য তৈরি করা এবং তাদের নিষ্পত্তি করা আমাদের ভাগ করা পরিবেশের ক্ষতি করে। আমেরিকান হিসাবে, আমরা বিশ্বের প্রাকৃতিক সম্পদের একটি অসম পরিমাণ ব্যবহার করি যা আমাদের সত্যিই প্রয়োজন নেই এবং যা আমাদের সত্যিকারের সুখী করে না। এটি যুদ্ধে যুদ্ধ করার জন্য বা যুদ্ধে জড়িত অন্যদের কাছে বিক্রি করার জন্য যে পরিমাণ সম্পদ ব্যবহার করা হয়েছে তা উল্লেখ করা নয়। অবশ্যই, অন্যান্য দেশ এই জন্য আমাদের উপর সন্তুষ্ট হবে না. কেন আমরা এত আশ্চর্য হই যে অন্য মানুষ আমাদের পছন্দ করে না যখন আমরা এই ধরনের আত্মকেন্দ্রিক উপায়ে অভিনয় করি?

আমাদের পরিবারের প্রত্যেকের নিজস্ব টিভি বা নিজস্ব কম্পিউটার বা নিজস্ব গাড়ি থাকা দরকার নেই। পাবলিক ট্রান্সপোর্ট বা কারপুলিং ব্যবহার করার বিষয়ে কী? কাছাকাছি গন্তব্যে হাঁটা বা সাইকেল চালানো আমাদের স্বাস্থ্যের উন্নতি করবে। কিন্তু আমাদের পক্ষে এই মনোভাব পরিত্যাগ করা কঠিন যে, "আমি আমার গাড়িতে উঠার স্বাধীনতা চাই এবং যেখানে যেতে চাই সেখানে যেতে চাই।" কী হবে, যখন আমরা গাড়িতে উঠি, আমরা নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করি, "আমি কোথায় যাচ্ছি এবং কেন সেখানে যাচ্ছি? এটা কি আমার এবং অন্যান্য জীবিত প্রাণীদের জন্য সুখ আনবে?" জুম অফ করার আগে এক মুহুর্তের জন্য বিরতি দিয়ে, আমরা আবিষ্কার করতে পারি যে আমাদের যে সমস্ত জায়গায় যেতে হবে বলে মনে হয় সেগুলিতে আমাদের সত্যিই যাওয়ার দরকার নেই। আসলে, আমরা এমনকি কম চাপে থাকতে পারি এবং আরও ভাল পারিবারিক সম্পর্ক থাকতে পারি যদি আমরা এখানে এবং সেখানে যেতে এত ব্যস্ত না থাকি।

আরএস: স্থানীয় পর্যায়ে ব্যক্তিগত দায়িত্ববোধের পাশাপাশি, আপনি কীভাবে মনে করেন যে ব্যক্তিরা সরকার এবং কর্পোরেশনের মতো বড় কাঠামো এবং প্রতিষ্ঠানগুলিকে প্রভাবিত করার জন্য সবচেয়ে কার্যকরভাবে প্রচেষ্টা চালাতে পারে?

VTC: পুনর্ব্যবহার করা এবং বর্জ্য হ্রাস করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু এমনকি সবচেয়ে ভালো মানুষও কখনও কখনও এগুলিকে অবহেলা করে। উদাহরণস্বরূপ, একবার আমি একজন স্বামী এবং স্ত্রীর সাথে দুপুরের খাবার খাচ্ছিলাম যারা উভয়ই একটি বিশ্ববিদ্যালয়ে বাস্তুবিদ্যার অধ্যাপক ছিলেন। তারা পরিবেশ সম্পর্কে খুব যত্নশীল এবং সরকারী নেতাদের পরিবেশের উপকার করে এমন নীতি গ্রহণ করতে উত্সাহিত করেছিল। একদিন, তাদের একটি বাচ্চা স্কুল থেকে বাড়িতে এসে বলল, “কেন আমরা রিসাইক্লিং করছি না? এটি পরিবেশকে সাহায্য করে।" বাবা-মা আমাকে বলেছিলেন যে তারা আগে কখনও এটি ভাবেননি, কিন্তু তাদের সন্তান তাদের মনে করিয়ে দেওয়ার কারণে তারা এটি করতে শুরু করেছিল।

ভবিষ্যতের দিকে চেয়ে

আরএস: পরিশেষে, শ্রদ্ধেয়, অনেক শিক্ষক আসন্ন ভবিষ্যতে আমরা যে সমস্যার সম্মুখীন হতে পারি সে সম্পর্কে কিছু কথা বলেছেন। সুতরাং, যুদ্ধ, পরিবেশগত সমস্যা ইত্যাদি সম্পর্কে কথা বলার পরে, আপনি যদি পরবর্তী 100 বছরের দিকে তাকান, আপনি কী দেখতে পান? সবচেয়ে সহজে সমাধান করা কিছু সমস্যা কি হবে? আপনি কোনটি অব্যাহত থাকবে বা খারাপ হবে বলে মনে করেন?

VTC: সত্যি কথা বলতে, আমি এই ধরনের প্রশ্ন খুব দরকারী খুঁজে পাচ্ছি না। পরবর্তী 100 বছরে কী ঘটতে পারে সে সম্পর্কে আমার মতামত কোনও পার্থক্য করে না। এটি পরিস্থিতির উন্নতি করে না। পরবর্তী 100 বছরের কথা চিন্তা করে আমার মানসিক শক্তি ব্যয় করা আমার মানসিক শক্তির অপচয়। এমনকি যদি আমি সেখানে আমার শক্তি রাখি এবং একটি মতামত তৈরি করি, আমি মনে করি না যে মতামত কারো জন্য খুব কার্যকর হবে।

এখন যেটা গুরুত্বপূর্ণ তা হল সদয় হৃদয় গড়ে তোলা। পরের 100 বছর ভুলে যান। এই মুহুর্তে, আমাদের অন্য লোকেদের মধ্যে মঙ্গল দেখতে এবং নিজেদের মধ্যে একটি দয়ালু, ধৈর্যশীল, সহনশীল হৃদয় তৈরি করার জন্য আমাদের মনকে প্রশিক্ষণের গুরুত্বের উপর জোর দেওয়া দরকার। আপনার প্রথম প্রশ্ন ছিল একটি "অবক্ষয় বয়স" এবং আপনার পরবর্তী প্রশ্নগুলি যুদ্ধ, অসুস্থতা এবং দারিদ্র সম্পর্কে। এই সমস্ত প্রশ্নের অন্তর্নিহিত হল অনুমান যে সবকিছু ভেঙ্গে পড়ছে, কোন মানুষের মঙ্গল নেই, আমরা এবং পৃথিবী ধ্বংস হয়ে গেছে।

আমি সেই বিশ্বদর্শন মানি না। এটি ভারসাম্যহীন, সহায়ক হতে পারে এমন ইতিবাচক পদক্ষেপ নিতে আমাদের নিরুৎসাহিত করে এবং একটি স্ব-পরিপূর্ণ ভবিষ্যদ্বাণী হয়ে ওঠে। অনেক সমস্যা আছে—আমরা সংসারে আছি তাই আমাদের অবশ্যই সেটা আশা করতে হবে। কিন্তু, এখানে অনেক কল্যাণ রয়েছে এবং আমাদের অন্য লোকেদের মধ্যে মঙ্গল এবং নিজেদের মধ্যে মঙ্গলতার দিকে মনোযোগ দিতে হবে এবং এটি চাষে আরও শক্তি এবং সময় ব্যয় করতে হবে। সেটা এখনই করা দরকার। যদি আমরা এখন তা করি, তাহলে এখন থেকে 100 বছর পর জীবন কেমন হবে তা নিয়ে আমাদের চিন্তা করার দরকার নেই।

আরএস: আমার মনে আছে একবার একজন মহিলা আমেরিকান ধ্যানকারীর সাথে কথা বলেছিলাম কর্মফল ওয়াংমো। আমি "অন্ধকার যুগ" এর ধারণাটি নিয়ে এসেছি এবং সে ভেবেছিল যে, প্রকৃতপক্ষে, লোকেরা আসলে আরও সচেতন এবং সহানুভূতিশীল। গণযোগাযোগের তাৎক্ষণিকতার কারণে, আমরা আমাদের চারপাশে সমস্ত যুদ্ধ এবং সমস্যার কথা শুনি। এটা কি হতে পারে যে তারা সবসময় সেখানে ছিল, কিন্তু আমরা আর তাদের উপস্থিতি লুকাই না বা অস্বীকার করি না? আমরা কেবল আমাদের নিজের শহরে কী ঘটছে তা জানি না, তবে অন্য কোথাও কী ঘটছে তা আমরা শুনি এবং এটি আমাদের উপর প্রভাব ফেলে। এবং, এই কারণে, আমরা এখন এটি সম্পর্কে কিছু করার চেষ্টা করছি।

ভিটিসি: মানুষের সবসময় অজ্ঞতা ছিল, ক্রোধ, এবং ক্রোক. টেলিযোগাযোগের কারণে আমরা একে অপরের জীবন এবং পরিবেশ সম্পর্কে আরও বেশি জানি। মানুষের মধ্যে দ্বন্দ্ব যে নতুন কিছু নয়, যদিও ব্যবহৃত অস্ত্রগুলি আরও অত্যাধুনিক। সংসারে দুঃখ-কষ্ট যুগোপযোগী।

কর্মীদের জন্য উৎসাহ

আরএস: এই সময়ের মধ্যে, সংস্কৃতি-বিরোধী আন্দোলনগুলি - তারা যুদ্ধবিরোধী বা পরিবেশগত গোষ্ঠীই হোক - প্রায়শই পরিস্থিতির মোকাবিলা করে এবং যাদেরকে তারা "বিরোধী" অবস্থানের সাথে প্রধান অপরাধী হিসাবে বিবেচনা করে। মনে হয় যে এটি অনিবার্যভাবে নির্দিষ্ট ফলাফলের দিকে নিয়ে যায় যখন তাদের উদ্দেশ্যগুলি অর্জিত হয় না। তারা হতাশাগ্রস্ত হয়ে পরে এবং পরিস্থিতি উপেক্ষা করে চলে যায়। যাদের হৃদয় এখনও "সংগ্রামে" আছে তারা বিষণ্ণ হয়ে পড়ে। আমাদের আলোচনা করা কিছু সমস্যার সমাধানের অংশ হতে লোকেদের উৎসাহিত করার জন্য আপনি কী পরামর্শ দেবেন? তাদের জন্য আপনার বিচ্ছেদ শব্দ কি হবে?

VTC: প্রথমত, দীর্ঘমেয়াদী দৃষ্টিভঙ্গি এবং উদ্দেশ্য থাকা গুরুত্বপূর্ণ। দ্রুত পরিবর্তনের জন্য একটি আদর্শবাদী আশা নিরুৎসাহিত করার জন্য একটি সেট আপ। কিন্তু আমরা যদি অভ্যন্তরীণ শক্তি গড়ে তুলি, তাহলে ভালো ফলাফল আনতে যতদিন লাগে ততদিন আমরা সহানুভূতিশীল এবং ধারাবাহিকভাবে কাজ করতে পারি।

দ্বিতীয়ত, চিন্তা করা বন্ধ করুন যে আপনি একজন ব্যক্তি হিসাবে সবকিছু পরিবর্তন করতে পারেন এবং সমস্ত সমস্যার সমাধান করতে পারেন। আমরা তেমন শক্তিশালী নই। অবশ্যই, আমরা একটি সার্থক এবং শক্তিশালী অবদান রাখতে পারি, কিন্তু অন্য লোকেরা যা করে তা আমরা নিয়ন্ত্রণ করতে পারি না। আমরা সব বিভিন্ন নিয়ন্ত্রণ করতে পারেন না পরিবেশ যা বিশ্বকে প্রভাবিত করে।

তৃতীয়ত, হতাশাগ্রস্ত হবেন না কারণ আপনি দ্রুত পরিবর্তনকে প্রভাবিত করতে এবং বিশ্বের সমস্ত সমস্যার সমাধান করতে পারবেন না। এটি করতে সক্ষম হওয়া যতই চমৎকার হোক না কেন, এটি একটি অবাস্তব বিশ্বাস। আমাদের যা করতে হবে তা হল অনেক বেশি বাস্তববাদী হওয়া। আমরা সবাই ব্যক্তি এবং আমাদের একজন ব্যক্তির দায়িত্ব রয়েছে। সুতরাং আমাদের অবশ্যই ভাবতে হবে: আমি আমার সামর্থ্যের মধ্যে কী করতে পারি? আমি অবশ্যই এমন কিছু করতে পারি না যা আমি করতে অক্ষম বা করার দক্ষতা নেই, তাই এতে হতাশ হওয়ার কোন মানে নেই। কিন্তু আমি আমার ক্ষমতার মধ্যে কাজ করতে পারি, তাই আমাকে অবশ্যই বিবেচনা করতে হবে কিভাবে আমার ক্ষমতাকে অন্যদের উপকারে কার্যকর উপায়ে ব্যবহার করা যায়। উপরন্তু, আমাকে অনেক উপরে-নিচে না গিয়ে সময়ের সাথে ধারাবাহিকভাবে কীভাবে অভিনয় করা যায় তা নিয়ে ভাবতে হবে। অন্য কথায়, আমরা প্রত্যেকে আমাদের নিজস্ব ক্ষমতা অনুযায়ী কাজ করি এবং একই সাথে, আমরা যা করতে সক্ষম তা বাড়ানোর জন্য কাজ করি। এর দ্বারা, আমি অগত্যা টাইপ করার ক্ষমতা বা কম্পিউটার ক্ষমতা বলতে চাই না। আমি অভ্যন্তরীণ ক্ষমতাও বলতে চাই, যেমন সহানুভূতি বিকাশ করা।

আসুন নিজেদেরকে এই সব-অথবা-কিছুই না মনোভাব থেকে বের করে আসি, এই মনোভাব যা বলে যে আমার সবকিছু পরিবর্তন করতে সক্ষম হওয়া উচিত বা আমি হতাশাগ্রস্ত হয়ে পড়ি কারণ পরিবর্তন দ্রুত ঘটে না। আসুন আমরা একটি দীর্ঘমেয়াদী দৃষ্টিভঙ্গি রাখি এবং আমাদের ভাল গুণাবলী এবং ক্ষমতাগুলিকে গড়ে তোলার জন্য এবং একটি গঠনমূলক উপায়ে অন্যদের প্রভাবিত করার জন্য এক সময়ে একটি পদক্ষেপ গ্রহণ করি যাতে আমরা দীর্ঘ সময়ের জন্য অবদান রাখতে পারি। আমার কাছে, যে কি বোধিসত্ত্ব পথ সম্পর্কে আপনি যখন অনুসরণ করুন বোধিসত্ত্ব পথ, আপনি সেখানে সংবেদনশীল প্রাণীদের সাথে দীর্ঘকাল এবং যুগে যুগে ঝুলতে ইচ্ছুক হতে হবে, তারা আপনার সাথে যেভাবে আচরণ করুক না কেন এবং তারা তাদের নিজের সুখকে নষ্ট করে এমন কিছু করে না কেন। বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বরাও আমাদের সাথে ঝুলে আছে, আমরা যতই ঘৃণ্য হই না কেন। চমৎকার তাই না? আমরা কোথায় থাকব যদি তারা আমাদের উপর ছেড়ে দেয় কারণ আমরা আমাদের জন্য যা ভালো তার বিপরীত কাজ করতে থাকি? আমাদের তাদের মতো সহানুভূতি গড়ে তুলতে হবে, এমন সমবেদনা যা নিরুৎসাহ ছাড়াই কিছু সহ্য করতে পারে, সহানুভূতি যা যাই হোক না কেন সাহায্য করে চলেছে।

বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, অজ্ঞতা যা বাস্তবতাকে ভুলভাবে উপলব্ধি করে তা আমাদের সমস্ত সমস্যার উত্স। এই অজ্ঞতা ভ্রান্ত বলেই প্রতিহত করা যায়। আমরা যখন জ্ঞানের বিকাশ করি যে জিনিসগুলিকে সেগুলি হিসাবে জানে, এটি এই অজ্ঞতাকে দূর করে। তাদের সমর্থন হিসাবে অজ্ঞতা ছাড়া, সমস্ত মানসিক যন্ত্রণা যেমন লোভ, বিরক্তি, ইত্যাদি চূর্ণবিচূর্ণ। ধ্বংসাত্মক ক্রিয়াকে উদ্বুদ্ধ করে এমন মানসিক যন্ত্রণা ছাড়া এই ধরনের কর্ম বন্ধ হয়ে যায়। এর সাথেই আসে দুর্ভোগের অবসান।

এখানে আমরা দেখতে পাই যে কষ্টের আসলেই প্রয়োজন নেই। এটা দেওয়া হয় না. এর একটি কারণ আছে। যদি আমরা কারণটি দূর করতে পারি তবে দুঃখের ফলাফল দূর হয়। তাই এটি একটি আশাবাদী দৃষ্টিভঙ্গির জন্য অনুমতি দেয় যার সাথে আমরা এগিয়ে যেতে পারি।

অজ্ঞতা ও কষ্ট দূর করা যায়। এটা কি দ্রুত করা যাবে? না, কারণ আমাদের পিছনে অনেক কন্ডিশনিং আছে। আমাদের অনেক খারাপ অভ্যাস আছে, যার মধ্যে কিছু আমরা জানি না যে আমাদের আছে। তবে, তাদের নির্মূল করতে কতক্ষণ সময় লাগে তা বিবেচ্য নয়, কারণ আমরা যে দিকে যাচ্ছি তা একটি ভাল দিক। আমরা যদি সেদিকে না যাই, তাহলে আমরা কী করব? একমাত্র বিকল্প হল একটি "দুঃখের পার্টি" করা, তবে এটি খুব বেশি মজাদার নয় এবং আত্ম-মমতার কোনো লাভ নেই। সুতরাং, আপনি যা করতে পারেন, আপনি যা করতে সক্ষম হন, একটি সুখী মন নিয়ে ইতিবাচক দিকে যাচ্ছেন তা যতই সময় নেয় না কেন। আপনি যা করতে সক্ষম তা করার মধ্যে আপনি আনন্দ এবং তৃপ্তি পান। অন্য কথায়, আপনার এজেন্ডার অংশ একটি নির্দিষ্ট ফলাফল অর্জনের চেয়ে আপনি যা করছেন তার প্রক্রিয়ার সাথে আরও বেশি উদ্বিগ্ন হন।

মধ্যপ্রাচ্যে সংঘাতের সমাধান

আরএস: বন্ধ করার আগে, মধ্যপ্রাচ্যের সাথে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বর্তমান পরাজয় সম্পর্কে আমার একটি ব্যবহারিক প্রশ্ন আছে। আপনি কিভাবে এই দ্বন্দ্ব সবচেয়ে দ্রুত সমাধান আসছে দেখতে?

VTC: আমার কোন ধারণা নেই। আমি আপনাকে একটি দ্রুত, ব্যবহারিক পূর্বাভাস দিতে পারি না।

আরএস: আচ্ছা তাহলে, সমাধানের জন্য গুরুত্বপূর্ণ উপাদানগুলো কী কী?

VTC: যা প্রয়োজন তা হল প্রতিটি মানুষের জন্য সম্মান। মানুষের একে অপরকে বিশ্বাস করতে হবে। এটা, আমি মনে করি, এই মুহূর্তে মধ্যপ্রাচ্য সংঘাতের সবচেয়ে কঠিন বিষয়। ইসরায়েলি ও ফিলিস্তিনিরা একে অপরকে বিশ্বাস করে না। শিয়া, সুন্নি এবং আমেরিকানরা একে অপরকে বিশ্বাস করে না। আপনি যখন অন্যকে বিশ্বাস করেন না, তখন অন্য ব্যক্তি যা কিছু দেখেন তা আপনি খারাপ আলোতে দেখেন। যখন অনেক আঘাত, যন্ত্রণা এবং সহিংসতা হয়, তখন বিশ্বাস করা কঠিন হয়ে পড়ে।

আমি "পরিবর্তনের বীজ" নামক একটি প্রোগ্রাম সম্পর্কে শুনেছি যা সংঘাতের এলাকা থেকে বাচ্চাদের নিয়ে গিয়েছিল এবং নিউ ইংল্যান্ডের গ্রীষ্মকালীন ক্যাম্পে তাদের একত্রিত করেছিল। সেখানে তারা প্রকৃত মানুষের সাথে দেখা করেছিল - তাদের নিজের বয়সী বাচ্চারা যারা সংঘর্ষের অন্য দিকে ছিল যে তারা সবাই মাঝখানে ধরা পড়েছিল। এই ব্যক্তিগত যোগাযোগ কিছু সহানুভূতি এবং বিশ্বাস বৃদ্ধির অনুমতি দেয়। লক্ষ লক্ষ মানুষ জড়িত থাকাকালীন এটি কীভাবে সম্পন্ন করা যায়, আমি জানি না। তাই আমি নিজেকে দিয়ে শুরু করি এবং ক্ষমা ও বিশ্বাস গড়ে তোলার চেষ্টা করি। আমার ব্যক্তিগত ব্যক্তিগত ক্ষোভ প্রকাশ করা যথেষ্ট কঠিন; একটি গ্রুপ স্তরে, এটি করা অনেক বেশি কঠিন। কিন্তু আমরা চেষ্টা চালিয়ে যাচ্ছি।

আরএস: আপনাকে অনেক ধন্যবাদ, শ্রদ্ধেয়।