আত্মহত্যার পরে নিরাময় করার সময় সংযোগ, সমবেদনা এবং মঙ্গলের প্রতি আস্থা গড়ে তোলা

এই ধরনের সম্মানিত শ্রোতাদের সাথে কিছু প্রতিফলন শেয়ার করতে পারা আমার সম্মান এবং সৌভাগ্যের বিষয়, এমন একদল লোক যারা সত্যিকারের এবং আন্তরিকভাবে অন্যান্য জীবের প্রতি যত্নশীল। অন্যদের প্রতি সেই যত্ন এবং স্নেহ-সংযুক্ত হওয়ার অনুভূতি-একটি অর্থপূর্ণ জীবনযাপনের একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান। এর সাথে সম্পর্কযুক্ত অনুভূতি হল যে আমাদের দুঃখ-কষ্ট সত্ত্বেও আমাদের মানুষদের সম্পর্কে মূলত ভাল এবং বিশুদ্ধ কিছু রয়েছে ক্রোধ. আমরা সচেতন যে আমাদের বিশেষ সম্ভাবনা আছে শুধুমাত্র কারণ আমাদের একটি মন/হৃদয় আছে, যে আমাদের জীবন বিচ্ছিন্নতা, আত্ম-ঘৃণা, অপরাধবোধ এবং বিরক্তির জন্য নিন্দিত নয়। বৌদ্ধ ভাষায় আমরা একে বলি "বুদ্ধ প্রকৃতি" বা "বুদ্ধ সম্ভাব্য”—আমাদের মন/হৃদয়ের সম্পূর্ণ পরিষ্কার প্রকৃতি যে ভিত্তি যার উপর ভিত্তি করে আমরা সমস্ত জীবের জন্য নিরপেক্ষ প্রেম এবং করুণার মতো আশ্চর্যজনক গুণাবলী বিকাশ করতে পারি এবং এমন একটি জ্ঞান যা সমস্ত অস্তিত্বের চূড়ান্ত বাস্তবতাকে জানে।

আমি এই দুটি সম্পর্কে আরও কথা বলতে চাই - অন্যদের সাথে সংযোগের অনুভূতি যা করুণার দিকে পরিচালিত করে এবং আমাদের অভ্যন্তরীণ মঙ্গল সম্পর্কে সচেতনতা বা "আলোকিত হওয়ার সম্ভাবনা" - কারণ তারা আত্মহত্যা এবং প্রিয়জনের আত্মহত্যার পরে নিরাময় উভয়ের সাথেই যুক্ত। .

প্রথমত, আসুন তদন্ত করা যাক কিভাবে তারা আত্মহত্যার সাথে সম্পর্কিত। আত্মহত্যা প্রায়ই বিষণ্নতা থেকে উদ্ভূত হয়। যদিও, কিছু ক্ষেত্রে, বিষণ্নতা রাসায়নিক ভারসাম্যহীনতা বা হস্তক্ষেপকারী শক্তির কারণে হতে পারে, তবুও কিছু বিশিষ্ট চিন্তা মনকে বিধ্বস্ত করে, কিছু লোককে তাদের দুঃখ দূর করার উপায় হিসাবে আত্মহত্যাকে বিবেচনা করতে প্ররোচিত করে। এই চিন্তাগুলি যেমন, "আমার জীবন অকেজো", "আমার জীবনে সুখের কোন আশা নেই," এবং "আমি বেঁচে থাকার জন্য যথেষ্ট সার্থক নই।" কিসের ভিত্তিতে "আমার জীবন অকেজো" চিন্তার উদ্ভব হয়? এর ভিত্তি হল অর্থপূর্ণ উপায়ে অন্যদের সাথে বা কারও পরিবেশের সাথে সংযুক্ত বোধ করা নয়। এটা কি সত্য যে আমরা অন্যদের সাথে অর্থপূর্ণভাবে সংযুক্ত হতে পারি না বা কখনই হতে পারি না? না অবশ্যই না. যদিও এই জাতীয় চিন্তা থাকতে পারে, তবে এর বিষয়বস্তু অবাস্তব কারণ প্রকৃতপক্ষে, আমরা সমস্ত জীবের সাথে গভীরভাবে সংযুক্ত এবং সম্পর্কিত। আমরা সারা জীবন একে অপরের উপর নির্ভরশীল। সমাজে আমরা যে কাজই করি না কেন তা অন্যের মঙ্গলের জন্য অবদান রাখে। এমনকি কারো সাথে একটি ছোট মিথস্ক্রিয়া - একটি হাসি, একটি "ধন্যবাদ", কয়েকটি শব্দ - অন্যদের জীবনে একটি পার্থক্য করে। একটি প্রাণী পোষা এবং পাখি খাওয়ানো সেই প্রাণীদের স্নেহ দেয়. সারাদিন আমাদের মধ্যে এই ধরনের মিথস্ক্রিয়া হয়।

আমরা কীভাবে এই অবাস্তব দৃষ্টিভঙ্গির বিরোধিতা করতে পারি যে আমরা অন্যদের থেকে সংযোগ বিচ্ছিন্ন? শুধুমাত্র নিজেদেরকে প্রেমময়, ভালবাসা বা সংযুক্ত বোধ করার জন্য বলা কাজ করে না। জীবনকে ভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে দেখার জন্য আমাদের মন/হৃদয়কে সক্রিয়ভাবে প্রশিক্ষণ দিতে হবে। এটি করা হলে, ইতিবাচক আবেগ স্বাভাবিকভাবেই উঠবে। এর আলোকে, দ বুদ্ধ প্রেম এবং সমবেদনা বিকাশের জন্য পরিকল্পিত ধ্যানের একটি সিরিজ পাড়া।

এই প্রশিক্ষণের ভিত্তি হল যে আমরা এবং অন্যরা সুখ কামনা করতে এবং যে কোনও এবং সমস্ত ধরণের দুঃখকষ্ট এড়াতে চাওয়ার ক্ষেত্রে সম্পূর্ণ সমান। আমরা এটি গভীরভাবে এবং বারবার চিন্তা করি, কেবল বুদ্ধিবৃত্তিক স্তরে শব্দগুলি পুনরাবৃত্তি করি না, তবে সেগুলি আমাদের হৃদয়ে নিয়ে আসছি। এইভাবে, আমরা আমাদের মন/হৃদয়কে প্রশিক্ষিত করি যাতে আমরা যখনই কোনো জীবকে দেখি—তারা যেই হোক না কেন, আমরা তাদের পছন্দ করি বা না করি—আমাদের স্বতঃস্ফূর্ত সচেতনতা হল “এই জীবন্ত প্রাণীটি ঠিক আমার মতো। তার জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল সুখ এবং কষ্ট এড়ানো। এই স্বীকৃতি, আমি খুব গুরুত্বপূর্ণ কিছু বুঝতে, অন্যদের সম্পর্কে খুব অন্তরঙ্গ. আমরা প্রকৃতপক্ষে পরস্পর সংযুক্ত।" এমনকি যদি আমরা কখনও কারো সাথে দেখা না করি, আমরা জানি যে সেই ব্যক্তিটি এমনই অনুভব করে। এমনকি প্রাণী এবং কীটপতঙ্গেরও তাদের জীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উদ্দেশ্য হিসাবে সুখ এবং দুঃখ দূর করা। যখন আমরা ক্রমাগত আমাদের মনকে এইভাবে সবাইকে দেখার জন্য প্রশিক্ষণ দিই, তখন আমরা আর বিচ্ছিন্ন বোধ করি না। পরিবর্তে, আমরা অনুভব করি এবং জানি যে আমরা এই আন্তঃসংযোগে জড়িত শরীর জীবিত প্রাণীদের আমরা অন্তর্গত, আমরা অন্যদের বুঝি, এবং তারা আমাদের বুঝতে পারে। আমাদের কর্ম তাদের প্রভাবিত করে; আমরা বিচ্ছিন্ন, প্রাচীরে ঘেরা একক নই, কিন্তু এই মহাবিশ্ব জুড়ে জীবের পুরো নেটওয়ার্কের অংশ। আমাদের সমস্যাগুলি অনন্য এবং আশাহীন নয়। আমরা নিজেদেরকে অন্যের স্নেহ এবং সাহায্য পেতে অনুমতি দিতে পারি। আমরা অন্যান্য প্রাণীদের সাহায্য করার জন্য এবং তাদের সুখে অবদান রাখতেও পৌঁছতে পারি, এমনকি ছোট ছোট উপায়ে যা গভীরভাবে অর্থবহ হয়ে ওঠে। আমাদের জীবনের উদ্দেশ্য আছে।

শুধুমাত্র আমাদের জীবনের অর্থই নয়, আমরা বেঁচে থাকার যোগ্য। আমরা যোগ্য জীব। কেন? কারণ আমাদের মৌলিক প্রকৃতি হল কিছু ভালো, কিছু বিশুদ্ধ। অবশ্যই আমাদের সব ধরণের বিরক্তিকর আবেগ আছে, কিন্তু তারা আমরা নই। সেগুলি হল মানসিক ঘটনা, এমন জিনিস যা উদ্ভূত হয়, যদিও চলে যায় এবং আমাদের মন ছেড়ে যায়। আমরা আমাদের চিন্তা এবং অনুভূতি না. তারা আমরা না. যখন আমরা বসে থাকি ধ্যান এবং আমাদের চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতি সম্পর্কে সচেতন, এটি বেশ স্পষ্ট হয়ে ওঠে। তাদের নীচে রয়েছে মন/হৃদয়ের মৌলিক পরিষ্কার এবং জ্ঞাত প্রকৃতি, যা সমস্ত চিন্তাভাবনা এবং আবেগ থেকে মুক্ত। গভীর স্তরে, আমাদের প্রকৃতি বিশুদ্ধ এবং পরিষ্কার খোলা আকাশের মতো। এর মধ্য দিয়ে মেঘ চলে যেতে পারে কিন্তু আকাশ আর মেঘ একই প্রকৃতির নয়। মেঘ থাকলেও বিশুদ্ধ ও খোলা আকাশ তখনও বিদ্যমান থাকে; এটা কখনই ধ্বংস হতে পারে না। একইভাবে, আমাদের মনের প্রকৃতি সহজাতভাবে কলুষিত নয়; বিরক্তিকর মনোভাব এবং আবেগ উদ্বেগজনক।

শুধু বিরক্তিকর আবেগই ক্ষণস্থায়ী নয়, সেগুলি বিকৃতও হয়-এগুলি যা ঘটছে তার সঠিক দৃষ্টিভঙ্গির উপর ভিত্তি করে নয় এবং পরিস্থিতির জন্য উপকারী প্রতিক্রিয়ার জন্ম দেয় না। আমরা যা ভাবি এবং অনুভব করি তা বিশ্বাস করার পরিবর্তে, আমরা আমাদের চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতিগুলি সঠিক এবং উপকারী কিনা তা নির্ণয় করার জন্য তদন্ত করি। আমরা যদি আবিষ্কার করি যে সেগুলি নয়, আমরা আমাদের মনকে প্রশিক্ষণ দিয়ে প্রতিষেধক প্রয়োগ করি পরিস্থিতিগুলিকে অন্যভাবে দেখার জন্য, যা আরও বাস্তবসম্মত এবং উপকারী। আমরা যখন এটি করি, তখন আমরা আবিষ্কার করি যে জীবনের প্রতি আমাদের "গ্রহণ" পরিবর্তন হয়; আমরা আমাদের অভ্যন্তরীণ মঙ্গল আবিষ্কার করি। আমরা মূল্যবান এবং সর্বদা সমাজের মূল্যবান সদস্য হয়েছি। এখন আমরা এটা দেখতে.

আত্মহত্যা থেকে নিরাময়কারীদের সাথে এই বিন্দুগুলি-সংযোগ, সমবেদনা এবং জ্ঞানার্জনের সম্ভাব্যতা কীভাবে সম্পর্কিত? প্রথমত, নিজেদের জন্য এবং যিনি আত্মহত্যা করেছেন তার জন্য সমবেদনা বলা হয়। অপরাধী বোধ করা এবং অন্যের আত্মহত্যার জন্য নিজেকে দোষ দেওয়া সহজ; আমাদের কষ্ট দেওয়ার জন্য তাদের উপর রাগ করা সহজ; প্রিয়জনকে হারানোর দুঃখে ডুবে যাওয়া এবং আত্ম-মমতায় নিমজ্জিত হওয়া সহজ। কিন্তু এই আবেগগুলো আমাদের মন/হৃদয়ের প্রশস্ত পবিত্রতার আকাশে মেঘের মতো। তারা আমরা না, আমরা তারা না। তারা জেগে ওঠে এবং আমাদের মনের মধ্য দিয়ে যায়। বিরক্তিকর আবেগগুলিকে আঁকড়ে ধরে এবং তাদের কাছে নেই এমন বাস্তবতার সাথে তাদের আবদ্ধ করার কোন লাভ নেই।

উপরন্তু, সেই সমস্ত অনুভূতি - অপরাধবোধ, ক্রোধ, বিরক্তি, আত্ম-মমতা—আমাদের আত্ম-ব্যস্ত মনোভাবের কাজ। এটা এই আত্মকেন্দ্রিকতা যা শুরু ছাড়াই সময় থেকে আমাদের দুর্দশার মধ্যে আটকে রেখেছে। শুধু তাই নয় আত্মকেন্দ্রিকতা আমাদের নিজের বা অন্যের সুখের জন্য উপকারী নয়, তবে এটি বাস্তবসম্মতও নয় - অসীম জীব রয়েছে। এই মুহুর্তে জীবের যে সমস্ত বৈচিত্র্যময় অভিজ্ঞতা রয়েছে তার পরিপ্রেক্ষিতে আসুন আমাদের নিজস্ব ব্যথাকে স্থান দিই।

এর মানে এই নয় যে আমরা যদি সাময়িকভাবে বিরক্তিকর আবেগে আটকে যাই তাহলে আমরা খারাপ। আসুন আমরা নিজেদেরকে বলে যে আমরা স্বার্থপর এবং হতাশাগ্রস্ত বা আত্মমগ্ন থাকার জন্য ভুল বলে আমরা ইতিমধ্যে যা অনুভব করছি তার উপরে বিভ্রমের আরেকটি স্তর যুক্ত না করি। বরং, যেহেতু এগুলি অবাস্তব এবং অকল্যাণকর অনুভূতি, তাই আসুন নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করি, “আরও বাস্তবসম্মত এবং উপযুক্ত অনুভূতিগুলি কী? আমি কিভাবে তাদের চাষ করব?"

এখানেই নিজেদের জন্য সমবেদনা আসে৷ সমবেদনা আত্ম-মমতা নয়৷ বরং, এটি আমাদের ব্যথা এবং বিভ্রান্তি স্বীকার করে, নিজেদেরকে সেগুলি থেকে মুক্ত করতে চায় এবং তারপরে এগিয়ে যায়।

এটা কি সরানো? আমরা সচেতনভাবে কি চাষ করি? একটি হৃদয় যে অন্যদের জন্য যত্নশীল. আত্মহত্যা সম্পন্ন করা প্রিয়জনের প্রতি আমাদের যে সংযোগ এবং সমবেদনার অনুভূতি ছিল তা হল একজন জীবিত প্রাণীর জন্য সমবেদনা। মহাবিশ্ব জুড়ে অসীম জীব রয়েছে। আমরা যদি অবসেসিভের দেয়াল নামিয়ে ফেলি তাহলে কি হবে আঁটসাঁট এক ব্যক্তির কাছে এবং সমস্ত প্রাণীকে ভালবাসার জন্য আমাদের হৃদয় উন্মুক্ত করে শুধুমাত্র কারণ তারা বিদ্যমান? একজন ব্যক্তির প্রতি আমাদের যে ভালবাসা ছিল তা আমরা অন্য অনেকের সাথে ভাগ করে নিতে পারি, আমরা তা করার সময় ভালবাসা দেওয়ার এবং গ্রহণ করার ক্ষমতা বাড়াতে পারি।

বেশ কয়েক বছর আগে, আমাকে তার ত্রিশের দশকের একজন ব্যক্তির জন্য একটি স্মরণসভার সভাপতিত্ব করতে বলা হয়েছিল যিনি ক্যান্সারে মারা গিয়েছিলেন। যখন তার স্ত্রী সেবায় কথা বলতেন, তখন তিনি দীপ্তিমান ছিলেন। সে বলল, “জন, তুমি আমাকে যে ভালবাসা দিয়েছ, আমরা যে ভালবাসা একসাথে ভাগ করে নিয়েছি তা আমি আমার হৃদয়ে নিয়ে যাব। এবং তারপরে, কারণ এটি এমন কিছু নয় যা কখনও হ্রাস করতে পারে, আমি এটি আমার হৃদয় থেকে সবার কাছে ছড়িয়ে দেব যা আমি সম্মুখীন হব।" সে যা বলেছিল তাতে আমি ভীষণভাবে অনুপ্রাণিত হয়েছিলাম এবং আমি নিশ্চিত যে তার স্বামীও হত।

প্রিয়জনের মৃত্যুর পরে শোক বর্তমান সময়ে তাদের অনুপস্থিত হওয়ার জন্য নয় যতটা উপলব্ধি করা যে ভবিষ্যতের আমাদের চিত্র - একটি ভবিষ্যত যা তাদের অন্তর্ভুক্ত করেছিল - সংশোধন করা দরকার। অন্য কথায়, আমরা অতীতের জন্য শোক করছি না, আমরা ভবিষ্যতের জন্য শোক করছি। কিন্তু ভবিষ্যৎ ছিল না। এই ভবিষ্যতটি কেবল আমাদের ধারণা ছিল, তাহলে কেন এমন কিছু আঁকড়ে থাকবে যা কখনও ছিল না? পরিবর্তে, আসুন আমরা আনন্দ করি যে আমরা এই ব্যক্তিকে যতদিন চিনতাম ততদিন আমরা জানতাম। কতই না চমৎকার যে আমরা সেই সময়ের জন্য একে অপরের কাছ থেকে ভাগ করে নিতে এবং শিখতে পেরেছিলাম। সবকিছুই ক্ষণস্থায়ী; এবং আমরা অনেক সৌভাগ্যবান যে আমাদের জীবনে সেগুলি পেয়েছিলাম এবং তাদের ভালবাসতে পেরেছিলাম এবং যতদিন এটি ঘটেছিল ততদিন তাদের দ্বারা ভালবাসা হয়েছিল।

প্রিয়জনের মৃত্যু থেকে নিরাময় করার কী একটি অবিশ্বাস্য উপায় - ভবিষ্যতের জন্য শোক করার পরিবর্তে আমাদের একসাথে থাকা সময়ে আনন্দ করা যা কখনও ছিল না এবং হবেও না। একজন ব্যক্তির প্রতি আমাদের যে ভালবাসা রয়েছে তা অন্য সকলের কাছে খোলার মাধ্যমে এবং সেই ভালবাসা তাদের সাথে ভাগ করে নেওয়া কতটা অর্থবহ। এটি আমাদেরকে আমাদের প্রিয়জনের প্রতি ভালবাসা এবং সমবেদনা রাখতে সক্ষম করে যখন আমরা তাদের ভালবাসার সাথে বিদায় করি, তাদের মঙ্গল কামনা করি, জেনে যে তাদের জ্ঞানার্জনের সম্ভাবনা রয়েছে এবং প্রার্থনা করা হয় যে তারা ভবিষ্যতে তাদের অভ্যন্তরীণ কল্যাণে ট্যাপ করবে। আমাদেরও, জ্ঞানার্জনের এই সম্ভাবনা রয়েছে, তাই আসুন প্রবেশ এটি আমাদের নিজের হৃদয় এবং মনের মধ্যে এবং এটি করার পরে, নিজেদের মধ্যে শান্তিপূর্ণভাবে বসবাস করুন এবং অন্যদের মঙ্গল করার জন্য একটি ইতিবাচক অবদান রাখুন।

আপনার মধ্যে বেঁচে থাকা অনেকেই আপনার প্রিয়জনের মৃত্যুর পর আপনাকে নিরাময় করতে সাহায্য করার জন্য অন্যদের জন্য সমবেদনা ব্যবহার করেছেন। আপনার সহানুভূতি আপনাকে এই সম্মেলনের আয়োজন করতে, সরকারী কর্মসূচি এবং নীতিগুলির জন্য উদ্যোগ নির্ধারণ করতে, আত্মহত্যা প্রতিরোধ কর্মসূচি শুরু করতে, সহায়তা গোষ্ঠীগুলি এবং আরও অনেক কিছু করতে পরিচালিত করেছিল। আমি অন্যদের সাহায্য করার জন্য আপনার সহানুভূতিশীল প্রচেষ্টার প্রশংসা করি এবং জানি যে আপনি এবং তারা এর উপকারী ফলাফলগুলি অনুভব করবেন।
আপনার মধ্যে কেউ কেউ এখনও আপনার দুঃখে তাজা। আপনি এখনও এটি করতে প্রস্তুত নন. কিন্তু নিজের উপর আস্থা রাখুন যে আপনি এমন জায়গায় পৌঁছে যাবেন যেখানে আপনি আপনার অভিজ্ঞতাকে এমন কিছুতে রূপান্তর করতে পারবেন যা আপনাকে অন্যদের সাথে সংযোগ করতে এবং তাদের সাহায্য করতে সক্রিয় করে।

এর ভূমিকা সম্পর্কে আপনার অনেকেরই কৌতূহল থাকতে পারে ধ্যান এই দৃষ্টিকোণ উন্নয়নশীল. অনেক ফর্ম আছে ধ্যান. এক প্রকার যা উপযোগী তাকে বলা হয় "মননশীলতা" ধ্যান" এখানে আমরা আমাদের শ্বাস, শারীরিক সংবেদন, অনুভূতি, মন বা চিন্তার উপর ফোকাস করতে পারি এবং সেগুলিকে সহজভাবে পর্যবেক্ষণ করতে পারি, সেগুলিকে উদিত হতে দিতে এবং ছাড়াই যেতে দেয়। আঁটসাঁট তাদের উপর। এটি করার মাধ্যমে, আমরা এগুলিকে কেবল ঘটনা হিসাবে দেখতে পাই, স্থায়ীভাবে সংযুক্ত হওয়ার বা ধরে রাখার মতো কিছুই নেই। আমাদের মন শিথিল হয়। আমরাও দেখতে শুরু করি যে এই মানসিক ও শারীরিক ঘটনাগুলো আমরা নই; আমরা দেখি যে এই সমস্ত শারীরিক এবং মানসিক ঘটনাগুলিকে নিয়ন্ত্রণ বা অধিকার করার জন্য কোন কঠিন "আমি" বা "আমার" নেই। এটি আমাদের মনের চাপকে মুক্তি দেয়।

একটি দ্বিতীয় ধরনের ধ্যান যাকে "বিশ্লেষণমূলক" বা "চেকিং" বলা হয় ধ্যান. এখানে শিরোনামের একটি ধারা "মন প্রশিক্ষণ"বা "চিন্তা রূপান্তর" খুব কার্যকর। চিন্তা প্রশিক্ষণ শিক্ষা আমাদের নির্দেশ দেয় কিভাবে সক্রিয়ভাবে সমস্ত জীবের জন্য সমানভাবে সংযোগের অনুভূতি বিকাশ করা যায়। তারা প্রেম, সমবেদনা, আনন্দ এবং সমতা গড়ে তোলার পদ্ধতি দেখায়। তারা কীভাবে প্রতিকূল পরিস্থিতিকে আলোকিত হওয়ার পথে রূপান্তরিত করতে হয় তাও শেখায় - একটি খুব দরকারী দক্ষতা। আমাকে এই বিষয়ে কয়েকটি বই সুপারিশ করতে দিন: একটি খোলা মনের জীবন, প্রতিকূলতাকে আনন্দ এবং সাহসে রূপান্তর করা, আধ্যাত্মিক বন্ধুর পরামর্শ, আপনি যা ভাবছেন সবকিছু বিশ্বাস করবেন না, সূর্যের রশ্মির মতো চিন্তার প্রশিক্ষণ, সাধারণ ইংরেজিতে মিনুফুলেন্স, এবং মাইন্ডফুলনেসের অলৌকিক ঘটনা. আপনি যোগ্য বৌদ্ধ শিক্ষকদের দেওয়া আলোচনায় যোগ দিতে চাইতে পারেন।

এই কিছু দৃষ্টিকোণ. আমাকে আপনার সাথে সেগুলি ভাগ করার অনুমতি দেওয়ার জন্য আপনাকে ধন্যবাদ৷ আমি আশা করি যে তারা আমার জন্য ছিল হিসাবে তারা আপনার জন্য দরকারী হবে.