১১ সেপ্টেম্বরের পর শান্তি ও ন্যায়বিচার

ইয়াপ ওয়াই মিং (ওয়াইডব্লিউএম): মালয়েশিয়ায় স্বাগতম, এবং আমাদের এই সাক্ষাৎকারটি দেওয়ার জন্য আপনাকে ধন্যবাদ। আমরা আপনাকে 11 ই সেপ্টেম্বরের ঘটনাগুলি এবং তাদের প্রতিক্রিয়াগুলিকে একটি বৌদ্ধ আলোতে কীভাবে দেখতে হবে সে সম্পর্কে কিছু প্রশ্ন করতে চাই৷ আমাদের প্রথম প্রশ্ন হল, “কীভাবে আমরা ভয়, উদ্বেগ এবং ক্রোধ যা আক্রমণের প্রতিক্রিয়ায় ব্যক্তিগতভাবে এবং একটি সমাজ হিসাবে আমাদের মধ্যে উদ্ভূত হয়েছে?

শ্রদ্ধেয় থুবটেন চোড্রন (ভিটিসি): আমেরিকানদের তুলনায় দক্ষিণ-পূর্ব এশীয়দের আক্রমণের ফলে ভিন্ন ধরনের ভয় ও উদ্বেগ রয়েছে। আমি এখানে যাদের সাথে কথা বলি তাদের ভয় বেশিরভাগই অর্থনৈতিক। রাজ্যগুলিতে, ভয় একজনের জীবনের জন্য। মানুষ ভয় পায় যে একটি জৈব-সন্ত্রাসী হামলা হবে যাতে অনেক লোক মারা যায় বা অন্য একটি বিমান উড়িয়ে দেওয়া হয়।

আমরা যখন ভীত এবং উদ্বিগ্ন থাকি, তখন আমাদের মন ভবিষ্যতে ঘটতে পারে এমন ভয়ঙ্কর ঘটনার কথা ভাবছে। আমরা সবচেয়ে খারাপ পরিস্থিতি কল্পনা করা শুরু করি এবং নিজেদেরকে বিশ্বাস করি যে সেগুলি ঘটবে। তখন আমরা উদ্বিগ্ন হই যে আমাদের মনের উদ্ভাবিত নাটকগুলি ঘটবে। কিন্তু, সেই মুহুর্তে, আমরা যা কল্পনা করছি তার কিছুই এখনও ঘটেনি। তারা ঘটতে পারে না, কিন্তু আমরা নিজেদেরকে বিচলিত এবং উদ্বিগ্ন করে ফেলি যে তারা হবে। এটা মোকাবেলা করার উপায় হল আমাদের মন গল্প তৈরি করছে বুঝতে হবে। এসব গল্প বাস্তব নয়। আমাদের বর্তমান মুহুর্তে ফিরে আসতে হবে এবং এখন কী ঘটছে সে সম্পর্কে সচেতন হতে হবে।

এমনকি সবচেয়ে খারাপ পরিস্থিতি যা আমরা কল্পনা করেছি তা ঘটলেও, আমরা তাদের মোকাবেলা করার জন্য সম্পূর্ণরূপে সম্পদ ছাড়া নই। যখন আমরা তদন্ত করি, তখন আমরা দেখতে পাই যে এই ঘটনাগুলি মোকাবেলা করার জন্য আমাদের কাছে সাধারণত সংস্থান আছে৷ কখনও কখনও সংস্থানগুলি বাহ্যিক হয়, উদাহরণস্বরূপ, আমরা এমন লোকেদের জানি যারা আমাদের সাহায্য করতে পারে বা সহায়তা প্রদানকারী সম্প্রদায়গুলিকে চিনতে পারে৷ তবে সবচেয়ে বড় কথা, আমাদের নিজস্ব অভ্যন্তরীণ সম্পদ রয়েছে। আমাদের অভ্যন্তরীণ শক্তি রয়েছে যা সৃজনশীল এবং গঠনমূলক উপায়ে ট্র্যাজেডি মোকাবেলা করার জন্য আহ্বান করা যেতে পারে। বৌদ্ধ অনুশীলনের মাধ্যমে এবং ধ্যান, আমরা এই অভ্যন্তরীণ সংস্থানগুলি বিকাশ করি, যাতে আমরা যখন প্রতিকূলতার সাথে দেখা করি, তখন আমরা বিচ্ছিন্ন না হয়ে এটি পরিচালনা করতে পারি। এই অভ্যন্তরীণ সম্পদ বিকাশ, আমরা শিখতে হবে বুদ্ধএর শিক্ষাগুলি এবং কঠিন পরিস্থিতির আগে ভালভাবে সেগুলি বিবেচনা করুন। আমাদের মনকে আগে থেকেই প্রশিক্ষণ দিতে হবে। এটা একটা পরীক্ষা নেওয়ার মতো—আমাদের ভালোভাবে পড়াশোনা করতে হবে; আমরা অপ্রস্তুতভাবে পরীক্ষার কক্ষে যেতে পারি না এবং ভালো করার আশা করতে পারি না।

তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের শিক্ষার একটি সিরিজ রয়েছে যা বলা হয় মন প্রশিক্ষণ বা চিন্তা রূপান্তর. এই চিন্তার রূপান্তর গ্রন্থগুলি প্রতিকূলতাকে পথে রূপান্তরিত করার পদ্ধতিগুলি ব্যাখ্যা করে। আমি এইগুলি অধ্যয়ন করার এবং অনুশীলন করার চেষ্টা করার সৌভাগ্য পেয়েছি। প্রতিকূলতা মোকাবেলায় আমার মনকে সাহায্য করার জন্য আমি ধ্যান করা on কর্মফল পাশাপাশি প্রেম এবং সমবেদনা. প্রতিফলিত করার সময় কর্মফল আমি মনে করি সুখ বা দুঃখ যাই ঘটুক না কেন তা আমার নিজের কর্মের ফল। তাই অন্যকে দোষারোপ করা বা আমি যা অনুভব করছি তা নিয়ে মন খারাপ করা অর্থহীন। বরং, আমাকে অবশ্যই তা থেকে শিক্ষা নিতে হবে এবং আমার নিজের এবং অন্যদের কষ্টের কারণ হতে পারে এমন নেতিবাচক কাজগুলি এড়াতে দৃঢ় সংকল্প নিতে হবে। প্রেম এবং করুণার ধ্যান করার সময়, আমি মনে করি যে আমার ক্ষতিকারক প্রাণীরাও সুখী হতে চায় এবং দুঃখকষ্ট এড়াতে চায় এবং তারা ক্ষতিকারক কাজ করছে কারণ তারা দুঃখী। এইভাবে, আমি তাদের প্রতি একটি সদয় হৃদয় বিকাশ করার চেষ্টা করি, যা আমার নিজের দুঃখ কমানোর পার্শ্ব-প্রতিক্রিয়া রয়েছে।

11 সেপ্টেম্বরের ফলে দক্ষিণ-পূর্ব এশীয়দের উদ্বেগের বিষয়ে ফিরে যেতে, এখানকার লোকেরা তাদের নিজেদের ভাতের বাটি নিয়ে চিন্তিত। তারা আফগানিস্তানে অনাহারে থাকা শরণার্থীদের বা অ্যানথ্রাক্স বা অন্যান্য জৈব-সন্ত্রাসী আক্রমণে মারা যাওয়া আমেরিকানদের নিয়ে এতটা উদ্বিগ্ন নয়। তারা নিজেদের জীবন নিয়ে চিন্তিত। মানুষ তলিয়ে যাওয়া অর্থনীতির স্বপ্ন দেখছে এবং নিজেদের জীবিকা নিয়ে উদ্বিগ্ন হচ্ছে। এটি একটি সীমিত দৃষ্টিভঙ্গি। শুধুমাত্র তাদের নিজস্ব আর্থিক বিষয়গুলিতে ফোকাস করে, তারা তাদের নিজেদের ভয় বাড়ায়। যদি তারা তাদের দিগন্ত প্রসারিত করে সমগ্র বিশ্বের পরিস্থিতি দেখতে, তাহলে তাদের নিজেদের অর্থনৈতিক সমস্যাগুলি আসলেই বরং ছোট দেখাবে।

উদাহরণ স্বরূপ, আফগান কৃষকদের অর্থনৈতিক ভয়ের কথা বিবেচনা করুন যারা তাদের বেশিরভাগ সম্পদ একটি গাধার পিঠে চাপিয়েছে এবং তাদের সন্তানদের নিয়ে অনুর্বর ভূ-প্রকৃতিতে রওনা দিয়েছে। তাদের জমিতে কয়েক বছর ধরে দুর্ভিক্ষ হয়েছে, এবং এখন তার উপর বোমা পড়ছে। তারা উদ্বাস্তু এবং কিছু সদয় লোক খুঁজে পাওয়ার আশা করছে যারা তাদের খাবার, ওষুধ এবং থাকার জায়গা দেবে। জনগণের কোন ধারণা নেই তারা কোথায় যাচ্ছে বা তাদের কি হবে। এখানে কি মালয়েশিয়া বা সিঙ্গাপুরে এমন পরিস্থিতি হওয়ার সম্ভাবনা আছে? আমি তাই মনে করি না. যদিও এখানে কিছুটা অর্থনৈতিক মন্দা থাকতে পারে, আপনি আফগান উদ্বাস্তু বা আমাদের গ্রহের অন্যান্য অনেক দরিদ্র মানুষের সমস্যার কাছাকাছি কোথাও মুখোমুখি হবেন না। আপনি এখনও আপনার ফ্ল্যাট থাকবে; আপনার পরিবার সহিংস আক্রমণের সম্মুখীন হবে না; আপনার দেশ বিশৃঙ্খলায় বিলীন হবে না। আপনি হয়তো বিদেশে ভ্রমণ করতে পারবেন না বা ঘরে বসে এত সুস্বাদু খাবার খেতে পারবেন না, তবে আপনার কষ্ট অন্যদের তুলনায় হালকা হবে। আপনি যদি আপনার নিজের পরিস্থিতি সেভাবে দেখেন তবে আপনি বুঝতে পারবেন যে আপনার সমস্যাগুলি এতটা খারাপ নয় এবং আপনি সেগুলি পরিচালনা করতে পারেন।

আমাদের আত্মকেন্দ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রসারিত করা

YMW: অনেক সময়, আমাদের ভয় এবং উদ্বেগ আমরা সংবাদপত্রে এবং CNN-এ যা দেখি তার দ্বারা তৈরি হয়। দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া আমেরিকাতে অনেক পণ্য রপ্তানি করে, এবং অর্থনীতির সংকোচনের ফলে অনেক লোক তাদের চাকরি হারাবে। এই বাস্তব জন্য. মানুষ যখন তাদের চাকরি হারায়, তখন তাদের অনেক ভয় থাকে। মিডিয়া ক্রমাগত আমাদের সাথে বোমাবর্ষণ করে সেই ভয়গুলিকে আপনি কীভাবে মোকাবেলা করবেন?

ভিটিসি: মিডিয়া না দেখাই একটা উপায়! মিডিয়া একটি হাইপ তৈরি করে যা মানুষকে অকারণে উদ্বিগ্ন করে তোলে। মিডিয়ার সাথে মোকাবিলা করার জন্য আমাদের অবশ্যই বৈষম্যমূলক প্রজ্ঞার বিকাশ ঘটাতে হবে - কোনটি সঠিক এবং কোনটি অতিরঞ্জন, কোনটি সুষম প্রতিবেদন এবং কোনটি তির্যক তা জানতে।

আমি আগেই বলেছি, আমাদের ভয়কে দৃষ্টিভঙ্গিতে রাখতে হবে। সিঙ্গাপুর এবং মালয়েশিয়ায় আপনার যে অর্থনৈতিক ভয় আছে, তা দরিদ্র দেশগুলির মানুষের মধ্যে যে ভয় রয়েছে তার কাছাকাছি নেই। আপনি এখানে আপনার চাকরি হারাতে পারেন কিন্তু আপনি ক্ষুধার্ত হবেন না. বিশ্বের অন্যান্য অঞ্চলের মানুষ আসলে তাদের জীবন হারাচ্ছে এবং অনাহারে রয়েছে।

আমাদের আত্মকেন্দ্রিক মনোভাব এমনভাবে কাজ করে যে আমাদের সম্বন্ধে যে কোনো সমস্যা অবিশ্বাস্যভাবে ভয়ঙ্কর এবং বিপজ্জনক বলে মনে হয়। ইতিমধ্যে, আমাদের আত্মকেন্দ্রিক মনোভাব আমাদের অন্যদের কষ্টকে উপেক্ষা করে যারা আমাদের চেয়ে অনেক খারাপ। যখন আমরা আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি প্রসারিত করি এবং বুঝতে পারি যে সবাই সমানভাবে সুখ চায় এবং দুঃখ থেকে মুক্ত হতে চায়, তখন আমরা কেবল নিজের সম্পর্কে চিন্তা করা বন্ধ করি। একটি বিস্তৃত দৃষ্টিভঙ্গি আমাদের মনকে শিথিল করে এবং আমাদের আত্ম-নিয়োগ থেকে মুক্ত করে যা এত দমবন্ধ এবং বেদনাদায়ক।

ভয় কমানোর আরেকটি উপায় হ'ল আমাদের জীবনে আমাদের জন্য যে ভাল জিনিসগুলি চলছে তা সনাক্ত করা। উদাহরণস্বরূপ, আপনি আপনার চাকরি হারাতে পারেন, কিন্তু ঈশ্বরকে ধন্যবাদ আপনি ক্ষুধার্ত হবেন না। আপনার দেশে অনেক সুস্বাদু খাবার জন্মায়। আপনি এখনও আপনার পরিবার আছে; আপনি আসন্ন আক্রমণের হুমকির মধ্যে নেই। আপনি অভ্যস্ত কিছু জিনিস ছাড়াই আপনাকে ফিরে আসতে হবে এবং করতে হবে, তবে এটি সম্ভব। বাহ্যিক জিনিস সুখের উৎস নয়, তাই না? তাই কি আমরা নির্বাণ খুঁজছি, তাই আমরা অতিক্রম করতে পারি ক্রোক এমন জিনিস যা আমাদের চূড়ান্ত সুখ আনতে সক্ষম নয়?

আমরা কি আমাদের সীমিত মন কিভাবে কাজ করে তার মধ্যে হাস্যরস দেখতে পারি? উদাহরণস্বরূপ, আমরা নিজেদেরকে বৌদ্ধ বলি এবং ধর্মের প্রতি অনেক ভক্তি স্বীকার করি। কিন্তু, আমরা ভবিষ্যতের জীবনে কোথায় জন্ম নিতে পারি তার চেয়ে এই জীবনে আমাদের চাকরি হারানোর ভয় বেশি। এই মনোভাব কি সঙ্গতিপূর্ণ বুদ্ধ শেখানো? আমরা বলি আমরা বিশ্বাস করি কর্মফল, কিন্তু যখন নেতিবাচক কর্ম ত্যাগ করার কথা আসে যাতে আমরা খারাপ পুনর্জন্মে জন্ম না নিই, আমরা ভুলে যাই কর্মফল. আমাদের সীমিত মন মনে করে, "ভবিষ্যত জীবন অনেক দূরে, কিন্তু আমার চাকরি হারানো প্রকৃত কষ্ট"। কিন্তু, যদি আমরা আমাদের চাকরি হারায়, তবে দুর্ভোগ কেবল কয়েক বছরের জন্য স্থায়ী হয়। যখন আমরা এই জীবন ছেড়ে চলে যাই, শেষ হয়ে যায়। কিন্তু আমরা যদি ভবিষ্যতের জীবনে সুখের কারণ তৈরি করে এমন ইতিবাচক কর্মে নিয়োজিত না হই, তাহলে আমাদের আরও অনেক কষ্ট হতে পারে। আমরা যদি এই বিষয়ে চিন্তা করি এবং আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি প্রসারিত করি, তাহলে আমরা এখনই দুশ্চিন্তা ও উদ্বেগে ভুগব না এবং ভবিষ্যতেও আমরা কষ্ট পাব না কারণ আমরা এখন উদারতার সাথে কাজ করেছি।

অহিংসা ও ন্যায়বিচার

YMW: The বুদ্ধ অহিংসা প্রচার করেছেন। নিউইয়র্ক এবং ওয়াশিংটন, ডিসিতে সন্ত্রাসী হামলার পর আমেরিকান সরকার এবং আন্তর্জাতিকভাবে অনেক মানুষ যে ন্যায়বিচারের ধারণার দাবি করছে তার সাথে আমরা কীভাবে এটিকে সামঞ্জস্য করব? প্রতিশোধ কি একটি সমাধান? কিভাবে নির্দোষ শিকার তাদের ক্ষতি এবং কষ্টের জন্য ক্ষতিপূরণ করা যেতে পারে?

VTC: আমি বৌদ্ধ ধর্মে "ন্যায়বিচার" শব্দটি ব্যবহার করা শুনিনি, আপনি কি? আমি শাস্ত্রে এই শব্দটি কখনও পড়িনি বা শিক্ষায় শুনিনি। ইহুদি, খ্রিস্টান এবং ইসলাম "ন্যায়বিচার" সম্পর্কে অনেক কথা বলে। এটি সেই বিশ্বাসের একটি প্রধান ধারণা বা নীতি। কিন্তু এটা পাওয়া যায় না বুদ্ধধর্ম.

"ন্যায়বিচার" মানে কি? আজকাল লোকেরা এই শব্দটি ব্যবহার করে শুনে, এটি বিভিন্ন লোকের কাছে বিভিন্ন জিনিসের অর্থ বলে মনে হয়। কারো কারো কাছে ন্যায়বিচার মানে শাস্তি। আমার অভিজ্ঞতায়, শাস্তি কাজ করে না। আমি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বন্দীদের সাথে কাজ করি, এবং এটা স্পষ্ট যে শাস্তি এমন লোকদের সংস্কার করে না যাদের শুরু করার জন্য হারানোর কিছু নেই। প্রকৃতপক্ষে, শাস্তি এবং অসম্মান শুধুমাত্র তাদের অবাধ্যতা বৃদ্ধি করে। শাস্তি পৃথক অপরাধীদের সাথে কাজ করে না, এবং আমি মনে করি না এটি আন্তর্জাতিক স্তরেও কাজ করে। দ্য বুদ্ধ "চোখের বদলে চোখ এবং দাঁতের বদলে দাঁত" এর মতো শাস্তির পক্ষে কখনোই সমর্থন করেননি। পরিবর্তে, তিনি ক্ষতিগ্রস্থদের এবং ক্ষতির অপরাধীদের উভয়ের জন্য সমবেদনাকে উত্সাহিত করেছিলেন। সহানুভূতির সাথে, আমরা সম্ভাব্য অপরাধী এবং সন্ত্রাসীদের ভবিষ্যতে অন্যদের ক্ষতি করতে বাধা দেওয়ার চেষ্টা করি।

যদি ক্ষতির ক্ষতিপূরণ মানে প্রতিশোধ, তাহলে গান্ধী যেমন বলেছিলেন, চোখের বদলে এক চোখ পুরো পৃথিবীকে দৃষ্টিহীন করে দেয়। প্রতিশোধ কাজ করে না। এটি অতীতকে পূর্বাবস্থায় ফিরিয়ে আনে না। এটি কেবল আরও উস্কে দেয় ক্রোধ, ঘৃণা এবং সহিংসতা, যা উভয় পক্ষকেই বেশি ক্ষতিগ্রস্ত করে। ট্র্যাজেডির শিকার ব্যক্তিরা যদি মনে করে যে অন্য কেউ কষ্টের সম্মুখীন হলে তাদের দুঃখ লাঘব হবে, আমি মনে করি না যে তারা তাদের নিজের দুঃখ বোঝে। আমরা যখন অন্যদের কষ্ট পেতে চাই এবং আমরা তাদের কষ্টে আনন্দ করি, তখন আমরা নিজেদের সম্পর্কে কেমন অনুভব করি? আমরা কি অন্যদের কষ্ট পাওয়ার জন্য নিজেদের সম্মান করি? আমি তাই মনে করি না. এটা আমার মনে হয় যে দীর্ঘমেয়াদে, ক্ষোভ ধরে রাখা এবং প্রতিহিংসা চাষ করা আমাদের নিজেদের সম্পর্কে খারাপ বোধ করে। এটি আমাদের দুঃখ নিরাময় করে না, বা এটি বিপজ্জনক পরিস্থিতিকে শান্ত করে না।

যদি ন্যায়বিচারের অর্থ হয় অন্যদের আরও ক্ষতি করা থেকে বিরত রাখা, তাহলে সেটা অনেক অর্থবহ। বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, যারা বড় ক্ষতি করেছে তারা কষ্ট পাচ্ছে এবং তাদের মন ও আবেগের উপর তাদের নিয়ন্ত্রণ নেই। এইভাবে, তারা অন্যদের ক্ষতি করতে পারে। আমাদের তাদের নিজেদের স্বার্থে এবং সেইসাথে সম্ভাব্য ক্ষতিগ্রস্তদের স্বার্থে তাদের তা করা থেকে বিরত রাখতে হবে। এই মানুষগুলো অসাধারণ নেতিবাচক সৃষ্টি করে কর্মফল যখন তারা অন্যদের ক্ষতি করবে এবং ভবিষ্যতের জীবনে অনেক কষ্ট পাবে। সুতরাং, উভয় পক্ষের মানুষের জন্য আমাদের সহানুভূতি রয়েছে: অপরাধীদের জন্য এবং সন্ত্রাসের শিকারদের জন্য। সহানুভূতির সাথে, আমাদের সেই লোকদের ধরে রাখতে হবে যারা সন্ত্রাস করেছিল এবং তাদের বন্দী করতে হবে। আমরা এটা করি না কারণ আমরা তাদের শাস্তি দিতে চাই বা তাদের কষ্ট দিতে চাই কিন্তু আমরা তাদের নিজেদের ক্ষতিকর মনোভাব এবং কাজ থেকে রক্ষা করতে চাই যা নিজেদের এবং অন্যদের ক্ষতি করে।

আমি বলছি না যে জুডিও-খ্রিস্টানদের ন্যায়বিচারের ধারণা বৌদ্ধধর্মে পাওয়া যায় না যে বৌদ্ধরা বিপদ বা ক্ষতির মোকাবিলায় নিষ্ক্রিয় থাকার পরামর্শ দেয়। আমরা শুধু বসে থাকতে পারি না এবং আশা করতে পারি যে এটি আবার ঘটবে না। এর কোনো মানে নাই. আমাদের সক্রিয় হতে হবে এবং ভবিষ্যতের ক্ষতি প্রতিরোধ করতে হবে। যারা সন্ত্রাসবাদকে সমর্থন করে তাদের খুঁজে বের করে তাদের কর্মকাণ্ড বন্ধ করতে হবে। কিন্তু আমরা তা করি সমবেদনা দ্বারা অনুপ্রাণিত - ঘৃণা দ্বারা নয়, ক্রোধ, বা প্রতিশোধ।

ধর্মের মাধ্যমে আঘাত থেকে নিরাময়

YMW: যাদের প্রিয়জন যুদ্ধ, সন্ত্রাসী হামলা বা প্রাকৃতিক দুর্যোগে নিহত হয়েছে তাদের নিরাময় প্রক্রিয়ায় ধর্ম কীভাবে সাহায্য করতে পারে?

VTC: আমি বৌদ্ধ বা অ-বৌদ্ধদের উপদেশ দিচ্ছি তার উপর নির্ভর করে আমি ধর্ম নীতিগুলি ভিন্নভাবে ব্যবহার করব। বৌদ্ধদের জন্য, প্রতিফলিত কর্মফল এবং অস্থিরতা খুবই সহায়ক। আমি এমন সময়ে অ-বৌদ্ধদের শেখানোর পরামর্শ দেব না যখন তারা শোকাহত, কারণ তারা বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ বুঝতে পারে না কর্মফল সঠিকভাবে এবং এটিকে ভুলভাবে ব্যাখ্যা করে মনে করা যে কেউ দুঃখভোগ করার ভাগ্য বা কষ্ট পাওয়ার যোগ্য ছিল। এটি স্পষ্টতই একটি ভুল বোঝার যা তাদের জন্য ক্ষতিকর হতে পারে।

যারা সঠিকভাবে বোঝেন তাদের জন্য কর্মফল এবং এর ফলাফল, প্রতিফলিত করে যে আমাদের নিজেদের পূর্বের ক্রিয়াগুলি আমাদের বর্তমান অভিজ্ঞতা তৈরি করে দুঃখকে কমিয়ে দেয়। ব্যক্তিগতভাবে, আমি এটিকে খুব সহায়ক বলে মনে করি, তখন আমি অন্যদের দোষ দেওয়া এবং নিজের জন্য দুঃখিত হওয়া বন্ধ করি। বরং, আমি ধ্বংসাত্মক কাজ এড়াতে এবং আমার পূর্বে তৈরি নেতিবাচক শুদ্ধ করার জন্য শক্তি পুনর্নবীকরণ করেছি কর্মফল. এটা আমার কমাতেও অনুপ্রাণিত করে আত্মকেন্দ্রিকতা ভবিষ্যতে কারণ আমার নিজের স্বার্থপরতা আমাকে নেতিবাচক তৈরি করেছে কর্মফল, যার বেদনাদায়ক ফলাফল আমি এখন ভোগ করছি।

অ-বৌদ্ধ এবং বৌদ্ধদের জন্য একইভাবে, আমি আনন্দ করার উপদেশ দেব যে আমাদের ভালোবাসার মানুষদের সাথে আমাদের যতটুকু সময় ছিল। আমরা জানি যে কিছুই চিরকাল স্থায়ী হয় না এবং আমরা যাদের ভালবাসি তাদের থেকে বিচ্ছেদ এক সময় না অন্য সময়ে ঘটবে। এটি প্রতিরোধ করার কোন উপায় নেই, যেহেতু আমাদের নশ্বর দেহ রয়েছে। এমন কি বুদ্ধ তার প্রিয়জনকে হারিয়েছেন, এবং তিনি নিজেই মারা গেছেন।

যখন বিচ্ছেদ বা মৃত্যু ঘটে, আমরা অতীতের জন্য শোক করি না বরং ভবিষ্যতের জন্য যা আমরা ঘটতে চেয়েছিলাম তা এখন ঘটতে যাচ্ছে না। অন্য কথায়, আমরা ভবিষ্যতে আমাদের প্রিয়জনদের সাথে কী থাকতে চাই তার একটি দৃষ্টিভঙ্গি ছিল এবং এখন এটি বাস্তবায়িত হবে না কারণ তারা মারা গেছে। তাই আমরা অতীতের জন্য নয়, ভবিষ্যতের জন্য শোক করছি। আমরা যদি এই সম্পর্কে চিন্তা করি, আমরা বুঝতে পারি যে আমাদের ভবিষ্যতের জন্য শোক করার দরকার নেই কারণ ভবিষ্যত এখনও ঘটেনি। ভবিষ্যত আসলে উন্মুক্ত, সৃজনশীল সম্ভাবনা। আমাদের মনে যে ভবিষ্যত ছিল তা ঘটবে না, এর মানে এই নয় যে আমাদের কষ্ট পেতে হবে। আমাদের জীবনে আমাদের জন্য অনেক কিছু চলছে এবং আমাদের প্রিয়জন অনুপস্থিত থাকলেও আমরা একটি ইতিবাচক ভবিষ্যত তৈরি করতে পারি।

ভবিষ্যতের জন্য শোক করার পরিবর্তে, আমরা অতীতের দিকে তাকাতে পারি এবং বলতে পারি "আমি খুব সৌভাগ্যবান যে সেই ব্যক্তিকে সেই সময়ের জন্য জানতে পেরেছিলাম যে আমি তাদের চিনতাম।" আমরা অসাধারণভাবে সৌভাগ্যবান ছিলাম যে আমরা যাদের লালন করি এবং যারা আমাদের জীবনে অর্থবহ তাদের সাথে পরিচিত এবং তাদের সাথে ভাল সম্পর্ক ছিল। যদিও সেই সম্পর্কগুলি চিরকাল স্থায়ী হয় না, তবুও আমরা আনন্দ করতে পারি যে তাদের সাথে আমাদের সময় ছিল। আমরা তা উপলব্ধি করতে পারি এবং আমাদের হৃদয়ে সেই সমৃদ্ধি অনুভব করতে পারি যা আমরা সেই লোকেদের জানার মাধ্যমে পেয়েছি। শোক করার পরিবর্তে, আসুন আমরা তাদের সাথে যে সমৃদ্ধি, ভালবাসা এবং মঙ্গলতার অভিজ্ঞতা লাভ করেছি তাতে আনন্দ করি। এখন আমরা আমাদের জীবনে এগিয়ে যাব এবং আমরা যা পেয়েছি তা অন্য লোকেদের সাথে ভাগ করে নেব। আমরা আমাদের প্রিয়জনদের কাছ থেকে যে ভালবাসা পেয়েছি, আমরা এখন অন্যদের সাথে ভাগ করতে যাচ্ছি। আমাদের প্রিয়জনরা আমাদের মধ্যে যে উদারতা প্রকাশ করেছিল, আমরা এখন অন্যদের সাথে ভাগ করব। মনোভাবের এমন পরিবর্তনের সাথে, আমরা পরিবর্তনটি গ্রহণ করতে পারি।

ওয়াইএমডব্লিউ: এই ধরনের দৃষ্টিকোণ থেকে, আপনি কি মনে করেন 11 সেপ্টেম্বরের হামলা থেকে কিছু ভালো ফলাফল পাওয়া যেতে পারে?

ভিটিসি: বর্তমান পরিস্থিতি থেকে ভালো জিনিস অবশ্যই বেরিয়ে আসতে পারে। আমি আশা করি যে আমার দেশ-ব্যক্তিগত আমেরিকানরা এবং সেইসাথে সরকার-আমাদের অতীত কর্মের প্রতিফলন ঘটাবে এবং আমাদের প্রতি অন্যান্য জনগণের শত্রুতার অনুভূতিতে অবদান রাখার জন্য আমরা কী করেছি তা পরীক্ষা করবে। এটি করার ফলে, আমরা দেখতে পারি যে কীভাবে আমাদের ভোক্তা মানসিকতা, আমাদের তেল-চালিত অর্থনীতি এবং একটি পরাশক্তি হিসাবে অহংকার সন্ত্রাসী হামলার দিকে পরিচালিত করা অসুস্থ ইচ্ছার জন্য অবদান রেখেছে। আমি বলছি না যে আক্রমণগুলি ন্যায়সঙ্গত ছিল-হাজার হাজার লোককে হত্যা করা কখনই ন্যায়সঙ্গত নয়-কিন্তু আমরা যতটা দেখতে পারি যে কারণে আমরা যেভাবে অবদান রেখেছি সেগুলি যে কারণে তাদের ঘটেছে, ততটাই আমরা পরিবর্তন এবং উন্নতি করতে শুরু করতে পারি। অন্যদের সাথে আমাদের সম্পর্ক।

আমি আশা করি আমেরিকানরা দেখবে যে তারা ইসলামী দেশগুলোর সাথে সুসম্পর্ক স্থাপনের জন্য যথেষ্ট চেষ্টা করেনি। আমি আশা করি সরকার রাশিয়ার সাথে পরিবেশ ও ক্ষেপণাস্ত্র চুক্তি থেকে সরে আসা এবং জাতিসংঘকে তার বকেয়া পরিশোধ না করার ক্ষেত্রে সরকার তার ঔদ্ধত্য উপলব্ধি করবে। আশা করা যায়, সরকারী নেতারা দেখবেন যে একটি দেশের পক্ষে নিজের মতো কাজ করা ঠিক নয় বিশ্ব একটি আন্তঃসম্পর্কিত আন্তর্জাতিক সম্প্রদায়। আশা করি, যেসব দেশ সন্ত্রাসী কোষকে আশ্রয় দেয় তারাও তাদের কর্মকাণ্ডের পুনর্মূল্যায়ন করবে এবং নিপীড়ন বা শোষণের প্রতিবাদ করার জন্য অন্য উপায় খুঁজবে। একটি গ্রহ হিসাবে, আমাদেরকে ভোগবাদী দৃষ্টিভঙ্গির পুনঃমূল্যায়ন করতে হবে যে "আরো ভালো" এবং সেই দৃষ্টিভঙ্গি কীভাবে কৃপণতা, ঈর্ষা এবং অসমতা তৈরি করে। এটিও, অন্যদের শত্রুতাতে অবদান রাখে। ধনী ব্যক্তি এবং জাতিদের তাদের নিজেদের এবং অন্যান্য জাতির অন্যদের সাথে আরও বেশি ভাগ করতে হবে। এই ধরনের শেয়ারিং সকলের সুবিধার জন্য, কারণ এটি শান্তি প্রচার করে।

ধর্মীয় মৌলবাদ

YMW: আপনি কি মনে করেন যে কিছু বৌদ্ধ বৌদ্ধ ধর্মের মৌলবাদী দৃষ্টিভঙ্গিতে ভুগতে পারে?

VTC: আমি কিছু বৌদ্ধ মৌলবাদীর সাথে দেখা করেছি; তাদের কেউই সহিংসতা অবলম্বন করার জন্য যথেষ্ট চরম ছিল না, ঈশ্বরকে ধন্যবাদ। কিন্তু, বৌদ্ধ হিসাবে, আমাদের অহংকারী হওয়া উচিত নয় এবং বলা উচিত যে আমাদের এই বিষয়ে চিন্তা করার দরকার নেই। যখনই আমরা অন্যের দোষ দেখি, তখন আমাদের অবশ্যই নিজেদের পরীক্ষা করে দেখতে হবে যে আমাদেরও সেগুলি আছে কি না। আমাদের পক্ষে একটি বিষয় হল যে বৌদ্ধ শিক্ষা অত্যন্ত স্পষ্ট যে হত্যা গ্রহণযোগ্য নয়। আমরা উচ্চ বোধিসত্ত্বদের গল্প শুনি যারা জীবন নিয়েছিল, কিন্তু তারা শিকার এবং অপরাধী উভয়ের জন্যই করুণা করেছিল এবং হত্যার নেতিবাচক কর্মফল অনুভব করতে ইচ্ছুক ছিল। কিন্তু এই ব্যতিক্রমগুলি এমন কিছু ব্যক্তিকে উদ্বিগ্ন করে যারা উচ্চ বোধিসত্ত্ব এবং আমাদের বাকিদের সাথে সম্পর্কিত নয়। আমাদের বাকিদের জন্য, হত্যা করা ভুল।

বৌদ্ধ গোষ্ঠীর মধ্যে, আমাদের যেকোনো ধরনের সাম্প্রদায়িকতাকে প্রতিরোধ করতে হবে, কারণ এটি এক ধরনের মৌলবাদ। আমাদের অবশ্যই সাম্প্রদায়িকতায় আটকা পড়া এড়াতে হবে মতামত দাবি করা "আমার শিক্ষক শ্রেষ্ঠ শিক্ষক," "আমার বৌদ্ধ ঐতিহ্য শ্রেষ্ঠ," "প্রত্যেকের উচিত অনুশীলন করা ধ্যান আমি অনুশীলন করি," এবং "প্রত্যেকেরই উচিত নৈতিকতা বজায় রাখা যেভাবে আমি নৈতিকতা রাখি।" যেমন ক্রোক মৌলবাদের উৎস। দ্য বুদ্ধ দুঃখের মূল হিসাবে "আমি" এবং "আমার" কে আঁকড়ে ধরার কথা বলেছেন। যেমন আঁটসাঁট আমাদের নিজেদের মতামত ধর্মের হল "আমার" কে আঁকড়ে ধরার একটি উদাহরণ।

ওয়াইএমডব্লিউ: আমি সঠিক আর বাকি সবাই ভুল?

VTC: ঠিক! আমাদের বিচারপ্রবণ মন নিরঙ্কুশ ভাষায় বলতে পছন্দ করে যে এটি সঠিক এবং এটি ভুল; এটি ভাল এবং এটি খারাপ। এবং অবশ্যই, আমরা মনে করি যে আমরা সর্বদা যা সঠিক এবং ভাল তার পক্ষে, কখনই ভুল এবং খারাপের পক্ষে নই।

সার্জারির বুদ্ধ একজন অবিশ্বাস্যভাবে দক্ষ শিক্ষক ছিলেন যিনি বিভিন্ন শিষ্যদের বিভিন্ন শিক্ষা দিয়েছেন কারণ মানুষের বিভিন্ন আগ্রহ, স্বভাব এবং ক্ষমতা রয়েছে। দ্য বুদ্ধ জানতাম যে একটি পদ্ধতি সব মাপসই করে না, ঠিক যেমন একটি খাবার সবার জন্য উপযুক্ত নয়। অতএব, তার শিক্ষার মধ্যে, বেছে নেওয়ার জন্য বিভিন্ন ধরণের অনুশীলন এবং পদ্ধতি রয়েছে। তাদের সব ফিরে সম্পর্কিত চারটি সত্য সত্য, এবং যদি আমরা এটি বুঝতে পারি, আমরা দেখতে পাই যে তাদের কেউই অন্যের সাথে বিরোধিতা করে না। যদি সত্যিই আমাদের বিশ্বাস থাকে বুদ্ধ, আমাদের অবশ্যই উন্মুক্ত মনের হতে হবে, কারণ বৈচিত্র্যের এই ধরনের সহনশীলতা এবং উপলব্ধি শেখানো হয়েছিল বুদ্ধ নিজে।

বিশ্বব্যাপী, বিভিন্ন ধর্ম বিদ্যমান থাকবে কারণ প্রত্যেকের আগ্রহ এবং স্বভাব একই নয়। একটি বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, ধর্মের এই ধরনের বহুবিধতা উপকারী, প্রত্যেকের জন্য একটি আধ্যাত্মিক পথ খুঁজে পেতে পারে যা তার জন্য উপযুক্ত। সমস্ত প্রকৃত ধর্ম অ-ক্ষতিকরতা এবং সহানুভূতি শেখায়। অজ্ঞ লোকেরা যখন ধর্মীয় শিক্ষাকে বিকৃত করে তখনই মৌলবাদের জন্ম হয়। সমস্ত বিশ্বাসের প্রকৃত ধর্মীয় অনুশীলনকারীরা নৈতিক শৃঙ্খলা, অ-ক্ষতিকরতা, সমবেদনা এবং ভালবাসা গড়ে তোলে।

YMW: একজন আইনজীবী হিসেবে, আমাকে ক্লায়েন্টদের কাজ বিচার করতে হবে এবং সেই অনুযায়ী তাদের পরামর্শ দিতে হবে। আমি সবসময় "বিচার" করছি! যে বিষয়ে আপনার পরামর্শ কি?

VTC: "বিচার" এবং "মূল্যায়ন" এর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। বিচারক মন অহং উপর ভিত্তি করে. এটা আমার ঝুলিতে মতামত এবং কঠোরভাবে জিনিসগুলিকে সঠিক এবং ভুল, ভাল এবং খারাপ হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করে। কাকতালীয়ভাবে, আমার মতামত সবসময় সঠিক, এমনকি যদি আমি তাদের পরিবর্তন! বিচারক মন অন্যদের দোষারোপ করে এবং সমালোচনা করে। আমাদের বিচারবুদ্ধি থেকে পরিত্রাণ পাওয়ার অর্থ এই নয় যে আমরা কুয়াশায় হারিয়ে যাই, এই বলে যে, "কোন ভাল এবং খারাপ নেই" এবং প্রচলিত স্তরে জিনিসগুলির মধ্যে বৈষম্য করতে অক্ষম। এই ধরনের একটি নিহিলিস্টিক মনোভাব খুবই ক্ষতিকর কারণ আমাদের স্পষ্ট নৈতিক বিচক্ষণতা করতে হবে; আমাদের জানতে হবে সুখের কারণ কী এবং দুঃখের কারণ কী, গঠনমূলক কী কর্মফল, কি ধ্বংসাত্মক কর্মফল. আমাদের ক্রিয়াকলাপ মূল্যায়ন করতে হবে, ত্রুটিপূর্ণ হলে সেগুলিকে উন্নত করতে হবে এবং গঠনমূলক হলে সেগুলিকে উন্নত করতে হবে৷ বিচার পরিত্যাগ করার অর্থ এই নয় যে আমরা স্পষ্ট বিচক্ষণতা এবং সঠিক মূল্যায়ন পরিত্যাগ করি। এগুলি সমাজের কাজ করার জন্য প্রয়োজনীয়।

ওয়াইএমডব্লিউ: আমরা এই পৃথিবীতে বাস করি যেখানে প্রত্যেকের কর্মের প্রতিক্রিয়া আছে। এই আন্তঃনির্ভর সম্পর্ক আমেরিকায় সন্ত্রাসী হামলার ফলে বিশ্বের অন্যান্য অংশে আমাদের উপর প্রভাব ফেলেছে। আমরা কীভাবে জিনিসগুলি উপলব্ধি করি তা তাদের প্রতিক্রিয়ার উপরও প্রভাব ফেলবে। আপনি কি মনে করেন আন্তঃধর্মীয় সংলাপ এই ভুল বোঝাবুঝির কিছু দূর করতে পারে? এই ক্ষেত্রে বৌদ্ধরা কী ভূমিকা পালন করতে পারে?

ভিটিসি: আন্তঃধর্মীয় সংলাপ একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান। প্রথমত, মানুষের অন্যান্য ধর্ম সম্পর্কে সঠিক তথ্য প্রয়োজন। 11 সেপ্টেম্বরের পর, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বইয়ের দোকানগুলি জানিয়েছে যে ইসলামের সমস্ত বই বিক্রি হয়ে গেছে কারণ লোকেরা বুঝতে পেরেছিল যে তারা ইসলাম সম্পর্কে জানে না এবং শিখতে চায়। পড়ার পাশাপাশি, আমাদের এমন লোকদের সাথে দেখা করতে হবে যারা অন্যান্য ধর্মের অনুশীলন করে, যাতে আমরা একে অপরের সাথে কথা বলতে পারি এবং এমনকি একসাথে অনুশীলন করতে পারি। আগস্টে আমি একজন ক্যাথলিকের সাথে রিট্রিটে অংশ নিয়েছিলাম সন্ন্যাসী, একজন মুসলিম সুফি, এবং একজন থিওসফিস্ট। আমরা নেতৃস্থানীয় পালা গ্রহণ ধ্যান এবং আমাদের বিশ্বাস, অনুশীলন এবং সম্প্রদায় সম্পর্কে প্যানেল আলোচনা ছিল। প্রত্যেকেরই এটি দরকারী বলে মনে হয়েছে কারণ আমরা কেবল একে অপরের অনুশীলন সম্পর্কেই নয়, আমাদের সম্প্রদায়গুলি কীভাবে কাজ করে সে সম্পর্কেও শিখেছি। এই ধরনের ক্রিয়াকলাপগুলি মানুষের মধ্যে ঘর্ষণ কমায় কারণ তারা একে অপরকে বোঝে এবং দেখে যে প্রত্যেকেই একই রকম সমস্যার সাথে লড়াই করছে।

এই গ্রহের কোন দেশ সমজাতীয় নয়। প্রত্যেকেরই একাধিক সংখ্যালঘু জনসংখ্যা রয়েছে, তাই একে অপরের সম্পর্কে সঠিক জ্ঞান এবং সহনশীলতা অপরিহার্য। যেহেতু প্রতিটি সরকারই সংখ্যালঘু জনগোষ্ঠীর সাথে মোকাবিলা করে, তাই তাদের সংখ্যাগরিষ্ঠ এবং বিভিন্ন সংখ্যালঘুদের মধ্যে সংলাপ বাড়াতে হবে। এটা শুধু দেশের সম্প্রীতির জন্যই নয়, আন্তর্জাতিকভাবেও সম্প্রীতির জন্য অপরিহার্য। মালয়েশিয়া এবং সিঙ্গাপুর, উদাহরণস্বরূপ, বহুত্ববাদী সমাজ। আমেরিকাতে অনেক ভিন্ন ধর্ম এবং উত্সের মানুষ রয়েছে। ইসরায়েলি নাগরিকদের প্রায় ২০ শতাংশ আরব। জর্ডানে বসবাসকারী জনসংখ্যার অর্ধেক ফিলিস্তিনি। লেবাননে, জনসংখ্যার একটি অংশ খ্রিস্টান এবং কিছু অংশ মুসলিম। আমরা যেখানেই যাই, আমরা বিভিন্ন অভ্যন্তরীণ জনসংখ্যার দেশ খুঁজে পাই। আমাদের একসাথে কাজ করার জন্য, নাগরিক এবং সরকারকে এই বৈচিত্র্যের প্রতি সচেতন এবং সংবেদনশীল হতে হবে। মানুষ একে অপরের সাথে কথা বলার জন্য তৃণমূল পর্যায়ে অনেক কিছু করা যেতে পারে। সুতরাং, আন্তঃধর্মীয় সংলাপগুলি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, এবং এটি বিস্ময়কর হবে যদি মিডিয়া এই বিষয়ে আরও অনুষ্ঠান প্রচার করে।

ওয়াইএমডব্লিউ: ধর্মের মধ্যে পার্থক্য বাড়ানোর চেয়ে?

VTC: পার্থক্য বিদ্যমান, কিন্তু আমাদের সেগুলি নিয়ে লড়াই করতে হবে না। মিডিয়ার উচিত ধর্মীয় নেতাদের একে অপরের সাথে শ্রদ্ধা ও আগ্রহের সাথে কথা বলা। লোকেরা তাদের নেতাদের উদাহরণ অনুসরণ করে, এবং মিডিয়ার দায়িত্ব সমাজে সম্প্রীতি বাড়ানোর, শুধু ঝগড়ার রিপোর্ট করা নয়।

সহানুভূতির সাথে ক্ষতির জবাব দেওয়া

ওয়াইএমডব্লিউ: সম্প্রতি আফগানিস্তানে তালেবানের বৌদ্ধ মূর্তি ধ্বংস করাকে আপনি কীভাবে দেখেন?

ভিটিসি: 1973 সালে, আমি আফগানিস্তানে গিয়েছিলাম এবং বামিয়ামের পাহাড়ের পাশে খোদাই করা এই সুন্দর বৌদ্ধ ছবিগুলি দেখেছিলাম। তাদের ধ্বংস কেবল বৌদ্ধদের জন্যই নয়, বিশ্বের জন্যও ক্ষতির কারণ ছিল, কারণ তারা কেবল ধর্মীয় জিনিসই নয়, মহান শৈল্পিক ও ঐতিহাসিক নিদর্শনও ছিল। এটা প্রশংসনীয় যে বৌদ্ধ হিসাবে, আমাদের পবিত্র নিদর্শনগুলি ধ্বংস হয়ে গেলে আমরা দাঙ্গা বা আক্রমণ করিনি। আমরা ভয় বা দুর্বলতার জন্য নয় বরং সহিংসভাবে প্রতিক্রিয়া জানাইনি কারণ আমরা অন্যদের ক্ষতি করতে বিশ্বাস করি না। যদিও আমাদের এই বিষয়ে গর্ব করা উচিত নয়, আমাদের বিশ্বকে নির্দেশ করতে হবে যে আমরা এটি শান্তিপূর্ণভাবে পরিচালনা করেছি। এটি একটি উদাহরণ স্থাপন করতে পারে যাতে অন্যান্য লোকেরা দেখতে পায় যে প্রতিক্রিয়া হিসাবে অহিংসা আরও উত্পাদনশীল। অন্যদিকে, আমাদের কথা বলা দরকার যাতে ভবিষ্যতে যেকোনো ধর্মের পবিত্র বস্তুর ধ্বংস রোধ করা যায়।

YMW: The ক্রোক নিদর্শনগুলি আমাদের মনের শান্তি হারাবে এবং আরও দুর্ভোগের সৃষ্টি করবে।

VTC: ঠিক। আমরা কি বৌদ্ধ মূর্তি রক্ষার জন্য অ-ক্ষতিকর বৌদ্ধ নীতি লঙ্ঘন করতে যাচ্ছি? এটা সম্পূর্ণ বিপরীত হবে!

ওয়াইএমডব্লিউ: যারা আমাদের এত যন্ত্রণা ও যন্ত্রণার কারণ হয়েছে তাদের জন্য আমরা কীভাবে ভালবাসা এবং সহানুভূতি তৈরি করব?

VTC: যখন আমাদের ক্ষতি হয় তখন রাগান্বিত হওয়া সহজ। আমরা যখন 11 সেপ্টেম্বর সন্ধ্যায় দেখা করি, তখন কিছু বৌদ্ধ সেখানে ধর্ম ফ্রেন্ডশিপ ফাউন্ডেশন, সিয়াটলে আমাদের কেন্দ্র বলেছে, তারা হামলার ব্যাপারে ক্ষুব্ধ। আমি বিশ্বাস করি যে নীচে ক্রোধ অন্যান্য আবেগ। আমরা যখন ভয় পাই তখন আমরা অসহায় বোধ করি। ভয় এবং অসহায়ত্বের অনুভূতিগুলি খুব অস্বস্তিকর এবং প্রায়শই আমরা জানি না কিভাবে তাদের সাথে মোকাবিলা করতে হয়। সেই অনুভূতিগুলোকে ঢাকতে আমরা অন্যদের ওপর রাগ করি। যতটা অস্বস্তিকর ক্রোধ এটা আমাদের শক্তিশালী বোধ করে, যদিও ক্ষমতা মিথ্যা।

আমরা যখন রেগে যাই এবং অন্যকে দোষারোপ করি, তখন আমরা তাদের একটি ক্যাটাগরিতে রাখি। আমরা তাদের একটি লেবেল দিই: "দুষ্টকারী," "সন্ত্রাসী" বা "পৃথিবীর ময়লা" এবং তারপরে মনে করি আমরা তাদের সম্পর্কে সবকিছু জানি। উদাহরণস্বরূপ, আমরা একটি ইমেজ তৈরি করেছি যে ওসামা বিন লাদিন 100% খারাপ। আমরা তাকে একজন মানুষ হিসেবে দেখি না, বরং একজন স্টেরিওটাইপ হিসেবে দেখি। আমাদের কাছে একটা ইমেজ আছে যে সে তার মায়ের গর্ভ থেকে প্রাপ্তবয়স্ক হয়ে উঠে এসেছে যে একজন সন্ত্রাসী! কিন্তু তিনি তা করেননি; আমাদের বাকিদের মতোই সে ছিল একটি অসহায় শিশু। তিনি একসময় হাঁটতে শিখতেন। জীবনের শুরু থেকেই তিনি সন্ত্রাসী ছিলেন না। গভীরভাবে তাকালে আমরা দেখতে পাই যে তার জীবনের শুধু সন্ত্রাসী হওয়ার চেয়ে আরও অনেক দিক রয়েছে। আমি মনে করি তাকে অবশ্যই তার পরিবার এবং তার চারপাশের লোকদের প্রতি দয়া দেখাতে হবে। অবশ্যই, এটি আংশিক দয়া, সমস্ত প্রাণীর প্রতি সর্বজনীন দয়া নয়, তবে আমাদের দয়া কি নিরপেক্ষ এবং সর্বজনীন? তার কিছু ভালো গুণ থাকতে হবে।

বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, তিনি এবং অন্য সকলকে আমরা পছন্দ করি না বুদ্ধ প্রকৃতি পূর্ণাঙ্গ আলোকিত হওয়ার সম্ভাবনা আছে এমন কাউকে আমরা বলতে পারি না বুদ্ধ সহজাত এবং অপূরণীয়ভাবে মন্দ। আমরা একজন ব্যক্তির কর্ম সম্পর্কে কথা বলতে পারি এবং বলতে পারি যে সেগুলি ক্ষতিকারক এবং ধ্বংসাত্মক। আমাদের কর্মকে ব্যক্তি থেকে আলাদা করতে হবে; কাজটি ক্ষতিকারক হতে পারে কিন্তু আমরা ব্যক্তিটিকে মন্দ বলতে পারি না। কেন? কারণ একজন ব্যক্তির মনের মৌলিক প্রকৃতি কলুষিত নয় এবং এইভাবে সে একজন হয়ে উঠতে পারে। বুদ্ধ.

YMW: কিন্তু "ব্যক্তি" কে?

VTC: এটি একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন বিষয় যা একটি পৃথক সাক্ষাৎকার গঠন করতে পারে! যখন আমরা দেখি যে কারো মনের মৌলিক প্রকৃতি বিশুদ্ধ, এটি আমাদের কঠোর বিভাগ এবং লেবেলগুলি ছেড়ে দিতে সাহায্য করে। আমরা ব্যক্তি থেকে কর্ম বৈষম্য করতে পারেন. তাহলে যে ব্যক্তি এই নেতিবাচক ক্রিয়াটি তৈরি করছে তার প্রতি সহানুভূতি বোধ করা সম্ভব কারণ আমরা বুঝতে পারি যে আমরা যেভাবে সুখী এবং দুঃখ থেকে মুক্ত হতে চাই সে একইভাবে সুখী এবং দুঃখ থেকে মুক্ত হতে চায়। আমাদের মধ্যে কোন পার্থক্য নেই।

একটি সন্ত্রাসী, অপরাধী, এমনকি আমাদের কর্মস্থলে এমন একজন ব্যক্তিকে ধরুন যাকে আমরা উদাহরণ হিসেবে পছন্দ করি না। তাদের প্রত্যেকে সুখী হতে এবং দুঃখকষ্ট এড়াতে চায়। এক্ষেত্রে আমরা এবং তারা সম্পূর্ণ সমান। এমন কোন উপায় নেই যে আমরা বলতে পারি আমার সুখ অন্যদের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ' বা আমার দুঃখ অন্যদের চেয়ে বেশি কষ্ট দেয়'। যখন আমরা বুঝতে পারি যে সুখী হওয়া প্রত্যেকের মৌলিক ইচ্ছা, তখন আমরা তাদের নেতিবাচক কর্মের বাইরে কিছু দেখতে পারি। আমরা আরও দেখি যে আমরা সুখী হতে চাই এবং দুঃখ থেকে মুক্ত হতে চাই এবং তবুও আমরা আমাদের অজ্ঞতা, বিভ্রান্তির কারণে ধ্বংসাত্মক কাজ করি। ক্রোধ, ক্রোক, ঈর্ষা, বা অহংকার। তাই আমরা দেখি যে লোকেরা অন্যদের ক্ষতি করে কারণ তারাও আমাদের মতো বিভ্রান্ত হয়। মানুষ সুখী বলে অন্যের ক্ষতি করে না। সকালে কেউ জেগে ওঠে, আনন্দে পূর্ণ হয় এবং বলে, "আমার খুব ভালো লাগছে, মনে হচ্ছে আমি আজ কাউকে আঘাত করতে যাচ্ছি" (হাসি)।

মানুষ সুখে থাকলে কেউ কষ্ট দেয় না। মানুষ অন্যদের কষ্ট দেয় কারণ তারা সুখী নয়। তারা অন্যদের আঘাত করে কারণ তারা দুঃখী এবং বিভ্রান্ত। যখন আমরা বুঝতে পারি যে কেন সন্ত্রাসীরা তারা যা করেছে, আমরা তাদের জন্য সমবেদনা করতে পারি। তার মানে এই নয় যে তারা যা করেছে তা সঠিক, ভাল বা গ্রহণযোগ্য ছিল। তাদের কাজ ছিল জঘন্য। তাদের ক্রিয়াকলাপ হাজার হাজার মানুষের ক্ষতি করেছে, সমগ্র বিশ্বকে প্রভাবিত করেছে এবং অবিশ্বাস্য নেতিবাচক সৃষ্টি করেছে কর্মফল যা সন্ত্রাসীদের দীর্ঘকাল ধরে ভয়ঙ্কর পুনর্জন্ম ভোগ করতে হবে।

এইভাবে আমরা তাদের জন্য সমবেদনা করতে পারি এবং তাদের সুখ কামনা করতে পারি। প্রথমে, যারা এই ধরনের ক্ষতি করে তাদের সুখী হোক এই কামনা করা অদ্ভুত বা এমনকি অনুপযুক্ত বলে মনে হতে পারে। কিন্তু আমরা যদি চিন্তা করি, সন্ত্রাসীরা খুশি হলে সন্ত্রাসী কর্মকাণ্ড করত না। তাদের সুখী হওয়ার কামনা করার জন্য, আমরা অগত্যা তাদের কাছে এমন সব কিছু চাই যা তারা মনে করে যে তাদের সুখী করবে, কারণ অনেক সময় আমরা মানুষ মনে করি যে কিছু আমাদের খুশি করবে যখন তা হবে না। উদাহরণস্বরূপ, একজন মদ্যপকে সুখী হতে চাওয়ার অর্থ এই নয় যে আমরা তাকে চাই যে সমস্ত মদ সে চায়, এমনকি যদি সে মনে করে যে এটি তাকে খুশি করবে। বরং আমরা কামনা করি তিনি যেন মদ বা অন্য কোনো পদার্থের ওপর নির্ভরশীলতা মুক্ত হন। আমরা তাকে তার সুন্দর অভ্যন্তরীণ সম্ভাবনা সম্পর্কে আত্মবিশ্বাস এবং সচেতনতা কামনা করি যাতে সে অ্যালকোহল বা ড্রাগ ব্যবহার করে তার ব্যথার ওষুধের চেষ্টা না করে। একইভাবে, আমরা চাই সন্ত্রাসীরা সুখী হোক, কিন্তু সন্ত্রাসী কর্মকাণ্ডের সাফল্যে আনন্দিত হওয়া মিথ্যা সুখ নয়। পরিবর্তে, আমরা চাই যে তারা তাদের নিজস্ব ধর্ম সম্পর্কে সঠিক ধারণা রাখুক, সমস্ত প্রাণীর প্রতি সদয়তা গড়ে তুলুক, তাদের নিজস্ব গুণগত সম্ভাবনার ধারনা থাকুক এবং জীবনের একটি গঠনমূলক উদ্দেশ্য থাকুক।

আমি বিশ্বাস করি অনেক যুবক সন্ত্রাসবাদের প্রতি আকৃষ্ট হয় কারণ তারা তাদের জীবনের কোন উদ্দেশ্য দেখতে পায় না। তারা উচ্চতর লক্ষ্য দেখতে পায় না। আধুনিকতা মানুষের জন্য কঠিন হয়েছে। এটির সাথে খাপ খাইয়ে নিতে পশ্চিমা বিশ্বের কয়েক শতাব্দী লেগেছিল এবং পশ্চিমা ইতিহাস শান্তিপূর্ণ ছাড়া অন্য কিছু ছিল। একইভাবে, ইসলামিক দেশগুলির লোকেরা উপনিবেশিত হওয়ার পরে এবং তাদের ভূমিকে ইউরোপীয় শক্তি দ্বারা স্বেচ্ছাচারিতভাবে জাতিতে বিভক্ত করার পরে আধুনিকতার সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার চেষ্টা করছে। তারা একটি ঐক্যবদ্ধ শক্তি হিসাবে সমাজতন্ত্রের চেষ্টা করেছিল, এবং এটি কার্যকর হয়নি। জাতীয়তাবাদও করেনি। তরুণরা এমন একটি লক্ষ্য খুঁজছে যা তাদের নিজস্ব স্বার্থের বাইরে, এমন একটি উদ্দেশ্য যা সার্থক বলে মনে হয়। কিছু কিছু পুঁজিবাদ এবং ভোগবাদের লক্ষ্য, কিন্তু সেগুলি ফাঁপা এবং আত্মকেন্দ্রিক, যদিও অনেক দক্ষিণ-পূর্ব এশীয় এবং পশ্চিমারা মনে করে যে তারা সুখ নিয়ে আসে। সুতরাং যখন এই লোকদের একটি উদ্দেশ্য নিয়ে উপস্থাপন করা হয়, যদিও তা বিকৃত উদ্দেশ্য যেমন মৌলবাদী ইসলাম বা কমিউনিজম দ্বারা উত্থাপন করা হয়, তারা এর প্রতি আকৃষ্ট হয়। আমি বিশ্বাস করি যে আমাদের সবাইকে থামতে হবে এবং নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করতে হবে, "জীবনের একটি ইতিবাচক উদ্দেশ্য কী? অন্যের জন্য ক্ষতিকর না হয়ে আমাদের জীবনকে কী অর্থ দেবে?

YMW: নিউইয়র্কে সন্ত্রাসী হামলার পর, রিপোর্ট করা হয়েছিল যে সেখানে একের পর এক প্রতিক্রিয়া হয়েছে যেখানে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে মধ্যপ্রাচ্যের সংখ্যালঘু গোষ্ঠীগুলিকে প্রতিশোধের জন্য লক্ষ্যবস্তু করা হয়েছিল। হয়তো মিডিয়ার অজান্তে বা জনগণের অজ্ঞতার কারণে মধ্যপ্রাচ্যের সংখ্যালঘুরা সন্ত্রাসী বলে একটা ধারণা তৈরি হয়েছিল। আপনি কি মনে করেন যে বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে "তিনি একজন মুসলিম, আমি বৌদ্ধ, আপনি খ্রিস্টান" এই ধরনের লেবেল এবং ধারণা থাকা ভাল?

VTC: লেবেল নিজেদের মধ্যে কিছু ভুল নেই. আমাদের প্রচলিত বিশ্বে কাজ করার জন্য তাদের প্রয়োজন। উদাহরণস্বরূপ, একজন শিশুকে একজন প্রাপ্তবয়স্ক থেকে আলাদা করার জন্য আমাদের লেবেল প্রয়োজন। সমস্যা দেখা দেয়, যাইহোক, যখন আমরা একটি লেবেলের সাথে সংযুক্ত হই, বা যখন আমরা লেবেলের সাথে ব্যক্তিকে বিভ্রান্ত করি। যখন আমরা একটি গোষ্ঠী হিসাবে লোকেদের একত্রিত করি, তাদের উপর আমাদের বিচার এবং সংকীর্ণ লেবেলগুলি চাপিয়ে দেই, এবং তারপরে মনে করি তারা কে, এটি সমস্যা তৈরি করে। "বৌদ্ধ", "খ্রিস্টান", এবং "মুসলিম" লেবেল করা যথেষ্ট ন্যায্য কারণ লোকেরা বিভিন্ন উপায়ে উপাসনা করে এবং অনুশীলন করে। কিন্তু যে মুহুর্তে আমরা বলি, "আমি এই এবং তুমি সেই, তাই আমি তোমাকে বিশ্বাস করতে পারি না," বা "অতএব আমি ভালো" বা "অতএব আমি যা আছি তা তোমার হওয়া উচিত," আমরা সমস্যায় পড়ি।

কিন্তু অনেক সময় আমরা বলি, “আমি এই এবং আপনি সেই, তাই আমরা আলাদা, তাই আমার উপর আপনার উপায় চাপানোর চেষ্টা করবেন না। আপনি যদি তা করেন, আমি আপনার উপরও আমার উপায় চাপিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করব”।

এবং তা সম্পূর্ণ নিষ্ফল। সেটা হল "চোখের বদলে চোখ," তাই না? এটা শুধু কাজ করে না. এটি সমাজের দলগুলির মধ্যে বা পারিবারিক নৈশভোজে লোকেদের মধ্যেও ঘটতে পারে। আমরা যদি নিজেদের ভিতরে তাকাই, কেন আমরা আমাদের চাপিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করি মতামত অন্য কারো উপর? এর কারণ আমাদের আত্মবিশ্বাস নেই। যখন আমরা নিজেদেরকে বিশ্বাস করি না, তখন আমরা অন্য লোকেদের বোঝানোর চেষ্টা করি যে আমরা কতটা ভাল বা কতটা সঠিক, কারণ আমরা মনে করি যে আমরা যদি তাদের বোঝাতে পারি যে আমরা ভাল বা সঠিক এবং তারা আমাদেরকে সেভাবে দেখে, তাহলে আমাদের অবশ্যই ভাল হতে হবে এবং অধিকার

আমি বিশ্বাস করি যে লোকেরা অহংকারী হয় যখন তাদের আত্মবিশ্বাসের অভাব হয়। অহংকার এবং কম আত্মসম্মান সম্পর্কিত। যখন আমরা নিজেদেরকে বিশ্বাস করি না, তখন আমরা প্রায়শই জিনিসগুলির শীর্ষে থাকার একটি চিত্র তৈরি করি এবং তাই অন্য লোকেদের কাছে অহংকারী হিসাবে উপস্থিত হই। যখন আমরা সত্যিই নিজেদেরকে বিশ্বাস করি এবং নিজেদের সাথে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করি, তখন আমাদের একটি চিত্র তৈরি করার বা আমাদের ধাক্কা দেওয়ার দরকার নেই মতামত অন্যদের উপর আমাদের অন্যদের কাছে প্রমাণ করার দরকার নেই যে আমরা যোগ্য, প্রতিভাবান, বুদ্ধিমান, শৈল্পিক এবং আরও অনেক কিছু কারণ আমরা জানি আমরা আছি। যখন আমরা আত্মবিশ্বাসী হই, তখন আমরা নম্র হতে পারি, অন্যদের কথা শুনতে পারি এবং তাদের সম্মান করতে পারি। পরম পবিত্রতা দালাই লামা যে একটি ভাল উদাহরণ.

আসুন সন্ত্রাসীদের বিচার করার জন্য এটি ব্যবহার না করি, "তাদের এত কম আত্মসম্মান আছে তাই তারা এটি করে। কিন্তু আমার আত্মবিশ্বাস আছে এবং তাই কখনোই এত দুঃখজনক আচরণ করব না।” পরিবর্তে, আসুন আমরা সেই ক্ষেত্রগুলির দিকে তাকাই যেখানে আমাদের আত্মবিশ্বাসের অভাব রয়েছে এবং ফুঁপিয়ে উঠেছে। আমরা আমাদের ধাক্কা যখন পর্যবেক্ষণ করা যাক মতামত এবং অন্যদের উপর জিনিস করার উপায়। অন্য কথায়, আমরা অন্যের মধ্যে যে দোষ দেখি না কেন, আমাদের নিজের মধ্যেও তা অনুসন্ধান করা উচিত এবং তা পরিবর্তন করার জন্য ধর্ম পদ্ধতি প্রয়োগ করা উচিত। ব্যক্তি, গোষ্ঠী এবং দেশ হিসাবে, আমাদের এই ধরণের প্রতিফলন করা দরকার।

মালয়েশিয়া এবং সিঙ্গাপুরে বৌদ্ধধর্ম

YMW: আপনি কয়েক বছর ধরে মালয়েশিয়া এবং সিঙ্গাপুরে যাননি। এখানকার লোকেরা যেভাবে জিনিসগুলি দেখেন তাতে আপনি কী পরিবর্তন দেখতে পান?

ভিটিসি: এখানকার মানুষ আগের চেয়ে অনেক বেশি চাপে আছে। তারা সফল হওয়ার জন্য তাদের সন্তানদের এবং নিজেদের উপর আরও চাপ দেয়। অন্যদিকে, বৌদ্ধধর্ম শেখানো এবং অনুশীলনের পদ্ধতিতে অনেক অগ্রগতি হয়েছে। বৌদ্ধ এবং অ-বৌদ্ধ উভয়কেই বৌদ্ধধর্ম সম্পর্কে সঠিক তথ্য দেওয়ার ক্ষেত্রে লোকেরা ভাল কাজ করেছে। এর আগে, মালয়েশিয়া এবং সিঙ্গাপুরে কোন প্রথাগুলি বৌদ্ধ এবং কোনটি পূর্বপুরুষের উপাসনা তা নিয়ে অনেক বিভ্রান্তি ছিল। এর বেশিরভাগই এখন স্পষ্ট করা হয়েছে, যা সত্যিই চমৎকার। অনেক তরুণ ও বুদ্ধিমান মানুষ বৌদ্ধ শিক্ষা অধ্যয়ন করছে।

এখন সময় এসেছে মানুষের আরও অনুশীলন করার। অনেক লোক প্রচুর শিক্ষা দেয় কিন্তু আমি জানি না কতজন ধ্যান করা অথবা তারা দৈনিক ভিত্তিতে যা শুনেন তার প্রতিফলন করুন। এটি গুরুত্বপূর্ণ যে সাধারণ লোকেরা আরও বেশি অনুশীলন করে এবং বৌদ্ধধর্ম সম্পর্কে একটি স্পষ্ট বোঝার অধিকারী, যেহেতু তারা এখন ধর্ম প্রচারে সাহায্য করছে, যা চমৎকার। কিন্তু, সন্ন্যাস এবং সমর্থনের ভূমিকা এবং গুরুত্ব দয়া করে মনে রাখবেন সন্ন্যাসী জীবন আপনি যখন বলেছিলেন যে আমরা দুপুরের খাবার খাচ্ছিলাম, তখন একজন লেপারসন হিসাবে অনুশীলন করা আরও কঠিন সন্ন্যাসী. তাই প্রত্যেককে-সাধারণ মানুষ এবং সন্ন্যাসীদের-কে নিশ্চিত করতে হবে যে আমরা রাখি সন্ন্যাসী জীবন শক্তিশালী। নতুন সন্ন্যাসীদের অবশ্যই ভালভাবে প্রশিক্ষিত হতে হবে এবং একটি ভাল শিক্ষা গ্রহণ করতে হবে, যাতে তারা ভাল নৈতিক শৃঙ্খলা বজায় রাখতে পারে, সহানুভূতি বিকাশ করতে পারে এবং যারা জ্ঞানী ও সহানুভূতিশীলদের কাছ থেকে উপকৃত হতে পারে তাদের কাছে ধর্ম প্রচার করতে পারে। বুদ্ধএর শিক্ষা।