মন এবং জীবন অষ্টম সম্মেলন: ধ্বংসাত্মক আবেগ

1980-এর দশকের মাঝামাঝি থেকে, মাইন্ড অ্যান্ড লাইফ ইনস্টিটিউট বিভিন্ন ক্ষেত্রের বিশেষজ্ঞ বিজ্ঞানীদের একত্রিত করেছে মহামান্য দালাই লামা সম্মেলনের একটি সিরিজে। প্রতিটির জন্য একটি থিম বাছাই করা হয়, এবং সেই ক্ষেত্রে পাঁচ থেকে সাতজন বিজ্ঞানীকে পরম পবিত্রতার কাছে উপস্থাপনা করার জন্য নির্বাচিত করা হয়। এই উপস্থাপনাগুলি প্রতিদিন সকালের অধিবেশনে দেওয়া হয়, এবং এই মূল অংশগ্রহণকারীদের মধ্যে প্রাণবন্ত আলোচনা, যারা একটি বৃত্তে বসে আছে, বিকেলের অধিবেশনটি দখল করে। বিজ্ঞানীদের পাশাপাশি দুজন তিব্বতি-ইংরেজি অনুবাদক উপস্থিত রয়েছেন। পর্যবেক্ষকদের একটি দল - সংখ্যায় 20 থেকে 40 - পরিধির চারপাশে বসে। পরিবেশটি অনানুষ্ঠানিক এবং অন্তরঙ্গ। পূর্ববর্তী সম্মেলনের বিষয়গুলি পদার্থবিদ্যা এবং জ্যোতির্বিদ্যা থেকে শুরু করে ঘুমানো এবং স্বপ্ন দেখা থেকে মন এবং মস্তিষ্কের মধ্যে সম্পর্ক ছিল।

অষ্টমতম মন এবং জীবন সম্মেলনধর্মশালায় অনুষ্ঠিত 20-24 মার্চ, 2000, ধ্বংসাত্মক আবেগের বিষয়টি অন্বেষণ করে। যদিও জটিল কার্যধারার সংক্ষিপ্ত বিবরণ সকলের জন্য আনন্দদায়ক করা অসম্ভব, আমি কয়েকটি হাইলাইট উল্লেখ করার পাশাপাশি কিছু বিষয় নিয়ে আলোচনা করব যা আমি সবচেয়ে আকর্ষণীয় বলে মনে করেছি।

নৈতিক প্রবণতা

ডক্টর ওয়েন ফ্লানাগান, ডিউক ইউনিভার্সিটির দর্শনের অধ্যাপক, একটি সুন্দর জীবন গঠনে আবেগ ও সদগুণের ভূমিকা সম্পর্কে বক্তব্য রাখেন। এ বিষয়ে পশ্চিমাদের বেশ কিছু পন্থা রয়েছে। ধর্মীয় নৈতিক দর্শন কিছু আবেগের ধ্বংসাত্মক প্রকৃতি এবং ধর্মীয় অনুশীলনের মাধ্যমে মানবিক গুণাবলীর উন্নতির কথা বলে, যখন ধর্মনিরপেক্ষ নৈতিক দর্শন গণতন্ত্র এবং যুক্তির পরিপ্রেক্ষিতে বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করে। বিজ্ঞান আবেগকে শারীরবৃত্তীয় ভিত্তি হিসাবে দেখে এবং এটি মানব প্রকৃতি এবং ধ্বংসাত্মক আবেগকে শান্ত করার সম্ভাবনা সম্পর্কে আরও প্রশ্ন উত্থাপন করে। পশ্চিমে, নৈতিকতা নির্ধারণের জন্য আবেগ গুরুত্বপূর্ণ, এবং সমাজের কার্যকারিতার জন্য নৈতিকতা অপরিহার্য। এইভাবে আবেগ নিয়ে কাজ করা সামাজিক মিথস্ক্রিয়া জন্য গুরুত্বপূর্ণ হিসাবে দেখা হয়, ভাল আত্মা বা একজন ভাল মানুষ হওয়ার জন্য নয়। এটি পশ্চিমকে ইতিবাচক আবেগ হিসাবে আত্ম-সম্মান এবং আত্ম-সিদ্ধির দিকে মনোনিবেশ করতে পরিচালিত করে, একটি সুরেলা অভ্যন্তরীণ সংবেদনশীল জীবনের উপর নয়।

আমরা এই প্রশ্নের উত্তরে তিনটি প্রধান উত্তর খুঁজে পাই, "আমরা আসলেই ভিতরের গভীরে কেমন?" যুক্তিবাদী অহংকারীরা বলে যে আমরা আমাদের নিজেদের ভালোর দিকে তাকাই, এবং জানি যে কেবলমাত্র অন্যের সাথে ভাল হওয়ার মাধ্যমে আমরা যা চাই তা পাব। দ্বিতীয়টি হ'ল আমরা প্রথমে স্বার্থপর এবং নিজের যত্ন নিই এবং তারপরে অন্যদের সাথে কোনও অতিরিক্ত সংস্থান ভাগ করে নেওয়া সহানুভূতিশীল। তৃতীয়টি হল আমরা মূলত সহানুভূতিশীল, কিন্তু সম্পদের অভাব হলে আমরা স্বার্থপর হয়ে উঠি। পরম পবিত্রতা বিশ্বাস করেন যে মানুষ স্বভাবগতভাবে কোমল এবং সহানুভূতিশীল এবং এর কারণে আত্মকেন্দ্রিকতা এবং অজ্ঞতা, আমরা অনুভব করি এবং বিপরীতভাবে কাজ করি। তবুও, আমরা বলতে পারি না যে সাধারণ মানুষের প্রকৃতি অন্যদের লালন করা।

পশ্চিমা সংস্কৃতি প্রেম ও করুণাকে অন্যমুখী বলে মনে করে। পরম পবিত্রতা স্পষ্ট করেছেন যে বৌদ্ধধর্মে, তারা নিজের প্রতিও অনুভূত হয়। নিজেদের সুখী এবং দুঃখমুক্ত হতে চাওয়া অগত্যা স্বার্থপর নয়। সুস্থ উপায়ে সেই অনুভূতিগুলি থাকা পাথ অনুশীলন করার জন্য অপরিহার্য, এবং সেগুলি আমরা পথে যে প্রেম এবং সমবেদনা বিকাশ করি তার অন্তর্ভুক্ত।

মানসিক অবস্থা

ভেন। ম্যাটিউ রিকার্ড, একজন বিজ্ঞানী এবং একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী, মনের বিশুদ্ধ আলোকিত প্রকৃতি, ধ্বংসাত্মক আবেগের বিকৃতি এবং তাদের নির্মূল করার সম্ভাবনা সম্পর্কে কথা বলে মনের প্রতি বৌদ্ধ পদ্ধতির একটি চমৎকার সারসংক্ষেপ দিয়েছেন।

মহামহিম দুই ধরনের আবেগ উল্লেখ করেছেন। প্রথম, আবেগপ্রবণ, ধ্বংসাত্মক আবেগ, ভুল ধারণার উপর ভিত্তি করে এবং তাই সীমাহীনভাবে চাষ করা যায় না। দ্বিতীয়, বাস্তবসম্মত, যেমন সমবেদনা এবং সংসারের প্রতি মোহ, সীমাহীনভাবে উন্নত করা যেতে পারে। প্রথমটি অযৌক্তিক কারণের উপর ভিত্তি করে যা অপ্রমাণিত হতে পারে, যেখানে দ্বিতীয়টি বৈধ পর্যবেক্ষণ এবং যুক্তিতে ভিত্তি করে। ধ্বংসাত্মক আবেগের বিপরীতে মানসিক অবস্থার বিকাশের জন্য আমাদের অবশ্যই বৈধ যুক্তি ব্যবহার করতে হবে। উদাহরণস্বরূপ, প্রেম, প্রতিষেধক হিসাবে ক্রোধ, যুক্তির মাধ্যমে চাষ করতে হবে। এটা শুধু প্রার্থনা করে উঠবে না বুদ্ধ. তিনি আরও পরামর্শ দেন যে এই দুই ধরনের আবেগ নির্দিষ্ট মস্তিষ্কের কার্যকলাপের সাথে যুক্ত কিনা তা নির্ধারণ করতে বিজ্ঞানীরা স্নায়বিক গবেষণা করেন।

ধারণাগত চেতনা

ডাঃ পল একম্যান, ইউসিএসএফ মেডিকেল স্কুলের মনোবিজ্ঞানের অধ্যাপক, মানুষের আবেগের বিবর্তন সম্পর্কে কথা বলেছেন। আগে মনে করা হত যে ভাষা এবং মূল্যবোধের মত আবেগও এক সংস্কৃতি থেকে অন্য সংস্কৃতিতে আলাদা। যাইহোক, ডারউইন এগুলিকে সমস্ত মানুষের কাছে সাধারণ এবং প্রাণীদের মধ্যেও বিদ্যমান দেখেছিলেন। একম্যানের গবেষণায় দেখা গেছে যে সমস্ত সংস্কৃতি জুড়ে, লোকেরা একই আবেগের ইঙ্গিত হিসাবে নির্দিষ্ট মুখের অভিব্যক্তি চিহ্নিত করেছে। এছাড়াও, একই শারীরবৃত্তীয় পরিবর্তনগুলি সমস্ত সংস্কৃতির লোকেদের মধ্যে ঘটে যখন তারা নির্দিষ্ট আবেগ অনুভব করে। যেমন, ভয় পেলে বা রাগান্বিত হলে সবার হৃদস্পন্দন বেড়ে যায়। আবেগ দ্রুত ঘটে। আমরা অনুভব করি যে আবেগ আমাদের সাথে ঘটে, আমরা সেগুলি বেছে নিই না। আমরা তাদের দিকে পরিচালিত প্রক্রিয়ার সাক্ষী নই এবং প্রায়শই তারা শক্তিশালী হওয়ার পরেই তাদের সম্পর্কে সচেতন হই। এখানে পরম পবিত্রতা শিথিলতা এবং উত্তেজনা চিহ্নিত করার উদাহরণ দিয়েছেন ধ্যান. প্রাথমিকভাবে, আমরা তাদের দ্রুত সনাক্ত করতে অক্ষম কিন্তু সতর্কতার বিকাশের সাথে, আমরা তাদের উদ্ভব হওয়ার আগেই সনাক্ত করতে পারি।

একম্যান চিন্তার মধ্যে পার্থক্য করেছেন, যা ব্যক্তিগত, এবং আবেগ যা নয়। উদাহরণ স্বরূপ, গ্রেপ্তারের সময় যদি কেউ ভীত হয়, আমরা তার আবেগ জানি, কিন্তু চিন্তার উদ্রেককারী তা আমরা জানি না, অর্থাৎ সে কি ভয় পায় কারণ সে ধরা পড়েছে নাকি সে নির্দোষ? চিন্তাভাবনা এবং আবেগ ভিন্ন। পরম পবিত্র প্রতিক্রিয়া জানান যে বৌদ্ধধর্মে "নামতোগ" শব্দটি (পূর্ব ধারণা বা কুসংস্কার) উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। এছাড়াও, উভয়ই ধারণাগত চেতনা, এবং উভয়কেই অবশ্যই পথে রূপান্তরিত করতে হবে।

মেজাজ এবং প্রকাশ

যেখানে আবেগ উত্থিত হয় এবং তুলনামূলকভাবে দ্রুত বন্ধ হয়ে যায়, মেজাজ দীর্ঘস্থায়ী হয়। আমরা সাধারণত একটি নির্দিষ্ট ঘটনা সনাক্ত করতে পারি যা একটি আবেগ সৃষ্টি করে, কিন্তু প্রায়শই মেজাজের জন্য পারি না। মেজাজ পক্ষপাতিত্ব করে যে আমরা কীভাবে চিন্তা করি এবং আমাদের এমনভাবে দুর্বল করে তোলে যেভাবে আমরা সাধারণত নই। আমরা যখন খারাপ মেজাজে থাকি, উদাহরণস্বরূপ, আমরা রাগ করার সুযোগ খুঁজি। "মেজাজ" এর জন্য কোন তিব্বতি শব্দ নেই, কিন্তু পরম পবিত্রতা বলেছেন যে সম্ভবত শান্তিদেব যে মানসিক অসুখের কথা বলেছেন তার জ্বালানি। ক্রোধ এর উদাহরণ হতে পারে।

আবেগ এবং মেজাজ ছাড়াও, আবেগের বৈশিষ্ট্য এবং প্যাথলজিকাল প্রকাশ রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, ভয় একটি আবেগ, শঙ্কা একটি মেজাজ, লজ্জা একটি ব্যক্তিগত বৈশিষ্ট্য এবং একটি ফোবিয়া একটি রোগগত প্রকাশ।

একটি ধ্বংসাত্মক আবেগ উত্থাপিত হওয়ার পরে, একটি অবাধ্য সময় থাকে যার সময় নতুন তথ্য আমাদের মনে প্রবেশ করতে পারে না এবং আমরা কেবল সেই জিনিসগুলি নিয়ে ভাবি যা আবেগকে শক্তিশালী করে। এই সময়ের পরেই আমরা পরিস্থিতিটিকে আরও যুক্তিসঙ্গতভাবে দেখতে এবং শান্ত হতে পারি। উদাহরণস্বরূপ, যদি একজন বন্ধু দেরী করে, আমরা মনে করি সে ইচ্ছাকৃতভাবে আমাদের অপমান করছে এবং তারপরে সে যা করে তা প্রতিকূল হিসাবে দেখছি। থেরাপির লক্ষ্য এই অবাধ্য সময়কে সংক্ষিপ্ত করা এবং অবাধ্য সময়কালে ব্যক্তিকে তার আচরণ নিয়ন্ত্রণে সহায়তা করা।

কার্যকরী স্নায়ুবিজ্ঞান

ডাঃ রিচার্ড ডেভিডসন, উইসকনসিন বিশ্ববিদ্যালয়ের মনোবিজ্ঞান এবং মনোরোগবিদ্যার অধ্যাপক, ধ্বংসাত্মক আবেগের শারীরবিজ্ঞানের উপর বক্তৃতা করেন, যাকে অনুভূতিশীল নিউরোসায়েন্সও বলা হয়। একটি উজ্জ্বল গোলাপী প্লাস্টিকের মস্তিষ্ক বের করে, তিনি পরম পবিত্রতাকে বিশেষ উপলব্ধি এবং আবেগের সময় সক্রিয় বিভিন্ন ক্ষেত্র দেখিয়েছিলেন। কিছু ক্রিয়াকলাপ, যেমন টেনিস খেলা বা আবেগ থাকা, জটিল এবং মস্তিষ্কের অনেক অংশ তাদের সাথে জড়িত। যাইহোক, নির্দিষ্ট নিদর্শন দেখা যায়। উদাহরণস্বরূপ, নিম্ন ফ্রন্টাল লোবের ক্ষতিগ্রস্থ ব্যক্তির আরও অনিয়ন্ত্রিত আবেগ থাকে, যখন আমাদের ইতিবাচক আবেগ থাকে তখন বাম ফ্রন্টাল লোব আরও সক্রিয় থাকে। বিষণ্নতা এবং পোস্ট-ট্রমাটিক স্ট্রেস ডিসঅর্ডার উভয় ক্ষেত্রেই হিপোক্যাম্পাস সঙ্কুচিত হয়। অ্যামিগডালা নেতিবাচক আবেগের কেন্দ্রবিন্দু, বিশেষ করে ভয়, এবং অনিয়ন্ত্রিত আগ্রাসনের সাথে অ্যামিগডালা সঙ্কুচিত হয়। অ্যামিগডালা এবং হিপ্পোক্যাম্পাস উভয়ই আমাদের অভিজ্ঞতার প্রতিক্রিয়ায় পরিবর্তিত হয় এবং আমরা যে মানসিক পরিবেশে বড় হয়েছি তার দ্বারা প্রভাবিত হয়।

সব ধরণের ক্ষুধিত—মাদক আসক্তি, প্যাথলজিকাল জুয়া, ইত্যাদি — মস্তিষ্কে ডোপামিনের মাত্রার অস্বাভাবিকতা জড়িত। ডোপামিনের আণবিক পরিবর্তন যা আসে ক্ষুধিত ডোপামিন সিস্টেম পরিবর্তন করুন, যাতে একটি বস্তু যা আগে নিরপেক্ষ ছিল তা গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। এছাড়াও, বিভিন্ন মস্তিষ্কের সার্কিটরি চাওয়া এবং পছন্দের সাথে জড়িত। যখন আমরা কিছু কামনা করি, তখন কাঙ্ক্ষিত সার্কিটরি শক্তিশালী হয় এবং পছন্দের সার্কিটরি দুর্বল হয়ে যায়। ব্যক্তি ক্রমাগত অসন্তুষ্ট বোধ করে এবং আরও এবং আরও ভাল প্রয়োজন। রিচার্ডসন ধ্বংসাত্মক নেতিবাচক আবেগের জন্য বেশ কয়েকটি প্রতিষেধক প্রস্তাব করেছিলেন: মস্তিষ্কের কার্যকলাপ পরিবর্তন করুন, অবাধ্য সময়ের পরিবর্তন করুন, ঘটনাগুলি সম্পর্কে ভিন্নভাবে চিন্তা করতে শেখার মাধ্যমে জ্ঞানীয় পুনর্গঠন করুন এবং ইতিবাচক আবেগ গড়ে তুলুন।

সংস্কৃতি এবং আবেগ

মিনেসোটা ইউনিভার্সিটির সাইকোলজির সহকারী অধ্যাপক ডাঃ জিন সাই, সংস্কৃতি এবং আবেগ নিয়ে বক্তব্য রাখেন। সংস্কৃতিগুলি স্ব সম্পর্কে তাদের দৃষ্টিভঙ্গিতে ভিন্ন, এবং এটি মানুষের আবেগকে প্রভাবিত করে। সুতরাং, ইউরো-আমেরিকানদের উপর কাজ করে এমন থেরাপিগুলি প্রায়শই এশিয়ান-আমেরিকানদের জন্য কাজ করে না। সাধারণভাবে, পশ্চিমারা তাদের নিজেকে স্বাধীন এবং অন্যদের থেকে আলাদা বলে মনে করে। যখন নিজেদের বর্ণনা করতে বলা হয়, আমেরিকানরা তাদের অভ্যন্তরীণ বৈশিষ্ট্যের কথা বলে, "আমি বহির্গামী, স্মার্ট, আকর্ষণীয় ইত্যাদি।" অন্যদিকে, এশিয়ানরা তাদের নিজেকে অন্যদের সাথে সংযুক্ত এবং সামাজিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে সংজ্ঞায়িত হিসাবে অনুভব করে। তারা তাদের সামাজিক ভূমিকার পরিপ্রেক্ষিতে নিজেদের বর্ণনা করে—"আমি একজন মেয়ে, এই জায়গায় কর্মী, ইত্যাদি।" স্বতন্ত্র ব্যক্তিরা অন্যদের থেকে নিজেকে আলাদা করতে চায়। তারা স্ব-উন্নতির উপর জোর দেয়, তাদের বিশ্বাস এবং আবেগ প্রকাশ করে এবং অন্যদেরকে তাদের নিজেদের ভালো গুণাবলী সম্পর্কে জানায়। তারা অন্যদের থেকে আলাদা হওয়াকে মূল্য দেয় এবং দ্বন্দ্বের প্রশংসা করে কারণ এটি তাদের অনুভূতি এবং মতামত প্রকাশ করার সুযোগ দেয়। তারা অন্যের সাথে মিথস্ক্রিয়া করার সময় নিজের দিকে মনোনিবেশ করে এবং আত্ম-সম্মান এবং স্ব-মূল্যের মতো আবেগকে মূল্য দেয়। পরস্পর নির্ভরশীল ব্যক্তিরা সম্পর্ক বজায় রাখতে চায়। এইভাবে তারা তাদের নিজস্ব গুরুত্ব কমিয়ে দেয়, বিনয়ী হয় এবং নিয়ন্ত্রণ করে যে তারা অন্যদের সাথে সামঞ্জস্য বজায় রাখতে তাদের বিশ্বাস এবং আবেগ কীভাবে প্রকাশ করে। তাদের আবেগ আরো ধীরে ধীরে উত্থিত হয় এবং তারা পশ্চিমাদের তুলনায় দ্রুত বেসলাইনে ফিরে আসে। মিথস্ক্রিয়া চলাকালীন, তারা অন্যদের প্রতি বেশি মনোযোগ দেয় এবং নম্রতা এবং সহযোগিতা করার ইচ্ছার মতো আবেগকে মূল্য দেয়।

যে ব্যক্তি বিভিন্ন সংস্কৃতিতে বৌদ্ধধর্ম শিক্ষা দিয়েছেন, আমি এটি আকর্ষণীয় বলে মনে করেছি। এটা আমাকে আশ্চর্য করে তুলেছিল: একটি সংস্কৃতিতে পাওয়া স্ব-বোধ অনুযায়ী ধর্মের বিভিন্ন দিককে কি জোর দেওয়া দরকার? উপরন্তু, বৌদ্ধধর্ম প্রজন্মের জন্য সংস্কৃতিতে আত্ম-নির্ভরশীল অনুভূতির সাথে প্রকাশ করা হয়েছে। তাহলে, কী পরিবর্তন হবে এবং আমাদের কী সতর্কতা অবলম্বন করা উচিত যখন বৌদ্ধধর্ম এমন সংস্কৃতিতে ছড়িয়ে পড়ে যেখানে একটি স্বাধীন আত্মকে মূল্য দেওয়া হয়?

মানসিক শিক্ষা

পেনসিলভানিয়া স্টেট ইউনিভার্সিটির হিউম্যান ডেভেলপমেন্ট অ্যান্ড ফ্যামিলি স্টাডিজ বিভাগের অধ্যাপক ডঃ মার্ক গ্রিনবার্গ আবেগী শিক্ষা নিয়ে বক্তব্য রাখেন। আবেগের বিকাশ অধ্যয়ন করার পরে, তিনি একটি প্রোগ্রাম তৈরি করেছিলেন যাতে ছোট বাচ্চাদের তাদের ধ্বংসাত্মক আবেগগুলি কীভাবে পরিচালনা করতে হয়, বিশেষত ক্রোধ. এটি শিশুদের শান্ত হতে সাহায্য করে (অর্থাৎ অবাধ্য সময়কাল কমাতে), নিজের এবং অন্যদের মধ্যে মানসিক অবস্থা সম্পর্কে সচেতন হতে, সমস্যাগুলি সমাধানের একটি পদ্ধতি হিসাবে তাদের অনুভূতিগুলি নিয়ে আলোচনা করতে, অসুবিধাগুলি এড়াতে আগে থেকে পরিকল্পনা করতে এবং অন্যদের উপর তাদের আচরণের প্রভাব সম্পর্কে সচেতন হতে সাহায্য করে। . তারা অন্যদের শেখায় যে আবেগগুলি তাদের নিজের এবং অন্যদের প্রয়োজন সম্পর্কে গুরুত্বপূর্ণ সংকেত, অনুভূতিগুলি স্বাভাবিক তবে আচরণটি উপযুক্ত হতে পারে বা নাও হতে পারে, তারা শান্ত না হওয়া পর্যন্ত তারা পরিষ্কারভাবে চিন্তা করতে পারে না এবং অন্যদের সাথে তাদের আচরণ করতে পারে। চিকিৎসা করাতে চান। প্রোগ্রামটিতে বিভিন্ন আবেগ এবং তাদের বিপরীত বিষয়ের পাঠ রয়েছে। বাচ্চাদের কাছে আবেগের বিভিন্ন মুখের অভিব্যক্তি সহ কার্ডের একটি সেট রয়েছে যা তারা দেখাতে পারে যাতে অন্যরা জানতে পারে তারা কেমন অনুভব করছে।

মহামহিম এতে খুশি হয়েছিলেন এবং যোগ করেছেন যে ধ্বংসাত্মক আবেগগুলি পরিচালনা করার পাশাপাশি, শিশুদের (এবং প্রাপ্তবয়স্কদেরও) ইতিবাচক অনুভূতি গড়ে তুলতে হবে। যদিও এই ইতিবাচক আবেগগুলি এই মুহূর্তের উত্তাপে ব্যবহারযোগ্য নাও হতে পারে, তবে এগুলি আমাদের মেজাজকে প্রভাবিত করে এবং একটি ভাল ভিত্তি স্থাপন করে, যেমন আমাদের মানসিক "ইমিউন সিস্টেম" শক্তিশালী করা। ডেভিডসন বলেছিলেন যে আমরা যখন প্রায়ই কিছু অনুশীলন করি তখন আমাদের মস্তিষ্কেরও পরিবর্তন হয়।

Neuroplasticity

ডঃ ফ্রান্সিসকো ভারেলা, ইকোল পলিটেকনিকের জ্ঞানীয় বিজ্ঞান এবং জ্ঞানবিজ্ঞানের অধ্যাপক, নিউরোপ্লাস্টিসিটি সম্পর্কে কথা বলেছেন। তিনি মস্তিষ্কে মিনিট বা সংক্ষিপ্ত পরিবর্তনগুলি পরিমাপের জন্য নতুন, আরও পরিমার্জিত কৌশলগুলি ব্যাখ্যা করেছিলেন এবং কোনও বস্তুকে দেখার এবং জানার প্রক্রিয়ার সময় মস্তিষ্কের বিভিন্ন অঞ্চলের মধ্যে সিঙ্ক্রোনিসিটি বা এর অভাবের কম্পিউটার ডায়াগ্রামগুলি দেখিয়েছিলেন। মহামহিম বলেছেন যে এটি এবং আমাদের চাক্ষুষ চেতনা এবং তারপর আমাদের মানসিক চেতনা একটি বস্তুকে চেনার প্রক্রিয়ার মধ্যে একটি সংযোগ থাকতে পারে। তিনি বিষয়টিকে আরও প্রাসঙ্গিক করতে স্নায়ুবিজ্ঞানের সাথে একত্রে লরিগ (মন এবং এর কার্যাবলী) শেখানোর পরামর্শ দেন।

যেখানে মহামতি মস্তিষ্কের কার্যকলাপের আলোচনায় মুগ্ধ হয়েছিলেন, অন্যদের প্রতিক্রিয়া ছিল ভিন্ন। বিজ্ঞান শেখায় যে জেনেটিক মেকআপ, পরিবেশ এবং বাহ্যিক অভিজ্ঞতা মস্তিষ্ককে প্রভাবিত করে, যা ফলস্বরূপ আবেগ তৈরি করে এবং চিন্তার দিকে নিয়ে যায়। বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, চিন্তাভাবনা আবেগকে প্রভাবিত করে, যা ফলস্বরূপ আচরণ এবং মস্তিষ্কের কার্যাবলীকে প্রভাবিত করে। কেউ কেউ বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গিকে দুর্বল বলে মনে করেন কারণ বাহ্যিক কারণের উপর জোর দিয়ে, ব্যক্তি তার আবেগ এবং চিন্তাভাবনাকে প্রভাবিত করার জন্য খুব কমই করতে পারে বলে মনে হয়। তারা বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গিকে আরও শক্তিশালী বলে মনে করেছিল কারণ মনে হয়েছিল যে আমরা নিজেদের সাহায্য করার জন্য কিছু করতে পারি।

আবেগ সংজ্ঞায়িত করা

মূল ঘটনাগুলো সংক্ষিপ্ত করার পর, আমি কিছু বিষয় নিয়ে আলোচনা করতে চাই যেগুলো আমার কাছে বিশেষ আকর্ষণীয় মনে হয়েছে। প্রথমত, তিব্বতি ভাষায় "আবেগ" শব্দের কোনো অস্তিত্ব নেই। ক্লেসা (প্রায়শই বিভ্রম, কষ্ট, বা বিরক্তিকর মনোভাব এবং নেতিবাচক আবেগ হিসাবে অনুবাদ করা হয়) মনোভাব এবং সেইসাথে আবেগ অন্তর্ভুক্ত। বিজ্ঞানীদের যখন লরিগ টেক্সট থেকে ছয়টি মূল এবং বিশটি মাধ্যমিক ক্লেসার তালিকা উপস্থাপন করা হয়েছিল এবং বলা হয়েছিল যে ধ্বংসাত্মক আবেগের বৌদ্ধ চিত্রকল্প, তারা বুঝতে পারেনি কেন অজ্ঞতা, উদাহরণস্বরূপ, একটি আবেগ বলা হয়। বা তাদের কাছে পরিষ্কার ছিল না কেন এমন মনোভাব ভুল মতামত নৈতিক শৃঙ্খলা এবং ঈর্ষার মতো আবেগ এক তালিকায় একসাথে ছিল। পরে তারা শিখেছে যে এগুলি একটি তালিকায় অন্তর্ভুক্ত কারণ এগুলি সবই চক্রাকার অস্তিত্ব সৃষ্টি করে এবং মুক্তিকে বাধা দেয়।

দ্বিতীয়ত, বিজ্ঞান ও বৌদ্ধধর্ম অনুসারে আবেগের অর্থ আলাদা। বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে, একটি আবেগের তিনটি দিক রয়েছে: শারীরবৃত্তীয়, অনুভূতি এবং আচরণগত। মস্তিষ্কের ক্রিয়াকলাপ এবং হরমোনের পরিবর্তনগুলি শারীরবৃত্তীয়, এবং আক্রমণাত্মক বা প্যাসিভ ক্রিয়াগুলি আচরণগত। বৌদ্ধধর্মে, আবেগ মানসিক অবস্থাকে বোঝায়। শারীরবৃত্তীয় পরিবর্তনগুলি সম্পর্কে খুব কমই বলা হয়, সম্ভবত কারণ তাদের পরিমাপের বৈজ্ঞানিক যন্ত্রগুলি প্রাচীন ভারত বা তিব্বতে উপলব্ধ ছিল না। বৌদ্ধধর্মও এর আবেগের মধ্যে পার্থক্য করে ক্রোধ এবং দৃঢ়তার শারীরিক বা মৌখিক ক্রিয়া, যা দ্বারা অনুপ্রাণিত হতে পারে বা নাও হতে পারে ক্রোধ. একইভাবে, কেউ ভিতরে ধৈর্যশীল হতে পারে, কিন্তু পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে, হয় দৃঢ় বা প্যাসিভ আচরণ করে।

তৃতীয়ত, বৌদ্ধ এবং বিজ্ঞানীদের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে যা একটি ধ্বংসাত্মক আবেগ বলে বিবেচিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, বিজ্ঞানীরা বলেছেন যে দুঃখ, বিতৃষ্ণা এবং ভয় হল নেতিবাচক আবেগ এই অর্থে যে সেগুলি অনুভব করা অপ্রীতিকর। যাইহোক, বৌদ্ধ ধর্মের দৃষ্টিকোণ থেকে, দু'ধরনের দুঃখ, বিতৃষ্ণা এবং ভয় নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। একটি বিকৃতির উপর ভিত্তি করে, মুক্তির সাথে হস্তক্ষেপ করে এবং পরিত্যাগ করা হয়, উদাহরণস্বরূপ, একটি রোমান্টিক সম্পর্ক ভেঙে যাওয়ার দুঃখ এবং আমাদের চাকরি হারানোর ভয়। অন্য ধরনের দুঃখ আমাদের পথে সাহায্য করে। উদাহরণ স্বরূপ, যখন সংসারে একের পর এক পুনর্জন্মের সম্ভাবনা আমাদের দু: খিত করে এবং এমনকি আমাদের ঘৃণা ও ভয়ে পূর্ণ করে, তখন তারা ইতিবাচক কারণ তারা আমাদের উত্পন্ন করতে প্ররোচিত করে। মুক্ত হওয়ার সংকল্প চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে মুক্তি এবং অর্জন। এই ধরনের দুঃখ, বিতৃষ্ণা এবং ভয় ইতিবাচক কারণ এগুলি জ্ঞানের উপর ভিত্তি করে এবং আমাদের অনুশীলন করতে এবং পথের উপলব্ধি অর্জনের জন্য উদ্বুদ্ধ করে।

আবেগ অভিজ্ঞতা

বিজ্ঞান বলে যে সমস্ত আবেগ প্রাকৃতিক এবং ঠিক আছে, এবং সেই আবেগগুলি তখনই ধ্বংসাত্মক হয়ে ওঠে যখন সেগুলি একটি অনুপযুক্ত উপায়ে বা সময় বা অনুপযুক্ত ব্যক্তি বা ডিগ্রির কাছে প্রকাশ করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, যখন কেউ মারা যায় তখন দুঃখ অনুভব করা স্বাভাবিক, কিন্তু একজন হতাশাগ্রস্ত ব্যক্তি একটি অনুপযুক্ত পরিস্থিতিতে বা অনুপযুক্ত মাত্রায় দুঃখিত হয়। আবেগের অনুপযুক্ত শারীরিক এবং মৌখিক প্রদর্শন পরিবর্তন করা প্রয়োজন, কিন্তু মানসিক প্রতিক্রিয়া, যেমন ক্রোধ, নিজেদের মধ্যে খারাপ না. থেরাপির উদ্দেশ্য তাদের অভ্যন্তরীণ অভিজ্ঞতার চেয়ে আবেগের বাহ্যিক অভিব্যক্তি পরিবর্তন করা। অন্যদিকে, বৌদ্ধধর্ম বিশ্বাস করে যে ধ্বংসাত্মক আবেগগুলি নিজেই বাধা এবং সুখের জন্য তাদের দূর করা দরকার।

প্রশ্ন "এর একটি ইতিবাচক ফর্ম আছে ক্রোধ?" বেশ কয়েকবার এসেছে। কিছু বিজ্ঞানী বিশ্বাস করেন যে বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞানের দৃষ্টিকোণ থেকে, ক্রোধ মানুষকে তাদের শত্রুদের ধ্বংস করতে এবং এইভাবে জীবিত থাকতে এবং পুনরুত্পাদন করতে সক্ষম করে। আরেকটি প্রকার একটি বাধা অপসারণের জন্য একটি গঠনমূলক আবেগের সাথে যুক্ত। উদাহরণস্বরূপ, যদি একটি শিশু তার খেলনা পৌঁছাতে না পারে, তার ক্রোধ তাকে ভাবতে বাধ্য করে কিভাবে এটা পেতে হয়। এমন মন্তব্য করেছেন মহামান্য ড ক্রোধ সমস্যা সমাধানের সাথে যুক্ত হতে পারে, কিন্তু সমস্যা সমাধানে সাহায্য করে না। এটিকে "ইতিবাচক" বলা হচ্ছে এর প্রভাবের ভিত্তিতে - ব্যক্তি যা চায় তা পায় - এটি সদগুণ নয়। উপরন্তু, যেমন ক্রোধ সবসময় সমস্যার সমাধানের দিকে নিয়ে যায় না। উদাহরণস্বরূপ, হতাশা এবং ক্রোধ ধ্যান করার সময় মনোনিবেশ করতে আমাদের অক্ষমতার কারণে, আমাদের শান্ত থাকার জন্য সাহায্য করার পরিবর্তে, আমাদের অনুশীলনকে বাধা দেয়। মহামান্য সম্মত হননি যে এর একটি ইতিবাচক রূপ আছে ক্রোধ. যদিও ধর্মনিরপেক্ষ উপায়ে, ক্রোধ যে নিজের বা অন্যদের ক্ষতি করছে তাকে "ইতিবাচক" বলা যেতে পারে, আরহাতরা এটি থেকে মুক্ত। এইভাবে, ধার্মিক ক্রোধ নির্বাণ অর্জনের জন্য নির্মূল করা একটি অপবিত্রতা। আমরা সেই ব্যক্তির প্রতি সহানুভূতিশীল হতে পারি এবং তারপরও তার ক্ষতিকর আচরণ বন্ধ করার চেষ্টা করতে পারি। সুতরাং, বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে পশ্চিম নৈতিক ক্ষোভকে আবেগ হিসেবে মূল্যায়ন করলেও দক্ষ উপায়, সমবেদনা দ্বারা অনুপ্রাণিত একটি আচরণ.

বুদ্ধরা আবেগ অনুভব করেন

পূর্ববর্তী একটি মন/জীবন সম্মেলনে, প্রশ্ন উত্থাপিত হয়েছিল: কি a বুদ্ধ আবেগ আছে? অনেক আলোচনার পরে, সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল যে বুদ্ধদের আবেগ আছে, উদাহরণস্বরূপ, সমস্ত প্রাণীর প্রতি নিরপেক্ষ প্রেম এবং সমবেদনা। তারা উদার এবং ধৈর্যশীল বোধ করে। তারা অন্যদের যত্ন নেয় এবং অন্যদের কষ্ট দেখে দুঃখ পায়। যাইহোক, ক বুদ্ধদুর্ভোগ দেখে তার দুঃখ বেশিরভাগ মানুষের অনুভূতি থেকে আলাদা। আমাদের দুঃখ ব্যক্তিগত কষ্টের একটি রূপ; আমরা হতাশা বা হতাশা অনুভব করি। অন্যদিকে বুদ্ধরা দুঃখজনক যে অন্যরা পালন করে না কর্মফল এবং এর প্রভাব এবং এইভাবে তাদের নিজেদের কষ্টের কারণ তৈরি করে। বুদ্ধরা ভবিষ্যতের জন্য আশা ও আশাবাদ বোধ করেন কারণ তারা জানেন যে এই ধরনের দুর্ভোগ বন্ধ হতে পারে কারণ এর কারণগুলি- বিরক্তিকর মনোভাব, নেতিবাচক আবেগ এবং কর্মফল- নির্মূল করা যেতে পারে। বুদ্ধরাও আমাদের চেয়ে অনেক বেশি ধৈর্যশীল। দুর্ভোগ বন্ধ করা দ্রুত সমাধান নয় তা জেনে তারা তা কাটিয়ে ওঠার জন্য দীর্ঘ সময় ধরে কাজ করে খুশি।