নিজেদের এবং অন্যদের জন্য ইতিবাচক অভিজ্ঞতা তৈরি করা

কর্ম এবং ফলাফল

• আধ্যাত্মিক অনুশীলনের জন্য বৌদ্ধ পদ্ধতি
• যন্ত্রণার মাধ্যমে আমাদের অভিজ্ঞতা তৈরি করা এবং কর্মফল
• আমাদের গুণী গুণাবলী এবং ক্ষমতা বিকাশ করে অন্যদের উপকার করা

বৌদ্ধ ধর্মে ধর্মচর্চা (ডাউনলোড)

প্রশ্ন এবং উত্তর

• যে কর্মের জন্য আমরা দায়ী
• ব্যক্তি বনাম সমষ্টিগত কর্মফল
• ইতিবাচক উৎপন্ন কর্মফল ক্ষতিগ্রস্ত হওয়ার সময়

বৌদ্ধ ধর্মে ধর্মচর্চা প্রশ্নোত্তর (ডাউনলোড)

আমরা বলি যে ধর্ম, ধর্ম শব্দের অনেক, অনেক ভিন্ন অর্থ রয়েছে। একটি অর্থ হল "পথ", যার অর্থ চেতনা যা বাস্তবতাকে উপলব্ধি করে এবং কষ্টের অবসান ঘটায়। ধর্মের আরেকটি অর্থ হল সেই শিক্ষা যা বুদ্ধ দিয়েছে ধর্মের আরেকটি অর্থ ন্যায় ঘটনা. এর অর্থ বিভিন্ন পরিস্থিতিতে বিভিন্ন জিনিস। যখন আমরা বলি "ধর্ম অনুশীলন কর," আমরা ধর্মচর্চার কথা বলছি বুদ্ধএর শিক্ষাগুলি আমাদের নিজস্ব মনকে রূপান্তরিত করার জন্য এবং জ্ঞানার্জনের পথ এবং দুঃখ বা যন্ত্রণার অবসান ঘটাতে।

ধর্ম অনুশীলন করা এমন কিছু যা আমরা একটি সম্প্রদায়ের একজন ব্যক্তি হিসাবে করি। এটি পৃথকভাবে করা হয়েছে এই অর্থে যে অন্য কেউ আমাদের জন্য এটি করতে পারে না। আপনি আপনার বাড়ি পরিষ্কার করার জন্য কাউকে ভাড়া করতে পারেন, আপনি আপনার গাড়ি ঠিক করার জন্য কাউকে ভাড়া করতে পারেন, কিন্তু আপনি নিজের মন পরিবর্তন করার জন্য কাউকে ভাড়া করতে পারবেন না। আপনি কাউকে আপনার জন্য ঘুমানোর জন্য বা আপনার জন্য খাওয়ার জন্য কাউকে ভাড়া করতে পারবেন না। এটা কাজ করে না. আপনি একই ফলাফল পাবেন না. তাই ধর্মচর্চা নিজেকেই করতে হবে, অন্য কেউ তা করতে পারবে না। তাই এইভাবে, আমরা সত্যিই আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতার স্রষ্টা। আমরা আমাদের সুখ তৈরি করি। আমরা আমাদের কষ্ট সৃষ্টি করি। এর জন্য আমরাই দায়ী।

যখন বুদ্ধ ধর্ম শিক্ষা দিয়েছেন, পরামর্শ দিয়েছেন। তিনি এটা দেননি, “তোমাকে এটা করতে হবে, নইলে!” দ্য বুদ্ধ কিছুই তৈরি করেনি। তিনি শুধু বর্ণনা করেছেন। তিনি দুঃখের বিবর্তন বর্ণনা করেছেন, এবং তিনি তা বন্ধ করার পথ বর্ণনা করেছেন, এবং তিনি আমাদের ভাল গুণাবলী বিকাশের পথ বর্ণনা করেছেন। দ্য বুদ্ধ পথ তৈরি করেননি, তিনি চক্রীয় অস্তিত্ব তৈরি করেননি, বা আমরা যাকে সংসার বলি। তিনি সহজভাবে বর্ণনা করেছেন, এবং তিনি তার নিজের অভিজ্ঞতা থেকে বর্ণনা করেছেন। এটা বুদ্ধিবৃত্তিক কিছু ছিল না. এটি এমন কিছু ছিল যা তিনি বাস্তবে উপলব্ধি করেছিলেন এবং নিজের জন্য করেছিলেন, তাই এটি এইভাবে এটিকে একটি মূল্যবান পথ করে তোলে, কারণ এটি এমন কিছু যা চেষ্টা করা হয়েছে এবং সত্য, যেটি বুদ্ধ তিনি নিজেই অভিজ্ঞতা লাভ করেছিলেন, এবং তারপর তিনি তাঁর শিষ্যদের তা শিখিয়েছিলেন এবং তারা তা অনুভব করেছিলেন। শিক্ষাগুলি যুগে যুগে নেমে এসেছে এবং অনেক লোক বাস্তবে সেগুলিকে বাস্তবায়িত করেছে৷ এটি বুদ্ধিবৃত্তিক নয় এবং এটি অনেক কিছু শেখার বিষয়ে নয়, এটি বড় শব্দ এবং ধারণাগুলি জানার বিষয়ে নয়। এটা সত্যিই আমাদের নিজের হৃদয় এবং মন পরিবর্তন সম্পর্কে.

এখন আমাদের হৃদয় ও মন পরিবর্তন করার জন্য প্রথমে কিছু শেখা জড়িত। আমরা কি শিখতে হবে বুদ্ধ বর্ণিত যদি আমরা চেষ্টা করি এবং আলোকিত হওয়ার জন্য আমাদের নিজস্ব পথ তৈরি করি, তাহলে আমরা অনাদিকাল থেকে যা অনুভব করছি তার থেকে আরও বেশি কিছু পাব। আমরা সুখী হওয়ার চেষ্টা করছি, এবং সুখী হওয়ার উপায় খুঁজে বের করছি, অনাদিকাল থেকে, এবং আমরা এখনও এখানে আছি, তাই না? আমরা এটি চেষ্টা করেছি, এবং আমরা এটি চেষ্টা করেছি, এবং আমরা সব ধরণের জিনিস করেছি। কী অনুশীলন করতে হবে সে সম্পর্কে কেবল আমাদের নিজস্ব পছন্দ এবং মতামতের উপর আস্থা রাখা এতটা নির্ভরযোগ্য নয়, কারণ আমরা যদি কিছু না জানি, তবে আমরা আমাদের অজ্ঞ মতামতের প্রভাবে এটি করি এবং তা করি।

তাই ধর্ম শেখা সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ। এটাই প্রথম ধাপ। আমরা এটাকে শেখা বলি বা এটাকে প্রায়ই শ্রবণ হিসেবে অনুবাদ করা হয়, আমার মনে হয়, কারণ অতীতে ঐতিহ্যটি খুবই মৌখিক ছিল। শোনা, পড়া, শেখা, অধ্যয়ন করা, এমন কিছু যাতে আপনি সরঞ্জামগুলি পান এবং তারপরে আপনাকে সেগুলি সম্পর্কে ভাবতে হবে, যাতে আপনি কেবল সেগুলি না পান এবং বলুন, "আমি বিশ্বাস করি, আমি এটি পেয়েছি।" কারণ অনেক সময় আমরা মনে করি আমরা বুঝতে পেরেছি, কিন্তু আমরা তা করি না, এবং এটি কেবল তখনই যখন আমরা এটি সম্পর্কে আরও কিছু ভাবি বা আমরা বন্ধুদের সাথে এটি সম্পর্কে কথা বলি, বা এই জাতীয় যেকোনও বিষয়, যে আমরা বুঝতে পারি, ভাল, আমি পেয়েছি কিছু, কিন্তু এটা এখনও আমার মনের মতন। শিক্ষা সম্পর্কে চিন্তা করার পুরো প্রক্রিয়াটি খুবই গুরুত্বপূর্ণ।

তৃতীয় ধাপ হল যখন আমরা সেগুলি সম্পর্কে চিন্তা করেছি এবং আমরা সেগুলিকে সঠিকভাবে বুঝতে পারি, তারপরে সেগুলিকে অনুশীলন করি, আমাদের দৈনন্দিন জীবনে সেগুলি অনুশীলন করি, ধ্যান অনুশীলন, সত্যিই শিক্ষার সাথে আমাদের মনকে একীভূত করা, বা আমাদের মনের সাথে শিক্ষা, আপনি যেভাবে এটি রাখতে চান। আপনি প্রায়শই এই তিনটি জিনিস সম্পর্কে শুনতে পান: শ্রবণ থেকে জ্ঞান, চিন্তাভাবনা এবং ধ্যান থেকে। আমরা কি সম্পর্কে কথা বলছি. আসলে, আপনি আপনার অনুশীলনে তিনটিই একসাথে করেন। আপনি কিছু শেখা করেন, আপনি কিছু চিন্তা করেন, আপনি কিছু ধ্যান করেন। তারা সব একসাথে যায়, যদিও এক সময় বা অন্য সময়ে আপনি একটি দিককে অন্যটির চেয়ে বেশি জোর দিতে পারেন।

যে একটি পদ্ধতির একটি সামান্য বিট. পন্থা সম্পর্কে উল্লেখ করার আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল আপনি সবকিছু সম্পর্কে চিন্তা করতে স্বাধীন, এবং আসলে আপনার যা বলা হয়েছে সে সম্পর্কে চিন্তা করা উচিত। শুধু বলবেন না, "ওহ, বুদ্ধ এটা বলেছেন, অথবা আমার শিক্ষক বলেছেন, তাই আমি বিশ্বাস করি।" আপনি এটি গ্রহণ এবং এটি সম্পর্কে চিন্তা করা উচিত. এটি সম্পর্কে এতটা চিন্তা করা উচিত নয় যে এটির মধ্যে গর্ত তৈরি করার চেষ্টা করছে একটি সংশয়বাদী মন, কারণ এটি মনের একটি দরকারী অবস্থা নয়, তবে এটি সত্যিই হৃদয়ে নেওয়ার অর্থে এটি সম্পর্কে চিন্তা করা। এটি কি যৌক্তিকভাবে বোঝা যায়, এবং এটি কি আমার জীবনকে বর্ণনা করে, এবং যদি আমি এটি অনুশীলন করি তবে এটি আমাকে কীভাবে পরিবর্তন করে? সত্যিই এটি নিজের সাথে কাজ. কারণ আমি মনে করি আমরা যদি কিছু শুনি এবং বলি "আমি বিশ্বাস করি", তাহলে তা সত্যিই প্রবেশ করেনি, এবং আমি মনে করি যে প্রায়শই যাদের বিশ্বাস বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে, তাদের জন্য অন্য লোকেদের সাথে কথোপকথন করা খুব কঠিন। তাদের বিভিন্ন মতামত আছে, কারণ তারা তাদের বিশ্বাস কী তা নিয়ে চিন্তা করেনি, তাই এটি তাদের নিজের মনে পরিষ্কার নয় এবং লোকেরা যখন সেখানে অন্য মতামত দেয় বা সেখানে অন্য দৃষ্টিভঙ্গি দেয় তখন তারা কেঁপে ওঠে। এটি সম্পর্কে চিন্তা করার এই পুরো প্রক্রিয়াটি আমাদের কিছুটা স্পষ্টতা পেতে সহায়তা করে। এবং আবার, এটি বুদ্ধিবৃত্তিক চিন্তা নয়, এটি আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতায় প্রয়োগ করছে। যদিও মাঝে মাঝে আমরা কিছু বুদ্ধিবৃত্তিক চিন্তা করি।

আমরা যাকে আমি বলি, আমরা সবসময় আমার সম্পর্কে কথা বলি, তাই না? I. “আমি এটা চাই, আমি এটা চাই না। আমি এটা পছন্দ করি, আমি এটা পছন্দ করি না। আমি সুখী হতে চাই. আমি কষ্ট পেতে চাই না। আমি এই এবং অমুক ব্যক্তি। আমি এই এবং এটা করছি।" আমাদের চিন্তার বেশিরভাগই আমার চারপাশে কেন্দ্র করে, তাই না? আমাকে. আমরা সবসময় এই চিন্তা করছি, আমি, সব সময়. কিন্তু এই আমি কি নিয়ে ভাবছি? যখন আমরা তদন্ত করি, যখন আমরা খুঁজি আমি কী, আমরা দেখতে পাই সেখানে একটি আছে শরীর. আমরা অনুভব করি শরীর, আমরা একটি আছে দেখতে শরীর. একটি মন আছে, মন হচ্ছে বস্তুগুলিকে প্রতিফলিত করার, তাদের সাথে জড়িত থাকার স্পষ্ট ক্ষমতা। সেখানে একটি শরীর এবং একটি মন আছে, কিন্তু এটি থেকে আলাদা একজন ব্যক্তি খুঁজে পাওয়া খুব কঠিন শরীর এবং মন কিছু যে সত্যিই আমাদের সেখানে. একজন ব্যক্তি আছে, কিন্তু এটি এমন একজন ব্যক্তি যা কেবলমাত্র নির্ভরতার লেবেলযুক্ত শরীর এবং মন তাই একটি আছে শরীর এবং একটি মন এবং তাদের কিছু সম্পর্ক আছে। এটাকেই আমরা জীবিত বলে চিহ্নিত করি। যখন শরীর এবং মনের সেই সম্পর্ক আছে, তখন আমরা বলি সেখানে একজন মানুষ আছে। এবং যদি এটি আমাদের হয়, আমরা এটিকে I লেবেল করি। এটি অন্য কেউ হলে আমরা আপনাকে বা সে বা সে বা এটি বা তারা, বা এরকম কিছু লেবেল করি।

প্রকৃত ব্যক্তির উপর নির্ভরশীল লেবেল দ্বারা বিদ্যমান শরীর এবং মন, কিন্তু এটি একই নয় শরীর এবং মন, এবং এটি থেকে আলাদা নয় শরীর এবং মন সহজাতভাবে একই বা সহজাতভাবে ভিন্ন। এটা নির্ভর করে শরীর এবং মন আমরা আমাদের সম্পর্কে অনেক অধ্যয়ন করেছি শরীর স্কুলে, এবং আমরা আমাদের সম্পর্কে অনেক অধ্যয়ন করি শরীর আমাদের পাঠ্যক্রম বহির্ভূত কার্যকলাপেও, আমাদের জীবনের অনেকটাই আমাদের চারপাশে আবর্তিত হয় শরীর. দ্য শরীর এটি পরমাণু এবং অণু দিয়ে তৈরি, আপনি এটি স্পর্শ করতে পারেন এবং এটি দেখতে পারেন, এটির গন্ধ নিতে পারেন, এটির স্বাদ নিতে পারেন, এটি অনুভব করতে পারেন, এটি শুনতে পারেন যখন এটি বিভিন্ন জিনিস করে।

আমাদের কিছু সচেতনতা আছে শরীর, এবং আপনি অধ্যয়ন করার জন্য সরকারী এবং বেসরকারী ফাউন্ডেশন থেকে প্রচুর অনুদান পেতে পারেন শরীর. দ্য শরীর মস্তিষ্ক অন্তর্ভুক্ত। মস্তিষ্ক একটি শারীরিক অঙ্গ। কিন্তু মন এমন একটা জিনিস যা আলাদা, এবং আমরা ঠিক বুঝতে পারি না মন কী। মন মস্তিষ্কের মতো নয়। আপনি একটি অ্যানাটমি ক্লাস করতে পারেন এবং মস্তিষ্কটি বের করে নিয়ে মস্তিষ্কটিকে টেবিলের উপর রাখতে পারেন এবং এটিকে বিচ্ছিন্ন করতে পারেন, এটি পরিমাপ করতে এবং ওজন করতে পারেন এবং এটিতে এই সমস্ত পরীক্ষাগুলি করতে পারেন। মন মস্তিষ্ক নয়। মস্তিষ্ক কেবল পরমাণু এবং অণু দিয়ে তৈরি জিনিসের গলদ, মন নয়।

মন হল, যেমনটা আমি আগেই বলেছি, পরিষ্কার করার ক্ষমতা, বস্তুকে প্রতিফলিত করার ক্ষমতা এবং সচেতন হওয়া বা বস্তুর সাথে জড়িত থাকার ক্ষমতা। এটা যে জিনিস একটি তোলে শরীর একটি জীবন্ত সত্তা মধ্যে যদি শুধু আছে শরীর, আমরা বলি না একজন ব্যক্তি আছে। আমরা বলি না আমি. আমরা বলি এটি একটি শরীর. এবং যদি আপনি মৃতদেহ দেখে থাকেন - আপনাদের মধ্যে কেউ কি মৃতদেহ দেখেছেন? তাহলে আপনি জানেন যে একটি মৃতের মধ্যে আলাদা কিছু আছে শরীর এবং একটি লাইভ শরীর. পার্থক্য কি? মৃত শরীরনড়ছে না, কিন্তু আপনি কি এমন কিছু অনুভব করেছেন যেন জীবিত মানুষের সাথে এমন কিছু আছে যা মৃত ব্যক্তির সাথে নেই? একটা লাইভ দিয়ে যা আছে তা হল মন। যখন মন ও শরীর একসাথে সংযুক্ত করা হয়, আমরা এটাকে জীবিত বলি এবং আমরা বলি সেখানে একজন ব্যক্তি আছে। আমি আছি, না তুমি আছো। যখন শরীর এবং মন আলাদা, যেটাকে আমরা মৃত্যু বলি, সেটাই মৃত্যু, শুধু শরীর এবং মন আলাদা হয়ে যাচ্ছে, এবং আমরা আর বলি না যে ব্যক্তি সেখানে আছে।

যে দুটি জিনিস ব্যক্তি রচনা, শরীর এর নিজস্ব ধারাবাহিকতা আছে। এটি একটি মৃতদেহে পরিণত হয়, এটি প্রকৃতিতে পুনর্ব্যবহৃত হয়। গতকাল আমরা উপরে গিয়েছিলাম এবং আমরা আমাদের পোষা কবরস্থান শুরু করেছি, এবং আমরা ট্রেসির বিড়ালকে কবর দিয়েছিলাম এবং আমরা ইয়েশের ছাই কবর দিয়েছিলাম এবং আমরা একটি ছোট মাউসকে কবর দিয়েছিলাম। মৃতদেহ আছে, এবং মৃতদেহ প্রকৃতিতে পুনর্ব্যবহৃত হতে যাচ্ছে. কিন্তু মন, কারণ এটি শারীরিক নয়, সমাহিত হয় না। মনের স্রোত চলতে থাকে, এই স্পষ্ট এবং জ্ঞানীয় জিনিস। আমাদের কর্ম বা আমাদের উপর নির্ভর করে কর্মফল, আমাদের চিন্তাধারা এবং আমাদের উদ্দেশ্যের উপর নির্ভর করে, মন একটি গ্রহণ করতে প্রভাবিত হয় শরীর অথবা অন্যটি শরীর ভবিষ্যতের জীবনে।

মনের এই পুরো প্রক্রিয়াটি অন্যকে গ্রহণ করে শরীর আমাদের নিজস্ব চিন্তার প্রভাবের অধীনে। এই অর্থে চিন্তা নয় যে আমি এটি নিতে পছন্দ করি শরীর, এটা এমন নয় যে আকাশের উপরে কোথাও একটা অশক্ত মন আছে যে নিচের দিকে তাকিয়ে বলে, "আমি এই জীবনে মা-বাবা হতে কাকে বেছে নেব?" এটি আমাদের বিভ্রান্ত প্রাণীদের জন্য মোটেই সেই ধরণের প্রক্রিয়া নয়, তবে এটি আরও বেশি যে, যেমন আমি বলেছিলাম, আমরা শর্তযুক্ত প্রাণী, তাই আমাদের মন পূর্ববর্তী ঘটনাগুলির দ্বারা এবং নিজের দ্বারা এবং তার নিজস্ব পূর্বের চিন্তাধারা দ্বারা শর্তযুক্ত।

এই সমস্ত কন্ডিশনিং ভিতরে এবং বাইরে থেকে আসে, তারপরে আমরা আমাদের কন্ডিশনার প্রভাবের অধীনে কাজ করি এবং আমাদের ক্রিয়াগুলি আরও কন্ডিশনার গঠন করে। আমরা কর্ম করি, এবং কর্ম ফলাফল আনে। আমরা সেগুলো করার সাথে সাথেই ফলাফল আসে না। কিছু ফলাফল করে, কিন্তু সব ফলাফল নয়। আপনি স্নাতকের ফলাফল আসার অনেক আগে স্কুলে যান। কিছু ফলাফল অবিলম্বে আসে না; তারা কিছুক্ষণ পর আসে। তাই একইভাবে সঙ্গে কর্মফল, এমন নয় যে কর্মফল অবিলম্বে আসে না - সেগুলি কিছুক্ষণ পরেও আসতে পারে। আমরা কাজ করি, এবং এটি আমাদের মনের প্রবাহে কিছু শক্তির ট্রেস রেখে যায়, এবং তারপরে পরিবেশ আমাদের. এটি আমাদের প্রভাবিত করে, আমরা কীসের প্রতি আকৃষ্ট হয়েছি, আমরা কীভাবে চিন্তা করি, আমরা কেমন ব্যক্তি, আমাদের মানসিক অভ্যাস কী, পুনর্জন্ম হিসাবে আমরা কী ধরনের জীবনের প্রতি আকৃষ্ট হয়েছি। আমাদের মনে যা ঘটছে তার দ্বারা সেগুলি খুব বেশি প্রভাবিত হয়, কারণ আমাদের মন আমাদের ক্রিয়াগুলিকে প্রভাবিত করছে এবং আমাদের ক্রিয়াগুলি এই কার্মিক বিলম্ব বা কার্মিক বীজগুলিকে ছেড়ে দেয়।

এখানে বিন্দু হল যে এটি সব মনে আসে। আমরা কীভাবে চিন্তা করছি, আমরা কীভাবে অনুভব করছি, আমাদের উদ্দেশ্য এবং প্রেরণাগুলি কী তা এর উপর নির্ভর করে। সমাজে, আমাদের নিয়মিত শিক্ষা ব্যবস্থা এবং আমাদের লালন-পালন আমাদের মন বা হৃদয়ের উপর খুব বেশি ফোকাস করে না। কথা বলার বৌদ্ধ পদ্ধতিতে এটি মন এবং হৃদয়ের জন্য একই শব্দ। পাশ্চাত্য জীবনে, এখানে মাথার মধ্যে মন থাকে এবং হৃদয় এখানে বুকে থাকে এবং একটি ইটের প্রাচীর তাদের আলাদা করে। কিন্তু বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, মন এবং হৃদয় একই জিনিস, আমাদের অংশ যা উপলব্ধি করে এবং অনুভব করে এবং অনুভব করে। আমাদের সমাজে, আমাদের শিক্ষাব্যবস্থায়, আমাদের পরিবারে মানুষ মনের কথা খুব একটা বলে না। তারা সম্পর্কে অনেক কথা শরীর, এবং আমরা বাহ্যিক জগত সম্পর্কে অনেক কথা বলি, এবং আমরা যখন শিশু, তখন থেকে আমরা বহিরাগত জগত পরীক্ষা করার প্রশিক্ষণ পেয়েছি, তাই না? আমরা রঙ এবং আকৃতি এবং আকার এবং পরমাণু এবং অণুগুলি এবং কীভাবে তারা একসাথে ফিট করে এবং কীভাবে বিদ্যুৎ কাজ করে এবং কীভাবে রসায়ন কাজ করে, এবং জৈবিক কার্যকারিতা এবং যান্ত্রিক প্রকৌশল সম্পর্কে শিখি। এবং অন্যান্য লোকেরা কীভাবে কাজ করে সে সম্পর্কে আমরা শিখি। লোকেরা কীভাবে কাজ করে তা আমরা অধ্যয়ন করি, এবং তারা কীভাবে কথা বলে তা আমরা অধ্যয়ন করি, এবং আমরা সর্বদা নিজের বাইরের বাহ্যিক বিশ্ব অধ্যয়ন করি। আমাদের শিক্ষাব্যবস্থার কিছুই আসলে আমাদের শেখায় না কিভাবে নিজেদেরকে বুঝতে হয়। আমরা নিজের বাইরের জিনিস সম্পর্কে অনেক শিক্ষা পাই, কিন্তু ভিতরে কী ঘটছে সে সম্পর্কে খুব কম শিক্ষা পাই। এবং এখনও, এখানে ভিতরে যা ঘটছে তা হল প্রধান জিনিস যা আমাদেরকে কন্ডিশনার করে, যা জিনিসগুলিকে যেভাবে ঘটছে সেভাবে ঘটছে।

তাই এটা গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা বুঝতে শুরু করি যে আমাদের নিজের হৃদয় ও মনের ভিতরে কী চলছে। তারা কি? তারা কিভাবে কাজ করে? আমাদের হৃদয় ও মনের মধ্যে কী ধরনের অভ্যাসগত নিদর্শন রয়েছে যেগুলির প্রভাবে আমরা সচেতন না হয়েও কাজ করি। কারণ ধর্মচর্চা হল আমাদের নিজের হৃদয় ও মন পরিবর্তন করা। এটি বিশ্বকে পরীক্ষা করার বিষয়ে নয়, কারণ দৃষ্টিভঙ্গিটি হল যে আমরা পরস্পর নির্ভরশীল এবং আমরা একে অপরকে প্রভাবিত করি এবং আমরা যা করি তা অন্যদের প্রভাবিত করে এবং প্রভাবিত করতে পারে।

এই প্রেক্ষিতে, আমরা যদি বাহ্যিক জগত এবং এর মধ্যে থাকা প্রাণীদের উপর একটি ভাল প্রভাব রাখতে চাই তবে আমাদের প্রথমে আমাদের অভ্যন্তরীণ জগতের যত্ন নিতে হবে। কারণ যদি আমাদের অভ্যন্তরীণ জগত বিশৃঙ্খল হয়, এবং আমাদের চিন্তাভাবনা এবং আমাদের উদ্দেশ্য এবং আমাদের আবেগগুলি সব জায়গায় থাকে, তাহলে আমরা কীভাবে আমাদের চিন্তাভাবনা এবং আমাদের উদ্দেশ্য এবং আমাদের প্রেরণাগুলি বন্ধ করে দিয়ে পরিবেশ এবং অন্য সবাইকে প্রভাবিত করতে চলেছি। প্রাচীর সব সময়। যখন আমরা অন্যান্য জীবের যত্ন নিই, তখন আমাদের নিজেদের যত্ন নিতে হবে, কারণ আমরা তাদের কীভাবে প্রভাবিত করি সে বিষয়ে আমরা যত্নশীল।

আমরা নিজেদের সম্পর্কে জানতে চাই এবং নিজেদের হৃদয় ও মনকে খুঁজে বের করতে চাই এবং সুখের জন্য উপযোগী নয় এমন জিনিসগুলিকে শুদ্ধ করতে চাই, আমাদের নিজেদের মনের গুণাবলী এবং ক্ষমতা এবং বীজগুলি বিকাশ করতে চাই যা সুখের জন্য সহায়ক, এবং তারপর অন্যদের সাথে শেয়ার করতে চাই। আমরা কে এবং কিভাবে আমরা পৃথিবীতে আছি তার মাধ্যমে। আমরা যদি সত্যিই পরার্থপর হতে চাই এবং অন্যদের উপকার করতে চাই, যা সত্যিই যাওয়ার উপায়, আমরা আমাদের নিজস্ব ক্ষমতা বাড়াতে চাই। অন্যথায়, এটি এমন একজনের মতো যে অন্যদের নেতৃত্ব দিতে পারে না যারা দৃষ্টি প্রতিবন্ধী, তাই না?

আমরা এখানে যা এসেছি তা হল আমরা অন্যদের উপকার করতে চাই। অন্যের উপকার করতে হলে নিজের উপকার করতে হবে। এবং আমরা যদি নিজেদের উপকার করতে চাই এবং একটি সুখী জায়গায় বাস করতে চাই তবে আমাদের অন্যদের যত্ন নিতে হবে। স্ব-সুবিধা এবং অন্যান্য-সুবিধা দ্বিধাবিভক্ত নয়। পৃথিবীতে আমরা প্রায়ই এরকম অনুভব করি। আমার কাছে থাকলে তারা তা করবে না। যদি তাদের কাছে থাকে, তাহলে আমি নেই। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে যদি আপনি আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে এটি দেখেন, আমরা একে অপরকে প্রভাবিত করি, তাই অন্যের সুখ বা দুঃখ আমাকে প্রভাবিত করে। আমার সুখ এবং দুঃখ অন্যদের প্রভাবিত করে, তাই আমি নিজেকে একত্রিত করতে চাই যাতে আমি অন্যের কল্যাণে অবদান রাখতে পারি। অন্যদের কল্যাণের যত্ন নেওয়ার মাধ্যমে, আমি নিজেকে একত্রিত করার উপায়গুলির মধ্যে এটি একটি।

অন্যদের কল্যাণের বিষয়ে যত্ন নেওয়ার অর্থ এই নয় যে তারা যা অনুভব করে তার জন্য আমরা দায়ী। তাই আমরা মানুষকে প্রভাবিত করি, কিন্তু তারা যা অনুভব করে তার জন্য আমরা দায়ী নই। একইভাবে অন্য লোকেরা আমরা যা অনুভব করি তার জন্য দায়ী নয়: আমরা যা অনুভব করি তার জন্য আমরা দায়ী। আমরা প্রায়ই বলি, "ওহ, এই ব্যক্তি আমাকে পাগল করে তুলেছে।" যেন আমার ক্রোধ তাদের এবং আমার কারণে ছিল ক্রোধ তারা যা করেছে তার কারণে। তারা x, y এবং z করেছে, এবং তারা আমাকে পাগল করেছে। কথা বলার ধরণ আমাদের শিকারে পরিণত করে। তারা আমাকে পাগল করেছে। অন্য কথায়, আমি যা অনুভব করি তার উপর আমার কোন ক্ষমতা নেই, কারণ তারা আমাকে পাগল বা খুশি করার ক্ষমতা রাখে। আপনি কি দেখতে পাচ্ছেন যে কীভাবে কথা বলার এই পদ্ধতিটি আমাদের শিকারে পরিণত করে? এটি আসলে বেশ ভুল কারণ অন্য লোকেরা আমাদের একভাবে বা অন্যভাবে অনুভব করে না। মানুষ বিভিন্ন কথা বলতে পারে বা বিভিন্ন কাজ করতে পারে, কিন্তু প্রশ্ন সবসময়ই হয়, কেন আমি রাগ করব কারণ তারা ওই কথাগুলো বলেছে বা সেই কাজগুলো করেছে? কারণ অন্য কেউ একই শব্দ শুনবে এবং একই কাজ দেখতে পাবে এবং তারা পাগল হবে না। আসলে, অন্য কেউ সত্যিই খুশি হতে পারে। এখানে কেউ এই কাজ করে, একজনের সুখী, একজনের দুঃখী। আপনি কি বলতে পারেন আপনার আচরণ আমাকে খুশি করেছে, আপনার আচরণ আমাকে দুঃখী করেছে?

যদি এটি শুধুমাত্র ব্যক্তির আচরণের কারণে হয়, তবে প্রত্যেকের একই প্রতিক্রিয়া হওয়া উচিত। কিন্তু আমরা আমাদের জীবন থেকে স্পষ্টভাবে জানি যে প্রত্যেকের প্রতিক্রিয়া একই রকম নয়। অন্য লোকেরা আমাদের এটি অনুভব করে না, তারা আমাদের তা অনুভব করে না। আমরা যারা তারা যা করে তার প্রতিক্রিয়ায় কিছু অনুভব করি, কিন্তু আমরা যা অনুভব করি তার পরিপ্রেক্ষিতে আমাদের সবসময় একটি পছন্দ থাকে। এটা ঠিক যে আমরা সাধারণত বুঝতে পারি না যে আমাদের একটি পছন্দ আছে। এবং তাই কেন আমরা বুঝতে পারি না যে আমাদের একটি পছন্দ আছে? কারণ আমরা একইভাবে সাড়া দিতে শর্তযুক্ত হয়েছি বারবার এবং আবার। কেউ আমাকে একটি নামে ডাকে, আমি রেগে যাই—এটি একটি পুশ বোতামের মতো। কেউ আমার সমালোচনা করে, আমার মন খারাপ হয়। আবার, পুশ বোতাম। যেন আমি যা অনুভব করি তার কোন বিকল্প নেই। যেন অন্য লোকেরা আমাকে স্ট্রিং দ্বারা পরিচালনা করছে। কিন্তু তা নয়। যে এটা না. আমি রাগ করব কেন? কারণ আমি যেভাবে পরিস্থিতি দেখছি। আমার নিজের অভ্যাসগতভাবে জিনিস ব্যাখ্যা করার কারণে। আমার নিজের অভ্যাসগত মানসিক প্যাটার্নের কারণে। এটি অন্য ব্যক্তি নয় যে আমাকে সুখী করে, এবং এটি অন্য ব্যক্তি নয় যে আমাকে দুঃখী করে তোলে। উৎপত্তি, গভীর উত্স, আমার নিজের মধ্যে, আমার নিজের মনে।

একইভাবে, যখন অন্য লোকেদের কথা আসে, তখন তারা যা অনুভব করে তার জন্য আমরা দায়ী নই। আমরা যা করি এবং যা বলি তার জন্য আমরা দায়ী। আমরা আমাদের অনুপ্রেরণার জন্য দায়ী, কিন্তু আমরা যা বলেছি বা করেছি তা তারা কীভাবে ব্যাখ্যা করে, আমরা নিয়ন্ত্রণ করতে পারি না। আপনি কি কখনও এমন অভিজ্ঞতা পেয়েছেন যেখানে আপনি সত্যিই সদয় উদ্দেশ্য নিয়ে কাজ করেছেন এবং কেউ এটি সম্পূর্ণরূপে ভুল ব্যাখ্যা করে এবং আপনার সাথে বিরক্ত হয়? হ্যাঁ? আমরা কি তাদের মন খারাপ করেছিলাম? না, আমরা তাদের বিরক্ত করিনি। আমরা একটি সদয় উদ্দেশ্য ছিল. আমরা যা করছিলাম তা তাদের মন ভুল ব্যাখ্যা করেছিল। তাই আমি বলি যে তারা যা অনুভব করে তার জন্য আমরা দায়ী নই। আমরা যা করি তার জন্য আমরা দায়ী। আমি যদি সদয় হওয়ার ভান করতাম, কিন্তু আসলে, আমার মনের পিছনে, আমি জানতাম যে আমি এমন কিছু বলছি যা তাদের কাছে বেদনাদায়ক ছিল, আমি এর জন্য দায়ী। আমি যদি যুক্তিবাদী হই, বলি, "ওহ, আমি শুধু সদয় হওয়ার জন্য এটা করছি," কিন্তু ভিতরে এটার মতো... সেখানে আমার অন্য কিছু অনুপ্রেরণা আছে, আমি আমার অনুপ্রেরণার জন্য দায়ী, এবং যদি আমি কঠোরভাবে কথা বলি বা সেই অনুপ্রেরণার কারণে নির্দয় কিছু করুন, আমি এর জন্য দায়ী। এগুলি আমার কাজ, এবং আমাকে সেগুলি সংশোধন করতে হবে। কিন্তু যদি আমি সদয় হৃদয়ের সাথে কিছু করি এবং কেউ এটির ভুল ব্যাখ্যা করে তবে আমি সদয় হৃদয়ের সাথে যে কাজটি করেছি তার জন্য আমি দায়ী। আমি যে জমা কর্মফল, কিন্তু তারা প্রতিক্রিয়াতে কেমন অনুভব করে, আমি তাদের সেভাবে অনুভব করিনি।

একইভাবে, অন্য লোকেরা যখন আমরা যা করেছি তাতে খুশি হয়, আমরা কি তাদের খুশি করেছি? ছোট বাচ্চা হিসাবে, এই কন্ডিশনিং আমরা পাই, "আপনি যখন এটি করেছিলেন তখন আপনি আমাকে খুব খুশি করেছিলেন।" এটাই কি আমরা শিখেছি না? আপনি যদি স্কুলে ভাল করেন, যাই হোক না কেন, আমাদের পিতামাতার প্রত্যেকের আলাদা এজেন্ডা ছিল। একজন অভিভাবক চান আপনি স্কুলে ভালো করুন, আরেকজন চান আপনি খেলাধুলায় ভালো হন, আরেকজন চান আপনি দেখতে সুন্দর হন এবং আরেকজন চান আপনি ছবি আঁকা শিখুন, আর একজন চান আপনি গান শিখুন, এবং তাই শিশু হিসাবে, আমরা কেবল কিছু করি, এবং তারপরে লোকেরা তাদের কারণে খুশি হয়। তারা বলে, "ওহ, আপনি আমাকে খুব খুশি করেছেন।" এবং তারপরে আমরা মনে করি, "ওহ, আমি তাদের খুব খুশি করেছি।"

আমাদের ক্রিয়াকলাপ তাদের প্রভাবিত করতে পারে, কিন্তু তারা যা ভাবে তা আমরা নিয়ন্ত্রণ করি না, তাই না? কারণ আমরাও খুব ভালো করেই জানি—এই বয়সে আমরা শিখেছি কীভাবে নিজের জন্য কিছু পাওয়ার জন্য মানুষকে খুশি করতে হয়। ঠিক? আমরা জানি কিভাবে এটা করতে হয়, তাই না? আমরা এটা স্বীকার করতে পারি, আমরা ভালো বন্ধু! আমরা জানি কিভাবে পরিস্থিতি নিয়ন্ত্রণ করতে হয়। আমি জানি কিভাবে কাউকে খুশি করতে হয় যাতে তারা আমাকে যা চায় তাই দেয়। আমি কি সত্যিই তাদের খুশি করছি? তারা বলতে পারে, "ওহ, আপনি আমাকে খুশি করছেন।" কিন্তু আমি কি সত্যিই তাদের খুশি করছি? আমার মনে কি হচ্ছে? আমার অনুপ্রেরণা কি? আমি কি সত্যিই তাদের সুখের প্রতি যত্নশীল? বেশি না! আমি শুধু চাই তারা খুশি থাকুক কারণ তখন আমি এর থেকে কিছু পেতে পারি। এটাকে ম্যানিপুলেশন বলে। আমরা সব সময় এটা।

আমরা শিখেছি যে কখনও কখনও আমাদের একটি সত্যিই পচা প্রেরণা থাকতে পারে, একটি ভয়ানক আত্মকেন্দ্রিক প্রেরণা, তবে আমরা বাইরের দিকে ভাল দেখতে পারি। আমরা জানি কিভাবে এটা করতে হয়, তাই না? আমরা জানি কিভাবে মানুষকে খুশি করতে হয় এবং বাইরে থেকে তারা যা চায় তা করতে হয়, যদিও আমাদের হৃদয় এতে নেই, যদিও সম্ভবত একটি খুব স্বার্থপর প্রেরণা রয়েছে। আমরা মনে করি, "আমি তাদের খুশি করছি," অথবা তারা মনে করে, "আপনি আমাকে খুশি করছেন।" কিন্তু আসলে, আমরা না.

আমি মনে করি এই পুরো বিষয়টিতে আমাদের দায়িত্ব কী এবং অন্য লোকেদের দায়িত্ব কী তা পার্থক্য করা সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ। কারণ যখন আমরা এই দুটিকে বিভ্রান্ত করি, তখন জিনিসগুলি সত্যিই জটিল হয়ে যায়। আমার দায়িত্ব আমার শরীর, বক্তৃতা, এবং মন। আমার দায়িত্ব আমার প্রেরণা। আমার দায়িত্ব হল আমি কিভাবে অন্য লোকেদের কাজ ব্যাখ্যা করছি। তাদের দায়িত্ব তাদের শরীর, বক্তৃতা, এবং মন। তাদের দায়িত্ব হল কিভাবে তারা অন্য লোকেদের কর্ম ব্যাখ্যা করছে। এটি কিভাবে কাজ করে সে সম্পর্কে আপনার জীবনে কিছু উদাহরণ তৈরি করার জন্য এটি সম্পর্কে কিছু চিন্তাভাবনা করা লাগে।

আমরা পরস্পর নির্ভরশীল এবং তাই আমরা একে অপরকে প্রভাবিত করি, যদিও কখনও কখনও শুরুতে কার দায়িত্ব কী তা বোঝা কঠিন। যখন একটি সুখী পরিস্থিতি হয়, প্রত্যেকেই দায়ী। যখন একটি অসুখী পরিস্থিতি থাকে, সাধারণত সবাই এতে কিছু না কিছু অবদান রাখে। এবং তাই এটি কিছু চিন্তা লাগে. আপনি কিছু সময় ব্যয় করতে পারেন এবং আপনার জীবনের বিভিন্ন পরিস্থিতি সম্পর্কে চিন্তা করতে পারেন - আমার কী এবং অন্য কারও কী।