সঠিক ধরনের মননশীলতা

শ্রাবস্তী অ্যাবে পরিদর্শন করা ব্যক্তিদের মধ্যে একজন দয়া করে আমাদের অতিথিদের জন্য লক্ষণ তৈরি করেছিলেন। চা কাউন্টারে তিনি লিখেছেন, “দয়া করে ছিটকে পরিষ্কার করুন। আপনার মননশীলতার জন্য আপনাকে ধন্যবাদ।" একটি দরজায় একটি চিহ্ন বলেছিল, "দয়া করে চুপচাপ দরজা বন্ধ করুন। আপনার মননশীলতার জন্য আপনাকে ধন্যবাদ।" আমি ভাবতে লাগলাম সে মননশীলতা বলতে কি বোঝায়। মনে হচ্ছিল যে এটি সেই বৌদ্ধ গুঞ্জনগুলির মধ্যে আরেকটি হয়ে উঠেছে, যেমন কর্মফল, যা অনেক লোক ব্যবহার করে কিন্তু কম বোঝে।

সম্পূর্ণ নিবন্ধ (পিডিএফ)

তারপরে আমি একটি নিবন্ধ পড়েছিলাম যেখানে একটি কমলা খাওয়ার জন্য মননশীলতা প্রয়োগ করা হয়েছিল — এর মিষ্টিতা, এর গঠন এবং এটি খাওয়ার অভিজ্ঞতার প্রতি মনোযোগ দেওয়া। একটি আলোচনা গোষ্ঠীতে, আমি শুনেছি মাইন্ডফুলনেস শব্দটি একজনের নাতি-নাতনির খেলা দেখার অভিজ্ঞতা বর্ণনা করতে এবং সেই আনন্দের মুহুর্তগুলিকে উপলব্ধি করতে ব্যবহৃত হয়। অন্য একজন ব্যক্তি বর্তমান মুহুর্তে যা ঘটছে সে সম্পর্কে সচেতন হওয়া বোঝাতে এটি ব্যবহার করেছেন: “আমি সচেতন ছিলাম ক্রোধ উদ্ভূত রাগ করে কথা বলার ইচ্ছেটা মাথায় রেখেছিলাম। আমি বর্তমান মুহুর্তে ছিলাম, যখন আমি তাদের কথা বলেছিলাম তখন মনোযোগহীন এবং মননশীল ছিলাম।" আমরা দীর্ঘস্থায়ী ব্যথা মোকাবেলায় মননশীলতার কথাও শুনেছি।

যদিও এই উদাহরণগুলির মধ্যে কিছু মাইন্ডফুলনেস অনুশীলনের বৈধ এবং উপকারী ব্যবহার, তারা কি আলোকিত হওয়ার দিকে পরিচালিত করে? এগুলি কি প্রথাগত বৌদ্ধ গ্রন্থে বোঝার মতো মননশীলতার উদাহরণ, যেখানে মননশীলতা মুক্তির পথের একটি অপরিহার্য উপাদান?

"মাইন্ডফুলনেস" আমেরিকানদের জন্য একটি আরামদায়ক শব্দ; "আত্মত্যাগ" এটি না. আত্মত্যাগ একটি ঠাণ্ডা, স্যাঁতসেঁতে গুহায় বসবাস, মসৃণ খাবার খাওয়া, কোন সঙ্গী না থাকা এবং টিভি, আইপড, সেল ফোন, কম্পিউটার, ক্রেডিট কার্ড বা ফ্রিজের ছবি তোলার চিত্র তুলে ধরে। আমাদের ভোক্তা সংস্কৃতিতে, আত্মত্যাগ কষ্টের পথ হিসেবে দেখা হয়। মননশীলতার মতো, আত্মত্যাগ আমেরিকাতে ভালভাবে বোঝা যায় না।

যেমন বুদ্ধ সংজ্ঞায়িত করেছেন, আত্মত্যাগ ইহা একটি মুক্ত হওয়ার সংকল্প থেকে dukkha, অসন্তোষজনক পরিবেশ এবং চক্রাকার অস্তিত্বের যন্ত্রণা। আত্মত্যাগ সুখ নয়, দুঃখ এবং এর কারণগুলি ছেড়ে দেওয়ার জন্য দৃঢ়প্রতিজ্ঞ হচ্ছে।

কারণ আমাদের মন অজ্ঞতা দ্বারা মেঘলা, আমরা প্রায়ই একটি পরিষ্কার বোঝার আছে না dukkha এবং এর কারণ। প্রতিকার হল পরিষ্কারভাবে দেখা - এড়িয়ে যাওয়া, অস্বীকার বা হোয়াইটওয়াশিং ছাড়াই - আমরা আসলে যে পরিস্থিতিতে আছি, জিনিসগুলি আসলে কেমন তা মনে রাখা। এর জন্য সততার একটি ডিগ্রি প্রয়োজন যা চ্যালেঞ্জ করে যে আমরা নিজেদের সম্পর্কে কীভাবে চিন্তা করি।

মধ্যে বিপল্লাস সূত্র, দ্য বুদ্ধ আমরা আমাদের অভিজ্ঞতার ভুল ব্যাখ্যা করার চারটি মৌলিক উপায় বর্ণনা করেছি। এগুলি মনের চারটি বিকৃতি হিসাবে পরিচিত - "বিকৃতি" কারণ জিনিসগুলিকে এমনভাবে আঁকড়ে ধরা হয় যেগুলি আসলে তার বিপরীত। চারটি বিকৃতি হল:

1. চিরস্থায়ীকে চিরস্থায়ী হিসাবে ধরে রাখা,
2. বিশ্বাস করা যে জিনিসগুলি অসন্তোষজনক বা প্রকৃতির দ্বারা কষ্টদায়ক (দুখা) সুখ আনতে,
3. অপ্রাকৃতকে আকর্ষণীয় বলে বিশ্বাস করা, এবং
4. একটি স্ব বা সহজাত সারাংশ অভাব যে জিনিসগুলি আঁকড়ে.

অস্থায়ীকে চিরস্থায়ী হিসাবে ধরে রাখা

আমরা কি আজ সকালে ঘুম থেকে উঠে এই ভেবেছিলাম যে আমরা একদিন বড় এবং একদিন মৃত্যুর কাছাকাছি? যদিও বুদ্ধিগতভাবে আমরা জানি যে আমাদের শরীর ক্ষণে ক্ষণে বার্ধক্য হচ্ছে, আমাদের গভীর অনুভূতি হচ্ছে এই শরীর চিরকাল স্থায়ী হবে এবং সেই মৃত্যু সত্যিই আমাদের কাছে আসবে না-অন্তত শীঘ্রই নয়। এই মনোভাব আমাদের আত্মস্থ একটি উদাহরণ শরীর স্থায়ী হিসাবে একইভাবে, আমরা আমাদের সম্পর্কগুলিকে স্থির হিসাবে দেখি এবং যখন কোনও প্রিয়জন মারা যায়, আমরা হতবাক হয়ে যাই। আমরা চিরকাল তাদের সাথে থাকতে চেয়েছিলাম এবং আশায় আঁকড়ে ধরেছিলাম যে আমরা করব।

আমরা অস্থিরতাকে সুন্দরভাবে মোকাবেলা করতে শিখতে পারি, কিন্তু এটি তখনই ঘটে যখন আমরা স্থায়ীত্বের ভুল পূর্ব ধারণাকে চিনতে সক্ষম হই এবং মানুষ ও জিনিসের ক্ষণস্থায়ী প্রকৃতির প্রতি সচেতন হতে পারি।

বিশ্বাস করা যে অসন্তোষজনক জিনিসগুলি সুখ নিয়ে আসে

যা আমাদের আনন্দ দেয় তা আমাদের সমস্যাও নিয়ে আসে: নিখুঁত অংশীদার আমাদের ছেড়ে চলে যায়, আমাদের প্রিয় সন্তান বিদ্রোহী হয়, প্রচার যা আমাদের মর্যাদাকে উন্নত করে তা আমাদের কাজের ঘন্টার সংখ্যাও বাড়িয়ে দেয়। চক্রাকার অস্তিত্বের আনন্দগুলি ক্রমাগত আমাদের হতাশ করে, তবুও আমরা আরও কিছুর জন্য ফিরে আসতে থাকি, এই ভেবে যে এই দীর্ঘস্থায়ী সুখ আসবে। আমরা জুয়াড়িদের মতো বিশ্বাস করি যে পরবর্তী রোল ভাগ্য নিয়ে আসবে, আসক্তদের মতো ক্ষুধিত পরবর্তী ফিক্স।

দ্বিতীয় বিকৃতি সম্পর্কে সচেতন হওয়ার মাধ্যমে, আমরা বুঝতে পারি যে সমাজ আমাদের যা শিখিয়েছে এবং আমরা আমাদের সন্তানদের সুখ সম্পর্কে যা শিখিয়েছি তার বেশিরভাগই অসত্য। আমাদের অবশ্যই দুঃখের প্রকৃত কারণগুলি দূর করার মাধ্যমে স্থায়ী সুখের সন্ধান করতে হবে - দুঃখজনক আবেগ এবং কর্ম (কর্মফল) তাদের দ্বারা অনুপ্রাণিত।

আকর্ষনীয়কে আকর্ষনীয় বলে বিশ্বাস করা

আমরা আমাদের নিজেদের দেহের আকর্ষণকে আঁকড়ে থাকি, এবং অন্যের দেহের প্রতি। দ্য "শরীর সুন্দর" আমাদের প্রিয় ফিক্সেশনগুলির মধ্যে একটি। কিন্তু যদি শরীর এত আকর্ষণীয়, কেন আমরা এটি পরিবর্তন করার জন্য এত প্রচেষ্টা করতে যাই? আমরা আমাদের করতে মরিয়া চেষ্টা শরীর আরও ভাল দেখান: আমাদের চুলে রঙ করুন, ওজন বাড়ান বা কমান এবং এমন পোশাক পরুন যা আমাদের কিছু অংশকে উচ্চারণ করে শরীর. "তরুণ থাকা" এই দেশের একটি প্রধান বাণিজ্যিক উদ্যোগ। কিন্তু আমরা যদি বাস্তবতার সাথে নিজেকে সামঞ্জস্যপূর্ণ করি? আমরা বার্ধক্য. আমরা কি কুঁচকে যাওয়া ত্বক, ধূসর (বা না) চুল, যৌন আগ্রহের অভাব এবং ঝুলে যাওয়া পেশী নিয়ে আনন্দিত হতে শিখতে পারি? বার্ধক্য কষ্টকর হতে হবে না, কিন্তু আমাদের ভুল দৃষ্টিভঙ্গি এটা তাই তোলে

এমন জিনিসগুলিকে আঁকড়ে ধরা যার কোন অন্তর্নিহিত স্বভাব নেই

সবচেয়ে ক্ষতিকর বিকৃত দর্শন মধ্যে একটি স্ব দেখতে শরীর এবং মন আমরা মনে করি এবং অনুভব করি যে এখানে একটি সত্যিকারের "আমি" আছে, এবং আমি বিশ্বের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ "আমি" - আমার সুখ সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, এবং আমার কষ্ট প্রথমে বন্ধ করতে হবে। আমরা একজন ব্যক্তির একটি ইমেজ তৈরি করি এবং তারপর এই বানোয়াট অনুসারে জীবনযাপন করার জন্য আচ্ছন্ন হই: আমরা আমরা যাকে মনে করি সেরকম ভান করি। তবুও, এমনকি একটি অতিমাত্রায় স্তরে, নিজেদের সম্পর্কে আমাদের অনেক চিন্তাভাবনা ভুল: আমরা জন্মগতভাবে কুৎসিত, সুন্দর, প্রতিভাবান, অপর্যাপ্ত, অলস, মূর্খ, অযোগ্য, বা অন্য কোন কমনীয় বা অপমানজনক গুণাবলী যা আমরা নিজেদেরকে দায়ী করি না।

আমরা শুধু বিশ্বাস করি না যে একজন প্রকৃত, স্থায়ী "আমি" আছেন যিনি আমাদের নিয়ন্ত্রণে আছেন (বা নিয়ন্ত্রণে থাকা উচিত) শরীর, মন, এবং জীবন, আমরা বিশ্বাস করি যে অন্যান্য মানুষ এবং বস্তুরও একইভাবে কিছু খুঁজে পাওয়া যায়। আমরা বিশ্বাস করি যে জিনিসগুলি যেভাবে দেখায় সেখানেই বিদ্যমান। এইভাবে আমরা বিশ্বাস করি যে যে কেউ শত্রু বলে মনে হয় সে স্বাভাবিকভাবেই ঘৃণ্য এবং বিপজ্জনক। আমরা "আমার" হিসাবে আমাদের সম্পত্তি রক্ষা করার জন্য লড়াই করি। অজ্ঞতার কারণে যা একটি কঠিন এবং অপরিবর্তনীয় সারমর্মকে নিঃস্বার্থ এবং পরিবর্তনশীল বলে অভিহিত করে ঘটনা, দুঃখজনক আবেগের একটি হোস্ট দেখা দেয়, এবং আমরা এর অধীন পড়ে যাই ক্ষুধিত, ভয়, শত্রুতা, উদ্বেগ, বিরক্তি, অহংকার এবং অলসতা।

চারটি বিকৃতির বিপরীত-অস্থিরতা, অতৃপ্তি, অসন্তুষ্টতা এবং নিঃস্বার্থতা সম্পর্কে সচেতন হওয়ার মাধ্যমে আমরা চারটি বিকৃতির সৃষ্টিকারী সমস্যাগুলি স্পষ্টভাবে দেখতে পাই এবং সেগুলি থেকে মুক্ত হওয়ার একটি শক্তিশালী ইচ্ছা প্রকাশ পায়। এই is আত্মত্যাগ.

এই ধরনের মননশীলতা আমাদের অভ্যাসগত, আত্মকেন্দ্রিক উপায়ের বিরোধিতা করার সাহস এবং ক্ষমতা দেয়। চারপাশে তাকালে আমরা দেখতে পাই যে অন্য সব প্রাণীই আমাদের মতোই সুখ কামনা করে এবং দুঃখমুক্ত হতে চায় এবং এইভাবে তাদের উপকারের জন্য কাজ করার পরার্থপর অভিপ্রায় জন্মে। অন্যদের লালন করার সুবিধাগুলি সম্পর্কে সচেতন হওয়া আমাদের হৃদয়কে অকৃত্রিম ভালবাসা এবং সহানুভূতির জন্য উন্মুক্ত করে। অন্যদের সাথে আমাদের গভীর আন্তঃসম্পর্ক আমাদের মন থেকে সমস্ত অস্পষ্টতা দূর করার এবং আমাদের ক্ষমতাকে সীমাহীনভাবে বিকাশ করার অভিপ্রায়ের জন্ম দেয়-অর্থাৎ, বুদ্ধ- যাতে আমরা তাদের সর্বোত্তম উপকার করতে পারি। এবং যে কিভাবে মননশীলতা মুক্তির দিকে পরিচালিত করে।