Print Friendly, পিডিএফ এবং ইমেইল

ব্যাপক অফার অনুশীলন ব্যাখ্যা

ব্যাপক অফার অনুশীলন ব্যাখ্যা

কোপান মঠ, নেপালের স্তুপ
যত তাড়াতাড়ি আমরা আঁকড়ে থাকাকে শান্ত করা এবং ছেড়ে দেওয়া শুরু করি, মনের মধ্যে শান্তি আসবে।

এ দেওয়া একটি বক্তৃতা ক্লাউড মাউন্টেন রিট্রিট সেন্টার, ওয়াশিংটন, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, 2005 সালের নভেম্বরে

কারন ব্যাপক অফার অনুশীলন আপনার কারো জন্য নতুন হতে পারে, এর উদ্দেশ্য এবং অর্থ বোঝা গুরুত্বপূর্ণ। বানানোর একটাই উদ্দেশ্য অর্ঘ আমাদের কৃপণতা, কৃপণতা এবং ভয়কে কাটিয়ে ওঠার জন্য যা মনে করে, "যদি আমি এটি ছেড়ে দিই, তবে আমার কাছে এটি থাকবে না।" এখানে আমরা বারবার দেওয়ার অনুশীলন করে সেই আবেগগুলিকে প্রতিহত করি। এটি আমাদের আমাদের কাটিয়ে উঠতে সাহায্য করে ক্রোক এবং দারিদ্র্যের ভয়—এই উদ্বেগ যে আমরা যা চাই বা যা প্রয়োজন তার অভাব হবে। অভাবের ভয়টি বেশ বাস্তব যদিও আমরা গ্রহের সবচেয়ে ধনী দেশে বাস করি। মাঝে মাঝে আমার মনে হয় যে আমাদের কাছে দরিদ্র লোকদের চেয়ে জিনিস না পাওয়ার ভয় বেশি কারণ এখন আমরা আমাদের যা আছে তা হারাতে বা অন্য সবার কাছে যা আছে তা না পাওয়ার ভয় পাই। উপরন্তু, যখন আমরা সাধারণ মানুষ অনেক কিছু আছে, আমরা এখনও সন্তুষ্ট এবং সন্তুষ্ট না. আমরা আরও এবং আরও ভাল চাই এবং একই সাথে আমরা যা আছে তা হারানোর ভয় করি।

মনের এই দারিদ্র্যের অনুভূতি আছে যদিও আমাদের অনেক কিছু আছে। আমরা এখনও দরিদ্র বোধ করি এবং আর্থিকভাবে নিরাপত্তাহীন বোধ করি। এর থেকে আমরা খুব স্পষ্টভাবে দেখতে পাচ্ছি যে আমরা যা পছন্দ করি তা থাকা দারিদ্র্য, নিরাপত্তাহীনতা এবং অভাবের অনুভূতির সমাধান করে না। এটি সম্পর্কে চিন্তা করুন, এবং জিনিসের অধিকারী হওয়ার চারপাশে আপনার চিন্তাভাবনা এবং আচরণ দেখুন। আমরা সাধারণত মনে করি, "আমি ভিতরে একটি অভাব অনুভব করি যে আমার জীবনে কিছু অনুপস্থিত, তাই আমি সেই শূন্যতা পূরণ করার জন্য কিছু কিনতে চাই।" কিন্তু আমরা যদি আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতার দিকে তাকাই, আমরা দেখতে পাই যে অনেকবার আমরা যা অনুভব করেছি তা আমরা পেয়েছি শূন্যতা পূরণ করার জন্য, কিন্তু শূন্যতা এখনও রয়েছে। আপনার নিজের অভিজ্ঞতার পরিপ্রেক্ষিতে এটি সম্পর্কে চিন্তা করুন।

আমরা দরিদ্র বোধ করি, তাই আমরা বাইরে যাই এবং কঠোর পরিশ্রম করি এবং একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ অর্থ উপার্জন করি। তখন কি আমরা আর্থিকভাবে নিরাপদ বোধ করি? আমরা কি মনে করি আমাদের যথেষ্ট টাকা আছে? কেউ কখনো মনে করে না যে তাদের কাছে যথেষ্ট টাকা আছে! আমি এমন একজন ব্যক্তির সাথে দেখা করিনি যিনি আর্থিকভাবে নিরাপদ বোধ করেন তা যতই হোক না কেন। একইভাবে আমরা আমাদের জীবনে প্রেমের অভাব অনুভব করি, তাই আমরা বাইরে যাই এবং একটি রোমান্টিক সম্পর্ক বা বন্ধুত্বের সন্ধান করি। আমরা অনেক বন্ধু বা অনেক প্রেমিক হতে পারে, কিন্তু আমরা কি সত্যিই ভিতরে প্রেম অনুভব করি? যে ভিতরে গর্ত ভরাট? না। আমরা এখনও মনে করি অন্যরা আমাদের একটু বেশি ভালোবাসতে পারে। আমরা সবাই মনে করি আমরা আরও কিছু ভালবাসা ব্যবহার করতে পারি, তাই না? যত মানুষ আমাদের প্রশংসা করুক না কেন, আমরা এখনও মনে করি এটি যথেষ্ট নয়। আমরা আরো কিছু প্রশংসা ব্যবহার করতে পারে. আমাদের যা-ই থাকুক—সম্পত্তি, বন্ধুত্ব, মর্যাদা, রোম্যান্স—এটা আসলেই আমাদের সন্তুষ্ট করে না। আমরা এখনও ভিতরে শূন্যতা বা প্রয়োজন অনুভব করি। কেন? কারণ বাহ্যিক বস্তু ও মানুষের অভ্যন্তরীণ অভাব পূরণ করার ক্ষমতা নেই।

সমস্যাটি এই নয় যে আমরা যা চাই তা আমাদের নেই; সমস্যা হল আমরা যা চাই তাই আঁকড়ে থাকি। যতদিন আছে আঁটসাঁট, কোন সন্তুষ্টি হবে না. যখন নেই আঁটসাঁট, তাহলে, সম্পত্তি, ভালবাসা, উপলব্ধি, খ্যাতি বা মর্যাদার দিক থেকে আমাদের যা কিছুই থাকুক না কেন, আমাদের যা কিছু আছে তা যথেষ্ট হবে এবং আমরা সন্তুষ্ট এবং সম্পূর্ণ বোধ করব। কিন্তু যখন আছে আঁটসাঁট, আমরা যাই হোক না কেন আমরা দরিদ্র মনে করি। তাই আমরা আমাদের চাহিদা মেটানোর জন্য যেভাবে ব্যবহার করে আসছি—বাহ্যিক জিনিস পেতে—তা কাজ করেনি; কারণ সমস্যা হল আমরা যা চাই তা না পাওয়া, সমস্যা হল আঁটসাঁট আমরা যা চাই। যত তাড়াতাড়ি আমরা শান্ত করা শুরু আঁটসাঁট এবং এটা ছেড়ে, মনে শান্তি হবে.

তৈরির অভ্যাস অর্ঘ শান্তির সেই অনুভূতি তৈরি করে কারণ আমরা দেই, এবং অফার করি এবং দেই। আমরা দেওয়ার সাথে পরিচিত হয়ে উঠি, যা এর বিপরীত আঁটসাঁট. যদিও অনুশীলনের মধ্যে বিশাল দান এবং বাস্তবকে কল্পনা করা জড়িত অর্ঘ বেদীর উপর তুলনামূলকভাবে ছোট, আমরা সেই মন থেকে নিজেদেরকে মুক্ত করছি আঁটসাঁট যা বলে, "আমার দরকার, আমি চাই, আমার থাকতে হবে।" যে আঁটসাঁট মন কষ্ট পাচ্ছে। ব্যাপক করার চর্চা অর্ঘ দেওয়ার ক্ষেত্রে মনকে প্রশিক্ষণ দেওয়ার একটি দক্ষ উপায়।

যদিও আমরা সহজভাবে নির্মাণ কল্পনা অর্ঘ, আমাদের কারও কারও কাছে আমরা যে জিনিসগুলি পছন্দ করি তা দেওয়ার কল্পনা করাও কঠিন, তাই না? কল্পনা করুন আমাদের বাড়ি ছেড়ে দেওয়া, আমাদের প্রিয় সম্পত্তি ছেড়ে দেওয়া, আমরা যাকে ভালবাসি তাকে ছেড়ে দেওয়া? ওহ না! আমরা এটা করতে পারি না! যদিও আমরা শুধুমাত্র দানকে কল্পনা করছি, আমাদের মন প্রতিরোধী। কিন্তু আমরা যত বেশি এই কাজ করি, তত বেশি আঁটসাঁট শিথিল হয়, মনে আরো শান্তি আসে. যখন মনে শান্তি থাকে, তখনও আমরা কিছু জিনিস রাখতে পারি এবং অন্য লোকেদের সাথে থাকা উপভোগ করতে পারি, কিন্তু আমাদের মন তা নয় আঁটসাঁট তাদেরকে. কখন আঁটসাঁট আমাদের মন দখল করে না, সেখানে শান্তি, তৃপ্তি এবং পরিস্থিতির গ্রহণযোগ্যতা রয়েছে। আমরা অন্যদের গ্রহণ করব, আমাদের যা আছে তা গ্রহণ করব। আমরা শিথিল হব। এটি এই অনুশীলনের একটি সুবিধা।

একটি দ্বিতীয় সুবিধা হল যে এটি প্রচুর ইতিবাচক সম্ভাবনা বা যোগ্যতা তৈরি করে: সংস্কৃত এবং পালি ভাষায় শব্দটি পুণ্য, তিব্বতি ভাষায় সোনম. আমাদের এই ভাল তৈরি করতে হবে কর্মফল, এই ইতিবাচক সম্ভাবনা ফলস্বরূপ সুখ অনুভব করার জন্য এটি আমাদের জীবনে নিয়ে আসে। উদারতা হল একটি প্রধান উপায় যা আমরা ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করি কারণ একটি মন যা দিতে আনন্দিত হয় একটি সুস্থ মন। এই গুণী মন স্বয়ংক্রিয়ভাবে ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করে। আমরা আমাদের চারপাশে আমাদের পূর্বের উদারতার ফলাফল দেখতে পাই: আমাদের কাছে যথেষ্ট খাওয়ার জন্য, থাকার জন্য একটি বাড়ি, বন্ধুদের এবং এই পশ্চাদপসরণে যোগদানের সম্ভাবনা রয়েছে—এসবই আমাদের পূর্ববর্তী জীবনে উদারতার কারণে ঘটেছে। . আমরা সেই ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করেছি যা আমাদের জীবনযাপনের জন্য প্রয়োজনীয় চারটি গ্রহণের মধ্যে পরিপক্ক হয়েছিল - খাদ্য, বস্ত্র, ওষুধ এবং বাসস্থান।

যখন আমরা উদার হয়ে ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করি, তখন আমরা এটিকে উত্সর্গ করি যাতে আমরা একটি আনন্দদায়ক জীবন পেতে পারি এবং ভবিষ্যতের জীবনে আমাদের যা বাঁচতে হবে তা নয়, বরং মুক্তি এবং জ্ঞান অর্জনের জন্যও। এমনকি ধর্ম অনুশীলন করার সুযোগ পাওয়ার জন্য ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করা অপরিহার্য। উদাহরণস্বরূপ, প্রত্যেকের এই পশ্চাদপসরণে উপস্থিত হওয়ার সুযোগ ছিল না। তাই অনেকে আসতে চেয়েছিল এবং বাধা ছিল। কারও কারও জন্য, বাহ্যিক ঘটনাগুলি তাদের পক্ষে আসা কঠিন করে তুলেছিল; অন্যদের জন্য বাধা ছিল মানসিক-বিক্ষেপ, ক্রোক, উদ্বেগ। আমরা দেখতে পাচ্ছি যে শুধু ধর্ম পালন করার সুযোগ পাওয়া কঠিন। পরের সপ্তাহে কতজন লোকের পশ্চাদপসরণ করার সুযোগ আছে? এই গ্রহে পাঁচ বিলিয়নেরও বেশি মানুষ আছে এবং এই সপ্তাহে কতজন পশ্চাদপসরণ করছেন? সংখ্যাগতভাবে শুধুমাত্র একটি খুব ক্ষুদ্র শতাংশ। তাই এই সুযোগের কারণগুলো তৈরি করতে অনেক ভালো বা ইতিবাচক সম্ভাবনা লাগে। এইভাবে ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করা ব্যাপক করার আরেকটি সুবিধা নৈবেদ্য অনুশীলন।

আপনি হতবাক হতে পারেন, “আমরা তৈরির দৃশ্যায়ন করেছি অর্ঘ এই সমস্ত বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের কাছে, কিন্তু তারা কারা? এবং আমি কিভাবে জানি তারা বিদ্যমান? তারপর আমরা তৈরি করি অর্ঘ অন্যান্য অনেক দেশে মূর্তি, স্তূপ এবং ধর্মগ্রন্থের প্রতি। এটা মূর্তি পূজা মত শোনাচ্ছে. আমি পৃথিবীতে কি করছি?"

বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্ব কারা? আমরা যদি সত্যিই পূর্ণ জ্ঞানের জন্য উচ্চাকাঙ্খী হয়ে থাকি তবে আমরা আরও ভালভাবে বিশ্বাস করি যে এমন কিছু প্রাণী আছে যারা এটি অর্জন করেছে, অন্যথায় আমরা কীসের জন্য উচ্চাকাঙ্খী? এটি আমাদের বোঝার জন্য নিয়ে আসে তিন রত্ন আশ্রয়ের - বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ-এবং তাদের আমাদের আধ্যাত্মিক গাইড হিসাবে গ্রহণ করা। ধর্মই আসল আশ্রয়। ধর্ম রত্ন পথ চেতনা নিয়ে গঠিত, সেই চেতনা যা সরাসরি বাস্তবতাকে উপলব্ধি করে, সকলের অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতা। ঘটনা. ধর্ম রত্ন এছাড়াও সত্য বন্ধন, প্রতিটি দুঃখের সমাপ্তি অন্তর্ভুক্ত. এই দুটি—সত্য বন্ধ এবং সত্য পথ- চারটি মহৎ সত্যের মধ্যে শেষ দুটি। চারটি মহৎ সত্য বৌদ্ধ বিশ্বাস ও অনুশীলনের মূল ভিত্তি। দ্য সংঘ তারাই যারা সেই ধর্ম আশ্রয়কে বাস্তবায়িত করেছেন—যেকোন ব্যক্তি যার প্রশান্তি এবং শূন্যতার বিষয়ে বিশেষ অন্তর্দৃষ্টি রয়েছে।

শব্দটি কী তা স্পষ্ট করা ভাল "সংঘ” মানে কারণ আমেরিকাতে এটা নিয়ে অনেক বিভ্রান্তি রয়েছে। দ্য সংঘ we আশ্রয় নিতে যারা বাস্তবতার প্রকৃতিকে সরাসরি জানেন তারা অত্যন্ত উপলব্ধি করেছেন। আজকাল আমেরিকার কিছু লোক এই শব্দটি ব্যবহার করেসংঘবৌদ্ধ কেন্দ্রে আসা কাউকে উল্লেখ করতে। এটা খুবই বিভ্রান্তিকর কারণ বৌদ্ধ কেন্দ্রে যারা আসেন তাদের অনেকেই বৌদ্ধও নন, এবং যদি আমরা মনে করি আমরা আশ্রয় গ্রহণ এই লোকেদের মধ্যে, আমরা খুব বিভ্রান্ত হয়ে পড়ি কারণ বৌদ্ধ কেন্দ্রে যারা আসে তাদের প্রত্যেকেরই ভাল নৈতিক শৃঙ্খলা থাকে না বা একজন দয়ালু ব্যক্তি হয় না। তাই এটা জানা গুরুত্বপূর্ণ যে সংঘ we আশ্রয় নিতে যারা অত্যন্ত উপলব্ধি করা প্রাণীদের মধ্যে রয়েছে—এটি একজন ব্যক্তি হতে পারে যারা হয় একটি সন্ন্যাসী অথবা একজন সাধারণ অনুসারী। প্রতিনিধি বা প্রতীক সেইসব অতিশয় উপলব্ধি করা সত্তার সন্ন্যাসী সম্প্রদায়, চার বা ততোধিক সম্পূর্ণরূপে নির্ধারিত সন্ন্যাসীদের একটি দল। কেন হয় সন্ন্যাসী সম্প্রদায়ের প্রতীক সংঘ আশ্রয়? কারণ তারা ধরে রেখেছে অনুশাসন এর বুদ্ধ এবং তারা প্রকৃত আর্যদের উপলব্ধি লাভের পথ অনুশীলনে অভিপ্রায় সংঘ গহনা।

সংক্ষেপে, ধর্মমহন হল উপলব্ধি এবং দুঃখ-কষ্টের অবসান। তারাই আমাদের আসল আশ্রয়। দ্য সংঘ যারা সরাসরি শূন্যতা উপলব্ধি করেছেন: তাদের সত্য বন্ধন আছে এবং সত্য পথ। যে সংঘ আর্য প্রাণী, অর্থাৎ যে কেউ সরাসরি শূন্যতা উপলব্ধি করেছে। এর মধ্যে রয়েছে অর্হত, উচ্চ স্তরের বোধিসত্ত্ব এবং বুদ্ধ। এরপর বুদ্ধ জুয়েল সত্য নিয়ে গঠিত শরীর এবং সম্পূর্ণরূপে আলোকিত বুদ্ধদের দেহ গঠন করে। রূপদেহের একজন শাক্যমুনি বুদ্ধ, যিনি আমাদের ঐতিহাসিক যুগে ধর্মের চাকা ঘুরিয়েছেন। এগুলো হল তিন রত্ন আশ্রয়ের, এবং আমরা তৈরি করি অর্ঘ তাদের কাছে কারণ আমরা তাদের সম্মান করি এবং প্রশংসা করি।

উপর কিছু চিন্তা করছেন বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ গুরুত্বপূর্ণ যদি আমরা বৌদ্ধ পথ অনুসরণ করতে যাচ্ছি। দ্য বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ আমাদের গাইড এবং আমাদের লক্ষ্য. আমরা হতে চাই বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ নিজেদেরকে যদি আমরা বুঝতে না পারি যে আমরা কোথায় যাচ্ছি বা আমাদের গাইড কে, আমরা খুব পরিষ্কার, পদ্ধতিগত উপায়ে অনুশীলন করতে সক্ষম হব না। বুঝতে একটু সময় লাগে বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ, কিন্তু আমাদের একটি সাধারণ ধারণা থাকলেও, আমাদের অনুপ্রেরণা এবং আমাদের পথ আরও পরিষ্কার এবং আরও স্থিতিশীল হবে।

কেন আমরা বুদ্ধ, বোধিসত্ত্ব এবং অরহতদের কল্পনা করি? কারণ তারাই আমাদের পথ দেখানোর জন্য নির্ভর করে। আমরা যা হতে চাই তার জন্য তারা রোল মডেল। আমরা অনেক কল্পনা. এবং সাধারণত এটি বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্ব নয় - আমরা খুব সহজে পিজা কল্পনা করতে পারি। আমি যদি "পিৎজা" শব্দটি বলি আপনার মনে একটি ছবি নেই? আপনি কি জানেন এটা কি ধরনের পিৎজা, টপিং কি, এতে পাতলা ক্রাস্ট আছে নাকি মোটা ক্রাস্ট? আমাদের ভিজ্যুয়ালাইজেশন খুব স্পষ্ট.

আমি যদি বলি, "আপনি যাকে সবচেয়ে বেশি ভালোবাসেন তার কথা ভাবুন," সেই ব্যক্তির প্রতিচ্ছবি এখনই আপনার মনে আসে। সেটা হল ভিজ্যুয়ালাইজেশন। যদি আমি বলি, "তোমার মায়ের কথা ভাবো" বা "তোমার বাবার কথা ভাবো" তাহলে আপনি তাদের সহজে কল্পনা করতে পারবেন যদিও তারা আর বেঁচে নেই। আমাদের বাড়ির একটি চিত্র আমাদের মনে সহজে এবং স্পষ্টভাবে পপ করে। এই সব দৃশ্যায়ন. তাই ভিজ্যুয়ালাইজেশনের চর্চা নতুন কিছু নয়, আমরা সব সময় এটা করে যাচ্ছি। যাইহোক, আমরা সাধারণত বস্তুর কল্পনা করতে খুব ব্যস্ত থাকি ক্রোক এবং এর বস্তু ক্রোধ সম্পর্কে চিন্তা করা তিন রত্ন. তাই তাদের কথা ভাবা কঠিন মনে হয়; এটি কেবল কারণ আমরা অন্যান্য ভিজ্যুয়ালাইজেশনের সাথে আরও বেশি পরিচিত।

এর পরিবর্তে বস্তু visualizing ক্রোক, এখন আমরা এর বস্তু কল্পনা করি শ্বাসাঘাত, দ্য তিন রত্ন আশ্রয়ের আমরা যে সমস্ত লোককে আঁকড়ে থাকি, যে সমস্ত লোকের কাছে আমাদের অনেক অবাস্তব প্রত্যাশা রয়েছে তা কল্পনা করার পরিবর্তে, আমরা আমাদের মনকে তাদের দিকে ঘুরিয়ে দিচ্ছি যারা আমাদের আধ্যাত্মিক পথে নিয়ে যায়। আমরা সাধারণত আমাদের পছন্দের লোকেদের কল্পনা করি এবং যাদের সাথে আমরা সংযুক্ত থাকি। আপনি এমনকি পশ্চাদপসরণ তাদের ছবি এখানে আনা হতে পারে. আমরা তৈরি করি অর্ঘ এই লোকেদের জন্য: আমরা তাদের উপহার কিনি, তাদের প্রশংসা করি, তাদের জন্য কিছু করি। হতে পারে আপনি রিট্রিট সেন্টারের চারপাশে তাকাচ্ছেন আপনার পরিবারকে বাড়ি নিয়ে যাওয়ার জন্য আপনি কী কিনতে পারেন তা দেখার জন্য, কিন্তু জিনিসপত্রের একটি বড় নির্বাচন নেই! ঠিক যেমন আমরা এমন লোকেদের কল্পনা করি যারা আমাদের জন্য গুরুত্বপূর্ণ এবং তৈরি করে অর্ঘ তাদের কাছে, এখন আমরা কল্পনা করি তিন রত্ন এবং তৈরি অর্ঘ তাদেরকে. এই নৈবেদ্য অনুশীলন আমাদের জন্য সত্যিই অস্বাভাবিক কিছুই না. এটা ঠিক যে আমরা সাধারণত এটা করে নৈবেদ্য সাধারণ প্রাণীদের কাছে যারা আমাদের সংযুক্তির বস্তু, এবং আমরা যে বস্তুগুলি অফার করি তাও সাধারণ। আমাদেরও বানানোর অভ্যাস আছে অর্ঘ নিজেদের কাছে আমরা দোকানে যাই এবং এটি এবং এটি নিজেদের জন্য, আমাদের আত্মকেন্দ্রিক অহংকার উপভোগের জন্য কিনে থাকি।

সাধারণত আমরা এমন একটি বিশ্বকে কল্পনা করি যেখানে আমরা আমাদের পছন্দের প্রত্যেকের দ্বারা পরিবেষ্টিত, যার অর্থ আমাদের পছন্দ করে এমন প্রত্যেকে। আমরা কাকে পছন্দ করি—যারা আমাদের পছন্দ করে তার সংজ্ঞা কি এটাই নয়? আমি এমন একজন চোষা, যদি কেউ আমাকে পছন্দ করে তবে আমি আমার সমস্ত বৈষম্যমূলক জ্ঞান হারিয়ে ফেলি এবং আমি তাদের পছন্দ করি। তারা কতটা খারাপ, তারা কতটা ভয়ঙ্কর, তারা কতটা অনৈতিক তা আমি চিন্তা করি না। কিন্তু তারা আমাকে পছন্দ করলে আমার মন বলে তারা ভালো মানুষ। যদি কেউ আমাকে পছন্দ না করে, তবে তারা কতটা আধ্যাত্মিক উপলব্ধি বা গুণী তা বিবেচ্য নয়, আমি তাদের সহ্য করতে পারি না। তোমাদের কেউ কি এমন? আমরা আমাদের বৈষম্যমূলক প্রজ্ঞা সম্পূর্ণরূপে হারিয়ে ফেলি।

তাই এখানে আমরা এই প্রক্রিয়াটিকে রূপান্তরিত করছি, যাতে আমরা কল্পনা করতে পারি এবং তৈরি করতে পারি অর্ঘ পবিত্র মানুষদের প্রতি যারা আমাদের নিজেদের জন্য আমাদের চেয়ে বেশি ভালবাসা এবং সমবেদনা- তিন রত্ন যে আমাদের বিশ্বাসের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করবে না বা আমাদের ছেড়ে যাবে না। আমাদের পছন্দের লোকেদের বা আমাদের পছন্দের লোকেদের সাথে আমাদের জগতকে জনবহুল করার পরিবর্তে-এবং এর মধ্যে কিছু লোক আমাদের উপর ভালো প্রভাব ফেলতে পারে না-আমরা এখন আমাদের বিশ্বকে অত্যন্ত উপলব্ধিকৃত আধ্যাত্মিক সত্তা দিয়ে আবদ্ধ করি যাদের কেবল আমাদের উপকার করার এবং নেতৃত্ব দেওয়ার প্রেরণা রয়েছে আমাদের জ্ঞানার্জনের জন্য। তারা বন্ধুদের একটি চমৎকার সম্প্রদায়। এটা সম্পর্কে চিন্তা করুন: কে আরো নির্ভরযোগ্য, বুদ্ধ বা আপনার সেরা বন্ধু? আপনি যখন বিপদে পড়বেন, যখন আপনি মারা যাচ্ছেন তখন কে আপনাকে সাহায্য করবে? আপনি যখন মারা যাচ্ছেন তখন আপনার সেরা বন্ধু আপনার জন্য কী করতে পারে? তারা সেখানে বসে কাঁদতে পারে এবং আপনার মৃত্যুকে আরও কঠিন করে তুলতে পারে। কখনও কখনও আমি মনে করি সেরা বন্ধুরা হল সেইগুলি যাদের থেকে আমাদের সবচেয়ে দূরে থাকা দরকার যখন আমরা মারা যাই কারণ ক্রোক তাদের কাছে তাই শক্তিশালী। কিন্তু বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বরা আমাদেরকে জ্ঞানার্জনের পথ শেখায়, যেটি যে কেউ আমাদের দিতে পারে এমন সবচেয়ে বড় উপহার। তারা আমাদের যে পথটি শেখায় আমরা যদি সেই পথটি অনুশীলন করি, তবে যখন মৃত্যুর সময় আসবে তখন আমরা খুব স্বস্তি পাব এবং শান্ত.

রিবুর রিনপোচেকে নিয়ে একটা সুন্দর গল্প শুনলাম। তিনি ক্যান্সারে আক্রান্ত ছিলেন এবং ওয়াশিংটন, ডিসি-তে একটি হাসপাতালে ছিলেন তিনি খুব অসুস্থ ছিলেন এবং চেতনার বাইরে যাচ্ছিলেন। একপর্যায়ে তিনি ঘুম থেকে জেগে উঠলেন এবং তার পরিচারককে বললেন, “দয়া করে তৈরি করুন অর্ঘ" তার পরিচারক উত্তর দিয়েছিল, “আমরা যখন বাড়ি ফিরে যাই তখন তা করি। আমরা এখন হাসপাতালে আছি, এবং আমি জলের বাটিগুলি সেট আপ করতে পারছি না।" রিবুর রিনপোচে বলেন, “তবে চারিদিকে বুদ্ধ আছে এবং আমি বানাতে চাই অর্ঘ তাদেরকে." সুন্দর গল্প তাই না? কল্পনা করুন যে আপনি মারাত্মক অসুস্থ হয়ে পড়েছেন এবং আপনার সাথে ঘরে সমস্ত বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের দেখছেন!

এই অনুশীলনে তাদের কল্পনা করে, আমরা এই পবিত্র প্রাণীদের স্মরণ করি এবং এটি তাদের আধ্যাত্মিক প্রভাবের প্রতি আমাদের আরও গ্রহণযোগ্য করে তোলে। আমরা এমন একটি পরিবেশ তৈরি করছি যারা গুণী সত্তায় ভরা থাকে যারা আমাদেরকে দীর্ঘস্থায়ী সুখের পথে নিয়ে যেতে পারে এবং যারা আমাদের দেখাতে পারে কিভাবে একটি অর্থপূর্ণ উপায়ে বাঁচতে হয়। আমরা যখন বিচলিত, হতাশ বা হতাশাগ্রস্ত থাকি, তখন আমরা সাধারণত আমাদের সেরা বন্ধুর কাছে ছুটে যাই, এই আশায় যে তারা আমাদের চারপাশে তাদের অস্ত্র নিক্ষেপ করবে এবং আমাদের বলবে যে আমরা কতটা চমৎকার - যা অগত্যা পরিস্থিতি পরিবর্তন করে না। এখন, যখন আমরা বিচলিত হই বা হতাশাগ্রস্ত হই, তখন আমরা বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বদের কাছে ছুটে যাই এবং বলি, “এই মানসিক অবস্থার সঙ্গে কীভাবে মোকাবিলা করতে হয় আমাকে শেখান। আমাকে ধর্ম শিক্ষা দাও।" তারা আমাদের শিক্ষা দেয়, এবং যখন আমরা তাদের অনুশীলন করি, তখন অস্বস্তিকর মানসিক অবস্থা বিলুপ্ত হয়ে যায়। আমরা দেখতে শুরু করি যে বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বরা আমাদের প্রকৃত বন্ধু। বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের কল্পনা করা আমাদের মনকে তাদের দিকে ঘুরিয়ে দিতে সাহায্য করে আশ্রয় নিতে তাদের মধ্যে, তারা যে ধর্ম শিক্ষা দেয় তা মনে রাখা, এবং আমরা যে পরিস্থিতিতেই থাকি না কেন তা আমাদের জীবনে প্রয়োগ করা। এজন্য আমরা বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বদের কল্পনা করি।

কেন আমরা বানাই অর্ঘ তাদেরকে? আমরা তৈরি করি অর্ঘ আমরা যারা পছন্দ করি তাদের কাছে। যখন আমরা কাউকে প্রশংসা করি তখন আমাদের স্বাভাবিক প্রবণতা হল তাদের উপহার দেওয়া। এবং তাদের উপহার দেওয়ার সময় আমরা আনন্দিত বোধ করি। আমরা যখন বাধ্যবাধকতার বাইরে একটি উপহার দিই, বা কারও ভাল দিক পেতে, তখন আমরা এতটা ভাল অনুভব করি না। কিন্তু যখন আমরা এমন কাউকে উপহার দিই যাকে আমরা প্রশংসা করি, তখন আমাদের হৃদয় আনন্দিত হয়। ব্যাপক মধ্যে অর্ঘ অনুশীলন, আমরা বুদ্ধ, বোধিসত্ত্ব, অরহত এবং আমাদের গুণাবলী সম্পর্কে চিন্তা করি আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা, এবং তারপর তৈরি করুন অর্ঘ আনন্দিত হৃদয়ে তাদের কাছে। এটি করার মাধ্যমে, আমরা এই প্রাণীদের সাথে একটি চমৎকার যোগসূত্র তৈরি করি যারা আমাদের রোল মডেল এবং আমাদের আধ্যাত্মিক গাইড। আমরা তাদের উপহার দেওয়ার মাধ্যমে তাদের সাথে সংযোগ স্থাপন করি। আমরা তাদের নির্বাণ দ্বারা প্রকৃত উপহার দিতে অর্ঘ একটি উপাসনালয়ে এবং আমরা তাদের মানসিকভাবে রূপান্তরিত উপহার দিই জমকালো আকাশের কল্পনা করে অর্ঘ.

কি একটি অবিশ্বাস্য দৃশ্যায়ন! আমরা আমাদের দৈনন্দিন জীবনে সাধারণত কি কল্পনা করি? কাজের জন্য বাসা থেকে বের হওয়ার আগে আমরা ট্রাফিক জ্যাম কল্পনা করি। তারপরে আমরা কল্পনা করি যে বৈঠকে আমাদের যেতে হবে এমন লোকেদের সাথে যারা আমাদের মতামতের সাথে একমত নন। আমরা কল্পনা করি মুদি দোকানে গিয়ে, আমাদের পছন্দের জিনিস কিনব এবং তৈরি করব অর্ঘ সর্বোচ্চ বস্তুর প্রতি নৈবেদ্য- আমাদের নিজস্ব অহং। আসলে, আমরা দিনের বেলা প্রায়শই কল্পনা করি। এই ভিজ্যুয়ালাইজেশনগুলি আমাদের মনে খুব বেশি আনন্দ আনে না, বা তারা পুণ্য তৈরি করে না। পরিবর্তে তারা সাধারণত অসন্তোষ এবং বিরক্তি তৈরি করে।

এখন আমরা অবিশ্বাস্য সুন্দর বস্তুতে ভরা আকাশ কল্পনা করি, যে জিনিসগুলি আপনি নর্ডস্ট্রম বা ম্যাসি-তে কিনতে পারেন তার চেয়েও বেশি সূক্ষ্ম। দর্শনীয় ফুল, ফল, আলো, ধূপ এবং সঙ্গীত কল্পনা করুন। আপনি যা কিছুর সাথে সংযুক্ত আছেন তা কল্পনা করুন, বিশেষ করে যে জিনিসগুলি আপনি নিজের কাছে পেতে চান—একটি অসাধারন কম্পিউটার যা কখনই ক্র্যাশ হয় না বা ভাইরাস এবং কৃমিতে আক্রান্ত হয় না। একটি কম্পিউটার যা আসলে ব্যবহারকারী-বান্ধব। এটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে নিজেকে আপডেট করে এবং আপনাকে কোন নতুন সফটওয়্যার কিনতে হবে না। এটি আপনার সমস্ত বন্ধুদের কম্পিউটারের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ তাই আপনি যখন তাদের একটি ফাইল পাঠান তখন তারা এটি খুলতে পারে৷ আপনার মন যা কিছু চায় তা কল্পনা করুন এবং আনন্দিত হৃদয়ের সাথে এটি অফার করুন তিন রত্ন.

আপনি যদি কোস্টারিকাতে একটি সুন্দর বাড়ি পেতে চান, তাহলে কল্পনা করুন যেটি আপনার চেয়ে বেশি বিলাসবহুল এবং তারপরে এটি অফার করুন। বিস্ময়কর কম্পিউটার অফার, নতুন গাড়ী কেনার স্বপ্ন. কিন্তু এখন এটি একটি SUV যা জ্বালানি পোড়ায় না। এটি সম্পূর্ণরূপে পরিবেশগতভাবে নিরাপদ, কখনই অন্য গাড়ির সাথে সংঘর্ষ বা কাউকে আহত করে না। এর দরজা কখনো কারো আঙুলে বন্ধ হয় না। এটির ডানা রয়েছে এবং ট্রাফিক জ্যামের উপর দিয়ে উড়তে পারে। [হাসি] আপনাকে কখনই এটিকে গ্যাস দিয়ে পূরণ করতে হবে না বা তেল পরিবর্তন করতে হবে না, এটি কখনই ভেঙে যায় না এবং মডেলটি সর্বদা স্টাইলে থাকে। আপনি যে দিনটি হতে চান সেই রঙ অনুসারে এটি রঙ পরিবর্তন করে, এবং এটিতে কোনও দাগ বা স্ক্র্যাচ হয় না এবং ময়লা কখনই এটির সাথে লেগে থাকে না তাই আপনাকে নোংরা গাড়ি থাকার জন্য কারও কাছে ক্ষমা চাইতে হবে না। এই অত্যাশ্চর্য যানবাহন কল্পনা করুন এবং পরিবর্তে নৈবেদ্য এটি আপনার নিজের কাছে, আপনার নিজের অহংকে, এটি বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের কাছে অর্পণ করুন।

আপনি ভাবতে পারেন, "পবিত্র প্রাণীরা একটি এসইউভি দিয়ে কী করবে? হয়তো আমার নিজের জন্য রাখা উচিত। বুদ্ধ একটি কম্পিউটারের প্রয়োজন নেই, আমি মনে করি আমি এটি নিজেকে দিয়ে দেওয়া ভাল।" মূল বিষয় উপহারের ব্যবহারিকতা নয়, আমাদের মনকে কৃপণতা থেকে মুক্ত করা। সৌন্দর্য কল্পনা করা, আমাদের মনকে কৃপণতা থেকে মুক্ত করা এবং আমরা যে সমস্ত পবিত্র প্রাণীদের প্রশংসা করি তাদের সাথে একটি দৃঢ় সংযোগ স্থাপন করা কত আনন্দের!

আমরা এমন লোকেদেরও অফার করতে পারি যাদের সাথে আমরা সংযুক্ত আছি। শুরুতে, এটি অদ্ভুত বলে মনে হতে পারে, "আমি কীভাবে একজন ব্যক্তিকে দূরে দিতে পারি?" মনে রাখবেন যে আমরা যা প্রকাশ করছি তা আমাদের আঁটসাঁট, আমরা ব্যক্তিকে আমাদের জীবন থেকে নির্বাসিত করছি না! এমন একজন ব্যক্তির কথা ভাবুন যার সাথে আপনি খুব সংযুক্ত—আপনার সন্তান, আপনার প্রেমিকা, আপনার পিতামাতা, আপনার কুকুর। তাদের সবচেয়ে মহিমান্বিত আকারে কল্পনা করুন এবং তাদের বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বদের কাছে অর্পণ করুন। যদি আপনার মন প্রতিক্রিয়া জানায়, "আমি আমার সন্তানকে ছেড়ে দিতে চাই না!" ভাবুন, “আমার সন্তান কি বুদ্ধের নির্দেশনায় বা আমার নির্দেশনায় নিরাপদ হবে? দীর্ঘমেয়াদে আমার সন্তানের জন্য সবচেয়ে বড় উপকার কী?” আপনি কি সত্যিই আপনার সন্তান সবসময় হতে চান আঁটসাঁট আপনার কাছে এবং আপনি যা চান তা করছেন? আপনি কি সবসময় আপনার সন্তানের সাথে আঁকড়ে থাকতে চান? অথবা আপনি কি চান যে তারা আধ্যাত্মিকভাবে বেড়ে উঠুক? আপনি তাদের তাদের বাস্তবায়িত করতে চান বুদ্ধ প্রকৃতি ও মুক্তি লাভ করে যাতে তারা চিরকাল যাবতীয় দুঃখ-কষ্ট থেকে মুক্ত হয়? কল্পনা করুন যে আপনি আপনার প্রিয়জনকে বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বদের কাছে প্রার্থনার মাধ্যমে অর্পণ করেন যাতে তারা দ্রুত জ্ঞান লাভ করে। আপনার প্রিয়জনের দিকনির্দেশনায় উজ্জ্বল কল্পনা করুন তিন রত্ন.

কল্পনা করুন যে ফুলগুলি কখনই শুকায় না, কীটনাশক ছাড়া ফল, মোম ছাড়া আপেল, পিৎজা, চাইনিজ খাবার এবং থাই খাবার এবং বারবার প্রস্তাব এবং অফার করে। ঐশ্বর্য এবং প্রাচুর্যের অনুভূতি আপনাকে ব্যাপ্ত হতে দিন। আমরা যখন জিনিসগুলিকে আঁকড়ে থাকি, তখন মনের মধ্যে সবসময় দারিদ্র্যের অনুভূতি থাকে। এখানে, যখন আমরা এমন জিনিসগুলি কল্পনা করি যা স্বাভাবিকের চেয়েও বেশি সুন্দর এবং সেগুলি অফার করি, তখন একটি অবিশ্বাস্য সমৃদ্ধি এবং আনন্দের অনুভূতি হয়। দারিদ্র্যের মানসিক অবস্থা যা কৃপণতা নিয়ে আসে তা অনুভব করার পরিবর্তে প্রাচুর্য অনুভব করুন। সৌন্দর্য কল্পনা করুন। বিস্ময়কর মানুষ এবং সঙ্গীদের কল্পনা করুন, তাদের পবিত্র প্রাণীদের কাছে অফার করুন যা আপনি অন্য কারও চেয়ে বেশি সম্মান করেন। তারা দারুণ অভিজ্ঞতা সুখ শূন্যতা থেকে অবিচ্ছেদ্য। সেটা কল্পনা করুন। এই উপলব্ধি করা প্রাণীদের সাথে আপনি যে শক্তিশালী সংযোগ তৈরি করছেন তা অনুভব করুন।

যখন আপনি নির্মাণ কল্পনা অর্ঘ মূর্তি, ধর্মগ্রন্থ এবং স্তূপের কাছে, তাদেরকে প্রকৃত বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বের প্রতীক হিসেবে দেখুন। যদিও কিছু লোক বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের কল্পনা করা এবং তাদের প্রস্তাব দেওয়া আরও অর্থপূর্ণ বলে মনে করতে পারে, অন্য লোকেরা কল্পনা করতে পছন্দ করতে পারে নৈবেদ্য মূর্তি, ধর্মগ্রন্থ এবং স্তূপের কাছে যা তাদের প্রতীক।

একটি মূর্তি থাকার উদ্দেশ্য আমাদের মনে করিয়ে দেওয়া বুদ্ধ এবং বুদ্ধএর গুণাবলী। শুরুতে একটি মূর্তির দিকে তাকিয়ে ধ্যান প্রায়ই আমাদের ভিজ্যুয়ালাইজেশন পরিষ্কার হতে সাহায্য করে। আপনার বাড়িতে একটি মাজার থাকার খুব সহায়ক হতে পারে. একদিন তুমি হয়তো উন্মাদনার মধ্যে থাকবে, কিন্তু যখন তুমি হেঁটে বেদির পাশ দিয়ে যাবে এবং তোমার ছবি দেখবে আধ্যাত্মিক শিক্ষক বা একটি মূর্তি বুদ্ধ, আপনি মনে রাখবেন যে শান্ত থাকা সম্ভব। সেই শারীরিক চিত্র আমাদের অনুপ্রেরণা মনে রাখতে সাহায্য করে এবং আমাদের মনকে শান্ত করতে উৎসাহিত করে। কিন্তু আমরা একে মূর্তি হিসেবে পূজা করি না। আপনি যখন আপনার যত্নশীল কারও ছবি দেখেন, তখন আপনি সেই ব্যক্তির প্রতি স্নেহ অনুভব করেন, ছবির জন্য নয়। একইভাবে, যখন আপনি প্রণাম করুন এবং তৈরি করুন অর্ঘ বেদীতে, আপনি কোনও মূর্তি বা মূর্তির পূজা করছেন না, তবে সেই মূর্তিটি যে গুণাবলীর প্রতিনিধিত্ব করে তার প্রতি সম্মান প্রদর্শন করছেন।

প্রশ্ন: আমাদের অনেকের জন্য আমাদের সঙ্গী বা আমরা যাকে যত্ন করি তাকে কল্পনা করা সহজ কারণ সেখানে একটি আবেগপূর্ণ ক্রোক. কিন্তু একটি সঙ্গে আমাদের সেই ধরনের সম্পর্ক নেই বুদ্ধ বা একটি স্তূপ, তাই তাদের কল্পনা করা আরও কঠিন এবং তাদের সাথে সংযোগ অনুভব করা আরও কঠিন।

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): এটা অভ্যাসের কারণে। আমরা খুব অভ্যস্ত ক্রোক. এর বস্তু ক্রোক আমাদের মনের মধ্যে এত তাড়াতাড়ি পপ এবং আমরা বারবার তাদের কাছে ফিরে আসি। এটি সংযোগের অনুভূতি তৈরি করে। এই অনুশীলনে আমরা একটি নতুন ধরনের সংযোগ তৈরি করার চেষ্টা করছি। আমরা অনেকেই অনুসরণ করার পক্ষে আমাদের জীবনের বেশিরভাগ আধ্যাত্মিক পথকে উপেক্ষা করেছি আঁটসাঁট, ক্রোধ, কৃপণতা, ঈর্ষা, এবং অহংকার. তাই অবশ্যই আমাদের বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের সাথে তেমন পরিচিতি নেই, যারা জীবনের সম্পূর্ণ ভিন্ন দিকের প্রতিনিধিত্ব করে।

চিন্তা করে শুরু করুন পবিত্র মানুষদের গুণাবলী. তারপর ভাবুন যে সেই গুণগুলি বুদ্ধদের শারীরিক আকারে উপস্থিত হয় এবং তার সাথে অভ্যাস গড়ে তোলে। উদাহরণস্বরূপ, আপনি যখন প্রথমবার পিজ্জা সম্পর্কে শুনেছিলেন, তখন এটির সাথে শক্তিশালী অভ্যাস ছিল না। হতে পারে আপনি যখন ছোট ছিলেন, আপনার বাবা-মা বলেছিলেন, "চলো পিজ্জা নিয়ে আসি," এবং আপনি জানেন না যে এটি কী ছিল তাই এটি সম্পর্কে আপনার মানসিক চিত্র অস্পষ্ট ছিল এবং আপনি খুব বেশি সংযোগ অনুভব করেননি। কিন্তু আপনি কিছু পিৎজা খাওয়ার পরে, আপনি এটি কী তা আরও ভালভাবে জানতেন এবং আপনার ভিজ্যুয়ালাইজেশন আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। পিজ্জার সাথে আপনার সংযোগ এবং পরিচিতির অনুভূতিও তাই ছিল। একটি অনুরূপ প্রক্রিয়া এখানে খেলা হয়. আমরা যত বেশি নিরপেক্ষ প্রেম এবং সমবেদনা, সার্বজনীন ক্ষমা, সমতা এবং সমস্ত অস্তিত্বের প্রকৃতি জানে এমন প্রজ্ঞা সম্পর্কে চিন্তা করি, তত বেশি আমরা সেই গুণাবলী এবং তাদের প্রকাশকারী প্রাণীদের সাথে পরিচিত হব- আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা, বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্ব।

মনে রাখবেন যখন আপনি কিশোর ছিলেন এবং কেউ বলেছিল, "আপনি যাকে বিয়ে করতে চান তার কথা ভাবুন।" আপনি সেখানে বসতে পারেন এবং আপনি যে ব্যক্তিকে বিয়ে করতে চেয়েছিলেন তার একটি বিশদ চিত্র তৈরি করতে পারেন। আমরা কিশোর-কিশোরীরা এটি সম্পর্কে কথা বলতে ঘন্টার পর ঘন্টা ব্যয় করতে পারি। সেই ব্যক্তিটি সেই মুহুর্তে অস্তিত্বহীন ছিল, কিন্তু কারণ এর মানসিক কারণ ক্রোক অত্যন্ত বিকশিত ছিল, আমরা সেই ব্যক্তিটিকে ঘন্টার পর ঘন্টা কল্পনা করতে এবং চিন্তা করতে পারি। এখানে আমরা সদগুণ, ইতিবাচক গুণাবলী এবং তাদের অধিকারী প্রাণীদের প্রতি বিশ্বাস এবং আস্থার মানসিক কারণগুলি বিকাশ করার চেষ্টা করছি। অসীম জীবের প্রতি নিরপেক্ষ প্রেম এবং করুণার মতো আমরা যত বেশি সেই গুণগুলি সম্পর্কে চিন্তা করি এবং বুদ্ধদের শারীরিক আকারে প্রকাশিত সেই গুণগুলিকে যত বেশি কল্পনা করব, পরিচিতির কারণে বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের কল্পনা করা তত সহজ হবে। এবং তাদের সাথে সংযুক্ত বোধ করতে।

প্রশ্ন: আমরা কি বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বদের সাথে যে ধরনের মানসিক সংযোগ তৈরি করার চেষ্টা করছি আমরা যাদের সাথে সংযুক্ত আছি তাদের সাথে?

VTC: হ্যা এবং না. এই অর্থে যে সংযোগের অনুভূতি আছে, হ্যাঁ। সেখানে থাকা অর্থে ক্রোক, না। এটি আমাদের মনের জন্য চ্যালেঞ্জিং: সংযুক্ত না হয়ে আমরা কীভাবে সংযুক্ত বোধ করি? এটা কি বোঝা খুব গুরুত্বপূর্ণ ক্রোক হয়; অন্যথায় আমরা সংযোগ বিভ্রান্ত হবে ক্রোক. কিন্তু তারা এক নয়।

ক্রোক কারো বা কিছুর গুণাবলীকে অতিরঞ্জিত করে এবং তারপরে এর একটি চিত্রকে আঁকড়ে ধরে যা বিদ্যমান নেই। মন ছবিটিকে বস্তুর সাথে বিভ্রান্ত করে, এই ভেবে যে সেই ব্যক্তিটি যা আমরা তাদের হতে তৈরি করেছি। আশ্চর্যের কিছু নেই যে আমরা ব্যক্তিগত সম্পর্কের ক্ষেত্রে অসুবিধার মধ্যে পড়ি! আমরা আমাদের স্বপ্নের অংশীদারের কাছে এমন সমস্ত গুণাবলী উপস্থাপন করি যাকে আমরা ভালবাসি এবং তারপর বিশ্বাস করি যে তারা সত্যিই এরকম। কিন্তু সময়ের সাথে সাথে, আমরা দেখতে পাই যে তারা আমাদের তৈরি করা চিত্র নয় এবং এইভাবে আমরা হতাশ হয়েছি। আমরা রাগান্বিত হই এবং তাদের দোষ দিই যে আমরা যা ভেবেছিলাম তা না হওয়ার জন্য, যদিও তারা শুরু করার মতো ছিল না। এটা ছিল আমাদের সব মানসিক সৃষ্টি ক্রোক.

অন্যদিকে, বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের অসীম, নিরপেক্ষ প্রেম এবং করুণার গুণাবলী রয়েছে, তাই এই প্রাণী এবং গুণাবলীর প্রশংসা করা অতিরঞ্জিত নয়। এই গুণাবলীর প্রশংসা করা এবং প্রশংসা করা এবং তাদের কাছে থাকা প্রাণীদের কাছে থাকতে চাই। এটা বলা হয় যে বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বরা আমাদের নিজেদের যত্নের চেয়ে বেশি যত্ন করেন, তারা আমাদের নিজেদেরকে যতটা ভালোবাসি তার চেয়ে বেশি ভালোবাসেন। যেটা নিয়ে একটু ভাবুন। এটি গ্রহণ করার জন্য আমাদের হৃদয় ও মন খুলে দিতে হবে যাতে আমরা তাদের সহানুভূতি অনুভব করতে পারি যা তাদেরকে আমাদের আলোকিত হওয়ার পথ শেখাতে পরিচালিত করে। কিন্তু আমরা যদি চাই বুদ্ধ শুধুমাত্র আমাদের ভালবাসুন এবং অন্য লোকেদের নয় কারণ আমরা বিশেষ হতে চাই, আমরা এর বস্তু হতে চাই বুদ্ধ'গুলি ক্রোক, তাহলে আমরা বিভ্রান্ত। আমরা সাধারণ মানুষ অধিকারী হতে ঝোঁক, "আমি চাই এই ব্যক্তি শুধুমাত্র আমাকে ভালবাসুক। তারা যদি অন্য কাউকে ভালবাসে তবে তা ভাল নয়; এটা অনুমোদিত নয়, তাদের শুধু আমাকেই ভালোবাসতে হবে।" কিন্তু সাথে সম্পর্ক আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা, বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্ব ভিন্ন। তারা সবাইকে ভালোবাসে, এবং তারা তাদের নিরপেক্ষভাবে ভালোবাসে। যদি আমরা এটি সম্পর্কে চিন্তা করি, তবে এটি আমাদের সুবিধার জন্য কারণ আমরা সবসময় এত ভাল কাজ করি না। যদি বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বরা আংশিক হত, তাহলে আমরা খারাপ আচরণ করলে যেভাবে সাধারণ মানুষ আমাদেরকে প্রত্যাখ্যান করে সেইভাবে আমরা ছিটকে যাওয়ার বা প্রত্যাখ্যাত হওয়ার ঝুঁকি চালাতাম। কিন্তু বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বরা সংবেদনশীল প্রাণীদের নিরপেক্ষভাবে ভালোবাসেন; তাদের ভালবাসা আমরা তাদের প্রতি কিভাবে আচরণ করি তার উপর নির্ভর করে না, আমরা তাদের প্রশংসা করি বা করি অর্ঘ তাদেরকে. তাদের উদ্বেগ আমাদের কল্যাণের জন্য, অহং পূর্ণতার জন্য নয়। এইভাবে আমরা শিথিল করতে পারি এবং কিছুটা নিরাপত্তার অনুভূতি পেতে পারি যে আমরা যেভাবেই কাজ করি না কেন, পবিত্র প্রাণীরা কখনই আমাদের পরিত্যাগ করবে না। সুতরাং আপনি দেখুন, এটা আমাদের সুবিধার জন্য যে তারা নিরপেক্ষভাবে প্রাণীদের যত্ন নেয়। এর অর্থ এই নয় যে আমাদের আচরণে অসতর্ক হওয়া ভাল, তবে আমরা যখন পিছলে যাই, তারা আমাদের ক্ষমা করবে এবং আমাদের পথ শেখাতে থাকবে।

প্রশ্ন: যদিও ক্রোধ কদর্য, আমি কি আমার অফার করতে পারি? ক্রোধ তাদের কাছে যাতে তারা আমাকে শেখাতে পারে কিভাবে মুছে ফেলতে হয় ক্রোধ?

VTC: হ্যাঁ. ভাবুন, "রাগ আমার এবং অন্যদের ক্ষতি করে। আমি আমার ছেড়ে দিতে চাই ক্রোধ. আমি এটিকে ন্যায্যতা দিতে এবং এটি ধরে রাখতে ক্লান্ত হয়ে পড়েছি যাতে আমার ক্ষমতার একটি মিথ্যা ধারণা থাকে। আমি এটা পরিত্যাগ করতে চাই. বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বগণ, দয়া করে আমাকে শেখান কিভাবে এটা করতে হয়।"

প্রশ্ন: এর অর্থ কী স্তূপ?

VTC: সার্জারির স্তূপ ইহা একটি বুদ্ধএর ভাণ্ডার বা স্মৃতিস্তম্ভ। সেই সময় থেকেই বুদ্ধ, স্তূপ তৈরি করা হয়েছে। কখনও কখনও তারা একটি পবিত্র সত্ত্বার ছাই ঘর. আমরা একটি করা স্তূপ বা বেদীর উপর একটি ঘন্টা প্রতীক বুদ্ধএর আলোকিত মন। বিশ্বব্যাপী বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের লোকেরা স্তূপ এবং মন্দির প্রদক্ষিণ করে।

প্রশ্ন: আমরাই নিজেদের তৈরি করি কর্মফল এবং এর ফলাফল অনুভব করুন। কিন্তু পাবন অভ্যাস, মনে হচ্ছে বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বরা আমাদের সম্পর্কে কিছু করতে পারে কর্মফল.

VTC: আমরা যখন পরিশোধন অনুশীলন, আমরা আমাদের সম্পর্কে কিছু করছি কর্মফল কারণ আমরাই করছি পাবন অনুশীলন করা. উদাহরণস্বরূপ, মধ্যে বজ্রসত্ত্ব অনুশীলন আমরা কল্পনা করি বজ্রসত্ত্ব সমস্ত গুণাবলীর মূর্ত প্রতীক হিসাবে যা আমরা প্রশংসা করি এবং যা আমরা বাস্তবায়িত করতে চাই। তারপরে আমরা আমাদের নেতিবাচকতাগুলি প্রকাশ করি এবং সেই ক্ষতিকারক কাজগুলি আর না করার সংকল্প করি। আমরা আশ্রয় নিতে পবিত্র মানুষদের মধ্যে এবং সাধারণ প্রাণীদের জন্য করুণা সৃষ্টি করে। তাই এসব করার প্রক্রিয়ার মাধ্যমে চার প্রতিপক্ষ শক্তি- স্বীকারোক্তি, আশ্রয় এবং বোধিচিত্ত, পুনরায় ক্রিয়া না করার দৃঢ় সংকল্প, এবং পুনর্বাসনমূলক ক্রিয়া- আমরা আমাদের মনকে শুদ্ধ করি এবং নতুন মানসিক ক্রিয়া তৈরি করে এই নেতিবাচক কর্মের পরিপক্কতাকে বাধাগ্রস্ত করি, কর্মফল.

তাদের দিক থেকে বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বরা একা আমাদের শুদ্ধ করতে পারে না। দ্য বুদ্ধ প্রত্যেকের জন্য অসীম নিরপেক্ষ সমবেদনা আছে, তাই যদি তিনি আমাদের সমস্ত নেতিবাচক শুদ্ধ করতে পারেন কর্মফল এবং আমাদের কষ্ট থেকে রক্ষা করুন, বুদ্ধ একটি ছাড়া যে করতে হবে সন্দেহ. একটি বুদ্ধ নির্দেশিকা এবং সাহায্যের পরিপ্রেক্ষিতে তার নিজের দিক থেকে সীমাবদ্ধ নয় যে তারা আমাদের সংবেদনশীল প্রাণীদের অফার করতে পারে। সীমাবদ্ধতা হল আমাদের গ্রহণযোগ্যতার স্তর। এর পাশ থেকে, সূর্যালোক সব জায়গায় সমানভাবে জ্বলে, কিন্তু এটি একটি উলটো পাত্রে যেতে পারে না। বাধা পাত্রের পাশ থেকে। যখন আমাদের মন বন্ধ থাকে, তখন বুদ্ধের শিক্ষা, আশীর্বাদ এবং অনুপ্রেরণা প্রবেশ করতে পারে না। করেছে পাবন অনুশীলন, আমরা নেতিবাচক বিশৃঙ্খলা অপসারণ কর্মফল আমাদের মন থেকে, এইভাবে আমাদের মনকে আরও গ্রহণযোগ্য করে তোলে এবং বুদ্ধদের নির্দেশনার জন্য উন্মুক্ত করে। তাই আমরাই আমাদের মনকে শুদ্ধ করি। কিন্তু পবিত্র মানুষ এই প্রক্রিয়ায় আমাদের পথপ্রদর্শন ও সাহায্য করেন।

প্রশ্ন: সার্জারির বুদ্ধ 2,600 বছর আগে মারা গেছে। কীভাবে তিনি আমাদের প্রতি নিরপেক্ষ প্রেম করতে পারেন?

VTC: শাক্যমুনি বুদ্ধ 2,600 বছর আগে ভারতে মারা যান। তিনি ছিলেন বিশেষ বুদ্ধ আমাদের ঐতিহাসিক যুগের। মহাযান রীতি অনুসারে শাক্যমুনি বুদ্ধ একটি নির্মানকায় বা উদ্ভব শরীর একটি বুদ্ধ. আলোকিত মনের ধারাবাহিকতা সেই উদ্ভব প্রত্যাহার করার পরেও অব্যাহত থাকে। এছাড়াও শাক্যমুনি ছাড়াও আরও অনেক বুদ্ধ রয়েছে বুদ্ধ, এবং আমরা পারি আশ্রয় নিতে মধ্যে এবং তাদের সব উপর নির্ভর করে. বুদ্ধ এবং বুদ্ধ আমাদের গ্রহে উদ্ভাসিত হতে পারে। তারা সবাইকে বলে বেড়ায় না, “আমি একজন বুদ্ধ,” কারণ এটি অগত্যা আমাদের উপকার করার সবচেয়ে দক্ষ উপায় নয়। প্রকৃতপক্ষে, যদি কেউ আপনাকে বলে যে তারা উপলব্ধি অর্জন করেছে বা তারা একজন আর্য বা তারা আলোকিত, খুব সতর্ক থাকুন। নিজের উপলব্ধি ঘোষণা করা বৌদ্ধ ঐতিহ্যে একটি স্বীকৃত প্রথা নয়। মহান ওস্তাদ সাধারণত খুব বিনয়ী এবং বিনয়ী হয়.

প্রশ্ন: আমরা কি বৌদ্ধ নাকি উচ্চাকাঙ্ক্ষী বৌদ্ধ?

VTC: এটা ব্যক্তির উপর নির্ভর করে। সমস্ত বৌদ্ধ বুদ্ধ নয়, তাই আসুন আমরা আশা করি না যে যারা বৌদ্ধ তারা নিখুঁত হবে। আমরা বৌদ্ধ কি না তা নির্ভর করে আমরা নিজেদের উপর সেই লেবেলটি প্রয়োগ করতে চাই কিনা। কিছু লোক বলতে পছন্দ করে, "আমি বৌদ্ধধর্ম অধ্যয়ন করছি" বা "আমি বৌদ্ধ ধর্মে আগ্রহী।" অন্যরা বলতে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করে, "আমি বৌদ্ধ।" এটি এককের উপর নির্ভরশীল.

নিজেকে বৌদ্ধ বলার আসল সীমানা হল যদি আমরা আশ্রয় নিয়ে থাকি তিন রত্ন, দ্য বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ. যদি আমরা সিদ্ধান্ত নিয়ে থাকি যে ধর্ম হল সেই পথ যা আমরা অনুসরণ করতে চাই এবং বুদ্ধ এবং সংঘ আমাদের গাইড, তারপর প্রযুক্তিগতভাবে আমরা বৌদ্ধ হয়েছি। আমরা না আশ্রয় নিতে একটি নির্দিষ্ট বৌদ্ধ ঐতিহ্য বা একটি নির্দিষ্ট শিক্ষকের মধ্যে; আমরা আশ্রয় নিতে মধ্যে বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ যা সকল বৌদ্ধ ঐতিহ্যের জন্য সর্বজনীন।

কিছু লোক বহু বছর ধরে ধর্ম পালন করে কিন্তু কাউকে বলতে পছন্দ করে না। কর্মক্ষেত্রে তাদের সহকর্মীরা যখন ধর্ম নিয়ে আলোচনা করে এবং জিজ্ঞাসা করে, "আপনি কোন ধর্ম অনুসরণ করেন?" তারা বলে, "ওহ, আমি কিছু বৌদ্ধ আলোচনায় যাই।" আসলে তারা আশ্রয় নিয়েছে এবং অনুশাসন এবং ধর্ম অনুশীলন, কিন্তু তারা পায়খানা হয়. আমি মনে করি যে মনের দিকে তাকানো আকর্ষণীয় মনে হয় যে আমরা বৌদ্ধ বলি যদি অন্যের বিচারের ভয় করে। এটি এমন একটি মন হতে পারে যা খ্যাতির সাথে সংযুক্ত। অন্যদিকে, এমন কিছু লোক আছে যারা গর্ব করে, "আমি একজন বৌদ্ধ" এবং মনোযোগ খোঁজে।

প্রশ্ন: কেন আমরা নির্মাণ কল্পনা অর্ঘ মূর্তি, ধর্মগ্রন্থ এবং স্তূপের প্রতি, শুধু বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বদের নয়?

VTC: আমারও একই প্রশ্ন. আমি রিনপোচেকে এটি জিজ্ঞাসা করার সুযোগ পাইনি, তবে আমার অনুমান যে সম্ভবত কিছু লোকের জন্য বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের কথা ভাবছেন বিশুদ্ধ জমি খুব বিমূর্ত তারা যে মূর্তি এবং স্তূপগুলি দেখেছে তা ভাবতে সহজ মনে করে। যাইহোক, আমার জন্য বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের সম্পর্কে চিন্তা করা সহজ বিশুদ্ধ জমি. যখন আমি একটি মহাযান সূত্রে পড়ি বোধিসত্ত্ব জিজ্ঞাসা বুদ্ধ একটি প্রশ্ন এবং কার্ল থেকে বুদ্ধতার কপালের আলো সব দিকে ছড়িয়ে পড়ে এবং বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বরা মহাবিশ্ব থেকে দূর মহাকাশে এসে তার কথা শুনতে পান, আমি তার একটি ছবি পেতে পারি এবং এটি অনুপ্রেরণাদায়ক মনে করতে পারি। মানুষের বিভিন্ন মেজাজ আছে, তাই এক ব্যক্তির জন্য যা কাজ করে তা অন্যের জন্য নয়। অতএব, বিভিন্ন উপায় অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে যাতে লোকেরা করতে পারে ধ্যান করা যেভাবে তাদের সবচেয়ে বেশি অনুপ্রাণিত করে।

শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron

শ্রদ্ধেয় Chodron আমাদের দৈনন্দিন জীবনে বুদ্ধের শিক্ষার ব্যবহারিক প্রয়োগের উপর জোর দেন এবং পশ্চিমাদের দ্বারা সহজে বোঝা ও অনুশীলন করার উপায়ে সেগুলি ব্যাখ্যা করতে বিশেষভাবে দক্ষ। তিনি তার উষ্ণ, রসিকতাপূর্ণ এবং সুস্পষ্ট শিক্ষার জন্য সুপরিচিত। তিনি 1977 সালে ভারতের ধর্মশালায় ক্যাবজে লিং রিনপোচে দ্বারা একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হিসেবে নিযুক্ত হন এবং 1986 সালে তিনি তাইওয়ানে ভিক্ষুনি (সম্পূর্ণ) অধ্যাদেশ লাভ করেন। তার সম্পূর্ণ জীবনী পড়ুন.