সংঘাতের সময়ে রাগ নিরাময়

আমাদের শিক্ষাগুলি শুনতে হবে এবং আমাদের নিজেদের মনকে সাহায্য করার জন্য সেগুলি ব্যবহার করতে হবে যাতে আমরা আমাদের বিশ্বে শান্তির জন্য একটি শক্তি হতে পারি।

আজ সন্ধ্যায়, আমি একটি ভাষ্য দিতে শুরু করব পবিত্রতা দালাই লামাএর বই, আরোগ্য রাগ. ওয়ার্ল্ড ট্রেড সেন্টার এবং পেন্টাগনে গত সপ্তাহের হামলার আলোকে, এটা খুবই সময়োপযোগী। আমাদের দেশের অনেক লোক যা ঘটেছে তা নিয়ে বিচলিত এবং ক্ষুব্ধ, এবং আপনার মধ্যেও কিছু হতে পারে। দয়া করে এই শিক্ষাগুলি শুনুন এবং আপনার নিজের মনকে সাহায্য করার জন্য সেগুলি ব্যবহার করুন যাতে আপনি আমাদের বিশ্বের শান্তির জন্য একটি শক্তি হতে পারেন।

কয়েক সপ্তাহ আগে আমি এমন এক ধরণের যন্ত্রণার সাথে মোকাবিলা করার কথা বলছিলাম যার সাথে আমরা সাধারণত সাড়া দিই ক্রোধ. একটি উপায় হল অন্যদের কষ্টের কথা চিন্তা করা যারা আমাদের চেয়ে বেশি কষ্ট পাচ্ছে। তাহলে তাদের কষ্টের তুলনায় আমাদের কষ্ট এতটা খারাপ দেখায় না। আমি যখন ছোট ছিলাম তখন আমার মা একইরকম কিছু বলতেন, "আপনার যা আছে তার প্রশংসা করুন এবং অভিযোগ করা বন্ধ করুন।" এটি সত্য, কিন্তু আমি সবসময় এই মন্তব্যটি নিয়েছিলাম যে আমি যা অনুভব করছিলাম তা অনুভব করা উচিত নয় এবং তাই আমি প্রায়শই এটিকে বিরক্ত করতাম। কিছু বৌদ্ধ ঋষি অনুরূপ উপদেশ দেন: আমাদের দুর্ভাগ্যের সাথে দুর্ভাগ্যজনক রাজ্যের প্রাণীদের সাথে তুলনা করে, আমরা নিজেদের জন্য এতটা দুঃখিত বা আমরা যা অনুভব করছি তার জন্য এতটা রাগান্বিত বোধ করব না।

গত সপ্তাহে শুধু ওয়ার্ল্ড ট্রেড সেন্টার এবং পেন্টাগনে প্লেন বিধ্বস্ত হয়নি, আমার হার্ডডিস্কও বিধ্বস্ত হয়েছে। আমি সমস্ত ডেটা হারিয়ে ফেলেছি। সাধারণত, এটি আমাকে সত্যিই বিচলিত করবে, কিন্তু এবার আমার মন শান্ত ছিল। এমন সচেতনতার চেষ্টা না করেও, আমি স্বয়ংক্রিয়ভাবে ভেবেছিলাম যে বিধ্বস্ত হার্ডডিস্কের দুর্ভোগ যারা মারা গেছে এবং যারা আক্রমণে তাদের প্রিয়জনকে হারিয়েছে তাদের কষ্টের তুলনায় কিছুই নয়। এটি আমাকে অন্যদের সাথে আমার দুঃখকষ্টের তুলনা করার প্রতিষেধকটি দেখার জন্য একটি নতুন উপায় দিয়েছে ক্রোধ. আমি এটা মোটেও বিরক্ত করিনি। আমি যা অনুভব করছিলাম তা অনুভব না করার জন্য আমি এটিকে দেখিনি। বরং এটা ছিল পরিস্থিতির সত্যতার স্পষ্ট গ্রহণযোগ্যতা।

রাগ সব সময় ঘটে. উদাহরণস্বরূপ, আজ রাতে এখানে হাঁটার সময়, আমি একজন লোককে চিৎকার করতে এবং দেওয়ালের সাথে অন্যের মাথা ঠুকতে দেখেছি। অন্য লোকটি মাটিতে পড়ে গেল। আমি দেখতে গিয়েছিলাম সে ঠিক আছে কিনা, কিন্তু অন্য কেউ ইতিমধ্যে তাকে সাহায্য করছে। আমি পুলিশ ডাকতে যাচ্ছিলাম; কিন্তু তারপর আমি রাস্তার ওপারে সেল ফোনে কাউকে এমনটা করতে শুনেছি।

So ক্রোধ আছে এবং এটা আসে. আমাদের অবশ্যই কোনো ধরনের প্রতিষেধক, কোনো ধরনের প্রতিকার দরকার যাতে আমাদের ক্রোধ আমাদের নিয়ন্ত্রণ করে না এবং আমাদের এমনভাবে কাজ করতে বাধ্য করে যা অন্যদের এবং নিজেদের ক্ষতি করে। কৌতুক পর্যন্ত অপেক্ষা করতে হবে না ক্রোধ বড় হয়, কারণ তখন নিয়ন্ত্রণ করা কঠিন। উদাহরণস্বরূপ, একবার আমাদের বাগানটি আগাছা দ্বারা দখল হয়ে গেলে, তাদের বের করা কঠিন। আগাছাগুলো যখন ছোট এবং সংখ্যায় কম থাকে তখনই আমাদের অপসারণ করতে হবে। কৌশল আমাদের উপর কাজ হয় ক্রোধ প্রতিদিন, ধাপে ধাপে প্রতিষেধক প্রয়োগ করে আমরা পরিস্থিতির দিকে যেভাবে দেখি তা সংস্কার করতে। যখন আমরা পরিস্থিতি দেখার নতুন উপায়ের সাথে পরিচিত হই, ক্রোধ এমন পরিস্থিতিতে উদ্ভূত হবে না যেখানে এটি সাধারণত হবে, বা যদি এটি হয় তবে এটি আগের তুলনায় অনেক ছোট।

কোন সচেতনতা সঙ্গে ক্রোধ আমরা 11 সেপ্টেম্বর সম্পর্কে ধরে রাখতে পারি, এর জন্য ভিজ্যুয়ালাইজেশন করা যাক আশ্রয় গ্রহণ এবং চারটি অপরিমেয় উৎপন্ন করা। কল্পনা করুন বুদ্ধ আমাদের সামনের মহাকাশে, সমস্ত বোধিসত্ত্ব, অরহত এবং বংশের শিক্ষক দ্বারা বেষ্টিত। আমাদের মা আমাদের বামে, আমাদের বাবা আমাদের ডানদিকে। আমাদের সামনে ওসামা বিন লাদেনসহ সব সন্ত্রাসী। এছাড়াও আমাদের নিজের দেশের লোকেরা সহিংস প্রতিশোধের ডাক দিচ্ছে। আমাদের চারপাশে সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী যতদূর চোখ দেখতে পারে।

মনে রাখবেন সবাই সমানভাবে সুখ চায় এবং দুঃখ থেকে মুক্ত হতে চায়। মনে রাখবেন যে, আমাদের মতো, লোকেরা যখন অসুখী হয় তখন ক্ষতিকর উপায়ে কাজ করে। সুখী হওয়ার চেষ্টায়, তারা বিভ্রান্ত হয় এবং এটি অর্জনের জন্য ভুল পদ্ধতি ব্যবহার করে। তারা অন্যদের ক্ষতি করে এবং বিশাল নেতিবাচক সৃষ্টি করে কর্মফল যা তাদের ভবিষ্যতে ভয়ঙ্কর যন্ত্রণা ভোগ করে। সংঘাতের সব পক্ষের সকলের দুঃখ ও হতাশার কথা স্মরণ করুন; এই কার্মিক জটিলতা সম্পর্কে সচেতন হোন যা আমরা সবাই একসাথে ধরা পড়েছি। এবং আমাদের সকলের জন্য সহানুভূতি সহ, আমরা তারপর চালু করি বুদ্ধ, ধর্ম এবং সংঘ আধ্যাত্মিক দিকনির্দেশনার জন্য।

আশ্রয় এবং পরার্থপর অভিপ্রায় তৈরি করা

I আশ্রয় নিতে যতক্ষণ না আমি বুদ্ধ, ধর্ম ও ধর্মে আলোকিত হই সংঘ. ধর্মের শ্রবণ দ্বারা আমি যে ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করি, আমি যেন সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করার জন্য বুদ্ধত্ব লাভ করি।

চারটি অপরিমেয়

সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর সুখ এবং তার কারণ থাকতে পারে।
সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী দুঃখ এবং এর কারণগুলি থেকে মুক্ত হোক।
সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী দুঃখহীন থেকে বিচ্ছিন্ন না হোক সুখ.
সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী পক্ষপাত থেকে মুক্ত হয়ে সমতা বজায় রাখুক, ক্রোক, এবং ক্রোধ.

শিক্ষা শোনার জন্য আমাদের প্রেরণা তৈরি করতে, মনে রাখবেন আমাদের মানব জীবনের মূল্যবান, যা অর্জন করা কঠিন এবং দীর্ঘস্থায়ী হয় না। আসুন এটিকে একটি অর্থপূর্ণ উপায়ে ব্যবহার করার জন্য নির্ধারণ করি এবং এমন জিনিসগুলির দ্বারা বিপথগামী না হই যেগুলির দীর্ঘস্থায়ী মূল্য বা গুরুত্ব নেই। আমাদের জীবনকে অর্থবহ করার সর্বোত্তম উপায়গুলির মধ্যে একটি হল প্রেমময় এবং সহানুভূতিশীল হৃদয় গড়ে তোলা বোধিচিত্ত, শক্তিশালী শ্বাসাঘাত সম্পূর্ণরূপে আলোকিত হয়ে উঠতে বুদ্ধ সব জীব সবচেয়ে কার্যকরভাবে উপকৃত করার জন্য.

আমরা বইটির সাথে গেশে থুবটেন জিনপার ভূমিকা দিয়ে শুরু করব। তিনি ধৈর্যের অনুশীলনকারী একজন ধ্যানকারীর গল্প বলে। তার সুউচ্চ গুহায় অবস্থান করে সে খুবই শান্তিপ্রিয়। ধৈর্যের উপর ধ্যান করে, সে মনে করে তার অনুশীলন কোথাও পাচ্ছে এবং তার মেজাজ পুরোপুরি শান্ত হয়েছে। তারপর, যখন সে আরও কিছু খাবার আনতে গ্রামে যায়, তখন কেউ তাকে অপমান করে, এবং সে সাথে সাথে রেগে যায়।

শিক্ষকরা প্রায়শই এই গল্পটি কয়েকটি পয়েন্ট ব্যাখ্যা করার জন্য ব্যবহার করেন। একটি হল: আপনি একটি বিচ্ছিন্ন পশ্চাদপসরণ স্থানে ধ্যান করছেন বলে মনে করবেন না যে আপনি অবশ্যই পবিত্র। যদি না আমরা সত্যিই আমাদের মনে কি ঘটছে সঙ্গে কাজ, এটা কোন ব্যাপার না যেখানে আমাদের শরীর হয় বা আমরা কি করছি। আরেকটি হল: ধৈর্য চাষ করা কঠিন। আমাদের এটা ভাবা উচিত নয় কারণ আমরা কিছুক্ষণের জন্য রাগ করি না যে আমাদের ক্রোধ সম্পূর্ণরূপে প্রশমিত হয়েছে। তৃতীয়টি হল: আমরা বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে জানতে পারি এবং এমনকি অন্যদের প্রতিষেধক শেখাতে পারি ক্রোধ, কিন্তু আমাদের নিজেদের হৃদয়ে তাদের সম্পূর্ণরূপে একত্রিত করতে অনেক সময় লাগে। কিছু জানা তা বাঁচতে পারা থেকে আলাদা।

কখনও কখনও, যখন আমরা ধ্যান করা ধৈর্য গড়ে তোলার জন্য, আমরা কেবল নিজের কাছে শব্দগুলি পুনরাবৃত্তি করি, একটি বুদ্ধিবৃত্তিক অনুশীলনের মতো। আমরা মনে করি কারণ আমরা আমাদের উপর বসে শব্দ আবৃত্তি করেছি ধ্যান কুশন, আমরা বুঝতে পেরেছি এবং ধৈর্যকে বাস্তবায়িত করেছি। কিন্তু ধৈর্য সক্রিয় করা শব্দ আবৃত্তির চেয়ে অনেক বেশি; এটা আমাদের নিজেদের হৃদয় গভীরভাবে খুঁজছেন জড়িত, আমাদের ব্যথা স্বীকার এবং ক্রোধ এটা উৎপন্ন করে। আমাদের আরও গভীরভাবে জানতে হবে যে আমাদের ক্রোধ দুর্ভোগের কারণ হয় এবং এটি একটি ভুল উপায়ে পরিস্থিতি অনুধাবন করে। এই সব মাথায় রেখে, আমরা আমাদের ছেড়ে দেওয়ার ইচ্ছা তৈরি করতে পারি ক্রোধ এবং তা করার পদ্ধতিতে প্রশিক্ষণ দিন।

যখন আমরা প্রথম ধর্মের সাথে দেখা করি, তখন "আমি রেগে আছি" বা "আমার সমস্যা আছে" স্বীকার করা আমাদের পক্ষে সহজ বলে মনে হয় ক্রোধ" কিন্তু তারপর, আমরা যখন একটু বৌদ্ধ অনুশীলনে প্রবেশ করি, তখন আমরা তা শিখি ক্রোধ একটি অপবিত্রতা এবং পথে পরিত্যাগ করা কিছু. আমরা এটি মাধ্যমে শিখি ক্রোধ আমরা অনেক নেতিবাচক তৈরি করি কর্মফল. তারপর আমরা নিজেদেরকে "কাঁধে রাখা" শুরু করি। “আমার রাগ করা উচিত নয়। যদি আমি রাগান্বিত বোধ করি, আমি একজন ভাল বৃদ্ধ নই। আমি যদি আমার দেখান ক্রোধ, সবাই জানবে আমি কতটা খারাপ অনুশীলনকারী।"

তাই তারপর, আমরা আমাদের স্টাফ ক্রোধ এবং এটি আবরণ. এই সময়ের মধ্যে, আমরা কয়েকটি শ্লোক শিখেছি এবং কয়েকটি প্রতিষেধক শুনেছি। আমরা আমাদের রাখা ক্রোধ ভিতরে এবং জনসমক্ষে বলুন, “আমি রাগ করি না। এই ব্যক্তির জন্য আমার সমবেদনা আছে।" কিন্তু আমরা যখন আমাদের উপর বসে থাকি ধ্যান কুশন, আমাদের মন অশান্ত, "আমি সেই লোকটিকে পেতে যাচ্ছি!" অথবা, আমরা জনসমক্ষে ব্যক্তির কাছে সুন্দর কিন্তু তারপরে তাদের পিছনে তাদের সম্পর্কে কথা বলুন কারণ আমাদের সত্যিই টিক দেওয়া হয়েছে। আমরা যখন আমাদের শিক্ষক বা ধর্ম বন্ধুদের সাথে থাকি তখন আমরা আমাদের প্রকৃত অনুভূতি প্রকাশ করি না কারণ আমরা মনে করি আপনি যদি একজন বৌদ্ধ হন তবে এটি করা ভাল নয়।

সেই সময়ে, আমাদের স্বীকার করা আরও কঠিন হয়ে উঠেছে ক্রোধ. শুরুতে, আমরা যখন ধর্মচর্চায় প্রবেশ করি, তখন আমরা আরও সৎ হয়ে বলি, “হ্যাঁ, আমি রাগ করি। সেজন্যই আমি এখানে এসেছি। আমি আঘাত পাচ্ছি. আমি আমার আবেগ নিয়ে কাজ করতে শিখতে চাই।” কিন্তু পরে, আমরা একজন ভাল অনুশীলনকারীর কী হওয়া উচিত সে সম্পর্কে আমাদের বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণার মধ্যে নিজেকে গুটিয়ে নেওয়ার চেষ্টা করি এবং এইভাবে অন্যদের সামনে আমাদের দোষগুলি স্বীকার করতে চাই না। দ্য বুদ্ধ বলেননি যে আমাদের "ভাল বৌদ্ধ" হতে হবে। কিন্তু আমরা নিজেরাই এটা বলি, কারণ আমরা ছোটবেলায় সবসময় ভালো থাকতে চেয়েছিলাম। আমরা এখন বড় যে যাই হোক না কেন আমরা ভালো হতে চাই। এটি আমাদের স্বীকার করা কঠিন করে তোলে ক্রোধ নিজেদের এবং আমাদের সহধর্ম অনুশীলনকারীদের কাছে, মূলত কারণ আমরা মুখ হারাতে চাই না।

এই মুহুর্তে, আমাদের দেখতে হবে কারণ অহংকার এবং অহংকার আমাদের অনুশীলনে বাধা হয়ে দাঁড়িয়েছে। কারণ আমরা এখনও রেগে আছি স্বীকার করে মুখ হারাতে চাই না। এইভাবে, একটি নেতিবাচক আবেগ অন্যটিতে খেলা করে। তাজা মন রাখার চেষ্টা করা আমাদের জন্য মূল্যবান যাতে আমরা যা অনুভব করছি তা স্বীকার করতে পারি। আমি এটাকে "স্বচ্ছ হওয়া" বলি। আমরা বলতে ভয় পাই না, "আমি এটি উড়িয়ে দিয়েছি," বা "আমার মন আবর্জনা দ্বারা আচ্ছন্ন হয়ে গেছে।" কিন্তু, যতক্ষণ পর্যন্ত আমরা ভাল ছোট বৌদ্ধ হওয়ার চেষ্টা করছি, ততক্ষণ আমরা প্রকৃত ধর্মচর্চায় জড়িত হওয়া কঠিন মনে করব। কেন? কারণ আমরা যখন ভাল ছোট বৌদ্ধ হওয়ার চেষ্টা করি, তখন আমরা বৌদ্ধ ধর্মকে "সেখানে বাইরে" হিসাবে দেখি এবং অনুভব করি, "আমাকে একজন ভাল বৌদ্ধ হওয়ার জন্য নিজেকে চেপে নিতে হবে।" দ্য বুদ্ধ শেখাননি যাতে আমরা ভালো বৌদ্ধ হতে পারি। তিনি আমাদের পরামর্শ দিয়েছেন যাতে আমরা আমাদের হৃদয়ে শিক্ষাগুলি আনতে পারি এবং সেখানে যা আছে তা পরিবর্তন করতে পারি। আধ্যাত্মিক অনুশীলন ভান করার উদ্দেশ্যে নয় যে আমরা এমন কিছু যা আমরা নই। এটা আমাদের নির্ভীক হতে সাহায্য করে এবং সত্যিই কি ঘটছে তা স্বীকার করতে; এটি আমাদের নেতিবাচক মানসিক অবস্থার প্রতিষেধকগুলি শিখতে এবং প্রয়োগ করতে সাহায্য করে যাতে আমরা এবং অন্যরা আরও সুখী হতে পারি। এইভাবে আমরা যখন এটি ফুঁ দিই তখন স্বীকার করতে সক্ষম হওয়া এবং নিরুৎসাহিত না হয়ে চেষ্টা চালিয়ে যাওয়া খুবই গুরুত্বপূর্ণ।

ধৈর্যের অর্থ

আমি দুই সপ্তাহ আগের চেয়ে আজ সম্পূর্ণ ভিন্ন কান দিয়ে ভূমিকার একটি অংশ পড়লাম। আমাকে এটি ধীরে ধীরে পড়তে দিন এবং দেখতে দিন এটি আপনার জন্য কেমন শোনাচ্ছে।

একটি পরিস্থিতিতে যা সাধারণত একটি বিস্ফোরণ জন্ম দিতে হবে ক্রোধ, কিভাবে আমরা স্বতঃস্ফূর্ততা বজায় রাখি এবং তবুও আমাদের প্রতিক্রিয়ায় শান্ত থাকি? এটি একটি চ্যালেঞ্জ যা আমাদের প্রত্যেকের মুখোমুখি হয় কারণ আমরা মানব মর্যাদা এবং শালীনতার সাথে আমাদের জীবনযাপন করার চেষ্টা করি। প্রায় প্রতিটি মোড়ে, আমরা এমন পরিস্থিতির মুখোমুখি হই যা আমাদের ধৈর্য এবং সহনশীলতার সীমা পরীক্ষা করে। আমাদের পরিবারের সাথে, কাজের পরিবেশে, বা অন্যদের সাথে যোগাযোগ করার সময়-এবং আমি এখানে 'বা আন্তর্জাতিক দৃশ্যে' যোগ করতে পারি-প্রায়শই আমাদের কুসংস্কার প্রকাশ পায়, আমাদের বিশ্বাসকে চ্যালেঞ্জ করা হয় এবং আমাদের আত্ম-চিত্র হুমকির সম্মুখীন হয়।

এই গত সপ্তাহে কেউ কি ঘটেছে? এটা তো সারা দেশেরই হয়েছে, তাই না?

এই মুহুর্তগুলিতে আমাদের অভ্যন্তরীণ সংস্থানগুলি সবচেয়ে বেশি আহ্বান করা হয়। এই সব, শান্তিদেব বলতেন, আমাদের চরিত্র পরীক্ষা করে, প্রকাশ করে যে আমরা ধৈর্য এবং সহনশীলতার জন্য আমাদের ক্ষমতা কতটা উন্নত করেছি।

এই অনুচ্ছেদটি চিন্তা করে, এখানে কি কেউ গত মঙ্গলবারের ঘটনা সম্পর্কে তাদের মনে কুসংস্কার তৈরি করতে দেখেনি? এখানে কেউ কি মানবতা সম্পর্কে তাদের বিশ্বাস, বা মানুষ কী সক্ষম, বা আমাদের নিজের সরকারের প্রতি আস্থা চ্যালেঞ্জ করেনি? একটি ঘটনার কারণে কি এ দেশের স্ব-ইমেজ হুমকির মুখে পড়েনি? আমরা ভেবেছিলাম যে আমরা বিশ্বের এক, অজেয়, সম্মানের যোগ্য মহাশক্তি, এবং দেখুন আমাদের কী হয়েছে। আমাদের ব্যক্তিগত স্ব-ইমেজ এবং জিনিসগুলি সহ্য করার ক্ষমতা কি চ্যালেঞ্জ ছিল না? কখনও কখনও আমরা ধৈর্যের শিক্ষা শুনি এবং অন্য লোকেদের সাথে আমাদের আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্কের পরিপ্রেক্ষিতে সেগুলি গ্রহণ করি। কিন্তু এই ধরনের আন্তর্জাতিক ইভেন্টে ধৈর্যের অর্থ কী তা নিয়ে চিন্তা করা সম্পূর্ণ ভিন্ন বল খেলা, তাই না?

থুপ্টেন জিনপাও মন্তব্য করতে গিয়েছিলেন, এবং আমি সম্পূর্ণরূপে একমত যে ধৈর্যের অর্থ নিষ্ক্রিয়তা নয়। এর অর্থ এই নয় যে আমরা জিনিসগুলিতে প্রতিক্রিয়া জানাই না। এর অর্থ এই নয় যে আমরা সেখানে বসে থাকি, জিনিসগুলিকে যেতে দিন এবং সেগুলি বন্ধ করে দিন। এর অর্থ এই নয় যে আমরা নিষ্ক্রিয়ভাবে বলি, "সব ঠিক আছে।" এর অর্থ এই নয় যে আমরা অন্য ব্যক্তির জন্য অজুহাত তৈরি করি এবং বলি যে তারা যা করেছে তা ঠিক ছিল। ধৈর্যের অর্থ এই নয় যে আমাদের নিজের মঙ্গলের জন্য ভয়ে সাড়া না দেওয়া।

ধৈর্য হল মনের এমন একটি অবস্থা যা আমাদের আবেগের উপর নিয়ন্ত্রণ না হারিয়ে একটি পরিস্থিতিতে সক্রিয়ভাবে প্রতিক্রিয়া জানাতে সক্ষম করে। থুপ্টেন জিনপা ধৈর্যের একটি কার্যকরী সংজ্ঞা দিয়েছেন:

একটি স্থির মেজাজ থেকে উদ্ভূত প্রতিকূলতার বিরুদ্ধে একটি দৃঢ় প্রতিক্রিয়া, বাহ্যিক বা অভ্যন্তরীণ বিশৃঙ্খলার দ্বারা উদ্বিগ্ন নয় যেখানে কেউ একটি বাস্তব বা অনুভূত ক্ষতির বিরুদ্ধে প্রতিশোধ না নেওয়ার জন্য সচেতন অবস্থান গ্রহণ করেছে।

ধৈর্যের সাথে প্রতিশোধ নেওয়া বা প্রতিশোধ না নেওয়া জড়িত। কিন্তু সাড়া না দেওয়া মানে এই নয়। আমাদের মন যখন প্রতিশোধ চাইছে, তখন আমরা স্বাধীনভাবে কাজ করছি না। আমরা আমাদের আঘাত, রাগান্বিত এবং বিচলিত মনের নিয়ন্ত্রণে কাজ করছি। আমরা জানি যে এটি করা কাঙ্ক্ষিত ফলাফল আনবে না।

তবুও, প্রতিশোধ না নেওয়া মানে কিছুই না করা। ধৈর্য আমাদের একটি দৃঢ় প্রতিক্রিয়া করতে সক্ষম করে। বাহ্যিক ঝামেলা অন্য লোকেরা যা বলছে বা করছে তা হতে পারে। অভ্যন্তরীণ ঝামেলা আমাদের নিজস্ব পূর্ব ধারণা এবং ক্রোধ. অন্য কথায়, ধৈর্যের মধ্যে রয়েছে দুঃখকষ্ট, ক্ষতি এবং আমাদের সমস্ত বিশ্বাসকে চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি করার জন্য একটি পরিষ্কার এবং শান্ত মন থাকা। সেই শান্ত মন থাকা আমাদেরকে বুদ্ধিমত্তার সাথে এমন আচরণ বেছে নেওয়ার সুযোগ দেয় যা পরিস্থিতিতে সাহায্য করতে পারে।

ধৈর্য মানে কাপুরুষতা বা নিষ্ক্রিয়তা নয়। এর অর্থ হল সেই অভ্যন্তরীণ শান্ত এবং স্বচ্ছতা যাতে আমরা আসলে কার্যকর হতে পারি। আমরা যখন রাগান্বিত থাকি এবং মন খারাপ করি তখন আমরা পরিষ্কারভাবে চিন্তা করতে পারি না। আমরা প্রতিশোধের জন্য আমাদের ইচ্ছা শক্তি দ্বারা ধাক্কা দেওয়া হয়; আমরা মনে করি আমরা যদি অন্য কাউকে কষ্ট দিতে পারি, তাহলে আমাদের নিজেদের কষ্ট কমবে। এটা কি পারে? না.

রাগ এছাড়াও আমাদের ভাবতে বাধ্য করে, “আমি যদি অন্য কারো ক্ষতি করতে পারি, তাহলে আমাকে অবশ্যই শক্তিশালী হতে হবে। আমি যদি আমার ওজনকে চারপাশে ফেলে দিতে পারি, শক্ত দেখতে পারি এবং অন্যদের আমাকে ভয় দেখাতে পারি, তাহলে আমাকে অবশ্যই শক্তিশালী হতে হবে।" অন্য কারো ক্ষতি কি আমাদের শক্তিশালী করে তোলে? না, তা হয় না। কেন আমরা অন্যদের ক্ষতি করব? সাধারণত কারণ আমরা শক্তিহীন বোধ করি। রাগ প্রায়শই ভয় এবং শক্তিহীন বোধের প্রতিক্রিয়া হিসাবে আসে। আমাদের আঘাত অনুভব করা, আমাদের ভয় অনুভব করা, একটি পরিস্থিতিতে শক্তিহীন বোধ করা - এটি এতটাই অস্বস্তিকর বোধ করে যে আমরা এটি সহ্য করতে পারি না। আমরা কিভাবে এই অনুভূতি এড়াতে পারি? রাগ করে। শারীরবৃত্তীয় এবং মনস্তাত্ত্বিকভাবে, ক্রোধ আমাদের শক্তিশালী বোধ করে। একজন বন্দী আমাকে বলেছিল, "রাগ নেশাজনক।"

যাইহোক, যখন আমরা আমাদের অনুযায়ী কাজ করি ক্রোধ, আমরা প্রায়শই একটি পরিস্থিতিকে আরও খারাপ করে দেই এবং আমরা যা চাই তার বিপরীত ফলাফল নিয়ে আসি। আমরা যখন কাজ আউট ক্রোধ, আমরা যা করি তাতে কোন প্রজ্ঞা বা সমবেদনা নেই। এইভাবে, একটি পরিস্থিতি সংশোধন করার জন্য আমাদের প্রচেষ্টায়, আমরা এটিকে আরও বেশি প্রস্ফুটিত করি এবং ঠিক তা করি যা অন্য দিকটিকে আরও বেশি করে টিক দিতে চলেছে। যেমন ফিলিস্তিনি ও ইসরায়েলি উভয়েই সুখী হতে চায়। না হয়. উভয়ই অন্যকে ভয় পায় এবং অন্যের আক্রমণ থামাতে শক্তিহীন বোধ করে। তাই উভয়েই একে অপরকে আক্রমণ করে যাকে প্রত্যেকে "আত্মরক্ষা" বলে কিন্তু অপরটি "বিনা উস্কানিমূলক আক্রমণ" বলে। সুতরাং, তারা একে অপরকে খাওয়ায়, একে অপরের জ্বালা করে ক্রোধ এবং প্রতিশোধ, যদিও তাদের নিজেদের মনে, প্রত্যেকে মনে করে যে তাদের পক্ষ সঠিক এবং শান্তি চায়।

জুলাই মাসে আমি উত্তর ক্যারোলিনার একটি কারাগারে একটি বক্তৃতা দিয়েছিলাম। একজন লোক আপনার ঠাণ্ডা বজায় রাখার বিষয়ে জিজ্ঞাসা করেছিল যখন কেউ আপনার মুখে থাকে এবং আপনি সত্যিই তাদের কাছে ফিরে যেতে চান এবং তাদের ঘুষি মারতে চান। আমি তাকে বলেছিলাম, “আপনি যদি রেগে যান, তারা আপনাকে যা করতে চেয়েছিল আপনি ঠিক তাই করেছেন। আপনি যদি প্রতিশোধ নেন, আপনি সরাসরি তাদের ফাঁদে খেলেছেন। তারা আপনাকে উত্তেজিত করতে চেয়েছিল এবং তারা সফল হয়েছে।”

আমাদের এখানে ভাবতে হবে, যাতে আমরা প্রতিক্রিয়াশীল না হয়ে সক্রিয় হতে পারি; যাতে আমরা আমাদের অনিয়ন্ত্রিত আবেগের বল দ্বারা শর্তযুক্ত না হয়ে প্রতিক্রিয়া বেছে নিতে পারি। প্রায়শই, যখন আমরা আমাদের নেতিবাচক আবেগগুলি নিজেদের কাছে স্বীকার করতে পারি না, তখন আমরা তাদের ন্যায্যতা দেয় এমন একটি দর্শনের সাথে বিনিয়োগ করে ফেলি। আপনি কি লক্ষ্য করেছেন যে আমরা যে অবস্থানই নিই না কেন, ঈশ্বর আমাদের পক্ষে? সন্ত্রাসীদের দৃষ্টিকোণ থেকে ঈশ্বর তাদের পাশে আছেন। তারা মনে করে তারা ঈশ্বরের অনুমোদন নিয়ে একটি উন্নত বিশ্বের জন্য কাজ করছে। মার্কিন সরকারের দৃষ্টিকোণ থেকে, তার স্যাবার র‍্যাটলিং সহ, ঈশ্বর তার পক্ষে। এটা আকর্ষণীয় যে ওসামা বিন লাদেন এবং জর্জ বুশ উভয়ই বলেছেন যে এটি ভাল এবং মন্দের মধ্যে একটি যুদ্ধ। কিন্তু উভয়েই মনে করেন যে তাদের দিকটি ভাল, তারাই নৈতিক, ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তি যারা মন্দ শক্তিকে বশ করার চেষ্টা করছে। দুজনেই মনে করেন ঈশ্বর তাদের পাশে আছেন। এটা বলতে গিয়ে, আমি কারো ক্ষতিকর কাজকে ক্ষমা করছি না; আমি সহজভাবে নির্দেশ করছি কিভাবে মানুষ কাজ করে, কিভাবে সবাই অনুভব করে যে তাদের পক্ষ সঠিক এবং অন্যটি ভুল।

এখানে কঠিন একটি: আমরা যদি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে যারা যত তাড়াতাড়ি সম্ভব বোমা ফেলতে চায় তাদের উপর রেগে যাই, তাহলে আমরা ভাবছি যে ঈশ্বর আমাদের পাশে আছেন।

অন্য কথায়, "ঈশ্বর" যাকে আমরা নৈতিক, শালীন এবং সভ্য মনে করি। আমরা—আমরা যেই হই না কেন—একটা দর্শন ধরে রাখি যা ন্যায্যতা দেয় কেন আমরা নৈতিক ও সঠিক এবং অন্যরা অনৈতিক ও মন্দ। আমরা মনে করি আমরা যা করি তা ন্যায়সঙ্গত এবং কল্যাণকর এবং শত্রু যা করে তা মন্দ। এইভাবে, আমরা অনুভব করি না যে আমরা প্রতিহিংসাপরায়ণ। বরং, আমরা অনুভব করি যে আমরা সহানুভূতিশীল হয়েছি এবং শত্রুকে ধ্বংস করার চেষ্টা করে বিশ্বের ভালোর জন্য কাজ করছি যাতে তারা অন্য কারও ক্ষতি করতে না পারে।

যখন আমরা রাগান্বিত হই এবং অন্যদের ক্ষতি করতে চাই, তখন আমরা এমন একটি দর্শন গ্রহণ করি যা আমাদের কর্মকে ন্যায্যতা দেয় এবং ক্ষমা করে। এটি একটি ধর্মীয় দর্শন বা সাম্যবাদ বা পুঁজিবাদের মতো একটি অর্থনৈতিক ও সামাজিক দর্শন হতে পারে। কমিউনিস্টরা তাদের দর্শন সঠিক বলে বিশ্বাস করে লক্ষ লক্ষ মানুষকে হত্যা করেছিল। পুঁজিবাদীরাও তাদের নিজেদের এবং অন্যান্য দেশের মানুষকে তাদের লোভের মাধ্যমে শোষণ করেছে। প্রত্যেকে একটি দর্শন গড়ে তোলে যা তাদের শক্তিশালী হতে বা প্রতিশোধ নেওয়ার ইচ্ছাকে ন্যায্যতা দেয়।

এটি প্রায়শই ঘটে কারণ আমরা আমাদের মনে কী ঘটছে তা স্বীকার করতে পারি না - শক্তিহীনতা বা ভয়ের অনুভূতি, স্বীকৃতি বা সম্মানের ইচ্ছা। তাই আমরা এমন সব উপায় ব্যবহার করি যা পরিস্থিতির প্রতিকার করার চেষ্টা করতে কাজ করে না, প্রায়ই সমস্যাটিকে আরও খারাপ করে তোলে। এমনকি যদি মনে হয় যে আমরা যা চাই তা পাই, এটি করার প্রক্রিয়ায় আমরা প্রচুর নেতিবাচকতা তৈরি করি কর্মফল যা আমাদেরকে ভবিষ্যতে একটি বেদনাদায়ক পুনর্জন্মের দিকে পরিচালিত করে।

মোদ্দা কথা হল আমাদের অবশ্যই সতর্ক থাকতে হবে এবং আমরা কী অনুভব করছি এবং ভাবছি সে সম্পর্কে সচেতন হতে হবে। আমাদের নিজেদের ভিতরে কী ঘটছে তা দেখার এবং এটি নিয়ে কাজ করার সাহস থাকতে হবে। বিশ্বের অসুবিধার জন্য কেবল অন্যদের দোষারোপ করার পরিবর্তে আমাদের নিজেদের বিরক্তিকর মনোভাব এবং নেতিবাচক আবেগকে চিহ্নিত করতে এবং তার বিরোধিতা করতে ইচ্ছুক হতে হবে। বৌদ্ধ হিসাবে, আমাদের ক্রিয়াকলাপকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য আমাদের বৌদ্ধ শব্দের প্রতি পিছিয়ে পড়া উচিত নয়।

ধৈর্যের বিকাশ

ধৈর্য অন্য লোকেদের থেকে বিচ্ছিন্নভাবে বিকাশ করা যায় না। আমরা এটি শুধুমাত্র অন্যদের সাথে সম্পর্কের মধ্যে চাষ করতে পারি। মাঝে মাঝে যদি আমাদের ক্রোধ একটি পরিস্থিতিতে খুব দৃঢ়ভাবে উদ্ভূত হয়, আমাদের ছেড়ে যেতে হবে এবং এটি থেকে নিজেদেরকে আলাদা করতে হবে। কিন্তু আমরা আমাদের মনকে শান্ত করতে এবং আমাদের ধ্যান করার ক্ষমতা এবং ধৈর্য বিকাশ করতে এটি করি যাতে আমরা পরিস্থিতির মধ্যে ফিরে যেতে পারি এবং এটি একটি কার্যকর উপায়ে পরিচালনা করতে পারি। আমরা পরিস্থিতি বা যে ব্যক্তি আমাদের বিরক্ত করে তার থেকে আমরা রেহাই পাচ্ছি না। আমাদের ধৈর্যের আসল প্রমাণ হল যখন আমরা অন্যদের সাথে আমাদের দ্বন্দ্বগুলি সমাধান করতে সক্ষম হই।

প্রকৃত ধৈর্য তখনই বিকশিত হয় যখন আমরা আমাদের উপর কিছুটা নিয়ন্ত্রণ লাভ করি ক্রোধ. সেই ধৈর্য একটি প্রতিষেধক যা প্রতিরোধ করে ক্রোধ উদ্ভূত থেকে অন্য কথায়, আমরা অপেক্ষা করি না ক্রোধ ধৈর্য প্রয়োগ করতে। আমরা পরিস্থিতিগুলিকে সম্পূর্ণরূপে দেখার একটি ভিন্ন উপায়ে আমাদের মনকে পরিচিত করার চেষ্টা করছি, যাতে আমাদের অভ্যাসগত দৃষ্টান্ত পরিবর্তিত হয়। তারপরে, এমনকি যদি আমরা জিনিসগুলিকে দেখার আমাদের পুরানো উপায়গুলিতে ফিরে যেতে শুরু করি, আমরা দ্রুত নিজেদেরকে ধরতে পারি এবং পরিস্থিতিটিকে একটি ভিন্ন, আরও বাস্তববাদী বা উপকারী আলোতে দেখার জন্য আমাদের মনকে পুনর্নির্মাণ করতে পারি। অবশেষে আমাদের নতুন দৃষ্টিভঙ্গি এত শক্তিশালী হয়ে উঠবে যে আমাদের মনকে পুনর্বিন্যাস করার প্রয়োজন হবে না কারণ এটি ইতিমধ্যেই এমন।

উদাহরণস্বরূপ, যখন আমরা এমন একটি পরিস্থিতিতে থাকি যেখানে আমরা রেগে যাই বা মন খারাপ করি, তখন আমরা সাধারণত আমি, আমি, আমার এবং আমার দৃষ্টিভঙ্গির মাধ্যমে এটি দেখতে পাই। আমাদের স্বীকার করতে হবে যে আমরা এটি করছি এবং তারপরে এর সাথে জড়িত অন্যান্য ব্যক্তিদের দৃষ্টিকোণ থেকে পরিস্থিতি দেখার জন্য আমাদের মনকে প্রশিক্ষণ দিতে হবে। আমরা আমাদের পূর্ব ধারণাটি শিথিল করতে পারি যে আমাদের মনে যা দেখা যাচ্ছে তা বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা, এবং আমরা আরও তথ্য নিতে পারি যাতে আমরা বুঝতে পারি যে অন্যরা কী ভাবছে এবং অনুভব করছে এবং তাদের প্রয়োজন এবং উদ্বেগগুলি কী। আমরা যখন আমাদের মনকে বিশ্বব্যাপী দৃষ্টিভঙ্গি এবং পরিস্থিতিকে অনেক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখার জন্য আরও বেশি করে প্রশিক্ষণ দিই, তখন জিনিসগুলির সাথে সম্পর্কিত এই পদ্ধতিটি কম একটি প্রতিষেধক হয়ে ওঠে যা আমাদের প্রয়োগ করতে হবে এবং আমরা কীভাবে জিনিসগুলি দেখি। কিন্তু শুরুতে, যখন আমরা স্বাভাবিকভাবে জিনিসগুলিকে এভাবে দেখি না, তখন আমাদের ইচ্ছাকৃতভাবে সেই দৃষ্টিভঙ্গি গড়ে তুলতে হবে। কেন? কারণ আমরা দেখতে শুরু করি যে জিনিসগুলি দেখার আমাদের পুরানো উপায় সঠিক নয়।

এখানে বিশ্লেষণাত্মক যেখানে ধ্যান ধৈর্য গড়ে তোলার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। পরিচালনার অনেক উপায় আছে ক্রোধ. কেউ কেউ বলে, “শুধু মন দেখো। স্বীকার করুন যখন ক্রোধ আছে এবং মনে রাখা ক্রোধ যখন এটি উদিত হয়।" আমি নিজের জন্য জানি যে, আমার ধর্মচর্চার শুরুতে, এটি করা কাজ করেনি। আমি তাই আমার পিছনের গল্প মধ্যে লক ছিল ক্রোধ আমাকে বুঝতে হবে যে আমি যে গল্পটি বলছি তা বাস্তব নয়। গল্পটা ছিল কিভাবে আমার মন আমার, আমি, আমার, আমার দৃষ্টিকোণ থেকে পরিস্থিতি ব্যাখ্যা করছিল। আমাকে বুঝতে হবে যে এটি বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা নয়। এটি একটি ব্যাখ্যা, এবং এটি ভুল। কেন এটা ভুল? কারণ এটি এই গ্রহের একজন সংবেদনশীল সত্তার কাছে জিনিসগুলি কীভাবে প্রদর্শিত হবে তার মধ্যেই সীমাবদ্ধ, যিনি কেবল কাকতালীয়ভাবে আমার হয়েছিলেন।

আমি ক্রমাগত নিজেকে দেখাতে হবে যে আমার পিছনে দৃষ্টিভঙ্গি ক্রোধ ভুল আমি শুধু বসে বসে দেখতে পারি না ক্রোধ এবং এটা যেতে দিন. যতক্ষণ আমি সেই গল্পে আটকে আছি, আমি মনে করি আমি সঠিক এবং অন্য ব্যক্তি ভুল, এবং সমস্যা বন্ধ করার একমাত্র উপায় হল অন্য ব্যক্তির পরিবর্তন করা।

এখানে আমি ব্যক্তিগতভাবে বিশ্লেষণাত্মক খুঁজে পাই ধ্যান তাই সহায়ক. এটির সাহায্যে, আমি কীভাবে পরিস্থিতিটি কল্পনা করি তা দেখতে পারি এবং নিজেকে দেখাতে পারি যে এটি ভুল। একবার আমি এটি করি, আমি পরিস্থিতিটিকে বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে দেখতে শুরু করতে পারি।

তিব্বতি শব্দ লাঠি "ধৈর্য" বা "সহনশীলতা" হিসাবে অনুবাদ করা যেতে পারে। যদি আমরা এটিকে সহনশীলতা হিসাবে অনুবাদ করি এবং সেই শব্দের বৌদ্ধ অর্থ নয়, ইংরেজি অর্থের কথা চিন্তা করি, তবে আমাদের সন্ত্রাসীদের প্রতি সহনশীল হওয়া উচিত বলাটা অদ্ভুত শোনায়। বৌদ্ধধর্মে, সহনশীল বা ধৈর্যশীল হওয়ার অর্থ এই নয় যে নেতিবাচক কর্মগুলি ভাল। এর মানে আমরা ক্রিয়া এবং ব্যক্তিকে আলাদা করি, এবং যখন আমরা কর্মের নিন্দা করতে পারি, আমরা ব্যক্তিকে নিন্দা করি না কারণ তার আছে বুদ্ধ প্রকৃতি।

শব্দটি লাঠি সহ্য করার অর্থও হতে পারে। ইংরেজিতে "সহনশীল" শব্দটি আরেকটি কঠিন শব্দ, কারণ এর অর্থ হল আমাদের দাঁত কামড়ানো এবং এমন কিছুর মধ্য দিয়ে যা আমরা পছন্দ করি না। এটা বৌদ্ধধর্মে ধৈর্যের অর্থ নয়। আমরা দুঃখকষ্ট ও কষ্ট সহ্য করার ক্ষমতা গড়ে তুলি আমাদের দাঁত চেপে এবং শক্ত উপরের ঠোঁট দিয়ে নয়, বরং আমাদের পূর্ব ধারণাগুলিকে ছেড়ে দিয়ে যা বলে যে এটি ঘটতে হবে না এবং জীবন আমার আদর্শ এবং পরিকল্পনা অনুসারে হওয়া উচিত।

ধৈর্য হল এমন একটি ছেড়ে দেওয়া যা স্থান দেয় যাতে আমরা কষ্ট এবং কষ্ট সহ্য করতে পারি এবং যখন এটি ঘটে তখন দুঃখে অভিভূত না হয়। যদি আমরা আমাদের দাঁত কিড়মিড় করি এবং অনিচ্ছাকৃতভাবে কিছু সহ্য করি, শীঘ্রই বা পরে আমরা আঘাত করব কারণ আমরা অসুখী। এটি বাধ্যবাধকতার বাইরে কিছু সুন্দর করার অনুরূপ। আমরা এটা করতে পারি এবং বাহ্যিকভাবে ভালো দেখতে পারি, কিন্তু আমাদের হৃদয় এতে নেই বলে আমরা তা ধরে রাখতে পারব না। বরং আমরা সেই ধৈর্যের বিকাশ ঘটাতে চাই যা আমাদের নিজেদের ভেতর থেকে প্রকৃত রূপান্তর। আমরা আমাদের "মহাবিশ্বের নিয়ম"-কে ছেড়ে দিতে চাই—আমাদের পূর্ব ধারণা যে মানুষের একটি নির্দিষ্ট উপায় হওয়া উচিত এবং ঘটনাগুলি আমাদের ধারণা অনুসারে উন্মোচিত হওয়া উচিত।

আমার একজন ভালো ধর্ম বন্ধু আছে যার সাথে আমি প্রায়ই কথা বলি যখন আমি বিরক্ত বা রেগে যাই। তিনি সাধারণত উত্তর দেন, "সংসার থেকে আপনি কী আশা করেন?" অন্য কথায়, সংসার বা চক্রাকার অস্তিত্বের যন্ত্রণার প্রকৃতি রয়েছে, তাহলে কেন আমরা আশা করি যে জিনিসগুলি সর্বদা আমরা যেভাবে চাই বা যেভাবে আমরা মনে করি সেভাবে পরিণত হওয়া উচিত? যখন আমরা দু: খিত বা বিরক্তি কারণ বিশ্ব আমাদের ধারণা অনুযায়ী যাচ্ছে না কিভাবে এটি উদ্ঘাটন করা উচিত, আমরা কি আশা করছি? আমরা যদি চক্রাকার অস্তিত্ব পছন্দ না করি, তাহলে আমাদের সমস্যার জন্য অন্য সবাইকে দোষারোপ না করে এর থেকে নিজেদের মুক্ত করা উচিত। চক্রাকার অস্তিত্ব নির্ভর করে আমাদের অনিয়ন্ত্রিত মনের উপর, যা অজ্ঞতায় ভরা, ক্রোধ, ক্রোক, এবং স্বার্থপরতা। আমরা যদি সুখী হতে চাই তবে আমাদের ধর্ম পালন করতে হবে এবং নিজের মনকে বশীভূত করতে হবে। আমরা নিজেরা না চাইলে কেন অন্যদের পরিবর্তন আশা করি?

জোপা অসুবিধা সহ্য করতে সক্ষম হওয়ার অর্থ রয়েছে। আমরা অন্য মানুষের আচরণ এবং মনোভাব সহ্য করতে পারি, এই অনুভূতি ছাড়াই যে আমাদের প্রত্যেকের ভুল ধারণা এবং অনুপযুক্ত আচরণ সংশোধন করতে হবে। আমরা বসে বসে শুনতে পারি যেগুলি আমাদের থেকে ভিন্ন ধারণাগুলি, এমনকি যদি সেগুলি আমাদের আচরণ, ধর্ম বা রাজনৈতিক ধারণাগুলির সাথে সম্পর্কিত। আমাদের পার্থক্য সহ্য করার, অন্য লোকেদের আচরণ সহ্য করার কিছু ক্ষমতা আছে যা আমরা একমত নই বা হুমকি বোধ করি।

এখানে তাদের আচরণ সহ্য করার অর্থ এই নয় যে আমরা বলি যে তাদের আচরণ ঠিক আছে বা আমরা ক্ষতি বন্ধ করার চেষ্টা করি না। এটা বলা সম্পূর্ণ বৈধ, “এই আচরণ ক্ষতিকর। এ ধরনের কাজ ক্ষতিকর।” যদি আমরা উপকারী এবং ক্ষতিকারক আচরণের মধ্যে বৈষম্য করতে না পারি, তাহলে আমরা একটি মানসিক চাপে পড়ে যাই, এই ভেবে যে "কোন ভাল এবং খারাপ নেই।" এটি আমাদের নৈতিক শৃঙ্খলার গুরুত্বকে উপেক্ষা বা অবমূল্যায়ন করার দিকে পরিচালিত করে। যদিও চূড়ান্ত স্তরে সবকিছু ফাঁকা, প্রচলিতভাবে আমাদের ধ্বংসাত্মক কর্ম থেকে গঠনমূলক বুঝতে সক্ষম হতে হবে।

একটি নির্দিষ্ট ক্রিয়া ধ্বংসাত্মক বলার অর্থ এই নয় যে আমরা সেই ব্যক্তিকে ঘৃণা করি বা আমাদের বিচারিক মন দিয়ে তাকে বিচ্ছিন্ন করি। আমাদের এমন বৈষম্যমূলক প্রজ্ঞা গড়ে তুলতে হবে যা অন্যদের সমালোচনামূলকভাবে বিচার করা থেকে আমাদের মুক্ত করে, কিন্তু তবুও বুঝতে সক্ষম হয় কী সুখের কারণ এবং কী কারণে দুঃখকষ্ট।

অন্যের ধ্বংসাত্মক কর্মের সাথে ধৈর্য ধরার অর্থ এই নয় যে আমরা "ক্ষমা করি এবং ভুলে যাই।" ক্ষমা করুন, হ্যাঁ। ভুলে যাও, না। কিছু জিনিস ভুলে যাওয়া উচিত নয়। কিছু জিনিস মনে রাখা আমাদেরকে সেগুলি আর না করতে সাহায্য করবে। তবুও, মনে রাখা আমাদের বেদনা ধরে রাখা বা তিক্ত বা বিচারমূলক হয়ে উঠতে বাধ্য নয়। আমরা মনে করি যাতে আমরা পরিস্থিতি থেকে শিখতে পারি, এবং আমরা একই সময়ে ক্ষমা করি।

ইংরেজিতে, "ধৈর্য" শব্দের অর্থ অপেক্ষা করার ক্ষমতা, যেমন ধৈর্য ধরে বাস আসার জন্য অপেক্ষা করা। তিব্বতি শব্দ লাঠি উত্তেজিত এবং বিচলিত না হয়ে অপেক্ষা করতে সক্ষম হওয়া অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু এর মানে অনেক বেশি। ধৈর্য হল একটি প্রশান্তি, একটি মানসিক স্থিতিশীলতা যা আমাদের ভয়, আঘাত ছাড়াই পরিস্থিতি মোকাবেলা করতে সক্ষম হওয়ার সাহস দেয়, ক্রোধ, বা আতঙ্ক। রাগ উদ্ভূত হয় যখন আমরা একটি পরিস্থিতি মেনে নিতে পারি না। যা হয়েছে তা আমরা চাই না, তাই আমরা ক্ষুব্ধ। এটা ইতিমধ্যেই ঘটেছে, আমরা চাই বা না হোক। আমাদের এটা মেনে নিতে হবে। আবার, এর মানে এই নয় যে এটা ঠিক আছে, বলছে এটা কোন ব্যাপার না। কিন্তু সেই ঘটনাটিকে বাস্তবতা হিসেবে গ্রহণ করা আমাদেরকে পরিস্থিতি মোকাবেলা করতে সক্ষম করে এর চারপাশে ঘোরাফেরা করার পরিবর্তে এবং বিষণ্নতা, নিষ্ক্রিয়তা বা প্রতিহিংসামূলক প্রতিশোধের মধ্যে পড়ার পরিবর্তে। ধৈর্য আমাদের মনকে স্থিতিশীল এবং সাহসী করে তোলে, কারণ আমরা আসলে পরিস্থিতি যা তা মেনে নিতে পারি এবং তার মুখোমুখি হতে পারি।

কাজে ফিরে আসা

গত সপ্তাহের ঘটনা সম্পর্কে, আমি গতকাল একটি পরিবর্তন অনুভব করেছি, ট্র্যাজেডির পরে প্রথম সোমবার। রবিবার রাষ্ট্রপতি বলেছিলেন আমেরিকা একটি মহান জাতি এবং তাই আমরা সবাই সোমবার সকালে কাজে ফিরে যাচ্ছি। কিন্তু আমি তখনও কাজে ফিরে যেতে প্রস্তুত ছিলাম না। যা ঘটেছিল তা প্রক্রিয়া করার জন্য আমার আরও সময় প্রয়োজন। একই সময়ে, আমাকে অন্য কিছু করা শুরু করতে হয়েছিল। আমার তাৎক্ষণিক প্রতিক্রিয়া যখন আমি রাষ্ট্রপতিকে বলতে শুনেছিলাম যে এটি ছিল, "আপনি কি আমাকে শোক বন্ধ করতে বলছেন? তুমি কি আমাকে বলছ যে আমি দুঃখ পেলে দুঃখিত না হতে? আপনি কি আমাকে এমন ভান করতে বলছেন যে এটি ঘটেনি এবং 10 সেপ্টেম্বর বিশ্ব সম্পর্কে আমি যেভাবে অনুভব করেছি সেভাবে ফিরে যেতে?" "প্রথামতো কাজে ফিরে যাও" এর মানে কি এই যে আমরা 11 ই সেপ্টেম্বরকে আমাদের মন থেকে অবরুদ্ধ করে রাখি এবং আমরা আমেরিকার অভেদ্যতার বুদ্বুদে ফিরে যাই, এই ভেবে যে আমরা সবচেয়ে ধনী দেশ, একমাত্র পরাশক্তি? "স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে আসা" এর অর্থ কি আমাদের নিজেদের সম্পর্কে যে কল্পনাগুলি আছে তা আবার শুরু করা, যদিও এই কল্পনাগুলি ভেঙে দেওয়া হয়েছে? আমরা কিছু ঘটেছে অস্বীকার করার অনুমিত হয়?

আমি দুই মনের ছিলাম। একজন অনুভব করেছে: আমি এটি বন্ধ করতে পারি না। এটা ঘটেছে. আমার জীবন একই হতে যাচ্ছে না. আমরা জানতাম যে পৃথিবী বদলে গেছে। অন্যজন জিজ্ঞাসা করলেন: আমি কি গত সপ্তাহে আমার অনুভূতিতে থাকব—নিয়ন্ত্রণের অভাব, সন্ত্রাসীদের ভয় এবং আমাদের সরকারের ভয় এবং এটি কী করতে চলেছে? এর বাস্তবতাকে অবরুদ্ধ না করার জন্য এবং এটির অস্তিত্ব নেই এমন ভান করার জন্য আমি কি সেই ধরনের অবস্থায় থাকব? আমি চিরকাল দুঃখের সেই অবস্থায় থাকতে পারি না, তবে আমি এটিকে আটকাতেও পারি না। আমি ঘটনাটি আটকানোর বা শোক এবং ভয়ের মধ্যে থাকার দুটি চরমের মধ্যে যেতে চাইনি। আমি ভাবলাম এটা কিভাবে দেখব।

আজ আমি পরম পবিত্রতার কিছু শিক্ষা পড়ছিলাম দালাই লামা এবং পরিস্থিতির ভারসাম্য আনতে একটি চাবিকাঠি জুড়ে এসেছিল। আমি ভেবেছিলাম: হ্যাঁ, আমাদের জীবন অপরিবর্তনীয়ভাবে পরিবর্তিত হয়েছে। আমাকে যে পরিস্থিতিটি ঘটেছে তা দেখতে হবে এবং অস্থিরতা এবং নিয়ন্ত্রণের অভাব স্বীকার করতে হবে। আমাকে স্বীকার করতে হবে যে ঘটনাটি এখন পর্যন্ত আমার কাছে কী বোঝায়। কিন্তু একই সঙ্গে আমার এমন মানসিক স্থিতিশীলতা থাকতে হবে যা ট্র্যাজেডি, শোক, ভয়কে ধরে রেখে জীবনে এগিয়ে যেতে পারে। পরম পবিত্রতা শান্তিদেবের শ্লোকটি উদ্ধৃত করেছেন, "যতক্ষণ স্থান টিকে থাকে এবং যতক্ষণ সংবেদনশীল প্রাণীরা থাকে, আমিও বিশ্বের দুঃখ দূর করতে অধিষ্ঠিত হতে পারি।" ভাবলাম, এই তো! এই আয়াতের অর্থ হল ক বোধিসত্ত্ব বিভ্রান্ত আবেগে আটকে থাকা বা বাস্তবতাকে অবরুদ্ধ না করেই সবকিছুর মুখোমুখি হতে সক্ষম। আমরা যা ঘটেছে তার মুখোমুখি হই—অর্থাৎ, এটাকে আমাদের অন্ত্রে গ্রহণ করি—কিন্তু আমাদের জীবনের উদ্দেশ্য পরিষ্কার, শক্তিশালী এবং স্থিতিশীল থাকে এবং আমরা এগিয়ে যাই।

এখন, আমরা এই এবং অন্যান্য পয়েন্ট কিছু আলোচনা করতে পারেন.

প্রশ্নোত্তর পর্ব

পাঠকবর্গ: যখন আমার বারো বছর বয়সী ভাতিজা মারা যায়, আমি আমার ভাই এবং তার স্ত্রীকে তার মৃত্যুকে স্বীকার করার সাথে লড়াই করতে দেখেছি এবং দেখেছি যে পরিস্থিতি কীভাবে পরিবর্তিত হয়েছে, এবং তাদের দুঃখে আটকে থাকতে চাইনি। এটা নিয়ে তাদের খুব কষ্ট হচ্ছে। তাদের আশেপাশের বেশিরভাগ লোকই চায় যে তারা ট্র্যাকে ফিরে আসুক, কিন্তু তারা পুরোপুরি প্রস্তুত নয়। তাদের অনেক সহানুভূতি এবং বোঝার প্রয়োজন।

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): হ্যাঁ, এটা খুব কঠিন। যখন এমন কিছু ঘটে যা মহাবিশ্ব কেমন হওয়া উচিত তার আমাদের সংস্করণের অংশ ছিল না, আমরা কীভাবে এটি থেকে পুনরুদ্ধার করব? আপনি কি এটিকে ব্লক করেন এবং ভান করেন যে আপনার সন্তান মারা যায়নি, নাকি আপনি প্রতিদিন সকালে কাঁদেন? এগুলোর কোনটিই আপনাকে কোথাও পাবে না। আপনাকে বলতে সক্ষম হওয়ার জায়গায় যেতে হবে, "এটি ঘটেছে। আমি এটি গ্রহন করছি. অর্থ, উদ্দেশ্য এবং দয়া নিয়ে আমার জীবনে এগিয়ে যেতে সক্ষম হওয়ার জন্য এই পরিস্থিতি থেকে আমার শেখার জন্য মূল্যবান কিছু আছে।" এর জন্য অনেক অভ্যন্তরীণ কাজ লাগে। ধর্ম জানা অত্যন্ত সাহায্য করে।

পাঠকবর্গ: গত সপ্তাহে, আমি নিজেকে সম্মানের জন্য শোক করতে দেখেছি, মনে হয় শোক করা আমার কর্তব্য কারণ দেশে হামলা হয়েছে। তারপরে আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে আমি বরং স্বার্থপর ছিলাম, এটি থেকে কোনও ইতিবাচক পাঠ না নিয়েই দুঃখে ডুবে যাচ্ছিলাম।

VTC: আপনি বলছেন যে আপনি একটি নির্দিষ্ট উপায় মনে করা উচিত এবং যে আটকে আছে? বিভিন্ন ধরনের শোক আছে। এক প্রকারে, আমরা চারপাশে ঘুরি এবং আমাদের ক্ষতির মধ্যে আটকে যাই। কখনও কখনও আমরা মনে করি যে আমরা যদি শোক করি তবে আমাদের এটি করা উচিত। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে, দুঃখ হল একটি পরিবর্তন যে ঘটেছে তা স্বীকার করার এবং সেই পরিবর্তনের সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার স্বাভাবিক প্রক্রিয়া। অস্বাস্থ্যকর দুঃখে মন ভরে সেখানে আটকে যাচ্ছে। স্বাস্থ্যকর দুঃখ হল একটি বড় পরিবর্তনের সাথে সামঞ্জস্য করার প্রক্রিয়া। এই দুঃখের সাথে, আমরা জিনিসগুলিকে পুনরায় মূল্যায়ন করি এবং নতুন পরিস্থিতিতে সামঞ্জস্য করি। এটি একটি স্থান খুলে দেয় যাতে আমরা দুঃখ, অপরাধবোধে আটকে না যাই, ক্রোধ, বা অন্যান্য আবেগ।

পাঠকবর্গ: আমি কাজে ফিরে যাওয়ার জন্য রাষ্ট্রপতির পরামর্শের অর্থ ব্যাখ্যা করেছি, “আমরা কী ঘটতে পারে সেই ভয়ে পক্ষাঘাতগ্রস্ত হতে যাচ্ছি না। আমরা হতবাক হয়ে থাকব না যে এটি ঘটেছে, কারণ এটি ঘটেছে।"

আমি বলছি হয়েছে বোধিসত্ত্ব প্রার্থনা "যতক্ষণ স্থান স্থায়ী হয় ..." দীর্ঘ সময়ের জন্য। এখন আমি বুঝতে পারছি যে আমি সত্যিই এটি ভালভাবে বুঝতে পারিনি। পরম পবিত্রতা এবং তিব্বতের জনগণ এবং তারা যা পার করেছে তার প্রতি আমার অনেক শ্রদ্ধা আছে। মহাপবিত্র যা অনুভব করেছেন তা সত্ত্বেও, তিনি এখনও এই প্রার্থনাটি পাঠ করেন।

তুলনায়, আমি একটি খুব সুবিধাজনক জীবন কাটিয়েছি এবং ভেবেছি যে সেই প্রার্থনার অর্থ মোটামুটি সহজ ছিল। কিন্তু 11 সেপ্টেম্বরের পরে, আমার চক্রাকার অস্তিত্বের বিষয়ে একটি তীব্র দুঃখ আছে। আর এখন, সেই প্রার্থনা বলতে আমার কষ্ট হচ্ছে। আমি জানি না কিভাবে আমি অন্যদের উপকার করার জন্য এই সমস্ত ব্যথা এবং যন্ত্রণার পাশে থাকতে চাই। আমার অনেক সন্দেহ হচ্ছে।

VTC: আমি মনে করি এটি দেখায় যে ধর্মটি ডুবে যাচ্ছে এবং আপনি আপনার অনুশীলনে একটি বড় ধাপ এগিয়ে যাচ্ছেন। ধর্মচর্চা শুরুতে সহজ মনে হতে পারে। বৌদ্ধধর্মের আদর্শগুলি এতই চমৎকার এবং আমরা প্রার্থনা করতে এবং আকাঙ্ক্ষা করতে অনুপ্রাণিত বোধ করি। কিন্তু কিছু সময়ে যখন আমরা প্রার্থনা এবং আকাঙ্ক্ষার অর্থ কী তা নিয়ে সত্যিই ভাবতে শুরু করি, তখন আমরা পরিস্থিতির বাস্তবতার বিরুদ্ধে আসি। বর্তমানে আমাদের নিজেদের মন কেমন তা আমরা দেখতে শুরু করি এবং আমরা পরিবর্তনের গভীরতা বুঝতে শুরু করি যা আমাদের আকাঙ্খার অর্থ বাস্তবায়িত করার জন্যও ঘটতে হবে। সেই মুহুর্তে, প্রার্থনা কেবল সুন্দর নয়, সুন্দর আদর্শ। তারা অনুশীলনের কিছু হয়ে ওঠে। তারপর, আপনি ঠিক বলেছেন, এই প্রার্থনাগুলি বলা কঠিন হয়ে ওঠে কারণ আমরা জানি আমরা একটি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ। যখন ধর্ম আমাদের আরামের স্তরকে চ্যালেঞ্জ করতে শুরু করে, তখনই কিছু অনুশীলন ঘটছে।

আমাকে নিজের মধ্যে একই রকম কিছুর মুখোমুখি হতে হয়েছিল। এই সব শুরু করার আগে, আমার ইজরায়েল যাওয়ার কথা ছিল। মাত্র কয়েক সপ্তাহ আগে, আমি সেখানে সন্ত্রাস ও বিপদের কারণে না যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলাম। আমার কিছু ইসরায়েলি ছাত্র খুব খুশি ছিল না, এবং আমি বিশ্বাস করি তারা আমাকে কিছুটা কাপুরুষ হিসেবে দেখেছে। তারা মনে করেনি যে ব্যক্তিগত নিরাপত্তার জন্য আমার উদ্বেগ না যাওয়ার যথেষ্ট কারণ। তারা সেখানে বাস করে, এটাই তাদের বাস্তবতা, এবং তারা বুঝতে পারেনি কেন আমি যেতে ইতস্তত করছিলাম।

In সার্জারির গুরু পূজা, সম্পর্কে একটি আয়াত আছে সুদূরপ্রসারী মনোভাব প্রচেষ্টার এটি বলে, "এমনকি যদি আমাদের একটি সংবেদনশীল সত্ত্বার জন্য জ্বলন্ত নরকে যুগের সাগরে থাকতে হয়, তবে সর্বোত্তম জ্ঞানের জন্য সমবেদনা সহ সংগ্রাম করার জন্য এবং নিরুৎসাহিত না হওয়ার জন্য আমাদের আনন্দময় প্রচেষ্টার পরিপূর্ণতা সম্পূর্ণ করতে অনুপ্রাণিত করুন।" আমি প্রতিদিন সকালে এই শ্লোকটি বলি এবং অনুভব করি, “অবশ্যই, আমি একজন সংবেদনশীল সত্তার সুবিধার জন্য নরকের রাজ্যে যেতে ইচ্ছুক। আমি এটা করার জন্য আমার সাহস গড়ে তুলতে পারি।” তারপর আমাকে এমন মুখোমুখি হতে হয়েছিল যে আমি একদল লোকের সুবিধার জন্য ইস্রায়েলেও যেতে পারিনি। আমি যেখানে আছি মেনে নিতে হবে। আমি প্রতিদিন সকালে এই আয়াতটি বলি এবং আমি কোথাও নেই। প্রকৃতপক্ষে, একটি সংবেদনশীল সত্তার জন্য নরক রাজ্যে যাওয়া ভুলে যান, অনেক সংবেদনশীল প্রাণীর জন্য ইস্রায়েলে যাওয়া ভুলে যান। আমি এমনকি আমার পায়ের আঙুল stubb সহ্য করতে চাই না. আমি নিজের জন্য কষ্টের মধ্য দিয়ে যেতে চাই না, এমনকি. এটা বলা কঠিন বোধিসত্ত্ব উচ্চাকাঙ্খী প্রার্থনা যখন আমরা সত্যিই চিন্তা করি তাদের অর্থ কী।

আমার অনুশীলনে এটির মুখোমুখি হওয়া অনেকবার ঘটেছে, তাই আমি বুঝতে পেরেছি যে যখন একটি প্রার্থনা বলা কঠিন হয়ে যায় যার অর্থ আমি ধর্মকে আরও গুরুত্ব সহকারে নিচ্ছি, আমি এটি আরও গভীরভাবে বুঝতে পারি। এর মানে হল যে আমি একটি শ্লোক বলতে কী বোঝায় তা সম্পর্কে আরও বেশি ধারণা পেতে শুরু করেছি।

উৎপাদক বোধিচিত্ত অবিশ্বাস্যভাবে কঠিন। আমরা ধর্মের মধ্যে এসে শুনি বোধিচিত্ত শিক্ষা আমরা ধ্যান করি, এবং সেগুলি খুবই চমৎকার; আমরা এত উন্নত বোধ করি। “আমার সবার প্রতি ভালোবাসা আছে; এটা সত্যিই সম্ভব।"

তারপর আমরা পরম পবিত্রতাকে বলতে শুনি যে, তাঁর বিশের দশকের শেষের দিকে এবং ত্রিশের দশকের প্রথম দিকে, তিনি শূন্যতার উপর প্রচুর ধ্যান করেছিলেন। তার মনে হতে লাগল যেন সে এটার উপর একটা হাতল পাচ্ছে। কিন্তু যখনই তার মনে হয়েছে বোধিচিত্ত, তিনি ভাবলেন, "আমি কীভাবে এই বিশ্বে অনুশীলন করতে পারি?" আমরা মনে করি, “কি মজার কথা বলা। বোধিচিত্ত এত চমৎকার এবং বোঝা সহজ। কিন্তু শূন্যতা! এটা কঠিন ... অ-নিশ্চিত অস্বীকার, নেতিবাচক বস্তু, অনুমান এবং বৈধ কগনিজার এবং চারটি দার্শনিক ব্যবস্থা। সেটা কে বোঝে? কিন্তু বোধিচিত্ত সহজ. কেন পরম পবিত্রতা বলছেন এটা উল্টো?

আমাদের অনুশীলনের শুরুতে আমরা এমনই অনুভব করি। একবার আমরা কি একটি ক্ষুধার্ত আভাস পেতে শুরু বোধিচিত্ত মানে, তাহলে আমরা দেখতে পাব কেন পরম পবিত্রতা বলেছেন, “আমার শূন্যতা সম্পর্কে কিছুটা ধারণা আছে, কিন্তু আমি কি অনুশীলন করতে পারি? বোধিচিত্ত? এটা চমৎকার এবং এটা বিস্ময়কর কিন্তু আমি কি এটা করতে পারি?!”

শুধু সেই বিন্দুতে পৌঁছানো যেখানে আমরা নিজেরাই সেই প্রশ্নটি জিজ্ঞাসা করি ইঙ্গিত দেয় যে আমরা একটি পদক্ষেপ নিয়েছি। শুরুতে, আমরা বলি, “আমি শ্রবণ শিক্ষা চালিয়ে যেতে চাই না বোধিচিত্ত. এটা সহজ. আমি মহামুদ্রা শুনতে চাই এবং জোগচেন! আমি সমাপ্তির পর্যায় শুনতে চাই তন্ত্র! আমি এর জন্য প্রস্তুত। বোধিচিত্ত, ভালবাসা, সমবেদনা, তারা এক চিনচিন!"

কিছু পশ্চিমারা নিতে আগ্রহী বোধিসত্ত্ব এবং তান্ত্রিক প্রতিজ্ঞা, কিন্তু তারা পাঁচটি নিতেও চায় না অনুশাসন. হত্যা, চুরি, বুদ্ধিহীন যৌন আচরণ, মিথ্যা বলা এবং নেশা করা বন্ধ করুন। আমরা মনে করি, “আমি এই কাজগুলো করা বন্ধ করতে চাই না! কিন্তু বোধিসত্ত্ব প্রতিজ্ঞা, তান্ত্রিক প্রতিজ্ঞাআমি এগুলো সামলাতে পারি, কোন সমস্যা নেই।"

এটা দেখায় আমরা খুব একটা বুঝতে পারিনি, তাই না? আমরা যখন বিন্দু পেতে যেখানে পাঁচ অনুশাসন একটি বড় চ্যালেঞ্জ বলে মনে হচ্ছে, যখন আমরা সত্যিই ধর্ম অনুশীলন শুরু করি। মিথ্যা বলা বন্ধ কর!? এটা করা এত সহজ নয়, বাকি চারজনকে থামিয়ে দিন।

আমি যা পাচ্ছি তা হল, আপনি যে জিনিসগুলিকে আবৃত্তি করা সহজ বা করা সহজ বলে মনে করেন তা যখন কঠিন হয়ে যায়, তার মানে আপনি উন্নতি করছেন।

পাঠকবর্গ: শান্তিবাদী হওয়া নিয়ে আমার একটা প্রশ্ন আছে। আজ আমি গান্ধীর আত্মীয়দের একজনের দ্বারা অহিংসা এবং সন্ত্রাসবাদের প্রতিক্রিয়া সম্পর্কে অনলাইনে কিছু জিনিস পড়েছি, যিনি মেমফিসে একটি কেন্দ্র চালান। আমি ভাবছি: আমরা যদি প্যাসিভ না হই কিন্তু অহিংস না হই এবং সমবেদনা চর্চা করি, তাহলে আমরা কীভাবে বলব যে যা ঘটেছে তা ভুল?

VTC: আমি মনে করি আমরা পরিষ্কারভাবে বলতে পারি, "এটি একটি ক্ষতিকর কাজ।" কারো প্রতি সমবেদনা থাকার অর্থ এই নয় যে সে যা করে তা ঠিক আছে। তাদের মন অনিয়ন্ত্রিত বলে আমাদের তাদের প্রতি সমবেদনা আছে। আমরা জড়িত সবাইকে রক্ষা করার জন্য একটি পরিস্থিতি সংশোধন করার চেষ্টা করতে বা সাহায্য করার জন্য হস্তক্ষেপ করি। আমরা ভুক্তভোগীদের এখন দুর্ভোগের সম্মুখীন হওয়া থেকে রক্ষা করতে চাই এবং অপরাধীদের পরবর্তীতে দুর্ভোগের সম্মুখীন হওয়া থেকে রক্ষা করতে চাই কারণ তারা নেতিবাচক সৃষ্টি করেছে। কর্মফল.

সহানুভূতিশীল হওয়ার অর্থ প্যাসিভ হওয়া নয়। সন্ত্রাসী কোষগুলি কোথায় রয়েছে তা প্রকাশ করা এবং লোকেদের নিজেদের এবং অন্যদের ক্ষতি করা থেকে বিরত রাখা গুরুত্বপূর্ণ৷ আমরা এই ধরনের লোকদের শাস্তি দেওয়ার অনুপ্রেরণা ছাড়াই কারারুদ্ধ করতে পারি।

যাইহোক, আমি মনে করি আফগানিস্তানের মতো একটি দরিদ্র দেশে বোমা হামলা আমাদের বোকা দেখায়। ধর্ম ভুলে যাও; শুধু ব্যবহারিক হতে. আমাদের ওজন চারপাশে নিক্ষেপ করা আমাদের বোকা এবং অকার্যকর দেখায়। এটি আমেরিকা একটি বড় দাঙ্গা ইমেজ খাওয়ানো ছাড়া কিছুই করতে পারে না. এটি সন্ত্রাসীরা আমাদেরকে আরও বেশি শত্রু হিসেবে দেখতে বাধ্য করে এবং মধ্যপন্থী লোকেদেরও আমাদেরকে সেভাবে দেখতে প্ররোচিত করতে পারে। এবং, যদি আমরা সামরিকভাবে সফল না হই-ভিয়েতনামের মতো, আফগানিস্তান একটি পরিচিত বা সহজ অঞ্চল নয় যেখানে যুদ্ধ পরিচালনা করা যায়-আমেরিকা আরও বোকা দেখাবে।

সহানুভূতি গভীরভাবে পরিস্থিতির দিকে তাকানো জড়িত। উদাহরণ স্বরূপ, ধর্মীয় গোঁড়ামি হিসেবে লোকেদের বাদ দেওয়া খুবই সরল। কেউ কীভাবে নিজের ধর্মকে ভুল ব্যাখ্যা করতে পারে? তাদের মনে ও জীবনে কি চলছে যে তারা এই কাজ করে?

সমবেদনা মানে আমরা জিজ্ঞাসা করি কিভাবে আমাদের আচরণ আমেরিকা সম্পর্কে তাদের উপলব্ধিতে অবদান রাখে। আমরা কি করছি যে আমাদের এই ধরনের উপলব্ধি এবং প্রতিক্রিয়া আহ্বান করছে? এটি আমাদের এবং অন্যদের আরও গভীরভাবে দেখতে শুরু করার একটি সুযোগ। আমাদের নিজেদের সমাজে, নিজের অন্তরে এবং আমাদের নিজস্ব পররাষ্ট্রনীতিতে এই বিষয়গুলো সংশোধন করতে হবে।

পাঠকবর্গ: আমি কর্মক্ষেত্রে কাউকে বোঝানোর চেষ্টা করেছি যে ব্যাপক বোমা হামলার উপায় নয়। তারা বলেন, “আমরা শুধু রোল ওভার করতে পারি না। আমরা যদি তা করি, তাহলে সন্ত্রাসীরা আরও খারাপ কাজ করতে শুরু করবে।” আমি মনে করি তারা অন্য প্লট হ্যাচ যাইহোক.

VTC: আমরা রোল ওভার সমর্থন করছি না. আমরা একটি পরিমাপ, চিন্তাশীল প্রতিক্রিয়া চাই. মানুষ এখন ক্ষুব্ধ এবং শুধু ধর্মঘট করতে চায়। আমরা চাই মানুষ একটি কার্যকর প্রতিক্রিয়ার কথা ভাবুক।

আপনার মনে থাকতে পারে আমি আপনাকে একজন বন্দীর কথা বলেছিলাম যে আমাকে জিজ্ঞাসা করেছিল, "যখন কেউ আমার মুখে থাকে, ইচ্ছাকৃতভাবে আমাকে উস্কে দেয় তখন আমি কী করতে পারি?" আমি বললাম, “আপনি যদি বিরক্ত হন এবং তাকে স্লগ করেন তবে আপনি তার ভ্রমণে খেলছেন। তিনি আপনার কাছে এটাই চান।"

পাঠকবর্গ: আমি ভাবছিলাম যে আমরা খুব আত্মকেন্দ্রিক ছিলাম। বিশ্বের অন্যান্য অংশে ঘটতে থাকা ভয়ঙ্কর জিনিসগুলির জন্য আমাদের কাছে একই ধরণের মিডিয়া কভারেজ নেই কেন? আমরা যদি অন্য কোথাও স্বতন্ত্র ট্র্যাজেডি এবং বীরত্বের গল্প শুনে থাকি, তাহলে হয়তো আমরা অন্যান্য আমেরিকানদের জন্য যে যত্ন এবং উদারতার সাথে একই রকম যত্ন এবং উদারতার সাথে বাকি বিশ্বের কাছে প্রতিক্রিয়া জানাতে পারি।

VTC: তুরস্ক এবং আর্মেনিয়ার ভূমিকম্পের কথা চিন্তা করুন। আমরা লোকেদের কান্না দেখতে পেতাম, কিন্তু আমরা তাদের ভাষা বুঝতে পারতাম না। যখন আমরা লোকেদেরকে আমাদের নিজস্ব উচ্চারণে ইংরেজিতে কথা বলতে শুনি, তখন তারা যা অনুভব করছে তা আমাদেরকে আরও শক্তিশালী করে কারণ তারা আমাদের মতো মনে হয়। আমরা জানি এমন পরিস্থিতিতে আমাদের কেমন লাগবে।

এছাড়াও, তুরস্ক এবং আর্মেনিয়ার তুলনায় এখানে মিডিয়া কভারেজ অনেক ভালো। এটি একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ স্ব-ফোকাসের দিকে পরিচালিত করে। এক উপায়ে, এটি ভাল হতে পারে কারণ আমরা এটি গ্রহণ করতে পারি এবং চিনতে পারি, "দেখুন যখন এটি ঘটে তখন আমরা কতটা আঘাত করি! অন্যরা যখন ট্র্যাজেডি অনুভব করে তখন একই পরিমাণে আঘাত পায়। তারা যখন কষ্ট পাচ্ছে তখন তাদের প্রতি উদার হাত প্রসারিত করার জন্য আসুন আমরা আরও কিছু করি।” যে ভালো হতে পারে; এটা আমাদের অনেক জাগিয়ে তুলতে পারে। কিন্তু আমরা যদি কেবল আমাদের নিজস্ব স্ব-ফোকাসে আটকে যাই, তাহলে আমরা একই কাজ করছি।

পাঠকবর্গ: আমি পত্রিকায় সাদ্দাম হোসেনের সেই নিবন্ধটি পড়েছিলাম যেখানে তিনি বলেছিলেন, "এখন আপনি বুঝতে পারেন যে আমার শহরগুলিকে ধ্বংস করা দেখতে কেমন লাগে।" এটা কি একটা দানব সে সম্পর্কে আমার ধারণাকে নাড়া দিয়েছে। তার দিক থেকে, আমরা যা অনুভব করছি তা তিনি অনুভব করেছেন।

পাঠকবর্গ: আমি কাগজে একজন কানাডিয়ানের একটি নিবন্ধ পড়েছি। তিনি বলেছিলেন যে তিনি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের খারাপ রেপ পেয়ে ক্লান্ত হয়ে পড়েছেন এবং আমরা অন্যান্য দেশগুলিকে উদ্ধার করতে সেখানে আছি এবং তারা এটির প্রশংসা করে না। আমি মনে করি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র যায় এবং অন্য যেকোনো দেশের চেয়ে যুদ্ধবিধ্বস্ত মানুষকে সাহায্য করে।

VTC: আমাদের সাহায্য করার দায়িত্ব রয়েছে কারণ আমাদের আরও ক্ষমতা এবং আরও সম্পদ রয়েছে। কিন্তু, আমরা যুদ্ধ তৈরিতেও সাহায্য করি কারণ আমরা সামরিক অস্ত্রের সবচেয়ে বড় বিক্রেতা। যদি আমরা যুদ্ধবিধ্বস্ত দেশগুলোকে মেরামত করতে যতটা রপ্তানি করি, যতটা আমরা একে অপরকে ধ্বংস করার অস্ত্র দিতে পারি? আমরা যখন চাই তখন আমাদের দেশ অত্যন্ত উদার হতে পারে, কিন্তু আমরা খুব অজ্ঞও হতে পারি।

আসুন আমরা এই সন্ধ্যায় বিশেষভাবে আমাদের পৃথিবীতে, মানুষের মধ্যে এবং প্রতিটি ব্যক্তির মধ্যে শান্তির জন্য যে ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করেছি তা উৎসর্গ করি।

এই যোগ্যতার কারণে আমরা শীঘ্রই হতে পারি
এর আলোকিত অবস্থা অর্জন গুরু-বুদ্ধ
যাতে আমরা মুক্ত হতে পারি
তাদের কষ্ট থেকে সব সংবেদনশীল মানুষ.

অমূল্য বোধি মন
এখনো জন্মেনি, বেড়ে ওঠে
যে জন্মেছে তার যেন কোন অবনতি না হয়
কিন্তু চিরতরে বৃদ্ধি।

শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron's পড়ুন 11 সেপ্টেম্বর তার বন্ধুদের ব্যক্তিগত প্রতিক্রিয়া.