Những cam kết của việc rèn luyện trí óc

• Bắt đầu phần về “Những cam kết không thể đảo ngược của Đào tạo trí óc" phần
• Ý nghĩa của việc vô tư đối với các đối tượng của rèn luyện trí óc
• Ý nghĩa của việc đứng lên đối mặt với những phiền não, không nhượng bộ chúng, hoặc kiên nhẫn với chúng

MTRS 46: Các cam kết của rèn luyện trí óc, phần 1 (tải về)

Động lực

Hãy nuôi dưỡng động lực của chúng ta với ý thức mạnh mẽ rằng bất cứ nơi nào chúng ta sinh ra trong luân hồi, bất cứ điều gì chúng ta làm, không điều gì trong số đó sẽ mang lại bất kỳ sự hài lòng lâu dài nào. Không ai trong số đó là chắc chắn hoặc bất cứ điều gì có thật. Hãy phát khởi ý định mạnh mẽ để hiểu biết thực tại, để làm cho cuộc sống của chúng ta có ý nghĩa và để giải thoát chúng ta khỏi những ràng buộc của vô minh.

Sau đó, nhìn xung quanh và thấy rằng những chúng sinh khác cũng đang ở trong hoàn cảnh tương tự—mong muốn hạnh phúc nhưng liên tục làm những điều tạo ra đau khổ, đưa ra những lựa chọn không sáng suốt—hãy tự mình phát khởi một quyết tâm mạnh mẽ để đưa ra những lựa chọn sáng suốt và thực hành con đường. Hãy phát khởi quyết tâm hiện thực hóa con đường với mục đích dẫn dắt người khác trên con đường giác ngộ viên mãn. Đó là động lực lâu dài của chúng tôi cho những gì chúng tôi đang làm tối nay.

Kiểm tra các lựa chọn của chúng tôi

Chúng ta luôn luôn lựa chọn, phải không? Và sự lựa chọn của chúng tôi tạo ra nghiệp. sự lựa chọn của chúng tôi đang nghiệp theo một nghĩa nào đó—lựa chọn là một yếu tố tinh thần của ý định. Nhưng đôi khi chúng ta không thực sự nghĩ về những lựa chọn mà chúng ta đang thực hiện. Chúng ta chỉ có phản ứng giật mình, hoặc chúng ta đưa ra những lựa chọn cũ theo thói quen bởi vì chúng giống như những điều chúng ta luôn chọn làm, vì vậy chúng ta chỉ làm lại chúng.

Đôi khi chúng ta quá lười suy nghĩ xem đâu là lựa chọn khôn ngoan và đâu là lựa chọn không. Đôi khi chúng ta mất kiểm soát và thậm chí không nghĩ về những lựa chọn mà chúng ta đang thực hiện. Tâm chỉ bị đẩy đây đó. Đôi khi tâm có thể bị đẩy đi chỗ này chỗ kia và chúng ta nhận thức được điều đó và nghĩ rằng, “Đây không phải là một quyết định tốt. Đây không phải là một lựa chọn tốt.” Và sau đó chúng tôi làm điều đó anyway.

Tôi nghĩ rằng một phần của việc thực hành Pháp đang chậm lại để chúng ta có thể thực sự nhìn vào những lựa chọn mà mình đang thực hiện và suy nghĩ về kết quả của những lựa chọn đó. Đó không chỉ là những lựa chọn dài hạn, bởi vì những lựa chọn ngắn hạn của chúng ta dẫn đến những lựa chọn dài hạn, phải không? Đôi khi một lựa chọn nhỏ có thể thay đổi rất nhiều điều xảy ra sau đó. Vì vậy, điều quan trọng là phải chú ý đến những lựa chọn của chúng ta bởi vì chúng ta quan tâm đến những ảnh hưởng đối với bản thân, những ảnh hưởng đối với những người khác xung quanh chúng ta. Suy nghĩ về những điều này là quan trọng, phải không? Đôi khi chúng ta không cẩn thận và nghĩ rằng, “Ồ, lựa chọn của tôi, hành động của tôi—ai quan tâm chứ?” Và rồi chúng ta sẽ gặp rắc rối sau đó, phải không?

Đào tạo trí óc Như tia nắng mặt trời đang dạy chúng ta cách đưa ra những lựa chọn tốt. Để đưa ra những lựa chọn đúng đắn, chúng ta phải học cách suy nghĩ đúng đắn và phân biệt điều gì là đạo đức và điều gì là không đạo đức. Chúng ta phải biết cách trau dồi những trạng thái tâm đức tốt, và sau đó chúng ta cũng cần những hướng dẫn cụ thể về những gì nên làm và những gì không nên làm.

Trong phần này, chúng ta đang nói về những cam kết rèn luyện tư duy. Trong phần tiếp theo sau đó là giới luật của rèn luyện tư duy. Rất nhiều trong số này chỉ là những hướng dẫn rất ngắn—làm cái này và không làm cái kia. Nó rất hữu ích ngay cả đối với những người trong chúng ta, những người không thích mọi người bảo chúng ta phải làm gì. Chúng tôi rất buồn cười: chúng tôi không muốn ai bảo chúng tôi phải làm gì, nhưng khi người ta không bảo chúng tôi phải làm gì, chúng tôi cảm thấy rất lạc lõng. Chúng tôi nói, “Tôi cần một số cấu trúc. Hãy cho tôi biết làm thế nào tôi có thể áp dụng điều này vào thực tế.”

 Không phải là nó lạ như thế nào chúng ta? Nếu ai đó nói, “Được rồi, hãy làm công việc này,” chúng ta đáp lại, “Tôi không biết mình đang làm gì. Tại sao họ không cho tôi thêm hướng đi?” Nhưng nếu họ nói, “Hãy làm theo cách này, cách này, cách này,” chúng ta sẽ nói, “Bạn đang ra lệnh cho tôi để làm gì?” Đó là meshuggeneh, phải không? Tổng số lướiuggeneh. Bạn có biết meshuggeneh nghĩa là gì không? Đó là tiếng Yiddish cho "điên rồ." Một người nào đó là meshuggeneh đang không làm mọi việc một cách khôn ngoan. Đó là những gì chúng ta thích, phải không? 

Bây giờ chúng ta đang ở phần có tên “Những cam kết không thể đảo ngược của Đào tạo trí óc.” Nó có hai phần:

Giải thích về những gì xuất hiện trong văn bản dưới dạng câu thơ và những gì xuất hiện trong văn bản dưới dạng châm ngôn.

Đầu tiên, “những gì xuất hiện trong văn bản trong bài kệ” là cách văn bản được viết bằng tiếng Tây Tạng. Đây là hướng dẫn cho chúng ta: “Hãy làm điều này và đừng làm điều kia.” Vì vậy, hãy đổ lỗi cho Nam-kha Pel nếu bạn không muốn bị quản thúc. Đừng đổ lỗi cho tôi. Chúng ta nên ca ngợi Nam-kha Pel vì đã bảo chúng ta phải làm gì, phải không? Đây là hướng dẫn khôn ngoan ở đây.

Ba điểm quan trọng

Hãy luôn rèn luyện ba điểm lớn. Đây là như sau: Rèn luyện trí óc không trái với cam kết, rèn luyện trí óc mà không bị lạc lối và rèn luyện trí óc đó là vô tư.

"Rèn luyện trí óc không mâu thuẫn với các cam kết” có nghĩa là rèn luyện trí óc điều đó không vi phạm các cam kết của chúng tôi, các cam kết của chúng tôi. Đó là cách anh ấy mô tả chúng.

Thứ nhất, chúng ta không bao giờ nên hành động trái ngược với những thực hành phổ biến đối với tất cả các thừa, nói rằng 'không có hại gì trong việc này vì tôi đang rèn luyện tâm trí', khi chúng ta vi phạm một cam kết nhỏ nào đó, tuyên bố rằng chúng ta không cần phải làm gì khác đối với một tín đồ của các rèn luyện trí óc.

Đây là rèn luyện trí óc về việc không vi phạm lời cam kết. Ba điểm quan trọng có nghĩa là không vi phạm các cam kết. Chúng ta không bao giờ nên hành động trái ngược với những thực hành chung cho tất cả các thừa. Nói cách khác, các hướng dẫn quy y, năm giới luật, Các tu viện giới luật, các thực hành tổng quát cơ bản, mười điều bất thiện: chúng ta đừng bao giờ hành động trái ngược với những điều này.

Chúng ta không nên nói, “Ồ, tôi làm thế chẳng có hại gì vì tôi đang thực hành rèn luyện trí óc.” Nói cách khác: “Đây là những thực hành tầm thường và tôi là một thực hành tuyệt vời của rèn luyện trí óc, vì vậy tôi không cần phải làm theo những điều này. Từ bỏ mười điều bất hạnh và giữ mười điều hạnh là cốt lõi của toàn bộ con đường cho tất cả các thừa. Điều rất quan trọng là chúng tôi ghi nhớ điều đó và làm theo điều đó.

Ngược lại, chúng ta nên rèn luyện trong việc thực hành các Phậttoàn bộ giáo lý của nó từ hướng dẫn về logic cơ bản cho đến Guhyasamaja tantra.

Điều này là dành cho tâm trí. Đôi khi người ta nói: “Ồ, tôi là một học viên cao cấp, vì vậy tôi không cần thực hiện những thực hành nhỏ này,” và đó không phải là thái độ đúng đắn. Nếu bạn nhìn vào những bậc thầy thực sự vĩ đại, họ thực hiện những thực hành nhỏ rất tốt. Ngay cả trong chúng tôi giới luật, chúng tôi có các hướng dẫn về phép xã giao, chẳng hạn như mặc áo choàng đúng cách, v.v. Bạn hãy nhìn vào Đức Pháp Vương: Ngài luôn mặc y đúng cách. Họ không cẩu thả; họ không ở đây và ở đó. Điều quan trọng là phải giữ tốt ngay cả những điều nhỏ nhặt và tôn trọng tất cả các hướng dẫn mà Phật dạy dỗ.

Điểm thứ hai là về việc không bị lạc lối:

Thứ hai, chúng ta nên tránh đào đất có hại, chặt cây nham hiểm, khuấy nước độc hại, thăm viếng những người mắc bệnh truyền nhiễm mà không đề phòng hoặc liên kết bằng quan điểm hoặc hành vi với những người suy đồi đạo đức hoặc bị quỷ ám. Chúng ta nên đi theo truyền thống thuần khiết và không gián đoạn từ Atisha vĩ đại, vị chúa tể thiêng liêng duy nhất, cho đến Tsong Khapa toàn tri và các đệ tử của ngài.

“Không bị dẫn dắt” đang nói về một người thực hành rèn luyện tư duy nhưng lại tỏ ra kiêu ngạo về điều đó. Người này nói: “Tôi là một học viên rất cao đang rèn luyện tư duy, vì vậy tôi có thể đào đất nơi các sinh vật khác sống và khuấy động chúng. Sẽ không có chuyện gì xảy ra với tôi đâu.” Khi nó nói “những cây nham hiểm”, nó dựa trên văn hóa Tây Tạng và ý tưởng về các linh hồn. Vì vậy, điều đó có nghĩa là chặt những cây này và nghĩ, “Ồ, các linh hồn sẽ không làm hại tôi hay các vị rồng sẽ không làm hại tôi.”

“Khuấy nước độc hại” cũng giống như vậy. Nó cũng có nghĩa là đến thăm những người mắc bệnh truyền nhiễm mà không đề phòng gì và nghĩ rằng, “Chà, tôi sẽ không bị bệnh vì tôi thực hành rèn luyện tư duy.” Đó là kiêu ngạo: “Ồ, tôi không cần phải làm điều này vì sẽ không có chuyện gì xảy ra với tôi cả. Tôi có thể làm tất cả những điều nguy hiểm này bởi vì tôi sẽ không rơi khỏi thang. Tôi sẽ không bị giết trong một vụ tai nạn xe hơi. Tôi có thể uống và giữ nó. Sẽ không có chuyện gì tồi tệ xảy ra với tôi đâu.”

Đó là loại tâm kiêu ngạo nghĩ rằng, “Ồ, bởi vì tôi thực hành Pháp, bởi vì tôi thực hành rèn luyện tư duy, nên sẽ không có điều gì xấu xảy ra với tôi cả.” Vì vậy, chúng ta trở nên khá bất cẩn trong hành vi của mình. Đó là cái thứ hai này. Đó là một loại kiêu ngạo, phải không? “Ồ, tôi có thể ăn gian cái này và ăn gian cái kia. Sẽ không ai biết đâu.” Đó là loại điều đó. Thay vào đó, điều này nói rằng chúng ta nên tuân theo truyền thống thanh tịnh và không gián đoạn từ Atisha đến Je Rinpoche. Chúng ta nên thực sự tuân theo truyền thống một cách tốt đẹp và tôn trọng.

Thứ ba, chúng ta nên vô tư về đối tượng của chúng ta rèn luyện trí óc, bất kể đó là con người hay không phải con người, bạn bè, kẻ thù hay người lạ, những người cao hơn, thấp hơn hay ngang hàng, những người cao, trung bình hay thấp.

Khi chúng ta luyện tập rèn luyện trí óc chúng ta nên thực hành nó trong mối quan hệ với mọi người. Chúng tôi không chỉ tập luyện rèn luyện trí óc trong mối quan hệ với những người quan trọng để chúng ta không mất bình tĩnh và xấu đi trước mặt họ. "Tôi thực hành rèn luyện trí óc khi tôi ở với họ bởi vì tôi muốn có một danh tiếng tốt. Tôi muốn nhìn tốt. Còn với người mình cho là thấp kém thì không cần tập rèn luyện trí óc bởi vì ai quan tâm họ nghĩ gì về tôi. Tôi có thể thô lỗ.

Hoặc một ví dụ khác: “Tôi chỉ từ bỏ điều ác trong một số trường hợp nhất định, chẳng hạn như khi mọi người đang nhìn tôi. Khi tôi ở một mình trong phòng, tôi làm bất cứ điều gì vì không có ai ở đó.” Uh-oh. Vì vậy, đây là nói về việc thiên vị đối với người mà chúng ta thực hành rèn luyện trí óc với, những tình huống chúng ta thực hành rèn luyện trí óc với.

Đó là bởi vì chúng ta nên thực hành lòng từ bi không phân biệt đối với tất cả chúng sinh dưới bầu trời.

Điều này có nghĩa là không chỉ thực hành lòng từ bi với những người chúng ta thích và quên đi lòng từ bi với những người mà chúng ta không thích. Nghĩa là không thực hành tâm từ bi với người tử tế, ca ngợi ta rồi quên đi với kẻ ác. Hoặc thậm chí có thể ngược lại: thực hành rèn luyện tư duy với những người xấu tính, nhưng sau đó lại đối xử rất hỗn xược với những người tốt với chúng ta và không quan tâm đến họ.

Đó là một điều khác chúng ta có thể làm, phải không? Không phải lúc nào chúng ta cũng ưu ái người mình thích và ngược đãi người khác. Đôi khi chúng ta chăm sóc rất tốt cho những người xa lạ hoặc những người mà chúng ta cho là ốm yếu hoặc thiếu thốn, nhưng chúng ta lại coi những người sống cùng mình là điều hiển nhiên. Đây cũng là nói về việc không có thái độ đó, mà thay vào đó là thực hành tình yêu thương và lòng bi mẫn với mọi người.

Bôi thuốc giải độc

Cho rằng những cảm xúc phiền não trong dòng tâm thức của chúng ta, những đối tượng cần phải từ bỏ, phải được điều phục, thì việc áp dụng một biện pháp khắc phục một phần hoặc thay thế là không đủ.

Nói cách khác, chúng ta không chỉ áp dụng các biện pháp chữa trị cho một số phiền não mà không áp dụng cho những phiền não khác: “Tôi sẽ làm việc với chính mình. sự tức giận nhưng tập tin đính kèm không thành vấn đề. Tất cả mọi người có tập tin đính kèm. Họ sẽ hiểu nếu tôi hành động với tập tin đính kèm. Anger Tốt hơn là tôi nên luyện tập với, bởi vì điều đó trông không được tốt lắm.” Nó đang nói về loại tâm nghĩ rằng, “Tôi sẽ chỉ thực hành với một số phiền não chứ không phải những phiền não khác.”

Chúng ta nên rèn luyện để hiểu cách áp dụng các phương pháp đối trị nói chung, không thiên vị đối với những cảm xúc phiền não.

Điều này có nghĩa là, ví dụ, biết cách sử dụng thiền định về vô thường, về vô ngã – đó là những thuốc giải tổng quát cho mọi phiền não. Nó cũng có nghĩa là biết những phương thuốc giải độc riêng cho những phiền não cụ thể.

Đó là bởi vì tất cả những cảm xúc phiền não này là những chướng ngại đối với sự giải thoát và toàn giác và đều kéo chúng ta vào những khổ đau của luân hồi, vì vậy chúng ta cần phải vô tư nếu chúng ta muốn có một thái độ không thiên vị đối với tất cả.

Tu tập một cách “vô tư” là nói đến chúng sinh mà mình tu tập rèn luyện trí óc với và những phiền não mà chúng ta sử dụng rèn luyện trí óc để chống lại. Nó có nghĩa là cố gắng nhất quán như một con người. Không phải mình lịch sự với người quan trọng mà bất lịch sự với người mình cho là kém cỏi, hay mình ra vẻ đàng hoàng trước ân nhân rồi nói “sao cũng được” với người khác. Nó thực sự đang cố gắng thực hành một cách bình đẳng đối với mọi người—không chỉ đối với con người mà còn đối với động vật và côn trùng. Nó có nghĩa là đối xử tốt với tất cả những người bạn động vật và cả những người bạn côn trùng của chúng ta.

Dấn thân một cách mạnh mẽ vào tu luyện và từ bỏ một cách mạnh mẽ.

Chúng ta nghe mạnh mẽ và chúng ta nói, “Ồ, căng thẳng, căng thẳng, tu tập mạnh mẽ, từ bỏ mạnh mẽ.” Đó không phải là ý nghĩa của nó, được chứ?

Nói chung, chúng ta không được sử dụng vũ lực đối với con người hoặc không phải con người vì điều đó sẽ kích động họ. sự tức giận.

Ở đây tôi nghĩ là “tích cực” thay vì “mạnh mẽ”. Chúng ta muốn thực hành một cách mạnh mẽ để tu tập và từ bỏ.

Nhưng nếu chúng ta hành động hung hăng—mạnh mẽ theo cách đó đối với con người—thì điều đó sẽ kích động họ. sự tức giận. Sau đó, chúng tôi kết thúc với những mối quan hệ khó khăn. Nó tương tự với những sinh vật không phải con người. Chúng tôi khiêu khích họ sự tức giận. Rồi người hay phi nhân cũng có ác cảm với chúng ta. Họ làm hại chúng ta trong đời này, hoặc có thể trong một đời tương lai, chúng ta được tập hợp lại với nhau theo cách mà họ gây hại cho chúng ta sau đó vì hành vi của chúng ta đối với họ bây giờ. Chúng có thể làm hại chúng ta trong kiếp này, kiếp sau, cũng như trong trạng thái trung ấm.

Vì vậy, điều này có nghĩa là nhận thức được cách chúng ta đối xử với những chúng sinh khác và điều đó sẽ gây ra phản ứng. Đôi khi chúng ta rất ngạc nhiên khi người khác khó chịu với chúng ta. "Tôi đã làm gì?" Chúng ta không biết rằng có thể chúng ta đã hành động thiếu cân nhắc—ăn miếng trả miếng, không đáng tin cậy hay đại loại như vậy. Hoặc có thể chúng tôi đổ vào chúng, hãy để chúng tôi sự tức giận ra ngoài, và sau đó chúng tôi tự hỏi tại sao họ lại có tâm trạng xấu với chúng tôi hoặc tại sao họ có ác cảm với chúng tôi.

Giữa con người với nhau, chúng ta không nên cư xử thô bạo với những người đã tử tế với chúng ta hoặc ngay cả với người thân và người hầu của chúng ta. Nếu không, sự giúp đỡ mà họ đã dành cho chúng ta trước đây sẽ trở nên vô giá trị và là nguyên nhân cho sự tức giận.

Tôi nghĩ điều đó có nghĩa là không nên gây hấn với những người đã tử tế và giúp đỡ chúng ta, bởi vì khi đó sự giúp đỡ trước đây của họ sẽ trở nên vô giá trị. Tôi không nghĩ điều đó có nghĩa là nó vô giá trị, nhưng họ có thể hối hận về sự giúp đỡ mà họ đã dành cho chúng tôi, và điều đó không tốt cho tâm trí của họ. Sự giúp đỡ trước đây họ đã dành cho chúng tôi thậm chí có thể trở thành một trường hợp sự tức giận cho họ vì họ hối hận: “Ồ, tôi thật ngu ngốc khi giúp đỡ người này người kia.” Khi người khác nghĩ như vậy, họ hủy hoại công đức của họ.

Đối với ai sau đó, chúng ta nên mạnh mẽ?

 Nếu chúng ta không mạnh mẽ và hung hăng đối với chúng sinh, thì chúng ta sẽ mạnh mẽ và hung hăng với cái gì?

Nói chung, mọi lỗi lầm của luân hồi phát sinh từ nguồn gốc của chúng, nghiệp hay những hành động và những cảm xúc phiền não. Và hành động hoặc nghiệp, được tạo ra vì phiền não.

Nếu chúng ta sẽ mạnh mẽ, nếu chúng ta sẽ chỉ tay và nói, “Hãy ra khỏi đây,” thì chúng ta nên chỉ tay về phía phiền não, bởi vì chúng là thứ tạo ra phiền não. nghiệp dẫn đến dukkha.

Vì trong tất cả phiền não, chấp ngã là chính, nên mọi thực hành tâm linh của chúng ta về nghe, quán, và thiền định liên quan đến chúng tôi thân hình, lời nói và tâm trí nên được tập trung mạnh mẽ vào việc loại bỏ nó.

Vì vô minh chấp ngã là gốc rễ của mọi phiền não, chúng ta nên tập trung tất cả sự nghe, suy nghĩ và thiền định của mình để loại bỏ nó. Tôi nghĩ điều này quan trọng bởi vì đôi khi chúng ta có thể nghĩ, “Ồ, loại bỏ vô minh, nghĩa là chứng ngộ tánh Không. Tánh không là khó khăn - tất cả những lan tỏa và phản lan tỏa này, những từ đao to búa lớn. Tôi không thể hiểu nó, vì vậy tôi sẽ bỏ trống rỗng sang một bên.”

Chúng ta có thể dễ dàng nghĩ như vậy, nhưng đó không phải là một cách nghĩ tốt. Thay vào đó, bất cứ sự hiểu biết nào chúng ta có về tính không, chúng ta nên cố gắng suy ngẫm về nó và áp dụng nó vào những điều chúng ta thấy trong cuộc sống hàng ngày. Bằng cách đó, chúng ta cảm thấy hòa hợp hơn một chút với bản chất của thực tại, và chúng ta đang tiếp tục nghiên cứu và suy ngẫm về nó.

Tập trung vào những phiền não

Liên quan đến phương pháp để thực hiện điều này, Hướng dẫn đến một Bồ tátCách sống của nói, 'Làm điều này sẽ là nỗi ám ảnh duy nhất của tôi.'

“Làm điều này” có nghĩa là tiêu diệt phiền não. Vì vậy, nếu bạn định ám ảnh về điều gì đó, thì đây là điều bạn phải khắc phục, được chứ? Đây phải là nỗi ám ảnh của bạn: thoát khỏi phiền não.

Giữ một mối hận thù mạnh mẽ, tôi sẽ gặp họ trong trận chiến. Ở đây, một phiền não có thể tiêu diệt những phiền não khác, nhưng ngược lại thì không.

Vì vậy, chúng ta nói, “Được rồi, tiêu diệt phiền não sẽ là nỗi ám ảnh của tôi, và tôi sẽ có ác cảm sâu sắc với chúng. Tôi sẽ tiêu diệt chúng trong trận chiến.” Nhưng đây là ngôn ngữ kích động theo một cách nào đó, phải không? Chúng tôi nói, “Nỗi ám ảnh? Là Phật tử chúng ta nên nuôi dưỡng chấp niệm và ôm hận? Đó không phải là rất phật giáo. Tại sao tôi lại làm vậy?”

Điều mà Tịch Thiên muốn nói là nó không phải là một loại ám ảnh thông thường. Đó không phải là một loại ác cảm thông thường. Ngài đang nói rằng một phiền não có thể tiêu diệt những phiền não khác theo nghĩa là nếu bạn muốn tập trung vào một điều gì đó, hãy tập trung vào việc phá hủy vô minh, bởi vì điều đó sẽ phá hủy nó. Và nếu bạn sắp có ác cảm mạnh mẽ với điều gì, hãy có ác cảm mạnh mẽ với phiền não và nghiệp, bởi vì điều đó sẽ cung cấp cho bạn năng lượng để chống lại chúng.

Shantideva sử dụng loại ngôn ngữ này—loại ngôn ngữ chiến binh—rất nhiều, và một số người thực sự thích ngôn ngữ đó và thấy nó rất hữu ích. “Tôi là một chiến binh tâm linh và chống lại phiền não.” Một số người thấy ngôn ngữ đó rất hữu ích, và một số người không thấy nó hữu ích chút nào. Họ thấy rằng họ cần ngôn ngữ nhẹ nhàng hơn nhiều, dễ chấp nhận hơn, nhẹ nhàng hơn nhiều.

Dù là người như thế nào, chúng ta cũng phải hiểu ngôn ngữ đối lập để không rơi vào cực đoan. Nếu bạn là người thích loại ngôn ngữ mạnh mẽ này, khi ai đó đang nói về sự chấp nhận bản thân và sự dịu dàng, đừng nói: “Ồ, thật là nhút nhát.” Thay vào đó, hãy thử và hiểu những gì họ đang nói.

Tương tự như vậy, nếu bạn là người thích ngôn ngữ nhẹ nhàng hơn về sự chấp nhận—nhẹ nhàng với chính mình và tử tế với chính mình—thì đừng khó chịu khi người khác nói: “Tôi sẽ trở thành một chiến binh và đập tan phiền não của tôi. !” Bởi vì đó là cách phù hợp với họ. Ý tưởng là chúng ta cần hiểu ý nghĩa đằng sau tất cả các loại ngôn ngữ khác nhau này, bởi vì một số giáo viên có thể sử dụng một ngôn ngữ và một số giáo viên có thể sử dụng ngôn ngữ kia. Chúng ta phải hiểu những gì họ đang cố gắng nói thay vì chỉ có phản ứng giật đầu gối của chúng ta.

Đôi khi chúng ta nghe thấy một loại ngôn ngữ nào đó và tự động phản ứng lại nó. Có thể có một số cách nhất định để đưa mọi thứ vào một số bài đọc thuộc lòng của chúng tôi, và chúng tôi chỉ nghe thấy ngôn ngữ đó và chúng tôi nói, "Ugh!" Đó là một ngôn ngữ nhấn nút thực sự đối với cá nhân chúng tôi. Chúng tôi quay trở lại các hiệp hội cũ của chúng tôi với loại ngôn ngữ đó.

Điều rất quan trọng khi chúng ta có loại ngôn ngữ đó—hoặc giáo viên của chúng ta sử dụng nó hoặc nó được viết trong các bài tụng mà chúng ta tụng đọc—rằng chúng ta cố gắng hiểu ý nghĩa của nó và không quá phản ứng. Ví dụ: bạn lấy “tự cho mình là trung tâm là kẻ thù tồi tệ nhất của chúng ta,” và nói, “Nhưng tôi là tự cho mình là trung tâm, vì vậy tôi là kẻ thù tồi tệ nhất của tôi. Tôi ghet chinh minh." Đó là kết luận sai lầm. Chúng ta phải hiểu ý nghĩa của giáo pháp là gì, và đó không phải là ghét bản thân mình.

Một trong những vấn đề lớn của tôi là “làm hài lòng bậc thầy tâm linh,” bởi vì tôi đang nghe “làm đẹp lòng Chúa.” Đó là một công cụ ấn tượng lớn đối với tôi vì bạn làm hài lòng Chúa, nhưng bạn không biết các quy tắc là gì. Và nếu bạn không hài lòng, bạn sẽ gặp rắc rối lớn. Ngoài ra, đó là một kiểu ngôn ngữ rất cha mẹ: “hãy là một cô gái ngoan và làm hài lòng ai đó.” Tôi đã phản ứng rất mạnh mẽ với điều đó. Sau đó, tôi đã phải thực sự ngồi xuống và suy nghĩ, "Chà, ngôn ngữ đó thực sự có nghĩa là gì?"

Nó không có nghĩa là “hãy trở thành một cô gái ngoan và làm những gì người khác muốn.” Đó không phải là ý nghĩa. Ý nghĩa là những bậc thầy tâm linh của chúng ta không muốn gì hơn là chúng ta được hạnh phúc và tạo ra những nguyên nhân của hạnh phúc. Khi chúng ta tạo ra những nguyên nhân của hạnh phúc, họ rất hạnh phúc, vì vậy chúng ta làm hài lòng họ. Tạo đức dù sao cũng là điều chúng ta muốn làm. Chúng tôi không làm điều đó với mục đích giành điểm bánh hạnh nhân với người khác. Đó là ý nghĩa của ngôn ngữ đó, “làm những gì vừa lòng bậc thầy tâm linh".

Những người khác có thể thích ngôn ngữ khác, chẳng hạn như “hãy làm những gì tốt cho bạn”. Họ có thể nghĩ, “Ồ, làm điều gì tốt cho mình? Tốt đấy. Tôi sẽ làm những gì tốt cho tôi.” Nhưng sau đó họ nghĩ, “Ồ, nửa gallon kem bây giờ là tốt cho tôi.” Vì vậy, bạn phải hiểu điều đó có nghĩa là gì. Nó không có nghĩa là nuông chiều. Nó có nghĩa là thực sự nghĩ, “Ồ, điều gì thực sự tốt cho tôi? Điều đó thực sự có ý nghĩa gì?"

Tôi chỉ đang cố nói rằng đừng quá khóa chặt vào ngôn ngữ. Bởi vì ngay cả trong những tương tác thông thường của chúng ta với nhau, đôi khi ai đó sẽ nói một từ, và chúng ta có một câu chuyện với từ đó, vì vậy chúng ta trở nên điên cuồng khi nghe thấy nó. Chúng tôi đặt tất cả ý nghĩa của chúng tôi vào một từ này hoặc một nhận xét này, và tâm trí của chúng tôi chỉ đi, “Ahhhh! Người này là ahhhh! Họ chỉ nói một từ hoặc đưa ra một nhận xét, nhưng bởi vì có điều gì đó mà chúng tôi có một nút lớn, tâm trí của chúng tôi trở nên điên cuồng. Điều đó không xảy ra chứ?

Shantideva tiếp tục, 'Thà tôi bị thiêu, bị chặt đầu và bị giết còn hơn là cúi đầu trước kẻ thù của mình, những cảm xúc phiền não phổ biến.'

Đó là khá mạnh mẽ. Điều đó không có nghĩa là mỗi khi bạn nói một lời ác ý với ai đó, bạn nên chặt đầu mình, hoặc nghĩ rằng, “Tôi đáng chết hơn là chỉ trích người này.” Đó không phải là ý nghĩa của việc này. Điều mà Tịch Thiên đang nói là khi chúng ta thực sự thấy rằng phiền não, phiền não, là thứ thực sự tạo ra bất hạnh cho chính mình và người khác, thì chúng ta nên có một chút nghị lực và đương đầu với chúng.

Chúng ta không nên khuất phục trước chúng và nghĩ rằng, 'Ồ, tôi phải từ bi với những phiền não,' hay đại loại như thế. Không, chúng ta nên đương đầu với chúng và nghĩ rằng, “Nếu tôi đầu hàng phiền não này, điều đó thực sự tai hại. Điều đó sẽ gây cho tôi nhiều đau khổ hơn trong tương lai bởi vì phiền não đó sẽ đưa tôi đến những cõi thấp. Trong khi bị chặt đầu trong cuộc đời này, điều tồi tệ nhất xảy ra là tôi chết. Đó là nó."

Với quan điểm đó, bạn có thể thấy rằng thay vì mua lấy những phiền não của mình và cứ tiếp tục với chúng, chúng ta nên đương đầu với chúng và tự nhủ: “Tại sao tôi lại làm điều này? Thà mất một kiếp này còn hơn tạo nhân khổ đau cho biết bao kiếp sau.” Vì vậy, chúng ta sử dụng điều đó theo cách cung cấp cho mình một số năng lượng để chống chọi với phiền não.

Thực sự, nó khiến chúng ta suy nghĩ về tác hại của phiền não bởi vì đôi khi chúng ta quá kiên nhẫn với phiền não. Chúng ta quá nhẹ nhàng và từ bi với những phiền não của mình: “Ồ, sự tức giận, bạn muốn nói điều gì đó có ý nghĩa với người khác? Đi thẳng về phía trước. Ồ, sự tức giận, bạn muốn đánh tôi lên? Bạn có thể nhận được vào một số tự phê bình. Ồ, tập tin đính kèm, bạn muốn lấy thứ gì đó thuộc về người khác vì bạn muốn nó? Không thành vấn đề.” Chúng ta không nên nuông chiều phiền não theo cách này bởi vì về lâu dài nó chỉ trở nên bất lợi.

Chúng ta phải kiên trì chiến đấu với tâm chấp ngã và làm quen với việc quan tâm đến người khác.

Đó là kết luận.

Về những gì chúng ta phải làm để từ bỏ thái độ vị kỷ của mình, bản văn nói,

chinh phục tất cả những lý do cho sự ích kỷ, cho tự cho mình là trung tâm.

Đó là văn bản gốc nói rằng, “khuất phục tất cả các lý do cho tự cho mình là trung tâm".

Vô thường thô thiển và vi tế

Chúng ta nên ngăn chặn mọi trường hợp của tập tin đính kèm và lòng căm thù làm nảy sinh những định kiến ​​phóng đại về bạn bè, kẻ thù hoặc người lạ, hấp dẫn và không hấp dẫn. Đó là bởi vì thế gian hiện tượng nói chung là không đáng tin cậy và quan hệ giữa bạn bè và kẻ thù nói riêng là không chắc chắn.

Vì vậy, nó đang nói về mọi trường hợp của tập tin đính kèm và hận thù, mọi trường hợp của định kiến ​​phóng đại, của sự chú ý không thích hợp nói rằng, “Ồ, điều này thực sự tốt, tuyệt vời. Điều này thực sự tồi tệ, khủng khiếp. Tôi phải có cái này. Tôi phải thoát khỏi điều đó.” Đó là tất cả những loại cảm xúc và hành vi phản ứng đối với bạn bè, kẻ thù hoặc người lạ cũng như đối với những gì hấp dẫn và những gì không hấp dẫn. Về cơ bản, đó là tâm trí yo-yo. Tâm yo-yo bị lôi cuốn vào điều này, nghĩ rằng, “Tôi phải có nó,” và chống lại điều đó, nghĩ rằng, “Tôi không thể chịu đựng được.” Chính tâm trí mới phản ứng lại như vậy—chỉ là phản ứng giật đầu gối, bấm nút.

Anh ấy đang nói rằng hãy thực sự chậm lại và nhìn vào những định kiến ​​mà chúng ta có, và nhìn vào cách chúng ta tạo ra những thành kiến ​​cho hoặc chống lại một số người với tư cách là những cá nhân, một nhóm người nhất định. Bởi vì tất cả những điều đó là khá nguy hiểm. Bất cứ khi nào chúng ta bắt đầu khái quát hóa, có thể có những đặc điểm chung được chia sẻ bởi một số người nhất định, nhưng để nghĩ rằng mọi người trong nhóm đó đều có đặc điểm đó không phải là một cách suy nghĩ hữu ích.

Chúng ta cần nhận thức được điều đó bởi vì rất nhiều lần chúng ta đã bị quy định như vậy từ khi còn trẻ. Chúng tôi được cha mẹ yêu cầu nói chuyện với một số người nhất định và không nói chuyện với người khác, đi chơi với một số người ở trường và không đi chơi với người khác. Bây giờ thậm chí còn có quá nhiều định kiến ​​bay khắp nơi trên các phương tiện truyền thông. Điều quan trọng là phải thực sự chú tâm và không để tâm mình sinh sôi nẩy nở về những điều như vậy đối với nhóm người hoặc đối với cá nhân.

Và lý do cho điều này là bởi vì thế gian hiện tượng nói chung là không đáng tin cậy và mối quan hệ giữa bạn bè và kẻ thù nói riêng là không chắc chắn.

Những thứ thế gian nói chung là không đáng tin cậy. Tại sao? Bởi vì chúng là vô thường. Nhiều người trong số họ có đặc tính vô thường thô thiển theo nghĩa là họ sẽ hoàn toàn chia cắt đến mức không còn được nhận ra là hiện tượng họ đã ở trước đây. Ngôi nhà sẽ sụp đổ và bạn sẽ không nhận ra đó là một ngôi nhà, hay thứ gì đó tương tự. Một người sẽ chết: đó là tổng vô thường.

Nhưng mọi thứ cũng phải chịu sự vô thường vi tế: trong từng khoảnh khắc nó sinh và diệt, sinh và diệt, không có khoảnh khắc nào thực sự an trú trong sự ổn định. Nó chỉ là sự sinh và diệt không ngừng. Đây là bản chất của tất cả hiện tượng và hoàn toàn phù hợp với khoa học.

Nó đang nói lên tất cả hiện tượng xung quanh chúng ta sinh và diệt trong từng tích tắc, và đặc biệt là các mối quan hệ giữa bạn và thù, rất không chắc chắn. Chúng đang thay đổi trong từng tích tắc giây, nhưng đôi khi cũng trong những khoảng thời gian lớn hơn—hơn một giờ, hơn một ngày, hơn một năm—chúng ta có thể xem mối quan hệ của mình với mọi người thay đổi như thế nào. Thật tuyệt vời phải không?

Bạn thân thiết với ai mười năm trước? Bạn thân với ai? Cuối năm 1999, đó là nơi chúng ta đang ở: lúc đó bạn thân với ai? Bây giờ bạn có gần gũi với một số người đó không? Có phải những người đó đã thay đổi? Nếu bạn thân với một số người giống nhau, họ có thay đổi không? Mối quan hệ có giống như trước đây không?

 Một số người trước đây là kẻ thù đã trở thành bạn bè; một số người từng là bạn đã trở thành kẻ thù. Mọi thứ luôn thay đổi. Nó không ổn định lắm, không chắc chắn lắm. Do đó, tại sao lại mua vào tất cả những suy nghĩ đang sinh sôi nảy nở của chúng ta về “cái này cái kia là như thế này và cái này là như thế kia?” Nó không có ý nghĩa gì, xem xét tất cả những thứ này thay đổi liên tục như thế nào.

Long Thọ nói trong Bức thư thân thiện,

Cha của bạn trở thành con trai của bạn, mẹ của bạn, vợ của bạn và kẻ thù của bạn trở thành bạn bè. Điều ngược lại cũng diễn ra. Do đó, trong luân hồi, không có gì chắc chắn cả.

Những người mà chúng ta có quan hệ theo một cách nào đó trong kiếp này, chúng ta đã có những mối quan hệ thông thường hoàn toàn khác trong kiếp trước. Trong một kiếp tương lai, chúng ta cũng có thể có những mối quan hệ thông thường rất khác. Những người lần trước là cha mẹ của chúng ta, lần này là con cái của chúng ta. Những người từng là bạn bè bây giờ là kẻ thù. Những người đã tuyển dụng chúng tôi trước đây, bây giờ chúng tôi tuyển dụng họ. Tất cả những điều này liên tục thay đổi. Vì lý do đó, sẽ không có ý nghĩa gì khi bám lấy một số người nhất định và nói, “Nhưng những người này hơn bất kỳ ai khác.”

Trong một trăm năm nữa, chúng ta sẽ có mối quan hệ hoàn toàn khác với họ. Tối đa là một trăm năm - có thể ít hơn. TÔI nghi ngờ bất kỳ ai trong chúng ta sẽ còn sống trong một trăm năm nữa. Vì vậy, những người mà chúng ta rất gần gũi bây giờ, chúng ta thậm chí có thể không biết. Bây giờ chúng ta có thể có một loại quan hệ với họ, nhưng kiếp sau chúng ta sẽ có loại quan hệ nào?

Vì lý do này, điều quan trọng là đừng quá chú tâm vào “Nhưng người này rất có ý nghĩa theo cách này,” hoặc “Người này thật tồi tệ.” Bởi vì tất cả sẽ thay đổi, phải không? Không có thứ nào trong số này có bất kỳ bản chất nào. Mọi người không có tính cách cố định, cụ thể, phải không? Chúng ta có thể nói, “Ồ, nhưng tôi thích cá tính của họ.” Nhưng họ sẽ không có tính cách đó quá lâu. Ngay cả trong cuộc sống này, mọi người không có tính cách nhất quán, phải không? Trong kiếp sau, chúng ta có thể được sinh ra cách xa mười tỷ tỉ tỷ vũ trụ và thậm chí không biết chúng.

Nếu bạn nhìn, bạn có thể thấy một người chỉ đơn thuần được gọi là phụ thuộc vào bất kỳ uẩn nào ở đó. Không có gì bên trong một người là một loại tính cách hoặc linh hồn tối thượng hoặc một cái gì đó mà họ thực sự là. Tất cả chỉ đang thay đổi. Và điều đó cũng có nghĩa là tất cả chúng ta đều có thể thành Phật. Đó là một lý do tốt để không nắm bắt.

Cũng có câu nói, 'xây dựng một pháo đài ở nơi nguy hiểm nhất.'

Liên hệ điều này với ý tưởng trước đây về việc triệt tiêu mọi trường hợp của tập tin đính kèmác cảm, thành kiến ​​và những thứ tương tự, hãy xây dựng pháo đài ở nơi nguy hiểm nhất. Nói cách khác, nơi bạn có thành kiến ​​lớn nhất, sự tức giận, vĩ đại nhất tập tin đính kèm, làm việc trên những điều đầu tiên.

Tôi nghĩ điều đó rất quan trọng trong quá trình tu tập của chúng ta để biết những lĩnh vực nào là vấn đề lớn nhất đối với chúng ta và giải quyết những vấn đề đó. Những hành vi thực sự gây bất lợi nhất là gì? Những cảm xúc nào ảnh hưởng chúng ta theo cách xấu nhất một cách mạnh mẽ nhất? Điều quan trọng là phải biết điều đó và thực sự làm việc với những điều đó, thay vì ám ảnh về những điều nhỏ nhặt. Chúng ta sẽ làm những việc nhỏ, nhưng sẽ đáng giá hơn nếu chúng ta làm việc với những việc lớn.

Nó là cần thiết để suy nghĩ về những yếu tố làm cho sự thực hành tâm linh của bạn bị suy giảm. Và bản văn nói, 'Hãy kiên trì rèn luyện để đối phó với những tình huống khó khăn.'

Đó là hướng dẫn để chúng tôi sẽ suy nghĩ về những yếu tố có thể làm cho sự tu tập tâm linh của chúng ta sa sút, đó là những hoàn cảnh khó khăn. Chính những tình huống khó khăn sẽ khơi dậy những cảm xúc khó khăn, dẫn đến những hành vi bất thiện. Vì vậy, nó khuyên chúng ta phải rèn luyện kiên trì để đối phó với những tình huống khó khăn này. Bản văn liệt kê năm loại tình huống khó khăn. Có thể có nhiều hơn, nhưng chúng ta sẽ chỉ nói về năm ngay bây giờ.

Năm tình huống khó khăn

Đầu tiên, vì ngay cả một hành vi sai trái nhỏ nhất đối với Tam bảoCủa bạn trụ trì, bậc thầy tâm linh, cha mẹ vân vân, đều rất tốt với ngươi, lại cực kỳ nghiêm túc, ngươi cẩn thận đừng cùng bọn họ nổi giận.

Sản phẩm Tam bảo, Chúng tôi trụ trì, Chúng tôi bậc thầy tâm linh, cha mẹ của chúng ta: đây là tất cả những người đã rất tử tế với chúng ta trong kiếp sống đặc biệt này, vì vậy bất kỳ người có đạo đức hay không có đạo đức nghiệp mà chúng tôi tạo ra với chúng đặc biệt mạnh mẽ. Bởi vì chúng là những đối tượng mạnh mẽ mà chúng ta tạo ra nghiệp, chúng ta nên hết sức cẩn thận để không mất bình tĩnh với họ.

Khi chúng ta mất bình tĩnh, chúng ta nói và làm đủ thứ, phải không? Và điều đó có thể rất, rất nguy hiểm. Anger thậm chí có thể khiến ai đó bỏ rơi cha mẹ hoặc cha mẹ của họ bậc thầy tâm linh, ăn cắp, phỉ báng—làm đủ mọi thứ rất có hại cho sự tu tập của chúng ta. Vì vậy, đó là một cái gì đó để chăm sóc.

Tất nhiên sự tức giận phát sinh, phải không? Chúng ta cần nắm bắt nó trước khi nó thoát ra khỏi miệng hoặc được thể hiện bằng hành động của mình và cố gắng thực hiện một số thiền định để chúng ta bình tĩnh lại. Nếu nó lộ ra, chúng ta cần phải đi xin lỗi và cố gắng điều phục tâm mình về vấn đề đó.

Thứ hai, vì có nhiều cơ hội để phiền não phát sinh liên quan đến các thành viên trong gia đình bạn, bởi vì bạn sống với họ mọi lúc, nên điều này đòi hỏi sự tu tập đặc biệt.

Vì vậy, nó không chỉ là Tam bảo, Chúng tôi trụ trì, Chúng tôi bậc thầy tâm linh—đó cũng là gia đình của chúng ta. Tôi nghĩ điều này không chỉ có nghĩa là gia đình ruột thịt mà còn có nghĩa là gia đình tinh thần của chúng ta. Đây là những người bạn sống cùng và tại sao nó nói, "bạn sống với họ mọi lúc, vì vậy nó cần được chú ý đặc biệt." Bởi vì những người mà chúng ta ở bên mọi lúc chúng ta có thể coi đó là điều hiển nhiên. Chúng ta không còn đánh giá cao lòng tốt của họ, và chúng ta cũng có thói quen chỉ trích lỗi lầm của họ. Ngoài ra, khi chúng ta dành nhiều thời gian hơn cho mọi người, chúng ta có cơ hội để ý đến họ nhiều hơn, vì vậy chúng ta sẽ thấy lỗi của họ.

Đặc biệt là nếu chúng ta thích bắt lỗi, chúng ta có thể thực sự nhúng tay vào. Khi chúng ta bắt lỗi gia đình mình—dù là gia đình ruột thịt hay gia đình tâm linh—chúng ta có xu hướng coi thường họ, vì vậy chúng ta làm những điều không tốt đẹp lắm. Chúng tôi bàn tán về họ sau lưng họ. Chúng tôi kể cho người khác nghe những câu chuyện về họ, và sau đó chúng tôi tạo ra các bè phái: những người đứng về phía tôi và những người đứng về phía họ. Sau đó, toàn bộ sự việc trở nên rất, rất phân cực.

Tôi vừa đọc một bài báo về một người làm việc cho một doanh nghiệp và một trong những nguyên tắc của họ, nếu bạn sắp được tuyển dụng, đó là không được ngồi lê đôi mách trong văn phòng. Người này nói, “Tôi chưa bao giờ nghe nói như vậy trong quá trình tuyển dụng và phỏng vấn: không có chuyện ngồi lê đôi mách được chấp nhận.” Và cô ấy nói, "Làm việc ở đó thực sự rất thú vị." Bạn biết rằng sẽ không có ai nói xấu sau lưng bạn, và nếu họ làm vậy thì ai đó sẽ gọi cho họ về điều đó. Vì vậy, bạn cũng giữ kín miệng của bạn. Bạn không buôn chuyện sau lưng mọi người. Đôi khi chúng ta có thể cần trao đổi thông tin để mọi người biết chuyện gì đang xảy ra với ai đó để giúp đỡ, nhưng điều đó hoàn toàn khác với việc ngồi lê đôi mách, hạ thấp người khác và tạo bè phái.

Làm việc với thông tin phản hồi

Thính giả: Bạn đã đề cập đến một trong những câu nói tuần trước là khi bạn đang kiểm tra xem tiến trình của mình đến đâu, có hai nguồn: một bên ngoài bạn và một bên trong bạn. Câu hỏi đã trở lại, còn giáo viên của bạn thì sao? Chẳng phải những phản ánh của họ về sự tiến bộ của bạn sẽ quan trọng hơn những quan sát của chính bạn sao?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Tuần trước, chúng ta đã nói về hai nhân chứng: nhân chứng nội bộ đánh giá sự tiến bộ của chúng ta và nhân chứng bên ngoài. Chúng tôi đã nói rằng nhân chứng bên trong là quan trọng nhất. Vì vậy, làm thế nào để thông tin phản hồi từ giáo viên của bạn phù hợp với điều đó? Tôi nghĩ điều đó khá quan trọng bởi vì giáo viên của chúng tôi thường nhìn thấy những điều ở chúng tôi mà chúng tôi không thể nhìn thấy ở chính mình. Nhưng chúng ta cũng không nên hiểu những gì thầy nói và đi, “Được rồi, điều đó đúng hơn cảm giác bên trong của chính tôi.” Chúng ta cần phát triển một số khả năng để suy nghĩ về những gì vị thầy của chúng ta nói và để xem điều đó có nghĩa gì đối với sự thực hành của chúng ta. Chúng ta không từ bỏ trí tuệ của chính mình.

Hãy nghĩ về một ví dụ. Giáo viên của chúng tôi có thể nói, “Bạn đang hơi lười biếng, và bạn cần phải nỗ lực hơn nữa trong việc thực hành. Sẽ rất hữu ích nếu bạn nỗ lực hơn nữa trong việc thực hành.” Chúng ta phải hướng nội và nói: “Được rồi, tôi có lười biếng không? Điều đó có nghĩa là gì khi giáo viên nói rằng tôi đang lười biếng và tôi cần phải nỗ lực nhiều hơn? Điều đó nghĩa là gì?" Bởi vì chúng ta sẽ nghe những điều như vậy và ngay lập tức nghĩ, “Tôi đang làm không đúng. Giáo viên của tôi nói rằng tôi lười biếng, và tôi cần phải nỗ lực hơn nữa trong việc luyện tập. Điều đó có nghĩa là tôi không làm đúng. Tôi hoàn toàn là một kẻ lười biếng. Tôi không xứng đáng."

Chúng tôi đi vào tất cả các loại chuyến đi qua một chút thông tin phản hồi. Đó là lý do tại sao tôi nói rằng chúng ta đừng từ bỏ trí tuệ của mình và chỉ đi vào những phản ứng giật mình mà chúng ta có. “Được rồi, giáo viên của tôi nói rằng tôi đang lười biếng, điều đó có nghĩa là gì? Các loại lười biếng khác nhau là gì? Có sự lười biếng của loanh quanh. Có sự lười biếng khi quá bận rộn với những thứ trong luân hồi. Và có cả sự lười biếng của sự tự ti. Tôi đang tham gia vào cái nào trong số đó? Họ đang nói về cái nào trong số đó? Và ở mức độ nào?”

Và chúng ta nhìn vào bên trong: “Được rồi, tôi cũng hay đi loanh quanh, nhưng tôi lãng phí thời gian để đặt mình xuống hơn là ngủ quên.” Hoặc, “Tôi lãng phí nhiều thời gian vào việc bận rộn làm những việc luân hồi hơn là ngủ quên.” Đối với những người khác, nó có thể là ngược lại. Chúng tôi phải suy nghĩ về những gì giáo viên của chúng tôi hiểu với phản hồi mà họ cung cấp cho chúng tôi và đảm bảo rằng chúng tôi hiểu đúng.

Thường thì giáo viên của chúng tôi sẽ nhìn thấy tiềm năng trong chúng tôi mà chúng tôi không nhìn thấy ở chính mình. Giáo viên của chúng tôi sẽ yêu cầu chúng tôi làm điều gì đó, và chúng tôi chỉ bắt đầu bán hàng rong, viện cớ, nói đùa - điều này, điều kia, điều kia, thay vì chấp nhận thử thách. Chúng ta không nói, “Ồ, họ nhìn thấy tiềm năng nào đó trong tôi. Tôi cần phải bước lên đĩa ở đây và xem liệu tôi có thể phát triển điều này không.

Cũng giống như vậy, bất cứ khi nào chúng tôi nhận được bất kỳ phản hồi nào, chúng tôi luôn cần suy nghĩ, “Điều đó thực sự có ý nghĩa gì?” Điều quan trọng là phải làm điều này ngay cả với phản hồi tốt. Có người nói, “Bạn thật là một người tốt,” và chúng ta nói, “Ồ, tôi hoàn hảo về mọi mặt.” Trong khi có thể ý của họ là thứ Ba tuần trước bạn đã cư xử nhã nhặn với một số vị khách hay đại loại thế. Nhưng chúng ta sẽ chỉ nói: “Tôi không cần cải thiện gì cả.” Đó thường là cách chúng ta giao tiếp, phải không?

Thính giả: Tôi có một câu hỏi về tonglen. Khi tôi gánh lấy nỗi đau khổ của người khác, tâm trí và trái tim tôi được mở rộng. Đó là một cảm giác tích cực. Sau đó, tôi trở thành một viên ngọc như ý, và đó là một điều rất tốt. Nhưng phần bí ẩn đối với tôi lúc này là phần đập tan tư tưởng vị kỷ. Tôi không biết chuyện gì đang xảy ra ở đó. Tôi không biết chuyện gì đang xảy ra.

VTC: Bạn đang nói rằng khi bạn thực hiện việc nhận và cho thiền định, gánh lấy đau khổ của chúng sinh khác sẽ mở rộng tâm trí của bạn, và điều đó rất tốt. Trở thành viên ngọc như ý và đem lại hạnh phúc cho họ cũng rất tuyệt. Nhưng đập tan tư tưởng vị kỷ của bạn là một câu đố lớn đối với bạn. Có lẽ bạn phải suy nghĩ xem tư tưởng tự cho mình là trung tâm của mình là gì—nó xuất hiện như thế nào và nó gây xáo trộn cuộc sống của bạn như thế nào. Có thể điều này sẽ giúp bạn thấy rõ tư tưởng vị kỷ là gì để bạn muốn phá bỏ nó. Nếu không, tất cả sẽ trở thành một cảm giác tốt thiền định: “Tôi đang gánh lấy đau khổ của họ và cho họ hạnh phúc của tôi.” Chúng ta không thách thức cái tâm nói rằng, “Tôi muốn. Tôi phải có nó như thế này. Đừng bảo tôi phải làm gì.”

Chúng ta phải xem cái tâm đó là gì và xem xét việc tiêu diệt nó. Tôi nghĩ rằng đó là một điểm rất quan trọng của nhận và cho thiền định. Chúng ta không chỉ nhận lấy sự đau khổ của người khác và nghĩ rằng, “Ồ, tôi nhận lấy sự đau khổ của họ, vì vậy bây giờ tôi đang đau khổ và họ được tự do.” Ngồi đó đau khổ chẳng ích gì. Chúng ta phải sử dụng những gì họ không muốn để phá hủy những gì chúng ta không muốn.

Chúng ta phải dùng sự đau khổ của họ để tiêu diệt phiền não của chúng ta, tự cho mình là trung tâm. Chúng ta phải thực sự có một ý định mạnh mẽ để tiêu diệt chúng ta. tự cho mình là trung tâm, và thông thường chúng ta không có ý định mạnh mẽ để phá hủy nó. Chúng tôi có một ý định rất mạnh mẽ để bảo tồn nó. Thậm chí chúng ta sẽ sử dụng Pháp theo những cách bảo tồn tự cho mình là trung tâm. Chúng ta phải thực sự nhìn thấy nó và muốn phản đối nó. Nhưng đây là một quá trình. Điều đó không có nghĩa là chúng ta nên trở nên căng thẳng mỗi khi tôi làm một việc nhỏ bé ích kỷ với suy nghĩ: “Tôi là một kẻ thất bại!” Đây là một quá trình.

Thật thú vị khi nói những điều với tất cả các bạn, bởi vì một số bạn rất khác biệt. Nếu tôi nói một điều với bạn, tôi e rằng ai đó khác sẽ diễn giải sai nó. Và nếu tôi nói điều gì đó với người đó, tôi e rằng bạn sẽ hiểu sai. Bạn biết? Bởi vì mọi người rất khác nhau. Đây chỉ là những gì tôi đang nói về cách chúng ta hiểu các từ và các nút của chúng ta là gì.

Chúng ta sẽ tiếp tục sau. Chúng ta đã có hai điểm đầu tiên về những người xung quanh chúng ta mọi lúc và sau đó là về cha mẹ, những người cố vấn và các vị trụ trì của chúng ta. Tam bảo. Xem lại những lời dạy này giữa các thời khóa và sau đó cố gắng đưa chúng vào thực hành trong ngày của bạn càng nhiều càng tốt. Sẽ thật tốt nếu tất cả chúng ta đều nghĩ về một hành vi mà chúng ta thực sự muốn thực hiện.

Hãy nghĩ về một hành vi thể chất và lời nói mà chúng ta muốn thực hiện, rồi xem tâm đằng sau hành vi đó là gì và cũng khiến nó tác động lên tâm đó. Đó không chỉ là vấn đề thay đổi hành vi bên ngoài. Đó là vấn đề thay đổi nội tâm. Vì vậy, hãy nghĩ về điều gì đó mà bạn thực sự muốn cải thiện—cả bên trong lẫn bên ngoài—và sau đó hãy xem cách thực hành rèn luyện tư duy có thể được sử dụng để giúp chúng ta thực hiện điều đó. Điều có thể thú vị là nếu chúng ta hỏi người khác xem họ nghĩ chúng ta nên làm gì—woo! Điều đó có thể rất thú vị.