Hướng dẫn sau khi quy y

• Nguyên tắc chung cho tất cả Tam bảo
• Nguyên tắc cụ thể cho từng Tam bảo

Tinh chất vàng tinh luyện 21 (tải về)

Nhớ lại vận may của chúng ta khi có được mạng sống quý giá này, có niềm yêu thích với Giáo Pháp và cơ hội được nghe, và có một tâm hồn rộng mở đối với Giáo Pháp, sẵn sàng đón nhận nó, sẵn sàng suy nghĩ về nó, chiêm nghiệm về nó. Ngay cả khi chúng ta có thể không đồng ý với tất cả mọi thứ khi chúng ta nghe lần đầu tiên, hãy vui mừng vì chúng ta có đủ khả năng để tiếp tục suy nghĩ về điều gì đó mặc dù chúng ta không hiểu nó lúc đầu, hoặc mặc dù chúng ta có thể ban đầu không đồng ý với nó. Chúng ta hãy vui mừng vì cơ hội của chúng ta để lắng nghe những lời dạy và hãy đặt điều này trong tầm nhìn rộng hơn của việc phục vụ tất cả chúng sinh. Vì vậy, bằng cách lắng nghe Pháp và cải thiện tâm trí của chúng ta, cầu mong chúng ta tiến bộ trên con đường. Trong khi chúng ta đang đi trên con đường và sau khi chúng ta đã đạt được kết quả, có thể động lực của chúng ta chỉ là để làm lợi ích cho chúng sinh, chỉ là tâm yêu thương và lòng từ bi không có kiêu ngạo hay ích kỷ làm ô nhiễm động lực của chúng ta đối với việc thực hành Pháp. Hãy thực sự tạo ra điều đó khát vọng cho sự giác ngộ hoàn toàn để làm lợi ích cho tất cả chúng sinh.

Chánh niệm về giới luật quy y

Chúng ta sẽ tiếp tục với văn bản, Bản chất của vàng tinh luyện, bởi vì chúng tôi đã không đọc nó trong một thời gian; chúng tôi đã bỏ qua một số chủ đề khác, vì vậy chúng tôi sẽ trở lại nội dung hôm nay. Nó nằm trong phần về nơi ẩn náu.

Chúng tôi đã dừng lại với đoạn văn có nội dung, "Tuy nhiên, quy y nhưng sau đó không quan sát nơi ẩn náu giới luật chẳng có ích lợi gì, và sức mạnh của việc nắm lấy nó sẽ sớm mất đi. Do đó, hãy luôn lưu ý đến giới luật. ” Đó là những gì thứ ba Đức Đạt Lai Lạt Ma nói và nó thực sự đúng bởi vì rất nhiều lần chúng ta nghĩ, "Ồ, quy y rất tốt." Chúng tôi chạy vào và làm lễ quy y, rồi sau đó chúng tôi bị phân tâm bởi vạn thứ, rồi sự quan tâm đến Phật pháp trở nên mờ nhạt và chúng tôi tự hỏi tại sao chúng tôi không còn sức lực để suy nghĩ. Những hướng dẫn về nơi ẩn náu hoặc nơi ẩn náu khác nhau này giới luật đã được thực hiện để giúp chúng tôi đi đúng hướng. Sau đó đã quy y, nếu chúng ta cố gắng và giữ chỗ nương tựa giới luật, nó duy trì sự quan tâm của chúng ta đối với Pháp, nó giữ tâm trí của chúng ta về việc thực hành. Sẽ rất có lợi nếu giữ những giới luật.

Trong vài câu tiếp theo, thứ ba Đức Đạt Lai Lạt Ma đang đi sâu vào các nguyên tắc về từng Tam bảo. Một số bạn có thể có cuốn sách cầu nguyện màu xanh lam Viên ngọc trí tuệ Ivà nếu bạn làm điều đó ở đó. Chúng ta sẽ đọc phần Ba Đức Đạt Lai Lạt Ma và chúng tôi cũng sẽ đọc từ Viên ngọc trí tuệ I.

Thứ ba Đức Đạt Lai Lạt Ma nói, "Đã nương náu trong Phật, không còn dựa vào các vị thần thế gian như Shiva và Vishnu, và nhìn thấy tất cả các bức tượng và hình ảnh của Phật như biểu hiện thực tế của Phật bản thân anh ấy." Trước hết, đã nương náu trong Phật, người đã tịnh hóa mọi phiền não và phát triển mọi phẩm chất tốt, mục đích đó là gì quy y trong bất kỳ vị thần thấp hơn nào thuộc bất kỳ loại nào — bất kỳ ai không có nhận thức đầy đủ và từ bỏ hoàn toàn các phiền não mà Phật có? Sẽ chẳng có ý nghĩa gì khi bạn nương náu trong bản thể tuyệt vời cuối cùng để lánh nạn trong một số loại thần thánh hoặc tinh thần thế gian hoặc một cái gì đó tương tự.

Thứ ba Đức Đạt Lai Lạt Ma đã đề cập đến Shiva và Vishnu. Nhưng được kết hợp trong đó, trong bối cảnh của chúng ta, cũng sẽ là ý tưởng Cơ đốc giáo hoặc Judeo-Cơ đốc giáo về một vị thần sáng tạo. Tại sao bạn không lánh nạn trong một vị thần sáng tạo nếu bạn đã trú ẩn trong Phật? Đó là bởi vì quan điểm của hai tôn giáo này khá khác nhau. Các Phật dạy từ kinh nghiệm của chính mình. Các Phật không phải là người sáng tạo, thay vào đó anh ấy đã mô tả cách nghiệp và những tác động của nó vận hành và dạy chúng ta cách tạo ra nguyên nhân của hạnh phúc và từ bỏ nguyên nhân của đau khổ. Chúng ta không cần phải đề nghị hoặc làm hài lòng bất kỳ sinh vật bên ngoài nào để có được sự ưu ái của họ khi chúng ta lánh nạn trong Phật. Khi nào chúng ta lánh nạn trong một người sáng tạo hoặc một người nào đó là “người quản lý” vũ trụ thì luôn có loại mối quan hệ nhị nguyên này và chúng ta phải làm hài lòng họ. Họ thiết lập các quy tắc và sau đó chúng tôi phải tuân theo họ. Đó là một quan điểm rất khác về tâm linh. Chúng tôi muốn giữ nơi ẩn náu của chúng tôi trong Phật rất tinh khiết.

Một điều khác có thể gây trở ngại cho việc ẩn náu của chúng ta trong Phật là nếu chúng ta lánh nạn trong các vị thần trần gian và tinh thần thế gian. Đôi khi có cảm giác như, "Chà, tại sao ai đó lại làm như vậy?" Sau đó, bạn thấy mọi người làm điều đó. Ai đó có thể tham gia vào việc phân luồng và có một số linh hồn hoặc vị thần hoặc ai đó đang phân luồng và sau đó bạn nghĩ, “Ồ, ồ, họ biết tất cả về cuộc sống của tôi. Tôi lánh nạn trong chúng!" Thực ra, họ chỉ là những sinh vật luân hồi như chúng ta. Họ không có khả năng dẫn chúng ta thoát khỏi đau khổ theo cách mà Phật làm. Tôi nghĩ rằng chúng ta bị mê hoặc với những loại kênh này và tất cả những thứ đó, bất cứ thứ gì thần bí và ma thuật và đặc biệt là vì nó là về “tôi”!

Tôi nhớ một lần, rất nhanh sau khi chúng tôi chuyển đến Tu viện, có một loại hội chợ toàn diện nào đó đang diễn ra ở Spokane. Ai đó đã gọi cho chúng tôi và đề nghị cho chúng tôi một gian hàng miễn phí để đến đó. Tôi đi và chúng tôi mang theo một số sách Phật giáo và tài liệu Phật giáo và ngồi tại gian hàng nhỏ của chúng tôi. Gian hàng nhỏ của chúng tôi nằm giữa hai nhà ngoại cảm. Các nhà tâm linh học có nhiều công việc kinh doanh hơn chúng ta. Mọi người sẽ xem một cuốn sách Phật giáo và tiếp tục. Nhưng với nhà ngoại cảm họ sẽ trả, tôi không biết là bao nhiêu, tiền đi nhà ngoại cảm. Và sau đó, tất nhiên, nhà ngoại cảm nói về ai? Anh ấy nói tất cả về chúng. Ở đây, chúng tôi đến gặp nhà ngoại cảm và chúng tôi là ngôi sao của chương trình. Ai đó sẽ nói tất cả về tôi - ngay cả khi tôi phải trả cho họ 75 đô la một giờ - họ sẽ nói tất cả về tôi.

Tôi sẽ quan sát những người đi xem bói, hoặc các nhà ngoại cảm, và họ chỉ ngồi với đôi mắt to này, nhìn các nhà ngoại cảm như thể họ đang nhìn thấy Chúa, hoặc Phật, hoặc một cái gì đó kỳ diệu. Ngâm mình trong tất cả khi các nhà ngoại cảm nói với họ tất cả về bản thân họ. Tất nhiên, chuyện đó có đúng hay không thì ai biết được, nhưng dù sao thì đó cũng là về tôi! Đôi khi chủ nghĩa ích kỷ của chúng ta, tự cho mình là trung tâm, rất có thể dễ dàng đưa chúng ta rời xa Phật pháp và thu hút chúng ta đến một số thứ khác có vẻ là tâm linh nhưng nó chỉ có vẻ là tâm linh về cơ bản bởi vì nó nuôi sống chúng ta tự cho mình là trung tâm. Chúng tôi không muốn lánh nạn trong những loại chúng sinh thế gian.

Chúng tôi cố gắng và thực hành tôn trọng các bức tượng và hình ảnh của Phật. Bây giờ, chúng ta không tôn thờ thần tượng. Đây là một cái gì đó khá quan trọng. Khi chúng tôi thể hiện sự tôn trọng Phật hình ảnh và tượng, chúng tôi không tôn thờ vật chất. Điều này không liên quan gì đến việc thờ thần tượng. Đúng hơn, các hình ảnh và tượng đóng vai trò là biểu tượng hoặc đại diện của Phậtnhững phẩm chất của Phật. Đó là lý do tại sao chúng tôi tôn trọng họ. Điều này cũng giống như khi bạn đi xa gia đình hoặc những người mà bạn rất gắn bó, bạn chụp ảnh họ với bạn. Bạn có thể nhìn vào những bức tranh và nghĩ về mọi người, nhưng bạn không tôn thờ những bức tranh, phải không? Bạn không yêu những bức tranh. Họ chỉ nhắc nhở bạn về những người bạn quan tâm. Tương tự, với Phật hình ảnh và bức tượng, chúng tôi không tôn thờ thần tượng nhưng chúng tôi đang sử dụng chúng như những lời nhắc nhở về Phậtphẩm chất của. Bởi vì họ là người nhắc nhở, chúng tôi thể hiện sự tôn trọng đối với họ.

Trong đạo Do Thái, việc không thờ thần tượng là một điều rất lớn. Trong những năm trước khi tôi đến Israel để giảng dạy, tôi nhớ chúng tôi đang có một khóa tu tại một kibbutz và chúng tôi đã lập một bàn thờ nhỏ trong căn phòng mà chúng tôi đã làm như một thiền định phòng. Một số người ở kibbutz sẽ nhìn thấy chúng tôi bên ngoài khi chúng tôi đang đi dạo thiền định và họ đã rất ấn tượng. Dưới đây là tất cả những người này đi bộ rất thanh bình, rất bình tĩnh, và họ rất ấn tượng với điều đó và nhận xét về điều đó với chúng tôi, điều đó đã ảnh hưởng đến họ theo cách tốt như thế nào. Sau đó, một vài người đã vào thiền định hội trường và họ thấy chúng tôi lễ lạy và tất nhiên, có một hình ảnh của Phật ở phía trước. Tôi nhớ có một người phụ nữ ở đó đã hoàn toàn kinh hoàng. Cô ấy nói, "Bạn đang tôn thờ thần tượng này và anh ấy là một con người có bộ phận sinh dục, làm thế nào bạn có thể làm điều này?" Cô thực sự rất khó chịu. Tôi đã cố gắng giải thích với cô ấy rằng chúng tôi không tôn thờ thần tượng, rằng Phật không phải là một con người bình thường. Tôi đã cố gắng giải thích toàn bộ điều này về các biểu tượng, bởi vì mọi tôn giáo đều có những biểu tượng có ý nghĩa đối với họ, gợi lên trong họ những tưởng nhớ về tâm linh của họ.

Tôi nói với người phụ nữ này, “Chà, nếu bạn không phải là người Do Thái, nếu bạn đến Jerusalem và — giả sử bạn đến từ Tây Tạng — và bạn không biết gì về Do Thái giáo. Bạn đến Jerusalem và bạn đến Bức tường Than khóc và bạn thấy tất cả những người này đang cầu nguyện trước một bức tường; và bạn nói, 'Những người này đang làm gì vậy? Họ đang cầu nguyện vào một bức tường! Làm thế nào một bức tường có thể mang lại lợi ích tinh thần cho họ? '”Một số người trong nhóm khi tôi đưa ra phép loại suy đó, sau đó họ đứng dậy và họ nhận ra tôi đang nói về điều gì. Nếu bạn không hiểu, thì tất nhiên bạn thấy nó là một cái gì đó rất lạ. Nhưng sau đó, một trong những người - thật là buồn cười - anh ta nói, “Nhưng ít nhất đó là những hình ảnh của chúng tôi, bạn biết không?”

Những gì tôi nhận được là, khi bạn quen thuộc với một hình ảnh, bạn biết cách liên hệ với nó và bạn biết đó không phải là sự tôn thờ thần tượng. Nhưng khi bạn không quen thuộc, bạn rất dễ hình dung ra đủ thứ quan niệm sai lầm về điều này.

Tôi sẽ kể cho bạn một câu chuyện vui khác nếu tôi có thể đi đúng hướng. Vào năm 1990, có một phái đoàn Do Thái đến Dharamsala để gặp gỡ Đức Pháp Vương Đức Đạt Lai Lạt Ma. Vào tối thứ Sáu — đó là ngày Sa-bát của người Do Thái — họ đã mời một số người Tây Tạng Lạt ma qua ngôi nhà nhỏ Kashmiri, tên của khách sạn nơi họ đang ở. Truyền thống trong Do Thái giáo rằng, khi mặt trời lặn, bạn hướng về Jerusalem, thành phố thánh; và bạn hát và bạn nhảy múa và bạn nói những lời cầu nguyện hướng về thành thánh Jerusalem. Khi bạn ở Mỹ, bạn quay mặt về phía đông để đối mặt với Jerusalem; và khi bạn ở Ấn Độ, bạn quay mặt về phía tây. Ở đây, tất cả những người Do Thái này đang cầu nguyện, tụng kinh và làm tất cả các nghi lễ tôn giáo của họ quay mặt về hướng Tây, hướng mặt trời đang lặn. Sau khi mọi chuyện kết thúc, tôi nhớ một trong những giáo viên Tây Tạng của tôi đã nói với tôi, "Họ có thờ mặt trời không?" Anh ấy nói điều này bởi vì họ đang đối mặt với mặt trời khi họ đang cầu nguyện. Tất nhiên anh ấy nghĩ họ là những người thờ mặt trời! Bây giờ, họ đã không làm điều đó. Nhưng nó chỉ chứng minh một điểm rằng khi bạn không hiểu ý nghĩa và biểu tượng, bạn sẽ rất dễ hiểu sai. Đó là lý do tại sao điều rất quan trọng là phải rõ ràng trong Phật giáo. Chúng tôi không tôn thờ những bức tượng và thần tượng và những thứ tương tự; một điều như vậy sẽ thực sự là một loại ngớ ngẩn, phải không?

Tôi cũng nên nói thêm rằng chúng tôi tôn trọng hình ảnh của Phật. Vì lý do đó khi chúng ta ở trong một ngôi đền, nếu chúng ta phải duỗi chân, chúng ta không duỗi chân về phía Phật hình ảnh. Trong phòng ngủ nếu có bàn thờ thì khi ngủ không được kê chân hướng về phía bàn thờ. Chúng tôi không đặt Phật hình ảnh trong phòng tắm; và chúng tôi không bước qua chúng; hoặc đặt tách trà của bạn lên trên chúng; làm ăn với họ với ý định, "Ồ, tôi có thể tăng giá cho bức tượng này Phật và sau đó tôi sẽ có rất nhiều tiền! ” Trên thực tế, chúng tôi rất khuyến khích rằng bất kỳ loại quỹ nào chúng tôi nhận được từ việc bán các thánh vật, chúng tôi giữ riêng biệt và chúng tôi chỉ sử dụng cho các hoạt động Phật pháp. Chúng tôi không sử dụng chúng cho thực phẩm hoặc quần áo của chúng tôi hoặc nhu cầu thế gian. Đó là những gì chúng tôi làm ở đây tại Tu viện. Chúng tôi giữ riêng tiền bản quyền từ sách của tôi. Số tiền đó có thể dùng để mua tượng, mua sách Phật pháp, bạn có thể cho nếu ai đó đang xây chùa hoặc xây dựng thiền định đại sảnh. Bạn có thể tặng nó cho bất kỳ loại dự án đáng giá nào, cho một loại hình từ thiện nào đó mang lại lợi ích cho mọi người.

Thứ ba Đức Đạt Lai Lạt Ma tiếp tục và ông ấy nói, "Đã quy y Pháp, không được làm hại bất kỳ chúng sinh nào hoặc bất kính đối với Thánh Kinh." Đây thực sự là tinh túy của Phật pháp, không làm tổn hại đến chúng sinh khác. Đức Ngài luôn nói, "Hãy làm lợi cho người khác nhiều nhất có thể và nếu bạn không thể làm điều đó, đừng làm hại họ." Đó là điểm mấu chốt. Nếu chúng ta thực sự đã quy y Pháp thì thực hành chánh của chúng ta sẽ không làm hại chúng sinh. Điều đó bao gồm không làm hại bản thân và không làm hại người khác. Điều đó có nghĩa là không làm tổn hại đến thể chất, tấn công họ, hoặc lấy cắp đồ của họ, hoặc lạm dụng tình dục. Điều đó cũng có nghĩa là không làm hại họ bằng lời nói bằng cách ném đá sau lưng họ hoặc nói những điều độc ác và ác ý vào mặt họ. Điều đó cũng có nghĩa là chúng ta thực sự cố gắng hết sức để không làm tổn hại đến tinh thần của họ bằng cách để trí óc phán đoán của chúng ta làm việc thêm giờ với tất cả những ý kiến ​​về lỗi và khuyết điểm của người khác. Đôi khi chúng ta thực sự có thể đạt được điều đó, phải không? “Vâng, chỉ cần ngồi trên ghế sofa, thư giãn và nghĩ xem mọi người có chuyện gì không!” Tất nhiên, nếu mọi thứ đều không ổn với những người khác, điều đó chỉ có nghĩa là, tất nhiên, tôi là người tuyệt vời còn lại! ”

Chúng tôi cũng luôn cố gắng tôn trọng các kinh điển Phật pháp, giữ chúng trong sạch, không dẫm lên hoặc đè lên chúng. Không đặt chúng trên sàn, không ném chúng vào thùng rác khi chúng “đã cũ và chúng ta không cần chúng”. Tái chế tài liệu Pháp cũng được; điều đó hoàn toàn ổn. Nhưng bạn không muốn dùng giấy Pháp để lót thùng rác. Chúng tôi không đặt thức ăn của chúng tôi trên sàn nhà nên chúng tôi cũng không đặt các bản văn Pháp của chúng tôi trên sàn nhà. Chúng ta cố gắng giữ thức ăn sạch sẽ, vì vậy chúng ta cũng tương tự như vậy chúng ta tôn trọng các bản kinh Pháp, bởi vì đồ ăn mang lại lợi ích cho chúng ta một cách nhỏ nhặt, nhưng các bản kinh Pháp văn chứa đựng con đường dẫn đến giác ngộ trong chúng.

Nó trở thành một thực hành chánh niệm rất tốt để chúng ta quan sát cách chúng ta phản ứng và liên hệ với các thánh vật. Nó thực sự khiến chúng ta chú ý hơn nhiều, và sau đó khiến tâm trí chúng ta nghĩ đến những phẩm chất của Phật, Pháp, và Tăng đoàn dễ dàng hơn nhiều và thường xuyên hơn.

Tránh những người bạn vô ích hoặc gây hiểu lầm

Thứ ba Đức Đạt Lai Lạt Ma nói, "Đã nương náu trong Tăng đoàn, không lãng phí thời gian của bạn với những giáo viên giả mạo hoặc những người bạn vô ích hoặc gây hiểu lầm, và không tôn trọng vải saffron hoặc vải màu hạt dẻ. ” Chúng tôi đã trú ẩn trong Tăng đoànvà hãy nhớ đây là Arya Tăng đoàn—Những chúng sinh đã trực tiếp nhận ra tánh Không — thì chúng ta đừng lãng phí thời gian của chúng ta với những giáo sư giả. Khi chúng ta có nơi nương tựa với Tăng đoàn, người đã nhận ra bản chất của thực tại, tại sao chúng ta lại đi học hỏi từ một người đang bối rối đang giảng dạy một số triết học hoặc truyền thống tâm linh khác mà không dẫn đến giác ngộ? Đặc biệt là ngày nay, khi bất kỳ ai cũng có thể tuyên bố mình là thầy tâm linh- tất cả những gì bạn làm là đăng một quảng cáo trên tờ báo Thời đại mới, sau đó nở một nụ cười thật tươi và mọi người đến với bạn. Bạn thực sự có thể bán chính mình. Tại sao chúng ta lại học theo một người nào đó đang chỉ dạy thứ gì đó mà họ đã phát minh ra hoặc ai đó khác đã phát minh ra, hoặc một thứ gì đó có một lý thuyết rất hay nhưng không ai khác đã thực sự trải nghiệm nó? Đừng lãng phí thời gian của chúng tôi với điều đó.

Tương tự, chúng ta đừng lãng phí thời gian với những người bạn vô ích hoặc gây hiểu lầm. Khi Geshe Ngawang Dhargyey dạy điều này, anh ấy luôn nói, “Ồ, khi chúng ta nghĩ về 'bạn xấu', chúng ta nghĩ đến những người có thể có sừng trên đầu và cau có, và mang theo vũ khí, và họ sẽ đánh chúng ta. Chúng tôi coi đó là những người xấu ”. Anh ấy giải thích rằng thực ra đôi khi những người bạn vô ích hoặc gây hiểu lầm là những người, theo cách thế gian, nói chung rất quan tâm đến chúng ta. Những người này không có quan điểm về cuộc sống quá khứ và tương lai; họ chỉ có quan điểm về cuộc sống này và họ chỉ có quan điểm về hạnh phúc của cuộc đời này. Theo quan điểm của họ, hạnh phúc đến từ việc có một công việc tốt, của cải vật chất và nhiều tiền. Hạnh phúc đến từ việc đi xem phim, đi nghỉ, đi bar và uống rượu, hút thuốc, mua thêm quần áo. Hạnh phúc đến từ các thiết bị thể thao và trở nên phổ biến và quan hệ tình dục nhiều nhất có thể với càng nhiều người càng tốt. Họ chỉ nhìn thấy hạnh phúc theo cách này. Hoặc họ nghĩ rằng hạnh phúc đến từ việc có một gia đình và có những đứa trẻ, chiếc xe của bạn, khoản thế chấp của bạn, bảo hiểm của bạn, tất cả sở thích của bạn và tất cả những thứ này.

Những người này thực lòng cầu chúc cho chúng tôi khỏe mạnh và họ muốn chúng tôi hạnh phúc. Tuy nhiên, quan điểm của họ về hạnh phúc, vì họ không biết Phật pháp, nên hạnh phúc rất hạn chế. Đó là hạnh phúc của cuộc sống này. Bởi vì họ quan tâm đến chúng tôi, họ thực sự khuyến khích chúng tôi có được hạnh phúc như thế này. Khi chúng tôi cố gắng và nói, "Chà, tôi không quá quan tâm đến nó" hoặc "Tôi thà dành cả buổi tối để thiền định và đặt một số năng lượng tốt vào tâm trí hoặc thanh lọc tâm trí của mình", họ nhìn chúng tôi như thể , “Bạn có hoàn toàn lập dị không? Bạn bị khùng à? Bạn đang nói về cái gì vậy? Có được một cuộc sống! ” Hoặc, "Bạn đang làm gì ngồi đó trên đệm và nhìn vào rốn của bạn?" Hoặc, “Bạn đang làm gì theo dõi hơi thở của mình? Làm thế nào mà điều đó sẽ mang lại lợi ích cho bất kỳ ai? "

Bởi vì họ không hiểu Phật Pháp, những lời khuyên mà họ đưa ra có thể rất sai lạc. Nếu chúng ta không rõ ràng và mạnh mẽ trong quan điểm của mình về luân hồi là gì, và điều gì gây ra hạnh phúc và điều gì gây ra đau khổ, thì quyết tâm thực hành Pháp của chúng ta thực sự có thể bắt đầu lung lay, và chúng ta bắt đầu nghĩ, “Ồ, có lẽ những người này là đúng! ” Đôi khi những người bạn lầm lạc này thậm chí có thể là những người theo đạo Phật nhưng lại có quan niệm sai lầm về đạo Phật. Đó có thể là ai đó đi cùng và nói, "Ồ, hãy đến và luyện tập tantra và bạn có thể uống rượu và bạn có thể quan hệ tình dục và bạn có thể làm mọi thứ bạn muốn, và điều đó thật tuyệt vì bạn đang thực hành Pháp và bạn được giải thoát và bạn có thể làm tất cả những điều tuyệt vời này và tận hưởng bản thân bởi vì đó là thực hành Mật thừa! ”

Những người này, họ theo đạo Phật và thậm chí họ có thể đã theo Mật thừa bắt đầu, nhưng họ chưa nghiên cứu tantra và họ thực sự đã hiểu sai về nó. Có thể họ hơi bị thổi phồng bởi cái tôi của mình, nghĩ rằng "Ồ vâng, tôi có thể uống và suy nghĩ đồng thời; và tôi có thể hút thuốc, và ôi, thật là xa vời thiền định! ” Họ chỉ đang tự huyễn hoặc mình. Họ đã không thực sự nghiên cứu kinh điển cho lắm. Có thể họ đã nghe điều này hoặc điều kia từ một giáo viên nào đó hoặc người khác, nhưng họ đã không ngồi xuống và thực sự nghiên cứu thánh thư — đặc biệt là PhậtKinh điển và các bản văn từ truyền thống Nalanda ở Ấn Độ cổ đại. Vì vậy, bản thân họ có đủ loại ý tưởng sai lầm về Phật pháp và đặc biệt là về tantra, và vì vậy họ có thể là bạn bè gây hiểu lầm mặc dù họ có ý tốt. Đó là nhờ sự thiếu hiểu biết của chính họ mà họ làm điều này. Nó không có chủ ý.

Hãy ghi nhớ những lời dạy của Đức Phật trong tâm trí chúng ta

Chúng ta luôn cần ghi nhớ Phậtnhững lời dạy mà chúng tôi đã nghe; và ghi nhớ việc đào tạo cao hơn về hành vi đạo đức, sự tập trung và trí tuệ; hãy ghi nhớ tâm bồ đề và sáu thái độ sâu rộng. Và sau đó luôn so sánh tâm trí và lối sống của chúng ta với những gì Phật dạy. Nếu tâm trí của chúng ta và lời nói của chúng ta và thân hình phù hợp với những điều Phật giáo nói chung này, khi đó chúng ta biết mình đang đi đúng hướng, ngay cả khi rất nhiều người xung quanh chúng ta nói, "Bạn đang làm gì trên thế giới này?" Sự tự tin của chúng ta, con đường tâm linh của chúng ta, không dao động bởi vì chúng ta đã nghiên cứu và chúng ta biết nên thực hành điều gì và điều gì nên từ bỏ, và con mắt trí tuệ của chúng ta - không phải là con mắt theo nghĩa đen mà là trí tuệ của chúng ta - có thể xác định kết quả đến từ việc thực hành những điều khác nhau . Nếu chúng ta nghe mọi người nói đủ thứ điều kỳ lạ, nó không làm chúng ta bận tâm hoặc mất tự tin hoặc khiến chúng ta nghĩ, "Ồ, có lẽ tôi không hiểu tantra. Tôi nên đi uống rượu với những người này — họ đã tham gia lâu hơn tôi và có thể họ biết điều gì đó? ” Sau đó, tất cả các bạn có một nôn nao cùng nhau!

Khi chúng tôi thực sự trú ẩn ở Arya Tăng đoàn, những chúng sinh có nhận thức trực tiếp vào tính không, sau đó làm theo lời khuyên của những người có ý tốt nhưng không có quan điểm Phật giáo đúng đắn thì không có ý nghĩa gì nhiều. Đôi khi chúng ta thực sự phải giữ vững lập trường của mình về điều này bởi vì chúng ta đều muốn mọi người thích chúng ta, phải không? Đây là một trong những điều quan trọng của chúng tôi - “Tôi chỉ muốn mọi người thích tôi!” Nếu bạn đang làm việc và ai đó nói, "Bạn sẽ đi đâu vào tuần tới?" và bạn nói, "Tôi sẽ đến Cloud Mountain để thực hiện khóa tu Chenrezig và nghe về lòng trắc ẩn" và đồng nghiệp của bạn tại nơi làm việc nói, "Cái gì ?! Chenrezig là ai? ” Bạn cho anh ta xem một bức tranh và anh ta nói, “Mười một cái đầu và 1000 con mắt? Câu chuyện ở đây là gì? Bạn có đang thờ cúng ma quỷ không? ” Sau đó, tâm trí bạn bắt đầu tự hỏi, “Ồ, gee, hmm, Chenrezig là ai? Tôi không hiểu. Có lẽ đây là một cái gì đó kỳ lạ. Có lẽ tôi nên quay lại Kinh thánh. Ít nhất tôi có thể nói những cái tên ở đó: Mark, Mary, John, Luke, Paul. Nó dễ hơn nhiều so với tất cả những cái tên Tây Tạng phức tạp này! ”

Đôi khi chúng ta có thể mất tự tin, vì vậy chúng ta thực sự phải suy nghĩ sâu sắc về nơi ẩn náu của mình và duy trì sự tự tin rất rõ ràng vào những gì chúng ta đang làm. Sau đó, khi người khác nói những điều với chúng ta, chúng ta chỉ có thể đáp lại. Chúng tôi không phòng thủ; chúng ta không giận họ; chúng tôi chỉ nói, "Cảm ơn rất nhiều" và chúng tôi thực hành tâm linh của riêng mình theo cách chúng tôi biết là ngay trong trái tim của chúng tôi. Nếu ai đó nói, "Ồ, bạn thật kỳ lạ!" [sau đó chúng tôi nghĩ], “Chà, được rồi, bạn muốn nghĩ rằng tôi kỳ lạ. Đó là việc của bạn ”.

Điều mà tôi luôn tìm thấy, bởi vì rất nhiều người nghĩ rằng tôi kỳ lạ, ý tôi là, tôi đã cạo đầu. Người phụ nữ nào trong tâm trí đúng của cô ấy cạo đầu? Tôi không nhuộm tóc. Ý tôi là, lòng tốt của tôi! Và tôi không trang điểm. Ý tôi là, điều đó khá lạ phải không? Mọi người có thể nghĩ tôi lạ hoặc tôi đang mặc quần áo lạ. Nhưng điều tôi luôn nhận thấy là khi bạn cười với họ và nếu bạn vui vẻ và bạn lịch sự, thì họ sẽ thư giãn. Trong vòng một phút, họ được thư giãn. Ban đầu họ có thể nói: “Ồ, việc bạn đang làm thật kỳ lạ” nhưng nếu bạn thân thiện, vui vẻ và bạn là người chu đáo, hành vi của chúng ta sẽ truyền đạt rất nhiều điều đến người khác và mọi người không thể phủ nhận điều đó. . Chúng ta không thực sự cần phải lo lắng về điều đó nếu mọi người thích chúng ta nhiều như vậy hay không.

Tôn trọng Tăng đoàn

Thứ ba Đức Đạt Lai Lạt Ma cũng được khuyến cáo không tôn trọng nghệ tây và vải màu hạt dẻ. Màu nghệ tây và màu hạt dẻ là màu của áo choàng. Theo truyền thống Trung Quốc, nó có thể có màu xám hoặc đen hoặc nâu, nhưng những gì nó nhận được ở đây là, đừng coi thường tu viện áo choàng. Nó không quá nhiều bởi vì nó là vải. Nhưng những gì nó thực sự nhận được không phải là sự thiếu tôn trọng những người xuất gia. Nói cách khác, khi bạn nhìn thấy những người xuất gia và đặc biệt là khi có một cộng đồng từ bốn người xuất gia trở lên, hãy sử dụng nó như một biểu tượng để tiếp thêm sinh lực cho việc thực hành của chính bạn. Bây giờ bạn có thể nói, “Chà, tại sao tôi phải tôn trọng những người xuất gia này? Ý tôi là, chúng không hoạt động! Chúng ta đang sống trong một nền văn hóa Tin lành và mọi người đều phải làm việc, và họ không làm việc, và họ mong tôi đưa cho họ bữa trưa! ” Bob Thurman có một cách rất hay để gọi Tăng đoàn “câu lạc bộ ăn trưa miễn phí” nhưng anh ấy thực sự nói về lợi ích của việc hỗ trợ “câu lạc bộ ăn trưa miễn phí” bởi vì những người này thực sự đang cố gắng thực hành Pháp.

Chúng tôi không tôn trọng những người xuất gia vì có một số loại thứ bậc và bởi vì ai đó đang nói với bạn rằng bạn phải làm như vậy. Nhưng đúng hơn, nếu bạn nhìn vào tu viện giới luật và bạn nghĩ, "Ồ, tôi có thể giữ những giới luật? ” Sau đó, bạn nói, "Hmmm, nó có thể hơi khó khăn ở đó." Mặc dù chúng tôi có thể gặp khó khăn trong việc giữ giới luật, chúng ta vẫn có thể có một số khát vọng và trong tâm trí của chúng ta rằng một ngày nào đó chúng ta muốn có thể giữ giới luật—Và do đó chúng tôi dành sự quan tâm và tôn trọng cho những người giữ chúng. Chúng tôi không tôn trọng Tăng đoàn bởi vì một hệ thống phân cấp. Chúng tôi không chỉ làm bất cứ điều gì mà những người xuất gia nói đơn giản vì họ đang mặc áo cà sa — điều đó không phải là khôn ngoan cho lắm. Chúng tôi không tôn trọng mọi người quá nhiều với tư cách cá nhân, bởi vì người xuất gia với tư cách cá nhân, con người đều có lỗi. Chúng ta không phải là những người đã giác ngộ. Nó có lợi cho tâm trí của chúng ta khi chúng ta tôn trọng những người đang giữ các hành vi đạo đức tốt; và nó có lợi cho tâm trí của chúng ta khi chúng ta tôn trọng những người có bất kỳ phẩm chất tốt nào. Đặc biệt là về mặt tu viện Tăng đoàn, chúng tôi tôn trọng thực tế là họ nắm giữ lời thề, và điều đó có thể mang lại cho chúng tôi rất nhiều cảm hứng.

Một người bạn của tôi đã sống ở Ấn Độ vài năm và đã đi tu rất nhiều và sau đó quay trở lại Thành phố New York. Anh ấy đang sống và làm việc ở Thành phố New York và anh ấy ở giữa cuộc sống New York bận rộn và anh ấy không thấy nhiều người xuất gia. Anh ấy kể với tôi rằng ở nhà ga Penn một ngày nọ, từ khóe mắt anh ấy, anh ấy nhìn thấy những chiếc áo choàng màu đỏ đi qua. Anh ấy nói anh ấy chỉ đuổi theo thầy tu cho đến khi anh ta bắt được anh ta vì anh ta rất vui khi thấy một người nào đó đã xuất gia, và người đang giữ giới luật đạo đức, và thực sự cố gắng sống theo Pháp. Anh hoàn toàn không biết người đó nhưng chiếc áo choàng chỉ nói lên trái tim anh. Đó là một loại điều tương tự đối với chúng tôi.

Là những người xuất gia, những người xuất gia, chúng ta được dạy rằng khi mọi người thể hiện sự tôn trọng với chúng ta, hãy nhớ rằng đó không phải là sự tôn trọng đối với chúng ta với tư cách cá nhân. Đó là sự tôn trọng đối với lời thề mà chúng tôi giữ; và do đó, chúng tôi thực sự có trách nhiệm giữ giới luật tốt và là những tấm gương tốt và không lừa dối người khác.

Cũng như những người xuất gia, chúng ta được dạy phải tôn trọng những người xuất gia khác. Điều này rất quan trọng bởi vì đôi khi, khi bạn là một cư sĩ, bạn tôn trọng những người xuất gia. Nhưng khi bạn xuất gia bạn nghĩ, “Ồ, tất cả những người khác cũng giống như tôi vậy, không quan trọng họ đã xuất gia bao lâu, không quan trọng họ đã làm gì, họ giống như tôi! Tất cả chúng tôi đều mặc quần áo giống nhau ”. Đó không phải là một cách suy nghĩ rất có lợi cho tâm trí của chúng ta khi chúng ta làm điều đó. Thay vào đó, khi chúng ta nhìn những người xuất gia khác, đặc biệt là những người có thâm niên với chúng ta, thì chúng ta mới thực sự quan tâm đến những gì họ đã đạt được trong quá trình tu tập của mình. Và thực tế là họ đã có thể giữ giới luật và tổ chức sắc phong miễn là họ có — đó là điều thực sự đáng trân trọng. Đôi khi, khi chúng tôi là học sinh cấp dưới, chúng tôi hơi bối rối: “Được rồi, bây giờ tôi là tu viện và mọi người nên tôn trọng tôi. Tôi không cần phải tôn trọng bất kỳ ai ngoại trừ các giáo viên của tôi. " Điều đó không đúng. Thái độ đó chẳng giúp ích gì cho tâm trí của chúng ta cả.

Tôi biết điều này từ kinh nghiệm của riêng tôi. Tôi nên mở đầu điều này bằng cách nói rằng, bất cứ khi nào chúng ta đi tu, chúng ta thường ngồi theo thứ tự xuất gia tùy theo thâm niên của chúng ta. Tôi nhớ cách đây nhiều năm, khi tôi xuất gia chưa được bao lâu, cho dù tôi nhìn lên dòng xuất gia hay nhìn xuống dòng xuất gia, tôi đều thấy có lỗi với tất cả mọi người. Những người có thâm niên với tôi, “Ồ, họ quá cứng rắn. Họ cũng thế này. Họ quá vậy, ”và những người nhỏ tuổi hơn tôi,“ Họ cũng thế này. Họ cũng vậy. ” Chỉ là một tâm trí rất quan trọng. Tuy nhiên, các giáo viên của tôi luôn nhấn mạnh, ngay cả với chúng tôi Tăng đoàn, rằng chúng ta nên tôn trọng Tăng đoàn. Bây giờ, nó thật tuyệt vời. Khi tôi ngồi cùng hàng ghế với những người giống nhau, tôi nhìn và tôi thấy những người đã đạt được những điều đáng kinh ngạc. Thay vì ghen tị với họ hoặc hơn là chỉ trích họ, tôi chỉ cảm thấy vui mừng khi, “Chà, những người lớn tuổi hơn tôi hoặc thậm chí là những người nhỏ tuổi hơn tôi đã làm những điều thực sự kỳ diệu với cuộc sống của họ; và cách họ đã học, cách họ đã thực hành; mọi thứ họ làm để mang lại lợi ích cho những sinh vật sống khác ”. Khi bạn có thái độ như vậy, thì khi bạn nhìn lên dòng hay xuống dòng, lòng bạn rất vui và như được truyền cảm hứng. Đó là về việc giữ chỗ ẩn náu của chúng tôi trong Tam bảo.

Cúng dường Tam bảo

Thứ ba Đức Đạt Lai Lạt Ma tiếp tục và anh ấy nói, "Ngoài ra, hiểu rằng tất cả hạnh phúc tạm thời và cuối cùng là kết quả của lòng tốt của Tam bảo, hãy cung cấp thức ăn và đồ uống của bạn cho họ trong mỗi bữa ăn và dựa vào họ hơn là dựa vào các chính trị gia hoặc thầy bói cho tất cả các nhu cầu trước mắt và cuối cùng của bạn. Theo năng lực tâm linh của bạn, hãy cho người khác thấy tầm quan trọng của việc nương náu trong Tam bảo và đừng bao giờ từ bỏ nơi ẩn náu của chính mình, ngay cả khi đùa cợt hay để cứu lấy mạng sống của mình. "

Trong tạp chí Viên ngọc trí tuệ I đặt đây là phần được gọi là "Nguyên tắc chung". “Lưu ý đến các phẩm chất, kỹ năng và sự khác biệt giữa Tam bảo và các lỗi khác có thể xảy ra, lặp đi lặp lại lánh nạn trong Phật, Pháp và Tăng đoàn. ” Chúng tôi thực sự lánh nạn mọi lúc. Đó là lý do tại sao khi bắt đầu bất kỳ thiền định thực hành chúng tôi lánh nạn, khi thức dậy vào buổi sáng, chúng ta lánh nạnvà trước khi đi ngủ vào ban đêm, chúng tôi lánh nạn. Nếu bạn thực sự rèn luyện trí óc của mình để nghĩ về những phẩm chất của Phật, Pháp, và Tăng đoàn và lánh nạn ở họ, nó thực sự có ảnh hưởng tích cực đến tâm trí của chúng ta. Nó làm cho tâm trí của chúng tôi thực sự khá hạnh phúc.

Chúng ta nên cho chúng ăn trước khi ăn. Trong Viên ngọc trí tuệ I có những sự trì tụng khác nhau mà chúng ta thực hiện để cúng dường thức ăn của mình. Đôi khi, nếu bạn đi cùng một nhóm người không phải là Phật tử, bạn vẫn có thể cúng dường thực phẩm của mình nhưng bạn không cần phải sản xuất lớn từ đó. Bạn không cần phải nói, “Được rồi, mọi người, hãy yên lặng — tôi sẽ mời đồ ăn của mình,” và sau đó bạn ngồi trong nhà hàng và bạn đi, “Om ah hum. Om ah hum. Om ah hum. ” và làm lớn những lời cầu nguyện của bạn. Đó là một chút quá nhiều. Những gì tôi khuyên nên làm, những gì tôi tự làm, là, khi tôi ở với những người không dừng lại để cung cấp thức ăn cho họ, sau đó tôi chỉ để họ nói chuyện và trong tâm trí của tôi, tôi trì tụng và hình dung và tạo ra cảm giác của cung cấp thức ăn. Tôi cũng nhận thấy rằng đôi khi, ngay cả khi ở xung quanh những Phật tử khác, họ vẫn không dừng lại và cúng dường thức ăn của họ. Họ chỉ ... tôi không biết nó là gì. Nhưng tôi nghĩ rằng luôn luôn tốt, đặc biệt là khi chúng tôi cùng với những Phật tử khác, thực sự dừng lại và suy ngẫm và cung cấp thức ăn của chúng tôi đúng cách. Tất nhiên, đôi khi bạn đang ở giữa một cuộc họp hoặc một cuộc trò chuyện và bạn sẽ lấy một cốc nước để sau đó bạn tự nói: “Om ah hum”. Bạn không cần phải ngăn mọi người làm điều đó.

By cung cấp thức ăn của chúng tôi, đó chỉ là một cách để nhắc nhở bản thân về Tam bảo trên cơ sở hàng ngày và là một cách tích lũy nhiều đức tính nghiệp bằng việc tạo ra dịch vụ đối với họ. Điều này là bởi vì Tam bảo là những đối tượng rất mạnh mẽ của nghiệp. Chúng ta có thể tạo ra điều tốt nghiệp hoặc tệ nghiệp với họ. Bởi vì những nhận thức tâm linh của họ, chúng tôi dựa vào họ hơn là dựa vào các chính trị gia hoặc thầy bói cho tất cả các nhu cầu của chúng tôi. Tôi nghĩ đó thực sự là một điều gì đó bởi vì, khi chúng ta gặp vấn đề, chúng ta đi tị nạn? Chúng tôi thường không đi tị nạn đầu tiên khi chúng tôi có một vấn đề; chúng ta thường tìm kiếm kết quả tức thì của ai đó có thể giúp chúng ta. Bây giờ tôi không nói, đừng nhận sự giúp đỡ theo cách thế gian vì khi ốm đau bạn nên dùng thuốc. Nhưng bạn cũng nên lánh nạn, không chỉ uống thuốc. Đôi khi chúng tôi có thể gặp một số vấn đề với chính phủ, vì vậy chúng tôi lánh nạn trong các chính trị gia, chúng tôi thực hiện dịch vụ đối với họ. Họ cấp cho chúng tôi một số lợi ích và cho chúng tôi những gì chúng tôi muốn. Tôi đã nói với bạn về các nhà ngoại cảm. Bạn đi đến một thầy bói và làm cho dịch vụ—Chúng ta sẽ cho một thầy bói nhiều tiền hơn là cho các vị thầy Phật giáo của mình. Khi nói đến dana [tiếng Phạn cho sự hào phóng] trong lớp, “Ohhhh…” Khi nói đến việc đưa tiền cho một thầy bói? Chúng tôi có đủ tiền cho việc đó. Nó đặt nhầm chỗ ẩn náu của chúng ta.

Đưa kinh nghiệm sống vào khuôn khổ Phật giáo

Điều thực sự quan trọng là bất kể chúng ta đang trải qua điều gì, chúng ta đều đưa nó vào khuôn khổ của Phật giáo. Quy y cho phép chúng tôi làm điều đó. Ví dụ, chúng ta có cơ thể già đi và cơ thể ốm yếu. Khi chúng ta bị bệnh, tất nhiên chúng ta đi khám và uống thuốc. Nhưng chúng ta cũng nên lánh nạn trong Phật, Pháp, và Tăng đoàn. Nơi ẩn náu của chúng tôi trong Phật, Pháp, và Tăng đoàn nên mạnh mẽ và tận tâm như nơi nương tựa của chúng ta vào bác sĩ và thuốc. Nếu chúng ta lánh nạn in Phật, Pháp, và Tăng đoàn và thực hành một số thực hành Pháp, thực hành Pháp hoạt động trên việc thanh lọc nghiệp đó là nguyên nhân gây bệnh. Nó hoạt động trên việc thanh lọc nghiệp điều đó gây ra cơn đau. Đó là một kiểu chữa bệnh khác. Nó có thể không mang lại cho bạn cảm giác nhẹ nhõm nhanh chóng như một viên thuốc nhỏ màu hồng, nhưng nó mang lại cảm giác nhẹ nhõm lâu dài và nó thực sự biến đổi tâm trí của chúng ta.

Vấn đề là, bất cứ điều gì chúng ta đang làm trong cuộc sống của mình, hãy mang theo nó. Khi chúng tôi đi làm, lánh nạn trước khi chúng tôi đi làm bởi vì nếu chúng tôi làm vậy thì chúng tôi sẽ biết, "Được rồi, tôi quy y trong Pháp — điều đó có nghĩa là tôi phải quy y không gây hại và nhân từ. tôi nên quy y để có một động lực tích cực để đi làm, không chỉ đi làm để kiếm tiền và để trở thành một thành công lớn. ” Khi nào chúng ta lánh nạn nó luôn đưa chúng ta trở lại thực hành của chúng ta và nó đưa chúng ta trở lại những giá trị Phật giáo mà chúng ta đang cố gắng trau dồi trong tâm trí của chính mình. Điều đó rất quan trọng và rất hữu ích cho chúng tôi.

Sau đó: “Theo năng lực tâm linh của chúng tôi, cho người khác thấy tầm quan trọng của việc nương náu trong Tam bảo. ” “Theo năng lực của chúng tôi,” đó là một điểm quan trọng ở đây. Nếu chúng ta là người mới bắt đầu, chúng ta không đặt mình làm giáo viên. Và ngay cả khi chúng ta đã thực hành một thời gian, chúng ta không tự đặt mình làm giáo viên. Nếu mọi người đến nhờ chúng tôi giúp đỡ thì chúng tôi cho, nhưng làm thầy Pháp không phải là nghề mà chúng tôi nên tích cực theo đuổi vì nếu chúng tôi làm như vậy thì rất dễ bị cái tôi lôi kéo. Thay vào đó, điều cơ bản của chúng ta là trở thành một học viên, và sau đó khi người khác yêu cầu giúp đỡ, như Đức Chí Tôn Đức Đạt Lai Lạt Ma khuyên nhủ, xem mình như một người anh, người chị trong Phật pháp giúp đỡ mọi người.

Thay vì tự huyễn hoặc bản thân và tự coi mình là một vấn đề lớn, "Tôi đã đi đến một thiền định tất nhiên, vì vậy bây giờ tôi sẽ ngồi trong các quán trà và dạy cho mọi người. " Hoặc, "Tôi đã học Phật pháp trong năm năm nên bây giờ tôi sẽ dạy cho mọi người." Chắc chắn, trả lời câu hỏi, giúp đỡ mọi người, chia sẻ kinh nghiệm của bạn về Phật pháp với người khác. Đừng ngại về điều đó. Nói về cách bạn thực hành và lợi ích mà Pháp đã có trong cuộc sống của bạn. Điều tôi đang nói đến là, khi chúng ta không có đủ năng lực để thực sự trở thành một giáo viên đủ tiêu chuẩn thì chúng ta đừng hành động như một người và tự huyễn hoặc mình.

Sự khiêm tốn so với sự nguy hiểm của niềm kiêu hãnh

Ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma nói - và điều này thực sự gây ấn tượng với tôi - anh ấy đã nói điều đó cách đây không lâu khi anh ấy đang giảng dạy. Anh ấy nói, “Khi chúng ta mới bắt đầu học Pháp, chúng ta có xu hướng rất khiêm tốn vì chúng ta không biết nhiều lắm, vì vậy bất cứ điều gì ai dạy chúng ta đều tiếp thu và chúng ta nhận ra rằng chúng ta không biết nhiều lắm”. Nhưng, ông ấy nói, "Khi bạn học thêm về Pháp, thì nguy cơ thực sự của sự kiêu ngạo nảy sinh." Bởi vì bạn đã học được điều gì đó, nên thật dễ dàng để nghĩ, "Ồ, tôi đã học được điều này!" Mặc dù chúng ta có thể chưa hiểu đúng về nó, chúng ta nghĩ, "Ồ, tôi biết điều này, tôi có thể dạy nó cho người khác!" Hoặc, ngay cả khi chúng ta không thực hành nó, chúng ta nghĩ, "Ồ, tôi có thể làm điều này và điều kia!" Ông ấy nói rằng điều quan trọng không chỉ là nhận thức về niềm kiêu hãnh khi nó xuất hiện khi chúng ta mới tiếp cận với Pháp mà đặc biệt là khi chúng ta ở trong Pháp lâu hơn và lâu hơn, bởi vì điều đó rất dễ xảy ra.

Một mặt, chúng tôi không muốn tự cho mình là những mũi nhọn và cố gắng giúp đỡ mọi người trong Phật pháp khi chúng tôi không đủ điều kiện. Mặt khác, chúng ta không muốn đi đến thái cực khác và nói, “Ồ, nhưng tôi không biết gì cả, tôi không thể trả lời bất kỳ câu hỏi nào, tôi không thể làm gì cả” bởi vì điều đó không đúng. một trong hai. Nếu chúng ta đã học được điều gì đó thì chúng ta có thể chia sẻ nó với những người khác. Nếu mọi người hỏi chúng tôi một câu hỏi và chúng tôi không biết câu trả lời thì không cần phải xấu hổ. Chúng tôi chỉ nói, “Tôi không biết câu trả lời. Tôi sẽ đi nghiên cứu thêm và hỏi giáo viên của tôi; hoặc đọc một số cuốn sách; và tôi sẽ học được điều gì đó trong quá trình làm việc đó và tôi sẽ liên hệ lại với bạn bằng bất cứ điều gì tôi học được. ” Chúng ta không nên đi đến thái cực khác của việc thiếu tự tin chút nào. Cái này quan trọng. Chúng ta nên có sự tự tin và dẫn dắt các thiền định và nói về Giáo Pháp, nhưng không nên cố gắng và giả vờ là một cú hích lớn.

Chúng tôi làm, với tư cách là Người thứ ba Đức Đạt Lai Lạt Ma đang nói với chúng tôi ở đây, cho người khác thấy tầm quan trọng của việc trú ẩn trong Tam bảo. Chúng tôi khuyến khích những người khác lánh nạn. Điều đó không có nghĩa là chúng ta đứng ở các góc phố và đọc những cuốn sách Kinh Pháp Cú. Nó không có nghĩa là chúng tôi gây áp lực cho mọi người. Nhưng chúng ta chắc chắn nên thoải mái mời mọi người đến các trung tâm Phật pháp khi họ bày tỏ sự quan tâm đến những gì chúng ta đang làm. Hoặc, nếu họ quan tâm đến một cuốn sách Phật pháp mà họ thấy chúng ta đọc, hãy tặng họ một cuốn sách Phật pháp như một món quà. Chúng ta nên làm những việc này và không nên quá kín tiếng về đức tin của mình.

“Nhớ những lợi ích của việc quy y, hãy làm như vậy ba lần vào buổi sáng và ba lần vào buổi tối, bằng cách trì tụng và suy ngẫm về những lời cầu nguyện khác nhau cho quy y. ” Điều này là rất tốt để làm. Khi chúng ta thức dậy lần đầu tiên vào buổi sáng — hãy lễ lạy ba lần và lánh nạn; và ngay trước khi chúng ta đi ngủ vào buổi tối — hãy lễ lạy ba lần và lánh nạn. Khi bạn nằm xuống, hãy đặt đầu của bạn vào Phậtlòng và nghĩ về Phậtphẩm chất của, và đi vào giấc ngủ rất yên bình.

Sau đó, ông khuyến nghị, "Đừng bao giờ từ bỏ nơi ẩn náu của bạn, thậm chí không phải trong trò đùa hay để cứu mạng sống của bạn." Đừng đùa cợt về nơi ẩn náu của chúng ta và trở nên xuề xòa. Cũng đừng từ bỏ nơi nương tựa của chúng ta — ngay cả khi bị người khác đe dọa. Thực sự cố gắng và thực hiện tất cả các hành động bằng cách giao phó bản thân mình cho sự hướng dẫn của Tam bảo.

Tam Bảo sẽ đưa ra lời khuyên gì?

Tôi nghĩ điều này rất hữu ích và rất quan trọng bất cứ khi nào chúng ta có vấn đề phải suy nghĩ, "Chà, loại lời khuyên nào làm Phật, Pháp, và Tăng đoàn đưa ra để xử lý việc này? ” Rất nhiều lần chúng ta quên, phải không? Chúng ta học Phật pháp nhưng khi gặp vấn đề, đột nhiên chúng ta cảm thấy, “Ồ, tôi không biết phải làm gì! Tôi luyện tập những gì? ” Nó giống như tất cả Pháp vừa hoàn toàn biến mất khỏi tâm trí của chúng ta. Đây là một lý do tại sao chúng ta cần thực sự chăm chú lắng nghe những lời giảng, sau đó xem lại ghi chú của chúng ta, chiêm nghiệm những gì chúng ta đã nghe, suy nghĩ trên đó. Sau đó từ từ học cách thực hành thiền định kỹ thuật và các quan điểm khác nhau tùy theo hoàn cảnh bên ngoài mà chúng ta thấy mình trong đó và theo những gì đang diễn ra trong tâm trí của chúng ta tại bất kỳ thời điểm cụ thể nào.

Khi chúng tôi thấy rằng mình đang bực bội và tức giận, thay vì chỉ nói: "Ahhhhh, tôi không biết phải luyện tập gì nữa - tôi rất tức giận!" Chỉ cần nói, "Được rồi, thuốc giải độc là gì sự tức giận? Ôi, kiên nhẫn! Tôi phải rèn luyện tính kiên nhẫn như thế nào? ” Lấy văn bản của Shantideva ra và tra cứu chương sáu. Đưa ra Làm việc với Anger và tra cứu các thuốc giải độc. Chúng ta nhớ làm điều đó. Đôi khi nếu chúng ta bị ốm, thay vì đi, “Ahhhh, tôi bị ốm, chuyện gì đang xảy ra vậy? Thế giới sắp kết thúc! " Nó giống như, "Được rồi, điều gì đã làm Phật nói về điều này? ” Các Phật nói rằng bệnh tật đến do nghiệp. “Ồ, vậy là tôi đã tạo ra một số tiêu cực nghiệp trong quá khứ và điều đó dẫn đến việc tôi cảm thấy không được khỏe vào ngày hôm nay. Hừ! Chà, không có ý gì phải đổ lỗi cho bất kỳ ai khác, không có cảm giác tức giận về điều đó. Trên thực tế, tôi nên cảm thấy hạnh phúc khi nghiệp đang chín muồi theo cách này hơn là trong một số đau khổ khủng khiếp trong một cuộc tái sinh khác. "

Bất cứ điều gì xảy ra trong cuộc sống của chúng tôi, chúng tôi thực hành. Chúng tôi đang làm việc và ai đó chỉ trích chúng tôi. Sau đó chúng ta thực hành những gì? Hoặc chúng ta có một người bạn rất thân và người bạn thân đó phản bội lòng tin của chúng ta - chúng ta cảm thấy bị phản bội, lo lắng và bị thương. Sau đó chúng ta thực hành như thế nào? Quy y neo chúng tôi trong thực hành. Điều này là do khi chúng ta lánh nạn chúng tôi không chỉ cầu nguyện Phật, Pháp, và Tăng đoàn nói, "Ồ, người bạn thân nhất của tôi đã bỏ rơi tôi, hãy làm cho họ quay trở lại!" Đó không phải là những gì quy y có nghĩa. Khi nào chúng ta lánh nạn đó là, “Được rồi, người bạn thân nhất của tôi đã bỏ rơi tôi, và những ảo tưởng và phiền não về tinh thần của tôi đang xuất hiện. Tôi quy y trong Phật, Pháp, và Tăng đoàn; cái gì sẽ Phật bảo tôi thực hành trong tình huống này? ” Bạn có một chút tête-à-tête với Phật. Bạn nói, "Phật, người bạn thân nhất của tôi đã đối xử với tôi một cách khủng khiếp và phản bội lòng tin của tôi — tôi phải luyện tập như thế nào? ” Và Phật nói, "Ôi trời ơi, hãy nhìn vào Tám câu huấn luyện tư tưởng. Có một câu cụ thể ngay trong Tám câu huấn luyện tư tưởng chỉ dành cho bạn; đi tìm xem nó là cái nào! ”

Đây là lợi ích của việc nghe những lời dạy. Lắng nghe một lời dạy lặp đi lặp lại sẽ giúp bạn làm quen với nó. Sau đó, khi bạn gặp khó khăn, tâm trí của bạn rất dễ dàng ghi nhớ thuốc giải. Đôi khi bạn có thể gần như chỉ tưởng tượng giáo viên của bạn đang ngồi đó nói với bạn chính xác những gì bạn cần làm cho vấn đề bạn đang gặp phải. Tôi làm điều đó thường xuyên bản thân mình. Khi điều gì đó xảy ra, tôi chỉ nghĩ về người cố vấn tinh thần và tôi nghĩ, "Được rồi, họ sẽ xử lý vấn đề này như thế nào?" Hoặc, “Họ đã dạy tôi điều gì về những loại vấn đề này - vấn đề bên ngoài hay vấn đề cảm xúc bên trong của chính tôi? Họ đã dạy tôi điều gì để xử lý những cảm xúc cụ thể này hoặc làm thế nào để xử lý những tình huống này? ”

Bạn có sự tưởng nhớ về người thầy của bạn, những lời dạy và Pháp mà bạn đã nghe, và đó là những gì quy y trong Tam bảo nghĩa là tại thời điểm đó. Bạn không cầu nguyện với Phật để thay đổi hoàn cảnh bên ngoài nhưng bạn đang cầu nguyện Tam bảo để khơi dậy tâm trí của bạn để bạn nhớ những gì Pháp y cần uống vào thời điểm cụ thể đó. Điều đó thực sự quan trọng phải làm vì vào lúc nào đó hay lúc khác, chúng ta sẽ chết và người cố vấn tinh thần của chúng ta có thể không ở đó để hướng dẫn chúng ta vượt qua. Chúng ta sẽ phải suy nghĩ rất nhanh, "Được rồi, tôi phải luyện tập gì bây giờ?" Chúng ta bắt đầu thực hành đó trong cuộc sống hàng ngày của mình với bất cứ điều gì chúng ta gặp phải, suy nghĩ, "Tôi phải thực hành gì bây giờ?"

Hãy cống hiến.